Помоги проекту - поделись книгой:
Я всегда замечал, что если чувство голода подавлялось, то в течение какого-то времени после этого тело чувствует непреодолимое желание или потребность есть больше, как бы пытаясь восполнить то, что ему недодали в прошлом.
Если люди отказываются есть или спать, то я, в первую очередь, говорю им, что без достаточного количества пищи и сна йогу практиковать нельзя (почитайте, что по этому поводу говорит Гита). Голодание и бессонные ночи расстраивают нервную систему, делают ее возбудимой, ослабляют мозг и ведут к галлюцинациям и ложным видениям. По словам Гиты, йога – ни для тех, кто слишком много ест и спит, ни для тех, кто ничего не ест и не спит; лучше всего практиковать йогу, если человек ест и спит столько, сколько нужно –
Идея отказаться от еды пришла к вам из враждебного источника. Вы можете и дальше обходиться небольшим количеством пищи, но совсем отказываться от нее нельзя, разве что на сравнительно короткое время. Вспомните слова Гиты: «Йога – не для тех, кто ест слишком много, и не для тех, кто совсем ничего не ест». Одно дело витальная энергия, которую даже без пищи можно черпать в огромных количествах, а благодаря голоданию ее уровень часто даже возрастает; но совсем другое дело – физическая субстанция, без которой жизнь лишается своей опоры.
Можно низвести силу свыше, но также необходимо следить за тем, чтобы тело получало достаточное количество пищи, сна и отдыха – отсутствие всего этого вызывает напряжение нервной системы, а если нервы напряжены, то тело чувствует усталость и становится немощным и слабым.
Не есть, чтобы избавиться от привязанности к пище, это аскетический метод. Наш заключается в развитии уравновешенности и бесстрастия.
Да, действительно, если у человека сильные ум и нервная система и если он обладает динамичной силой воли, то он может, благодаря голоданию, обрести на какое-то время состояние внутренней энергии и высокой восприимчивости, которое привлекательно для ума и позволяет полностью избежать обычных в таких случаях реакций: голода, слабости, спазмов кишечника и т. п. Но тело начинает страдать от недостатка питания, а витальное существо легко приходит в состояние нездорового возбуждения и перенапряжения, возникающего в результате мощного прилива витальной энергии, в таких количествах, которые нервная система не способна усвоить или правильно использовать. Людям со слабой нервной системой не следует поддаваться искушению начать голодание, поскольку оно очень часто сопровождается галлюцинациями и утратой внутреннего равновесия. Если же человек голодает, чтобы привлечь к себе внимание, или в его действиях присутствует подобный элемент, то тогда отказ от пищи становится особенно опасным, поскольку за ним стоит потакание витальному импульсу, которое может войти в привычку и очень сильно навредить садхане.
Но даже если при проведении голодания удается избежать всех этих реакций, в нем нет большого смысла, поскольку обретение высшей энергии и восприимчивости должно происходить не с помощью искусственных или физических средств, а благодаря росту сознания и непоколебимой воле к прогрессу.
Никогда не слышал об этом; но именно так [в результате длительного голодания] можно прийти к ложной реализации. Нервная система приходит в состояние повышенной возбудимости и напряжения (когда она еще не полностью расстроена), и мозг либо выдумывает нечто похожее на реализацию, либо открывается ложной Силе. По крайней мере, такое часто случается во время длительных голоданий.
Я думаю, что небезопасно соглашаться с внушениями, призывающими прекратить прием пищи, иногда подобное согласие открывает доступ силам, заинтересованным в отказе от пищи, которые овладевают умом, и тогда начинаются проблемы. Это может легко произойти, так как внутреннее существо, конечно же, не нуждается в пище, но определенные силы пытаются внушить то же самое и телу, которое, к сожалению, подчиняется совсем другим законам. Лучше позволить этому состоянию [сосредоточенности и покоя] расти и становиться глубже до тех пор, пока оно не будет сохраняться и во время, и после еды. Я подозреваю, что, на самом деле, не еда нарушает это состояние, а выход во внешнее сознание, которого бывает трудно избежать во время приема пищи; но и эту трудность можно со временем преодолеть.
Вам не следует позволять этой склонности [сокращать количество пищи] заходить слишком далеко. Это одна из опасностей садханы: в связи с тем, что йога все еще несет на себе аскетическую печать прошлого, к человеку вместе с переживаниями легко приходит мысль о том, что в пище, сне и т. д. нет никакой необходимости; даже тело может поверить в то, что оно в состоянии обходиться без еды и без сна. Но, если человек соглашается с подобными мыслями, результаты часто бывают плачевными. Эти внушения необходимо так же решительно отвергать, как и саму инерцию.
Если боли очень сильные, вы можете воздержаться от работы на день или два и подождать, пока они утихнут. Конечно, если вы чувствуете, что любая твердая пища вызывает обострение, тогда вопросов нет. В этом случае вы можете перейти исключительно на жидкую пищу, только нужно учитывать, что тогда у вас не будет достаточно силы, чтобы работать. Хотя обычно такие состояния в большой степени зависят от убеждений ума. Ум предполагает, что любая твердая пища будет вызывать боль, и тело послушно соглашается с ним – и в результате, действительно, любая твердая пища начинает вызывать боль.
Ментальное или витальное существо использует другие источники энергии и не зависит или не обязательно зависит от пищи, а вот тело, не получая достаточного питания, начинает довольно быстро уставать.
Трансформация, к которой мы стремимся, слишком сложна и многопланова и не может произойти в мгновенье ока; нужно, чтобы ее развитие было постепенным и поэтапным. Преображение тела является последним этапом и само включает в себя несколько стадий.
Внутреннюю трансформацию невозможно осуществить с помощью физических средств, неважно, какой характер они носят, позитивный или негативный. Физическое преображение может быть осуществлено только благодаря нисхождению в клетки тела высочайшего, супраментального сознания. Но до тех пор, по крайней мере, тело и поддерживающие его энергии должны частично подпитываться и восполняться с помощью обычных средств – пищи, сна и т. д. Пищу надо принимать в правильном расположении духа, в истинном состоянии сознания; сон должен постепенно трансформироваться в йогический отдых. Преждевременная или чрезмерно строгая физическая аскеза (тапасья) может осложнить садхану, нарушив равновесие сил и вызвав нисхождение слишком мощных энергий в различные части существа. Мощный поток энергии может излиться в ментальную и витальную части, но нервная система и тело могут испытать перенапряжение и оказаться не в состоянии выдержать действие этих высоких энергий. По этой причине никакие чрезмерно строгие физические ограничения не могут включаться в эту садхану, тем более играть в ней важную роль.
Можно время от времени голодать в течение одного или двух дней или сократить объем пищи до разумного минимума, достаточного для поддержания тела в нормальном состоянии; но полностью и надолго отказываться от пищи нежелательно.
Думаю, что духовная значимость саттвической пищи была несколько преувеличена. Вопрос питания, скорее, связан со здоровьем, и многие запреты и рекомендации, предписываемые древними религиями, скорее продиктованы необходимостью поддерживать тело в состоянии здоровья, а не духовными соображениями. Классификация Гиты, по-видимому, тоже строится по этому же принципу – к тамасической пище она, кажется, относит ту, что испортилась или подверглась гниению и утратила все свои полезные качества, раджасическая пища – такая, которая имеет слишком острый, жгучий и т. д. вкус, которая горячит кровь и вредит здоровью, и саттвическая – такая, которая приятна на вкус, питательна и т. д. Вполне возможно, что различные виды пищи поддерживают действие различных гун и таким образом опосредованно оказывают на человека, помимо физического, благоприятное или неблагоприятное воздействие. Но с полной уверенностью этого утверждать нельзя. Что касается того, какие именно продукты являются или не являются саттвичной пищей, то это другой и намного более сложный вопрос. Должен сказать, что с духовной точки зрения более важна оккультная атмосфера, в которой пища принимается, и те невидимые влияния, которые сопровождают ее прием, а не конкретные вещества, содержащиеся в самой пище. Вегетарианство – это отдельный вопрос; в его основе, как вы правильно заметили, лежит нежелание причинять вред наиболее сознательным формам жизни ради удовлетворения собственного аппетита.
А что касается выработки у себя способности получать одинаковое удовольствие (
Думаю, что лук, чеснок и т. д. по своим характерным качествам могут быть отнесены к раджасическо-тамасическим продуктам. Они делают тело тяжелым и инертным, но в то же время активизируют некоторые довольно мощные материально-витальные энергии. И само собой разумеется что, если человек хочет подчинить физические страсти и все еще очень зависит от своей телесной природы и тех влияний, которым она подвержена, то ему лучше сократить потребление лука, чеснока и т. п. Подобные ограничения не имеют значения только для тех, кто превзошел свое телесное сознание, полностью контролирует его и не подвержен такого рода влияниям; им все равно, какую пищу они едят и какие желания она вызывает. Но, однако, я должен заметить, что воздержание от раджасической или тамасической пищи само по себе не гарантирует свободу от тех желаний и импульсов, активизации которых она способствует. Вегетарианцы, к примеру, могут быть столь же чувственны и возбудимы, как и любители мяса; человек может отказаться от лука и чеснока, но не стать более сдержанным и спокойным. Значение имеет только изменение сознания, и подобный отказ может быть полезен лишь потому, что он влияет на физическое сознание, делая его менее инертным, более чистым и пластичным, что в свою очередь облегчает работу с ним высшей воли. Это, конечно, кое-что, но далеко не все; в принципе изменить сознание можно и не прибегая к каким-либо ограничениям в пище.
Мы не запрещаем употреблять в пищу лук, чеснок и прочее, потому что садхаки нуждаются в том, чтобы пища имела какой-то вкус. Мы не настаиваем на подобных ограничениях и не устанавливаем строгих правил, так как в нашей йоге основное значение придается внутреннему изменению, а все внешние изменения должны стать его следствием. Мы настаиваем лишь на том, что важно для организации жизни в ашраме и что способствует воспитанию внутренней и внешней дисциплины, а также помогает садхакам научиться контролировать себя. Все садхаки должны преодолеть привязанность к вкусу, но делаться это должно, в конечном счете, изнутри. То же самое касается всех остальных страстей и желаний, свойственных низшей природе.
Наша йога не предусматривает полного подавления вкуса (
Нет, они [вкусовые ощущения] не являются препятствием, если нет привязанности. Для человека вполне естественно ощущать вкус пищи, нужно только, чтобы он не стал рабом своего желудка. Удовольствие, получаемое от пищи, конечно же, можно разделить с Божественным, предложив ее Ему. Не думаю, что фраза Гиты подразумевает плоды пищи. Не думаю, что фраза Гиты: «Откажись от плодов своих деяний» – имеет отношение к еде.
Вкус не большее зло, чем слух или зрение. А вот желание, которое порождается вкусом, должно быть отброшено.
Можно полностью, как Чайтанья, перестать ощущать вкус пищи, так как восприятие вкуса зависит от работы сознания; следовательно, подобное устранение вкусовых ощущений возможно. Человеку, находящемуся в гипнотическом состоянии, можно внушить, что сахар горек на вкус, а горькие приправы сладки – это было доказано экспериментально. Прав и Беркли, правы и физиологи. Обычно между сознанием, воспринимающим вкусовые ощущения, и гуной пищи формируется определенное и, как правило, устойчивое взаимодействие, но в то же время сознание может изменить характер этого взаимодействия или же полностью его блокировать. Есть йоги, которые способны делать себя нечувствительными к боли, что может быть достигнуто также с помощью гипноза.
Другой метод состоит в том, чтобы научиться находить вкус в любой пище, не испытывая привязанности ни к какой ее разновидности.
Во всех этих вопросах, касающихся пищи и т. д., лучше проявлять осторожность, так как сейчас ваша садхана находится на стадии, для которой характерна повышенная чувствительность витально-физической части существа. Поэтому в этой части может быть легко нарушено равновесие из-за вредного влияния или неверного побуждения, например в результате переедания.
Когда восприимчивость физического сознания повышается, слишком обильная или тяжелая пища становится ему неприятна.
Это привычка материального подсознания, которое ощущает искусственную потребность, выработанную в прошлом, и совершенно не заботится о том, наносит ли ее удовлетворение вред или ущерб нервной системе. Такова характерная особенность любых одурманивающих веществ (вина, табака, кокаина и т. д.); люди продолжают принимать их даже тогда, когда их разрушительное влияние становится очевидным, а все вызываемые ими приятные ощущения исчезают – из-за того, что в них есть эта искусственная потребность (которая, на самом деле, иллюзорна). Необходимо подчинить своей воле эту упрямую привычку подсознания и растворить ее.
Эти наркотики [гашиш и т. п.] помогают человеку войти в контакт с витальным миром, в котором все эти феномены [музыка, песни и т. д.] присутствуют.
Эта йога не предусматривает ничем не обоснованных, жестких физических ограничений. Сон, как и пища, необходим телу. Продолжительность сна должна быть достаточной, хотя и не чрезмерной. А сколько именно нужно спать, зависит от потребностей тела.
Если вы будете спать недостаточно, тело и нервная оболочка ослабнут, а ведь тело и нервная оболочка являются основой садханы.
Недостаточный сон, скорее всего, и служит причиной слабости вашей нервной системы; вы допускаете большую ошибку, отводя на сон так мало времени. Семь часов – это необходимый минимум. Если у человека сильная нервная система, он может сократить время сна до шести часов, иногда даже до пяти, но это допустимо только в редких случаях, и не нужно пытаться это делать без необходимости.
Нормальная продолжительность сна должна равняться 7-8 часам, и лишь в пожилом возрасте она может быть сокращена. Если человек спит меньше (к примеру, 5 или 6 часов), делая над собой волевое усилие, то тело может как-то к этому приспособиться, но как только волевой контроль ослабевает, оно тут же попытается восполнить то, что недополучило от своей восьмичасовой нормы. То же самое часто случается, когда человек пытается жить, питаясь слишком скудно, – как только он ослабляет волевое усилие, тело становится ненасытным и начинает поглощать пищу в огромных количествах, пока не сравняет дебет с кредитом. Подобное случается если не всегда, то очень часто.
Нельзя обращаться с телом так, как вам заблагорассудится и ожидать, что оно сразу будет выполнять все ваши требования. Если вы потребуете от него спать только два или три часа, то оно может подчиниться, если ваша воля достаточно сильна, но впоследствии, не получая достаточного отдыха, оно может прийти в состояние полного изнеможения и вообще свалиться без сил. Йогам удается сократить продолжительность сна только после долгой тапасьи, во время которой они учатся контролировать силы Природы, управляющие телом.
И при лихорадке, и при нервных расстройствах сон очень помогает и его отсутствие крайне нежелательно; если сон недостаточен, то эффективность лечения резко снижается.
Работу выполняют определенные силы, а соответствующие части вашей личности используют их в качестве своих инструментов. Находясь на уровне обычного сознания, человек ничего не знает об этих частях-личностях, а работа используемых ими сил ограничивается рамками внешнего ума, но когда человек проникает за покров внешнего сознания, эти ограничения исчезают, действие сил становится более масштабным и они автоматически делают то, что необходимо.
Но каждая из этих сил сосредоточивается на своей собственной работе и ни о чем другом не заботится – например, в вашем случае они совершенно не учитывают потребностей тела в отдыхе и сне, а это очень плохо. Центральное сознание должно вмешаться и сказать: «Нет, сейчас нужно спать, а не работать. Всему свое время и место».
Это состояние разбитости вызвано недостатком сна. Сама по себе практика садханы не может привести к подобным реакциям. И такие симптомы появляются только тогда, когда тело начинает испытывать утомление из-за недостаточного сна, скудного питания, непосильного труда или нервного напряжения. Причина бессонницы, вероятно, в том, что вечером, перед отходом ко сну, вы не можете расслабиться и снять нервное напряжение, накопившееся в течение дня.
Это из-за непрекращающегося беспокойства вы не можете ни с помощью внешних, ни с помощью внутренних средств обеспечить себе нормальный сон. Чтобы хорошо спать, и витальное, и физическое существо, а также ум должны научиться расслабляться и погружаться в тишину.
Позаботьтесь о том, чтобы ваш отдых был достаточным. Вам нужно избегать переутомления, так как результатом может стать состояние рассеянности и тамаса. Когда человек отдыхает, то он не обязательно погружается в тамас, как думают некоторые; можно, не утрачивая истинного сознания, восстанавливать энергии тела, как это делают хатха-йогины, отдыхая в шавасане[3] (
Конечно, из-за этого [чтения романа перед сном] ваше сознание стало тамасичным и вы уснули тяжелым сном, погрузившись в самый мрак подсознательного, а результатом стала утренняя разбитость.
Поскольку сон это прежде всего погружение в подсознательное, то он обычно приводит к снижению уровня сознания. Исключение составляет только сознательный сон; единственный надежный способ избавиться от всех негативных последствий сна – делать его все более и более сознательным, но даже до обретения подобной сознательности нужно постоянно после пробуждения бороться с негативными последствиями сна, возвращая сознание на исходный уровень и не позволяя отупляющим эффектам ночей накапливаться. Но чтобы добиться устойчивых результатов, нужны настойчивые усилия и дисциплина, а также время, иногда даже очень много времени. И не следует прекращать усилий, если результатов не удается добиться сразу.
Подобное бодрствование по ночам ничего вам не даст; если сон недостаточен, тело станет тамасичным и не сможет в часы бодрствования поддерживать необходимую концентрацию. Правильнее будет трансформировать, а не подавлять сон и, особенно, нужно учиться все больше и больше становиться сознательным во сне. Если вы этому научитесь, то сон превратится во внутреннее сознательное состояние, в котором садхана сможет продолжаться так же, как и в часы бодрствования, кроме того, это позволит проникать на другие планы сознания и получить доступ в безграничную область очень содержательных и ценных переживаний.
То, что вы испытываете сейчас, это истинные духовные и психические переживания, они не похожи на те переживания на витальном плане, с которыми вначале сталкивается большинство садхаков. Переживания витального плана (в которых много выдуманного и нафантазированного) полезны для раскрытия сознания; но подлинный прогресс начинается только тогда, когда они уступают место духовным и психическим переживаниям.
Ночью большинству садхаков трудно сохранять сознание, так как ночь это время сна и отдыха и в это время подсознание поднимается и начинает доминировать. Что касается истинного сознания, то оно проявляется сначала в бодрствующем состоянии или в медитации, овладевает сознательными частями ментального, витального и физического существ, но подсознательные части витала и физического остаются погруженными в темноту, и, когда человек засыпает или находится в состоянии инертности и расслабленности, эта темнота поднимается и омрачает его сознание. Когда же подсознание просветляется и пропитывается истинным сознанием, такого уже не происходит.
Демоническая (Pishachic) женщина, пытавшаяся войти, – это ложная и нечистая витальная Шакти, а голос, который он слышал, был голосом его психического существа. Если он все время будет удерживать свое психическое существо на переднем плане и в пробужденном состоянии, то оно, как и в этот раз, надежно защитит его от этих темных сил.
Вы не должны пытаться бодрствовать по ночам; отрицательные последствия этого могут сразу и не проявиться, но если вы будете упорствовать, то тело со временем почувствует переутомление и в результате произойдет срыв, который может свести на нет все достижения вашей садханы.
Если вы хотите оставаться сознательным ночью, учитесь делать свой сон сознательным – нужно не избегать сна, а стремиться трансформировать его.
Сон ничем нельзя заменить, но его можно трансформировать; для этого нужно стать сознательным во сне. Если вы сознательны, тогда ночью можно проводить работу более высокого порядка при условии, что тело получает достаточный отдых, так как цель сна – дать телу отдых и восстановить витально-физические силы. Ошибочно лишать тело сна и пищи, как пытаются делать некоторые садхаки, толкаемые к этому аскетическими идеями или побуждениями, – такие попытки только ослабляют физическую опору существа. Конечно, с помощью йогической или витальной энергии можно долго поддерживать тело в рабочем состоянии, даже если оно устало или выбивается из сил, но в конце концов наступает момент, когда пополнять эту энергию становится трудно либо вообще невозможно. Чтобы тело эффективно работало, оно должно получать все, что ему необходимо. Небольшое, но достаточное количество пищи (поглощаемое без жадности и желания), достаточный здоровый сон (но не тяжелое, инертное забытье) должны стать нормой жизни.
Какой бы интенсивной садхана ни была, это не причина для того, чтобы спать меньше, чем это необходимо.
Садхана может продолжаться во время сновидений или сна точно так же, как и в состоянии бодрствования.
Человек не может научиться сразу быть сознательным во сне и продолжать садхану даже во время сна или сновидений. Это нужно делать постепенно. Вы уже умеете оставаться сознательным в состоянии самадхи, поэтому вам нужно развить эту способность, тогда вы сможете сохранять сознание и во сне.
Научиться умело пользоваться сознанием во сне можно только тогда, когда бодрствующий ум достиг определенного прогресса в своем развитии.
Продолжение садханы во сне обычно становится возможным только в том случае, если днем она практикуется очень интенсивно.
Когда человек полностью сосредоточен на процессе садханы, она осуществляется не только в бодрствующем состоянии, но и во сне.
Очень хорошо. Это говорит о том, что ваша садхана становится непрерывной, а вы – сознательным и способным целенаправленно использовать свою волю во сне так же, как и в бодрствующем состоянии. С точки зрения садханы это очень важный шаг вперед.
Поделиться книгой: