Помоги проекту - поделись книгой:
Я часто говорил, что способность к различению истинного и ложного не только допустима, но и абсолютно необходима при получении духовного опыта. Но это должно быть различение, основанное на знании, а не на поверхностных невежественных рассуждениях. Иначе вы ограничиваете свой ум и затрудняете развитие опыта предвзятыми идеями, которые не менее априорны, чем безоговорочное принятие духовной истины или опыта. Ваша идея о том, что только любовь к Божественному может привести к полной самоотдаче, верна лишь отчасти. Действительно, йогический опыт показывает, что истинная любовь к Божественному, под которой подразумевается духовная и психическая любовь, является самым мощным, простым и эффективным средством предания себя в Его руки. Но нельзя, придя к такому выводу путем обычных рассуждений и сделав из этого догму, ограничить подобной формулой весь спектр переживаний, ведущих к такой самоотдаче, или заявить, опираясь на эту догму, что прежде чем предать себя Божественному, нужно научиться любить Его совершенно. Йогический опыт показывает, что самоотдачу можно совершить разумом и волей – искренним светлым разумом, который видит в этом необходимость, и чистой искренней волей, принуждающей непокорные части существа подчиниться. Опыт также показывает, что не только самоотдача происходит благодаря любви, но и любовь может прийти благодаря отдаче себя Божественному и расти вместе с ней от несовершенной любви к любви совершенной. Человек начинает с ясного понимания цели и твердой решимости познать или достичь Божественное и все больше и больше отказывается от своих идей, желаний, привязанностей и привычных побудительных мотивов, чтобы Божественное смогло завладеть всем его существом. Самоотдача означает отказ от нашего ограниченного ума, его идей и предпочтений, с тем чтобы обрести божественный Свет и более великое Знание, отказ от нашей индивидуальной воли, слабой, беспокойной, слепой и заблуждающейся, чтобы ее место заняла могучая, спокойная и светлая Воля и Сила, отказ от наших мелких, тревожных, подверженных страданию чувств, чтобы открыться безграничной божественной Любви и Ананде, отказ от нашей маленькой страдающей личности, для того чтобы стать единой Личностью, слабым отражением которой является наша внешняя личность. Если же человек настаивает на своих собственных идеях и представлениях, то нисхождение высшего Света и Знания становится невозможным или они подвергнутся искажению и на каждом шагу будут встречать препятствия из-за вторжения низших сил. Если он настаивает на своих фантазиях и предпочтениях, то эта великая светоносная Воля и Сила не сможет действовать во всей полноте своего могущества – так как вы предлагаете ей быть слугой ваших желаний. Если человек не хочет отказаться от своих мелких чувств, то вечная Любовь и высшая Ананда не смогут низойти в него или утратят свою чистоту, смешавшись с грубым эмоциональным содержимым человеческого «сосуда», и вскоре покинут его. Никакие рассуждения обычного ума не избавят человека от необходимости преодолеть в себе все низшее, чтобы его место смогло занять высшее.
И если кто-то находит, что уединение – это лучший способ предать себя Всевышнему, Божественному, чтобы максимально исключить возможность вторжения низших побуждений, то почему бы и нет? Если таково предназначение их жизни, то почему их нужно за это осуждать, относиться с недоверием и подозрением к наилучшему, с их точки зрения, средству или отзываться об уединении как о чем-то жестоком, бесчеловечном и т. д., используя уничижительные эпитеты, чтобы его дискредитировать? Это ваш витал не приемлет уединения, а ваш витальный ум подсказывает все эти эпитеты, которые выдают лишь ваш страх и не имеют никакого отношения к тому, чем уединенная жизнь является в действительности. Ведь именно витал или, точнее, та его часть, которая связана с общением с окружающими, боится одиночества, в то время как мыслящий разум, скорее, приветствует его. Поэт, чтобы ощутить вдохновение, стремится остаться наедине с самим собой и Природой, мыслитель уходит в уединение, чтобы размышлять о сущем и черпать из более глубокого источника знания, ученый запирается в своей лаборатории, чтобы, проводя эксперимент за экспериментом, проникнуть в тайны Природы – подобные примеры уединения не так уж мрачны и бесчеловечны. То же самое можно сказать и о затворничестве садхака, чувствующего необходимость во всепоглощающей концентрации – для него это средство достижения цели, к которой он стремится всем сердцем. Что касается йогина или бхакты, которые уже обрели фундаментальный опыт, то они вовсе не находятся в мрачном и безрадостном одиночестве. Все существо йогина наполнено присутствием Божественного и заключает в себе весь мир, а в сердце бхакты всегда пребывают божественный Возлюбленный и его Ананда.
Я говорю вам все это в ответ на ваше пренебрежительное отношение к уединению, основанное на непонимании его сути. Но я никому не рекомендую уход в полную изоляцию, о чем я не раз говорил, так как считаю ее опасным средством, которое может привести к нездоровым последствиям и многим ошибкам. И, конечно же, я никому не навязываю уединение в качестве метода и не одобряю его, если только человек сам не чувствует в нем необходимость, не ищет его, не находит в нем радость и не убеждается, что оно помогает ему в обретении духовного опыта. Не следует навязывать его всем в качестве принципа, так как это ментальный подход, метод действия обычного ума. Только если человек чувствует в уединении реальную потребность, его можно принять и использовать в качестве средства, но это не может быть всеобщим правилом или законом.
То, что вы описываете в своем письме как отклик Божественного, на языке йогического опыта называлось бы иначе – в данном случае ощущение глубокого покоя, света, свободы, надежды, уменьшения трудностей, растущей уверенности, скорее, можно рассматривать как отклик вашей собственной природы на зов Божественного. Существуют переживания Покоя и Света, которые действительно являются откликом Божественного, но это необъятный Покой и великий Свет, которые воспринимаются как присутствие чего-то, отличного от нашего индивидуального «я», – это нечто, низошедшее свыше, а не часть нашей личной природы, хотя, в конце концов, оно овладевает всей природой. Или это может быть само Божественное Присутствие, которое действительно приносит с собой абсолютное освобождение, счастье и уверенность. Но на первых порах отклик Божественного часто бывает не похож на описанные выше состояния – он приходит, скорее, как прикосновение или давление, которое человек должен уметь распознать и принять, или это может быть голос ободрения, иногда очень «тихий и слабый», мимолетный Образ или едва уловимое Присутствие, иногда подсказка высшего Руководства – существует много форм, в которых может прийти ответ Божественного. Затем оно отступает и подготовка природы продолжается до тех пор, пока прикосновение не будет повторяться снова и снова, каждый раз становясь все более продолжительным, настойчивым, ощутимым и близким. Божественное не навязывает себя сначала – ему нужно, чтобы его прежде узнали и приняли. И это одна из причин, почему ум должен замолчать, перестать давать оценку и требовать доказательств, уступив место подлинной интуиции, которая способна мгновенно распознать и воспринять истинное прикосновение.
Теперь о беспокойной активности ума, мешающей вашей концентрации. Подобная или даже еще более утомительная, упрямая и трудно контролируемая механическая активность ума возникает всегда при попытке сконцентрироваться, и для того чтобы справиться с этой трудностью, требуется довольно много времени. Такая трудность, а также привычка засыпать во время концентрации, препятствуют и сосредоточению в бодрствующем состоянии, и сознательному самадхи, и всепоглощающему и всеисключающему трансу – трем формам, которые принимает йогическая концентрация. Но, разумеется, лишь непонимание йоги, ее процессов и трудностей приводит вас в отчаяние и вынуждает говорить о своей полной непригодности при столкновении с этим самым обычным препятствием. Упрямое настаивание обычного ума на своих ошибочных суждениях, впечатлениях и мнениях, произвольная или механическая активность мыслящего разума во время концентрации, неспособность быстро отвечать на первые прикосновения Божественного – таковы обычные препятствия, создаваемые умом, точно так же, как гордыня, амбиции, тщеславие, половое влечение, жадность, стяжательство в угоду собственному эго – трудности и препятствия, порождаемые виталом. Но и витальные, и ментальные трудности можно преодолеть. Нужно только понимать, что эти препятствия неизбежны, не цепляться за них, не пугаться и не падать духом при их появлении. Человек должен прилагать настойчивые усилия до тех пор, пока не сможет отстраниться от ума и витала и почувствовать внутри себя более глубокое и обширное сознание – ментального Пурушу и витального Пурушу, способных пребывать в тишине и непосредственно воспринимать как истинное Слово и Силу, так и подлинное безмолвие. Если человек по своей природе предпочитает вначале встретиться лицом к лицу с трудностями, чтобы преодолеть их, тогда первая половина пути становится долгой и утомительной и в это время кажется, что Божественное не отвечает на зов. Но в действительности Божественное всегда рядом и действует за покровом, ожидая, когда человек услышит его отклик и сможет сам откликнуться на его зов.
Здесь чувствуется поток, берущий свое начало непосредственно от источников Истины; такое встречается не так часто, как хотелось бы. Ум автора способен не только думать, но и видеть – и видеть не одну лишь внешнюю сторону вещей, над которой в основном и бьется интеллектуальная мысль, не приходя при этом ни к какому окончательному заключению, но саму их суть. У последователей Тантры есть выражение
Это огромное достижение – так быстро и решительно избавиться от мерцающей мглы и тумана, который современный интеллектуализм принимает за Свет Истины. Современный разум – и мы вместе с ним – так долго и так упорно блуждал в Долине ложного блеска, что было совсем не просто рассеять его туманы солнечным светом ясного видения, да еще так быстро и совершенно, как это сделал автор. Все, что здесь сказано о современном гуманизме и филантропии, тщетных усилиях сентиментального идеалиста и беспомощного интеллектуала, синтетическом эклектизме и т. д., выражено с удивительной ясностью и попадает в самую точку. Действительно, подобными средствами человечество не сможет достичь радикального изменения своего образа жизни, настоятельная потребность в котором уже давно ощущается, для этого оно должно познать свои глубины, дойдя до самого основания скрытой Реальности, – а это можно осуществить только благодаря изменению сознания, внутреннему и духовному преображению, а не с помощью высоких идей и умственных конструкций. Но эту истину трудно услышать в многоголосом шуме современного мира, полного смут и катастроф.
Различие, очень четко проведенное здесь между планом феноменальных процессов, или деятельностью внешней Пракрити, и планом Божественной Реальности является одним из замечательных проявлений внутренней мудрости. Объяснение этого различия – не просто искусное описание, а очень точное выражение одного из тех несомненных фактов, с которыми вы сталкиваетесь, когда пересекаете границу и смотрите на внешний мир с точки зрения внутренней, духовной реальности. Чем дальше вы углубляетесь внутрь или поднимаетесь вверх, тем сильнее изменяется восприятие мира, а внешнее знание, достигнутое Наукой, занимает свое реальное и очень ограниченное место. Наука, как почти любое ментальное и внешнее знание, дает вам только знание процесса. Я мог бы добавить, что она не в состоянии даже объяснить весь процесс, так как вы улавливаете только то, что можно ощутить с помощью органов чувств, и упускаете из виду нечто более тонкое, неуловимое, но неизмеримо более важное; вы узнаете даже не каким образом, а при каких условиях что-то происходит в Природе. После всех триумфов и чудес Науки основополагающий принцип, главная причина и смысл всего существования остается таким же неясным и загадочным, и сейчас даже в большей степени загадочным, чем когда-либо. Та картина мира, которую она создала на основе теории эволюции, предполагающей, что не только все разнообразие и богатство этого огромного материального мира, но и жизнь, и сознание, и ум вместе с их деятельностью возникли из хаотичной массы электронов, идентичных друг другу, а все различия существующих форм объясняются лишь количеством и расположением электронов в атоме, настолько непостижима и иррациональна, что превосходит все, что могло бы выдумать самое богатое мистическое воображение. И в конце концов, Наука приводит нас к явному парадоксу, организованной и жестко детерминированной «случайности», невозможности, которая каким-то образом осуществилась, дав рождение нашему миру – она представила нам новую, материальную Майю,
Я как-то уже излагал вам свое мнение по поводу бесполезных усилий некоторых благонамеренных ученых, пытающихся исследовать поверхность, или видимую поверхность, духовной Реальности, пребывающей за проявленным миром, и я не вижу необходимости развивать эту мысль дальше. Сейчас меня больше тревожит приближение новой опасности, которая заключается в том, что враждебно настроенные умы, скептики, начинают избирать новую тактику для опровержения и отрицания ценности сверхчувственного и духовного опыта, допуская его существование, но трактуя и объясняя его на свой лад. Здесь есть чего опасаться, но я все же надеюсь, что если подобные объяснения подвернуть тщательному рассмотрению, то человечество очень скоро разочаруется в них, увидев, насколько они нелепы, поверхностны и несостоятельны, – что это объяснения, которые ничего не объясняют. Поборники религии занимают ошибочную и легко уязвимую позицию, утверждая лишь субъективную ценность духовного опыта, но и их оппоненты, как мне кажется, также открывают, сами того не подозревая, врата своей материалистической цитадели, когда в принципе соглашаются допустить возможность духовного и сверхчувственного опыта и рассмотреть его. До этого их укрепления находились на поле физической реальности, а их отказ признавать или даже рассматривать супрафизические явления служил надежным оплотом их безопасности; но стоит им оставить свои позиции, как человеческий ум, устав от отрицаний и ощутив потребность в обретении реального знания, устремится на его поиски, смело перешагнув через мертвые тела материалистических теорий, через развалины исчерпавших себя объяснений и замысловатые психологические ярлыки. Тогда может возникнуть другая опасность – не отрицание Истины как таковой, а повторение в старых или новых формах ошибок прошлого: с одной стороны, возрождение слепой, фанатичной, сектантской религиозности, а с другой – возможность попасть в ловушку и увязнуть в трясине виталистических оккультных и псевдодуховных учений – тех ошибок, что придали такую силу материалистическим нападкам на верования и культы прошлого. Но все это призраки, которые всегда встречают нас на границе или в промежуточной области между тьмой материи и сияющим Светом. И, несмотря ни на что, победа высшего Света, даже в условиях омраченного земного сознания, неизбежна и предопределена.
Изобразительное искусство, поэзия, музыка – это не йога; эти вещи сами по себе не более духовны, чем философия или Наука. Здесь скрывается еще одна странная особенность современного интеллекта – его неспособность проводить различие между разумом и духом и готовность ошибочно принимать ментальный, моральный и эстетический идеализм за духовность, а его проявлениям даже низшего порядка придавать духовную ценность. Но суть в том, что ментальные прозрения большинства метафизиков и поэтов весьма далеки от реального духовного опыта – они представляют собой лишь отдаленные проблески и смутные отражения, а не прямые лучи, исходящие непосредственно от источника Света. Не менее верно и то, что с высоты божественного сознания разница между высшими завоеваниями ума и скромными достижениями поверхностного существования не так уж велика. Если смотреть сверху, все энергии Лилы равны, так как все они – не более чем искаженные проявления Божественного. Но нужно добавить, что каждая из них может стать предварительным средством, с помощью которого человек начинает свой путь к реализации Божественного. Философское описание Атмана – это всего лишь ментальная формула, а не знание и не опыт; и все же иногда Божественное избирает его как средство установления контакта, и тогда внезапно стена в разуме рушится, рождается новое видение, происходят глубокие внутренние изменения и в глубины природы проникает нечто спокойное, безмятежное, невыразимое. Или, например, человек стоит на вершине горы и его взору и уму открывается широта, беспредельность, непостижимая Необъятность Природы, затем вдруг, неожиданно, осуществляется контакт, внутреннее раскрытие, возникает чувство неизъяснимой полноты, ментальное сознание исчезает, растворяясь в духовном, – так человек впервые ощущает вторжение Бесконечного. Или вы стоите перед храмом Кали на берегу священной реки и что же вы видите? – вначале всего лишь скульптуру, прекрасный элемент архитектурного ансамбля. Но вдруг вместо нее, таинственно и неожиданно, возникает живое Присутствие, Сила, Лик, взгляд которого глубоко проникает в вас и вы внутренне осознаете, что перед вами Мать Мира. Подобные контакты могут прийти через живопись, музыку или поэзию как к их творцу, так и к тому, кто чувствует силу слова, скрытое значение формы, воспринимает послания, заключенные в звуке, несущем в себе, возможно, намного больше, чем предполагал сам композитор. В Лиле все что угодно может стать окном, через которое становится видна скрытая Реальность. И все же, пока человек удовлетворен созерцанием прекрасного вида из окна, до истинной цели еще далеко; однажды ему придется взять посох пилигрима и отправиться туда, где эта Реальность вечно и неизменно проявлена. Духовно устремленного человека никогда не смогут удовлетворить «смутные проблески», он будет искать сам источник Света, который произведения искусства стремятся выразить. Но поскольку эта Реальность и этот Свет пребывают в нас самих в не меньшей степени, чем в высших областях над смертным планом, то в своем поиске мы можем использовать многие формы деятельности и жизненной активности: один человек может принести в дар Божественному цветок, молитву или поступок, другой может посвятить Ему прекрасную скульптуру, песню, стихотворение, картину или мелодию и благодаря этому войти с Ним в соприкосновение, получить ответ, испытать переживание. А когда божественное сознание уже проникло в нас извне или развилось изнутри, то йога вовсе не исключает его выражения в жизни через творчество; творческая деятельность может сохраняться, хотя она будет занимать не большее место, чем любая другая, выполняемая как служение Божественному и отвечающая его целям. Обычно произведения изобразительного искусства, поэзии и музыки имеют ментальную и витальную ценность, но отнюдь не духовную. Хотя любой вид искусства можно обратить к более высоким целям, и тогда, подобно всему, что способно соединить наше сознание с Божественным, живопись, поэзия и музыка меняют свой характер, становясь духовными, и могут рассматриваться как часть йогической жизни. Любая деятельность тогда приобретает новую ценность, но это зависит не от рода деятельности, а от сознания, в котором она совершается; поэтому единственное, что является важным и необходимым, это все более и более осознавать Божественную Реальность, жить в ней и жить в ней всегда.
Проблема в том, что вы, не являясь ученым, пытаетесь приложить свои идеи к самой материалистической, а потому самой трудной для этого области науки – физики. Если бы вы сами были ученым и основывали свои идеи на общепризнанных научных фактах или на проведенных вами исследованиях, то только тогда, да и то вряд ли, к вашему мнению могли бы прислушаться и оно имело хоть какой-нибудь вес. А так вы оказываетесь в положении человека, которого легко можно обвинить в некомпетентности, потому что он действительно не очень хорошо разбирается в предмете, о котором говорит, – точно так же, как сами ученые, когда они заявляют, приводя в доказательство данные своих исследований, что Бога нет. Когда ученый говорит, что «с научной точки зрения, существование Бога – это гипотеза, в которой больше нет необходимости», он несет чистейший вздор, так как существование Бога никогда не являлось, не является и не может являться научной гипотезой или проблемой – во все времена это была духовная и метафизическая проблема. К этому вопросу вообще невозможно подойти с научной точки зрения и высказаться «за» или «против» существования Бога. Метафизик или духовный искатель имеет полное право заявить, что подобный подход – это абсолютная нелепость; но если вы станете диктовать свои законы ученым в их собственной научной сфере, то вы рискуете встретить такие же возражения с их стороны, но уже направленные против вас.
Что касается единства всего знания, то потенциально оно возможно, хотя пока еще недостижимо. Механистические методы познания мира дают определенные результаты, более высокие методы также дают свои результаты, и во многом те и другие фундаментально отличаются друг от друга. Как преодолеть это различие – ведь каждый метод кажется обоснованным в своей собственной области? Это проблема, требующая решения, но ее не решить тем путем, который предлагаете вы. И менее всего он приемлем в области физики. В психологии, например, механические или физиологические методы исследования являются тем, что можно назвать «решением проблемы не с того конца», а поэтому они менее всего плодотворны. Ведь психология, как правило, имеет дело с феноменами, которые не поддаются измерениям и механическим исследованиям, ее область познания простирается далеко за пределы телесных инструментов физического сознания. В биологических процессах тоже можно уловить нечто, неподвластное механическим законам, потому что там изначально присутствует движение сознания, все более и более развивающегося и организующегося и таким образом все полнее проявляющего себя. Но физика – это незыблемое царство механического закона, где все основано на процессе, а управляющее всем сознание предпочло скрыть себя с величайшей тщательностью, так что «с научной точки зрения» его там и вовсе не существует. Обнаружить же его в материи можно лишь с помощью оккультных и йогических методов, но они неприменимы в физике, не поддаются измерению и изучению ее методами и поэтому между физикой и йогой пока еще лежит пропасть. В один прекрасный день, возможно, через нее будет перекинут мост, но вряд ли его строителями станут физики, так что не имеет смысла просить их исследовать то, что выходит за пределы их области познания.
Желание [оккультистов и спиритов] убедить ученых-физиков является довольно абсурдным и нелогичным. Физики имеют свою собственную область исследования, свои специальные методы и критерии оценки. Проверять одними и теми же методами явления различного порядка так же глупо, как и пытаться удостовериться в реальности духовной истины путем физических исследований. Невозможно препарировать Бога или увидеть душу под микроскопом. Точно так же попытка исследовать бесплотных духов или даже психофизические феномены с помощью методов и проб, пригодных только для изучения материальных объектов, это в высшей степени ложный и непродуктивный подход. Кроме того, физики, как правило, не намерены признавать то, что выходит за рамки их формул и систем, то есть что не может быть аккуратно упаковано, надписано и снабжено научным ярлыком. Доктор Жюль Ромен, сам ученый, к тому же известный писатель, провел ряд экспериментов и доказал, что человек может видеть и даже читать с завязанными глазами, ученые же отказались не только признать, но даже рассмотреть полученные результаты. Вскоре появляется факир Кхуда Бакш и практически подтверждает все это, предоставив неопровержимые доказательства и пройдя все необходимые проверки, однако ученые вовсе не намерены уступать и официально признавать данный факт, хотя результаты, которые он им представил, говорят сами за себя. Кхуда Бакш может ходить по горящим углям без всякого вреда для себя, своими опытами он опровергает любые рациональные объяснения, выдвинутые учеными, а они, в ответ на это, спешно пытаются найти другие, еще более глупые объяснения, только бы не признавать очевидное! Какой смысл пытаться убедить людей, которые заранее решили ничему не верить?!
Научный ум стремится все систематизировать. Разве Божественное уже не подверглось классифицикации?
Ум этих людей [ученых] слишком привык иметь дело с физическими объектами и процессами, поддающимися измерению и математическому описанию, чтобы хорошо разбираться в других областях. Так, когда Эйнштейн рассуждает о том, что выходит за пределы физики, это звучит наивно и банально, его идеи – разновидность романтического и довольно примитивного идеализма, совершенно оторванного от действительности. Человек может обладать обширными познаниями и при этом оставаться заурядным и недалеким, точно так же можно, будучи великим ученым, плохо разбираться в вопросах, далеких от науки.
Конечно, психологам, имеющим дело с ментальными явлениями, легче согласиться, что между ними и физиологическими мозговыми процессами нельзя ставить знак равенства и что речь может идти, в лучшем случае, о взаимном влиянии ума и тела друг на друга, что неизбежно, так как они составляют части одного целого. Но даже такой великий физик, как Хаксли, согласился с тем, что ум есть нечто совершенно отличное от материи и его работу нельзя объяснить пользуясь физическими категориями. Правда, с тех пор физика превратилась в очень высокомерную и самонадеянную науку, которая пытается все исследовать и объяснить с помощью своих собственных методов. Сейчас она начала признавать, хотя пока и теоретически, свою ограниченность, но прежний образ мышления еще довлеет над умами большинства ученых и им трудно избавиться от него.
Такое впечатление, что автором этой статьи[28] является скорее ученый, а не философ. С моей точки зрения то, о чем вы говорите, это отголоски настроений 19 века, когда наука смотрела свысока на метафизику. Считалось, что любая философская мысль должна быть основана на научных
Ваш сон является, очевидно, символическим выражением стремления к общению на тонком плане. Что касается телефона и кино, то в ваших словах есть большая доля истины, но, как мне кажется, эти и другие современные изобретения могли бы играть совершенно иную роль, если бы люди использовали их в ином духе. Человечество не было готово к этим открытиям ни духовно, ни даже, если рассматривать современную ситуацию как своего рода знак, интеллектуально. Падение эстетических вкусов общества, вероятно, имеет и другие причины. Не оправдавший надежд идеализм породил свою противоположность – сухой и циничный интеллектуализм, не желающий наивно верить ни в какие идеалы, романтические чувства или высокие душевные порывы, во все то, что превосходит рассудок, руководствующийcя здравым смыслом. Что касается асуров, то в прошлом многие их них были выдающимися личностями; беда в том, что сегодня те, кого вы называете асурами, на самом деле являются существами низшего витального мира, неистовыми, коварными и жестокими, к тому же им свойственна узость мышления, темнота и грубость. Но эта разновидность циничного и ограниченного интеллектуализма, царящего сейчас повсюду, не продержится долго – становясь все более сухим и бесчувственным, он готовит свой собственный конец; люди начинают ощущать потребность в новых источниках жизни.
Не думаю, что, с точки зрения духовной садханы, два вопроса, которые вы задали, имеют большую важность.
1. Вопрос о взаимоотношениях науки и духовности был, пожалуй, актуален лет двадцать назад, он занимал умы людей в начале двадцатого столетия, но сейчас уже устарел. Сама наука была вынуждена признать, что она не может, хоть когда-то и надеялась, установить, в чем заключается истинная природа вещей и какова их сущность или что стоит за физической реальностью. Наука может лишь изучать процессы физического мира, объяснять возникновение тех или иных явлений, ставить их на службу человеку, обучая его правильно обращаться с ними. Иными словами, поле физической науки сейчас точно размечено, границы его обозначены, а вопросы о Боге или высшей Реальности или иные метафизические и духовные проблемы лежат за его пределами. Так, по крайней мере, обстоит дело во всей континентальной Европе, и только в Англии и Америке все еще предпринимаются отдельные попытки решать духовные и метафизические проблемы, основываясь на данных естественных наук.
Так называемые науки, изучающие поведение человека и работу его ума (психология и т. д.), настолько сильно зависят от естественных наук, что не могут преодолеть их узкие границы. Наука, объектом изучения которой станет Божественное, будет принципиально новой наукой, которой пока нет аналогов. Она должна будет иметь дело непосредственно с силами витального и ментального планов, чтобы обнаружить то, что находится за пределами Разума, современная же наука на это не способна.
2. С духовной точки зрения такие временные явления, как обращение образованных индийцев к материализму, не имеют большого значения. Всегда бывали периоды, во время которых целые страны, континенты и культуры обращали свой ум к материализму, отказавшись от всякой духовной веры. В Европе один из таких периодов наблюдался в 19 веке, но они, как правило, не бывают продолжительны. Западная Европа, уже разочаровавшись в материализме, пребывает пока в состоянии поиска, она то возвращается к старым религиозным верованиям, то пытается отыскать что-то новое. Россию и Азию сейчас захлестнула та же самая материалистическая волна. Появление подобных волн необходимо, так как это способствует развитию человечества – они разрушают оковы старых форм, расчищают дорогу новой истине, дают ей возможность выразить себя в новых формах, вносят в жизнь новый динамизм, а также способствуют проявлению того, что находится по ту сторону жизни.
Я думаю, что идеи Х основаны на попытках Джинса, Эддингтона и других английских ученых обосновать выводы метафизики с помощью научных фактов. Необходимо, чтобы он ясно осознал, какие возражения могут быть выдвинуты против подобного совмещения двух совершенно разных областей знания со стороны ученых, придерживающихся более строгих взглядов. Кроме того, духовные искания привели к накоплению своего собственного знания, которое ни в коей мере не зависит от научных теорий и открытий, относящихся к чисто физической сфере. Подобная попытка Х, а также Джинса и других это реакция против неправомерного стремления некоторых ученых 19 века (и не только их) использовать последние достижения науки для того, чтобы подорвать и, насколько это возможно, истребить религиозный дух, дискредитировать как туманное словоблудие метафизику, а естественную науку превознести до небес, как единственный ключ к тайнам вселенной. Но сейчас, я думаю, подобная позиция либо полностью исчезла, либо уходит в прошлое: ученые признают, на что указываете и вы, ограниченность своей области познания. Могу заметить, что в Индии (до введения европейского образования) конфликта между религией и наукой никогда не возникало, так как религия не препятствовала научным открытиям, а ученые не ставили под сомнение религиозные или духовные истины – и религия, и наука шли каждая своим путем, но не противостояли друг другу.
Основная ошибка X, по моему мнению, заключается в том, что он в своих статьях с неизменным упорством продолжает отстаивать свою точку зрения, согласно которой Наука все еще материалистична, а если не вся Наука, то, по крайней мере, все ученые, за исключением Джинса и Эддингтона, остаются закоренелыми материалистами. Однако это совсем не так. Сейчас большинство европейских ученых отвергло идею, что Наука может объяснить фундаментальные законы существования. Теперь они придерживаются мнения, что цель Науки – изучение частных процессов, а не открытие основополагающих принципов. Они официально заявляют, что не дело Науки, да и не в ее это силах, решать глобальные философские и религиозные вопросы. И такая радикальная перемена в ее позиции стала результатом последних научных достижений. В наши дни Наука не материалистична и не идеалистична. Скала, на которой был построен материализм и которая в 19 веке казалась незыблемой, теперь основательно расшатана. Материализм сейчас стал такой же философской гипотезой, как и любая другая теория, и он более не может заявлять о своей почти «библейской» непогрешимости и претендовать на роль непререкаемого авторитета, взгляды которого основаны на самых последних научных фактах и результатах исследований. Эту перемену мог почувствовать каждый, кто, подобно мне, вырос в 19 веке – в пору абсолютного господства научного материализма. Двери, которые тогда были наглухо закрыты и их можно было взломать не иначе как силой, ныне широко распахнуты для духовных истин, духовных идей, духовных опытов. Это же настоящая революция! Ментализм – только переходный этап, хотя и ментализм, и витализм сейчас вполне можно рассматривать как гипотезы, основанные на фактах нашего существования и научных данных, точно так же, как и любые другие. Научные факты больше никого не обязывают придерживаться того или иного философского направления. Теперь они нейтральны, и их можно использовать для обоснования даже прямо противоположных точек зрения, хотя большинство ученых считают такой подход неприемлемым. Впрочем, никто никогда не утверждал, что последние открытия физики могут использоваться религиями или церквами для упрочения своих идей, они довольны уже тем, что Наука утратила свой прежний материалистический догматизм и, претерпев революционные изменения, снялась с якоря и взяла новый курс.
Именно эти перемены я ожидал и предсказывал в стихотворениях «Видение Науки» и «В лунном свете», опубликованных в первом томе «Аханы».
Боюсь, что я утратил всякий интерес к подобным рассуждениям; ситуация становится слишком серьезной для меня, чтобы тратить время на бесплодные интеллектуальные споры. Я ничего не имею против вашей попытки привести неопровержимые доводы и восстановить материалистическую науку с ее догматизмом на ее старом троне, с которого она полвека назад могла торжественно предавать анафеме любую мысль, которая не укладывалась в ее узкие рамки, объявляя ее голословной метафизикой, чистым мистицизмом или просто пустой болтовней. Очевидно, что если в материальном мире могут существовать только материальные энергии, то никакая божественная жизнь на земле невозможна. Одной так называемой «метафизической изощренности ума» недостаточно, чтобы защитить эту идею от опровержений со стороны науки и обычного здравого смысла. Хотя, как я полагаю, немало европейских ученых пришло к пониманию того, что наука не в состоянии постичь истинную реальность сущего, так как у нее нет для этого подходящих средств, и что она способна только исследовать и описывать механизмы и процессы работы материальной Энергии на физическом плане. Такая позиция открывает дорогу для более высоких идей и умозаключений, духовного опыта и даже мистицизма и оккультизма, ведет к признанию тех величайших явлений, в которые еще недавно почти никто не верил, считая их полной бессмыслицей. А именно так обстояли дела, когда я жил в Англии. И если все это снова повторится или если Россия с ее диалектическим материализмом станет мировым лидером, что ж, тогда придется покориться судьбе, а божественной жизни подождать с приходом, возможно, еще тысячелетие. Но идея сделать одно из наших периодических изданий ареной борьбы подобного рода мне не нравится. И мне не хотелось бы еще раз возвращаться к этому вопросу. Пишу я все это под впечатлением одной из ваших ранних статей на подобную тему, так как не имел возможности достаточно внимательно ознакомиться с более поздними. Вполне возможно, что они действительно намного более убедительны и что, прочтя их, я соглашусь с ошибочностью своей позиции и признаю, что только упрямый мистик все еще может верить в завоевание Материи Духом, которое я осмелился считать возможным. Но я как раз и есть тот самый упрямый мистик, поэтому, если бы я согласился опубликовать в одном из наших изданий ваши рассуждения на эту тему, то мне пришлось бы вернуться к вопросу, утратившему для меня всякий интерес, а следовательно, не вызывающему у меня никакого желания писать, чтобы пытаться еще раз обосновать свою позицию, а также сражаться с притязаниями материалистической науки выносить категорические суждения о предмете, о котором она не способна судить, не имея для этого ни средств познания, ни возможности прийти к верному заключению. Вероятно, мне пришлось бы написать практически еще одну «Жизнь Божественную», чтобы ответить на победоносное «отрицание материалиста»! Только так я могу объяснить свое долгое и разочаровывающее молчание, если не считать того, что у меня совершенно нет времени заниматься обсуждением этого вопроса.
Я знаю, что с точки зрения русских, нынешний интерес к духовности и мистицизму это одно из проявлений упадка капиталистического общества. Попытка же объяснить все исторические события лишь экономическими причинами, осознанными или неосознанными, является составной частью большевистской доктрины, созданной на основании ошибочной теории Карла Маркса. Человеческая природа не так проста и однобока, как это пытаются представить русские, – она имеет много составляющих, и каждая порождает определенную потребность в жизни человека. Одной из них является духовная или мистическая составляющая, и ее потребность может проявляться по-разному: человек может испытывать склонность к самым разным суевериям, примитивной религиозности, увлечься спиритизмом, демонизмом и т. д.; в более просветленных частях своей природы он может обратиться к духовной философии, к высшему оккультизму и т. д.; апогеем же является стремление к единению с Бесконечным, Вечным или Божественным. Духовные поиски в Европе начались в связи с разочарованием в научном материализме 19 века, из-за неудовлетворенности мнимым «всезнанием» рассудка или интеллекта, в результате чего возникла потребность в чем-то более глубоком. Это был феномен предвоенного времени, который возник тогда, когда угрозы коммунизма еще не было, а капиталистический мир находился на вершине своего высокомерного успеха и триумфа, и причиной этого феномена был, скорее, протест против материалистической буржуазной жизни и ее идеалов, а не стремление ее облагородить или приукрасить. Послевоенное крушение иллюзий с одной стороны способствовало, а с другой препятствовало духовным поискам – препятствовало, потому что мир в тот период скатился либо к откровенному цинизму и к чувственно-плотской жизни, либо породил массовые политические движения, подобные фашизму и коммунизму, а способствовало, потому что усилило в наиболее проницательных умах чувство разочарования в идеалах прошлого и настоящего, во всех известных интеллектуальных, витальных, материальных способах решения жизненных проблем, и единственный выход из положения, который оставался, это духовный путь. Европейский ум, правда, не имея ясного представления о том, что такое духовность, часто увлекается витальными «блуждающими огнями», такими как спиритизм или теософия, или возвращается к старой религиозности, но более проницательные умы, о которых я уже говорил, либо проходят мимо них, либо, познав на собственном опыте бесплодность этих занятий, оставляют их позади и идут дальше в поисках более великого Света. Я общался со многими подобными людьми, и для меня эти тенденции совершенно очевидны. Они приезжают из разных стран, но тех, что родом из Англии или Америки, не так много. Россия же – совсем другое дело. В отличие от других стран, она надолго задержалась в эпохе средневековой религиозности и не прошла через период отрицания религиозного мировоззрения – поэтому, когда произошла революция, она, естественно, приобрела антирелигиозный и атеистический характер. Только после того, как эта фаза исчерпает себя, русский мистицизм перестанет быть узко религиозным и сможет получить духовную направленность. Верно и то, что мистицизм a revers, перевернутый с ног на голову, превратил большевизм и его усилия, скорее, в дело веры, а не политики, и он напоминает больше стремление к построению таинственного тысячелетнего Царства Божьего на земле, чем чисто социальной структуры. Но в основном Россия пытается осуществить на коммунистической основе то, к чему стремился – и безуспешно – идеализм 19 века в условиях или на фоне жесткой промышленной конкуренции. Сможет ли она добиться какого-либо реального успеха, покажет будущее – что же касается настоящего, то пока она старается удержать то, что ей удалось завоевать ценой напряженных усилий, прибегая к жестоким методам подавления, которое пока не прекращается.
Этот отрывок[29] из Иша Упанишады, несомненно, является более полным изложением природы универсального бытия, чем теория относительности Эйнштейна, которая применима только к физической вселенной. На основании идей, содержащихся в этом стихе, можно вывести еще более универсальный закон относительности. С этой точки зрения – а на самом деле, строки Упанишады содержат намного больше – здесь говорится о том, что существует абсолютная Реальность, которая неподвижна и неизменна, а универсальное движение – это движение сознания внутри этой Реальности, истину которой может знать только само Трансцендентное, для которого она самоочевидна, тогда как ее понимание Богами (разумом, чувствами и т. д.) всегда остается неполным и относительным – они могут пытаться следовать ей, но ни один из них не может на самом деле овладеть этой Истиной (то есть понять ее или осмыслить), поскольку каждый ограничен рамками своего видения[30] , не имеет достаточных способностей и возможностей сознания и т. д. Такова обычная позиция индийского или, по крайней мере, ведантического ума, который полагает, что наше знание, представление и восприятие вещей и явлений, также мира в целом, всегда должно быть только
Что касается Джинса, то многие бы сказали, что его выводы вообще необоснованны. Закон Эйнштейна – это научная теория, основанная на ряде физических формул, и если говорить о ее достоверности, то она верна в рамках физики или, если вам угодно, области общего научного исследования и измерения физических процессов и явлений. Но как можно мгновенно превратить этот закон в метафизическую концепцию? Это все равно что одним махом преодолеть огромную пропасть – из одной вещи, частного физического закона, сделать другую – универсальную и всеобъемлющую формулу. Я не очень хорошо знаю, что конкретно утверждает закон Эйнштейна, но разве он не означает, по сути, следующее: наши научные измерения времени и других факторов в условиях, в которых их приходится проводить, являются относительными, поскольку подвержены неизбежному влиянию со стороны этих условий? Что из этого следует с точки зрения метафизики – если из этого вообще что-то следует, – решать метафизикам, а не ученым. Веданта рассматривала Разум (так же как и чувства) как ограниченное средство познания, создающее свои собственные представления, формации, конструкции и через их призму воспринимающее истинную Реальность. Это гораздо более сложная и всеобъемлющая концепция, затрагивающая самые основы нашего существования. Я думаю, что многие положения современной Науки говорят в пользу этой концепции – впрочем, практически подтвердить ее Наука пока не в состоянии.
Я здесь указываю только на недостатки Науки, хотя сам вижу определенные фундаментальные истины, лежащие в основе всех подходов, и единую Реальность повсюду. Но существуют также и большие различия в средствах и способах исследования, используемых искателями на этих разных путях (физическом, оккультном и духовном), и мосты между ними, по крайней мере, на уровне интеллекта, еще предстоит построить. Можно, конечно, выделить в этих подходах ряд общих черт, но необходимо также иметь в виду, что Науку нельзя использовать для оценки или подтверждения результатов духовного знания. Но обратное тоже верно, так что лучшее, что можно сделать, это учитывать обе точки зрения, – поэтому мое письмо вовсе не является опровержением вашего тезиса.
Откуда сэру Джеймсу Джинсу или какому-либо другому ученому знать, что жизнь возникла в результате «простой случайности» или что во вселенной больше нигде жизни нет, а если и есть, то она должна быть такой же, как здесь, на земле, и подчиняться тем же самым условиям, и что никаких иных форм жизни быть не может? Все это чисто ментальные рассуждения, не имеющие под собой никакой основы. Жизнь может быть случайностью только в том случае, если весь мир – случайность, нечто, созданное по воле Случая и управляемое Случаем. Не стоит тратить время на подобного рода размышления и участвовать в бесполезных спорах – они ни к чему не ведут.
Материальная вселенная – это только фасад огромного здания, внутри которого имеются иные структуры, и только если человек знает целое, он может иметь некоторое представление об истинном предназначении материальной вселенной. По ту сторону ее существуют ментальные, витальные и духовные миры и именно они придают материальному миру его значимость. Если предположить, что земля – это единственное место во вселенной, где Материя подвергается духовной эволюции, тогда эта эволюция должна быть частью общего замысла. Думать, что вся остальная вселенная должна представлять собой безжизненную пустыню, это чисто человеческое представление, которое ничуть не смущает беспредельный Космический Дух, сознание и жизнь которого пребывают повсюду – и в камне, и в пылинке не меньше, чем в человеческом интеллекте. Впрочем, это чисто теоретический вопрос, который весьма далек от наших практических целей. Для нас имеет значение лишь одно – развитие духовного сознания в человеческом теле.
В этом развитии есть свои стадии, и пока все они не будут пройдены и не будет достигнута последняя, невозможно познать истину во всей ее полноте. Вы находитесь на той стадии, когда начинается реализация истинного «я» – того «я», которое совершенно не зависит от тела и не нуждается в нем для продолжения своего неизменного существования. Поэтому вполне естественно, что вы ощущаете свою внешнюю личность как что-то несущественное и возникшее почти случайно, подобно жизни на земле по теории Джинса. По той же причине последователи Майявады, достигнув этой стадии и считая ее последней, рассматривали мир как иллюзию. Но это не конец, а лишь этап на пути. За пределами этого «Я», неподвижного, отстраненного и бесформенного, находится еще более великое Сознание, в котором Покой и Космическая Активность едины, но, чтобы познать это единство, нужно обладать иным знанием, отличным от ограниченного неведения воплощенного человеческого существа. Неподвижное «Я» – это только один аспект Божественной Реальности. Когда же человек достигает этого более великого Сознания, космическое существование, материальные формы, жизнь, разум уже не кажутся случайностью, но обретают свое подлинное значение. Но даже здесь существуют две стадии – сначала человек достигает Верховного Разума, потом – Сверхразума, и только на этой стадии истина существования может раскрыться ему во всей полноте и стать для него живой реальностью. Изучайте свои переживания и помните, что они имеет свою ценность и необходимы как веха на пути, но не принимайте знание, полученное в ходе опытов на промежуточной стадии, за абсолютное знание.
Я недостаточно хорошо знаком с его [Бергсона] работами, чтобы делать заключения. Он, насколько мне известно, имеет некоторое представление о динамическом, творческом интуитивном начале, которое Жизнь заключает в себе, но ничего не знает о подлинной сверхрациональной интуиции, превосходящей Жизнь. А в таком случае Интуиция, которую он считает глубочайшей тайной бытия, – всего лишь производное от чего-то трансцендентного, которое само по себе еще не «Солнце Истины», а только «его лучи».
Нет, это [«élan vital»[31] Бергсона] не Супраментал. Но, видимо, то, что Бергсон называет «интуицией», является Интуицией, присущей Жизни. Это, конечно, тоже Супраментал, но подвергшийся дроблению и видоизмененный так, чтобы действовать на уровне «Жизни-в-Материи» как Знание. Не могу сказать пока с уверенностью, но такое у меня сложилось впечатление.
Он [Бергсон] воспринимает Сознание (Чит) не в его изначальной истине, а как творческую Силу – своего рода трансцендентную Энергию Жизни, нисходящую в Материю и действующую в ней.
[Elan vitaname = "note" ] Это не Сат-Чит-Ананда, а Чит-Шакти, представленная в аспекте Пранашакти. Бергсон, по-видимому, виталист (то есть он противопоставляет себя и материалистам, и идеалистам), обладающий острым восприятием Времени (в эпоху Упанишад шли споры о том, является ли Время Брахманом или нет, и некоторые школы считали, что нет). Поэтому для него Брахман = Сознание-Сила = Сила-Времени = Жизненная Энергия. Причем Силу-Времени и Жизненную Энергию он воспринимает отчетливо, тогда как Брахмана, который и есть подлинная причина мироздания, очень смутно.
Инстинкт и интуиция, в его [Бергсона] описании, витальны по своей природе, но можно развить и аналогичную ментальную интуицию. Вероятно, именно это он и предлагает – развить интуицию, которая зависит не от процесса мышления, а от непосредственного ментального контакта с объектом. Это еще не мистицизм, но первый шаг на пути к нему.
Думаю, что Бергсон заранее знал, что по этому поводу говорят «мистики», а затем он просто по-своему истолковал их высказывания и дал им собственную оценку. Так что ваши рассуждения не произвели бы на него особого впечатления. Он бы сказал: «Мне все это уже давно известно».
Эти необычные явления, не укладывающиеся в рамки законов физической Природы, в Индии случаются довольно часто и небезызвестны в других местах; они сродни тому, что в Европе называют полтергейстом. Ученые, как правило, не занимаются подобными сверхъестественными явлениями, а если они и обращают на них внимание, то только затем, чтобы сделать презрительное замечание или попытаться доказать, что все это дешевые фокусы, имитирующие проявления таинственных сил.
Научные законы дают лишь схематичное описание материальных процессов в Природе – как вполне пригодную схему их можно использовать для воспроизведения или продления материального процесса по желанию, но, очевидно, что они не могут дать представления о самой вещи. Вода, например, это не просто соединение кислорода и водорода – ведь подобное взаимодействие это только процесс или способ, позволяющий материализоваться новому веществу, называемому водой, но чем по сути является это новое вещество, мы не знаем, так как это вопрос иного порядка. На самом деле, существуют различные уровни плотности вещества: грубый, тонкий, еще более тонкий и так вплоть до того уровня, который называют причинной субстанцией (Karana). Более грубое вещество можно перевести в тонкое состояние и обратно; в этом и заключается материализация и дематериализация. Это оккультные процессы, которые в народе называют магией. Как правило, сам маг ничего не знает о том, почему и каким образом получается то, что он делает, – он просто знает какую-то магическую формулу или обряд или еще как-то научился повелевать существами более тонких планов или миров, которые делают то, что ему нужно. Тибетцы широко практикуют оккультные методы, и если вы прочтете книги мадам Дэвид Нейл, которая жила в Тибете, то поймете, какие они мастера в этой области. Тибетским ламам к тому же кое-что известно о законах, которым подчиняется оккультная (ментальная и витальная) энергия, и о том, как с ее помощью можно воздействовать на материальные объекты. А это уже выходит за пределы обычной магии. Возможность непосредственного воздействия на Материю ментальной или витальной силой практически безгранична. Не следует забывать, что на всех планах Энергия, в сущности, одна и та же, она лишь принимает все более и более плотную форму, так что a priori нет ничего невозможного в прямом воздействии ментальной или витальной энергии на материальную энергию и субстанцию; так, тибетские ламы могут заставить материальный объект совершать или, скорее, сами могут совершать с материальным объектом такие вещи, которые были бы совсем не характерны для данного объекта в его обычном состоянии или с точки зрения «закона» его существования, а поэтому, казалось бы, невозможны.
Мне не понятно, как с помощью космических лучей можно объяснить происхождение Материи; это напоминает мне объяснение причины возникновения жизни на земле сэром Оливером Лоджем – она, мол, была занесена с другой планеты, – подобная гипотеза только отодвигает решение проблемы еще на один шаг назад, поскольку если начать искать первоисточник Материи, то возникнет вопрос: откуда взялись сами космические лучи? Но, на самом деле, Агни является основой всех форм, как на это давно уже указала Санкхья, а именно принцип огня, заключенный в трех видах энергии – лучистой, электрической и плазменной (ведическая троица Агни) – и есть действующая сила, производящая жидкие и твердые формы того, что называют Материей.
Конечно, обычный человек не может оккультно воздействовать на Материю, если не обладает врожденными «психическими» (то есть оккультными) способностями, но даже тогда ему необходимо познать закономерности этого процесса, прежде чем он сможет свободно управлять им, подчинив его своей воле. Всегда можно с помощью духовной силы или силы ума, или силы воли, или определенного вида витальной энергии воздействовать на людей, события или явления, но необходимы знание и большой опыт, прежде чем эта способность перестанет быть случайной и приобретет характер сознательного, свободного и совершенного действия. Но даже тогда обладание «властью над всем материальным миром» это слишком трудная задача; скорее, возможно частичное и ограниченное господство или, лучше сказать, определенные виды контроля над Материей.
Согласно Науке, весь мир есть не что иное, как игра Энергии, которую раньше обычно называли материальной, но сейчас стали сомневаться, может ли Материя, говоря научным языком, существовать иначе, чем в качестве феномена Энергии. Согласно Веданте, весь мир это игра силы некой духовной сущности, силы изначального сознания – называют ли ее Майя или Шакти и принимают ли результат ее деятельности за иллюзию или за реальность. Если подходить с человеческих позиций, то в мире нашему восприятию доступны лишь умственная энергия, жизненная энергия и материальная энергия; но также существует точка зрения, что их источником и основой является духовная энергия или сила. В любом случае, все вещи и явления – это результат деятельности Шакти, энергии или силы. Никакое действие невозможно без участия Силы или Энергии, которая совершает это действие, порождая его результаты. Следовательно, если что-то не обладает Силой, то оно или мертво, или иллюзорно, или инертно, а значит, не способно привести ни к каким результатам. И если не существует такого явления, как духовное сознание, то йога – не более чем иллюзия, а если не существует йогической силы или духовной силы, или йога-шакти, то йога не может дать никаких результатов. Йогическое или духовное сознание, не обладающее энергией или силой, может и не быть мертвым или иллюзорным, но оно, очевидно, будет представлять собой нечто инертное, неэффективное и не способное к действию. Точно так же человек, провозглашающий себя йогином или Гуру, но не обладающий при этом духовным сознанием или необходимой энергией в своем духовном сознании – иначе говоря, йогической или духовной силой – предъявляет неправомерные притязания и является либо шарлатаном, либо самообольщающимся глупцом. Но хуже того, если он, не обладая духовной силой, заявляет, что открыл путь, которым могут следовать другие. Если йога – это реальность, а духовность – нечто большее, чем призрачная иллюзия, то тогда должна существовать йогическая или духовная сила.
Очевидно, что если духовная сила существует, то она должна быть способна действовать и приводить к духовным результатам – поэтому утверждения садхаков, когда они говорят, что чувствуют силу Гуру или силу Божественного, действующую в них и ведущую их к духовному опыту и реализации, вполне логичны. Действительно ли тот или иной садхак чувствует в себе действие духовной силы, это другой вопрос, который нужно решать индивидуально в каждом отдельном случае, но подобные утверждения нельзя отвергать, как сами по себе неправдоподобные или явно ложные, лишь на том основании, что этого просто не может быть. К тому же если духовная сила действительно является источником всех остальных сил, то вполне логично предположить, что ее действие может иметь ментальные, витальные и физические последствия. Она может действовать с помощью ментальных, витальных и физических энергий, а также средств, которые используют эти энергии для своего проявления, или она может, в особых случаях, чтобы оказать немедленное действие, непосредственно воздействовать на ум, жизнь и Материю. В принципе, она может избрать любой способ. Возьмем случай с болезнью: человек болен уже два дня, у него слабость, сильные боли, жар, но тем не менее он не принимает лекарств и, в конце концов, просит своего Гуру исцелить его, на следующее же утро он просыпается здоровым, полным энергии и сил. У него, по крайней мере, есть какое-то основание полагать, что на него оказала влияние сила и что эта сила была духовной. Но в другом случае человек может использовать лекарства и в то же время призывать на помощь невидимую силу, чтобы она усилила действие материальных средств, ведь, как известно, лекарства иногда помогают, а иногда и нет – здесь не бывает полной уверенности. В этом случае постороннему наблюдателю (который не является ни тем, кто использовал духовную силу, ни доктором, ни пациентом) не совсем понятно, что вылечило больного: только лишь лекарства или духовная сила, использующая их в качестве своего инструмента. В принципе, возможно и то и другое, поэтому нельзя сказать, что если больной принимал лекарства, то факт действия духовной силы изначально недостоверен или очевидно ложен. С другой стороны, доктор может чувствовать силу, действующую в нем и направляющую его, или он может констатировать, что пациент поправляется невероятными, с точки зрения медицинской науки, темпами. Пациент тоже может чувствовать действующую в нем силу, которая восстанавливает энергию, приносит облегчение и быстрое выздоровление. Человек, применяющий силу, может следить за результатами и отмечать, что симптомы, на которые он воздействует, уменьшаются, а те, что он оставил без внимания, усиливаются, но как только он начал с ними работать, они тоже быстро исчезают; он также может видеть, что доктор действует в согласии с его невысказанными вслух указаниями и т. д. до тех пор, пока больной окончательно не выздоровеет. (С другой стороны, он может видеть силы, противодействующие выздоровлению, и прийти к выводу, что духовная сила либо вынуждена совсем отступить, либо добиться частичного успеха). Во всех этих случаях и доктор, и пациент, и человек, использующий силу, имеют законные основания верить в то, что выздоровление произошло, по крайней мере, отчасти, а может быть, только благодаря вмешательству духовной силы. Конечно, их опыт достоверен только для них самих, а не для постороннего, рационально мыслящего наблюдателя. Но и он, логически рассуждая, не вправе утверждать, что этот опыт недостоин доверия или обязательно ложен.
И еще одно: из этого вовсе не следует, что духовная сила должна всегда достигать успеха, а отсутствие успеха еще не доказывает, что ее не существует. Этого нельзя сказать ни о какой силе. Например, сила огня должна сжигать, но есть вещи, которые не горят; так, при определенных обстоятельствах она не способна обжечь человека, ходящего босиком по раскаленным углям. Однако это не доказывает, что огонь не может сжигать или что силы огня, Агни Шакти, не существует.
Писать подробнее нет времени, да в этом нет и необходимости. У меня не было намерения показать вам, что в существование духовной силы нужно верить, я лишь пытался объяснить, что такая вера вовсе не обязательно является заблуждением, а напротив, что она может быть не только оправданна, но и вполне рациональна.
Обладать йогическим сознанием – это значит обладать невидимой силой, которая способна производить ощутимые как внешние, так и внутренние результаты. Ваш вопрос о йоге, дающей только некоторое ощущение Силы, которую нельзя практически применить, кажется мне очень странным. Кого могла бы удовлетворить такая бесполезная иллюзорная сила, да и можно ли вообще назвать это Силой? Если бы не тысячи опытов, наглядно показывающих, что внутренняя Сила способна преобразовывать ум, развивать его способности, добавлять к ним новые, приносить знание иного порядка, управлять витальными движениями, изменять характер, влиять на людей и предметы, контролировать состояние и работу тела, оказывать активное воздействие на другие силы, менять ход событий и т. д. и т. п., мы не говорили бы о ней как о реальной Силе. Более того, можно ясно видеть и ощущать не только результаты ее работы, но и сам процесс. Когда я говорю об ощущении Силы или Энергии, то имею в виду не просто какое-то смутное чувство, а совершенно реальное и конкретное ощущение, которое дает возможность ею управлять, манипулировать, наблюдать за ее движением, осознавать ее мощь и интенсивность, точно так же как мощь и интенсивность других, быть может, противоборствующих сил – подобные явления возможны и даже обычны в йогической практике.
Но это не значит, что Сила (если только речь не идет о супраментальной Силе) может действовать, не подчиняясь никаким условиям и ограничениям. Условия и ограничения, в рамках которых необходимо осуществлять йогу или садхану, не произвольны и не случайны – они определены самой природой вещей. Йогическая сила должна действовать, учитывая эти ограничения, но вместе с тем и волю, восприимчивость, согласие, открытость и самоотдачу садхака, если, конечно, она не получит санкцию от Всевышнего пренебречь любыми условиями и осуществить то, что необходимо; но подобные санкции даются крайне редко. Если бы супраментальная Сила смогла низойти во всей своей полноте, а не оказывать, как сейчас, лишь некоторое влияние, используя в качестве посредника Верховный Разум, то тогда никакие условия не могли бы препятствовать достижению необходимой цели – так как в этом случае санкция Всевышнего была бы не редкость. Ведь тогда будет Закон Истины, и закон Неведения уже не сможет противостоять ему.
Хотя йогическая сила всегда ощутима и реальна в том смысле, как я это описал, и дает ощутимые результаты, но в то же время она невидима и ее действие не похоже на удар тяжелым материальным предметом или толчок, который получаешь, когда тебя сбивает автомобиль, и который можно сразу почувствовать с помощью физических органов чувств. Как же обычный физический ум может догадаться о ее присутствии и проводимой ею работе? По результатам? Но откуда он может знать, что это результаты действия йогической силы, а не чего-то другого? Существует два возможных решения данной проблемы. Либо физический ум должен позволить сознанию погрузиться внутрь, осознать внутренние явления, поверить в возможность увидеть невидимое и ощутить сверхчувственное, чтобы потом, пережив это на собственном опыте и обретя новые способности, он смог ясно осознать реальность этих невидимых сил, увидеть, как они действуют, и использовать их точно так же, как ученый использует невидимые силы Природы. Либо человек должен иметь веру, способность к наблюдению и самораскрытию, тогда его физический ум постепенно начнет осознавать, каким образом все происходит – он заметит, что призыв к Силе через какое-то время вызывает определенные результаты, затем, повторяя снова и снова свой призыв, он увидит, что это приносит все более отчетливые и ощутимые результаты, что такие опыты происходят все чаще, приобретают постоянство, постепенно у него появляется ощущение и осознавание работы Силы – и так до тех пор, пока ее восприятие не станет повседневным, привычным, естественным и полным. Таковы два основных метода: один – внутренний, предполагающий движение изнутри вовне, а другой – внешний, действующий извне путем постоянного призыва внутренней силы до тех пор, пока она не проявится и не станет очевидной для внешнего сознания. Но ни один из этих методов не применим, если человек всегда занимает позицию экстраверта и придает значение только внешним событиям, отказываясь увидеть их связь с внутренней реальностью – или если физический ум на каждом шагу охватывают приступы сомнений, которые препятствуют развитию начинающегося опыта. Даже ученый, проводящий новое исследование, никогда бы не достиг успеха, если бы позволил своему уму вести себя подобным образом.
Реальна ли она? Но что вы понимаете под словом «реальный»? Духовная сила имеет свою собственную реальность, и она способна принимать определенную форму (например, подобную потоку), которую человек может осознавать и совершенно реально направлять на избранный им объект.
То, что духовному сознанию присуща сила, является неопровержимым фактом. Но существует еще и такой аспект, как целенаправленное использование любых видов невидимых сил – как духовных, так и ментальных или витальных – для достижения определенного результата в той или иной точке земного шара. Подобно тому, как существуют волны невидимых физических энергий (космические волны и т. п.) или их потоки (например, электрический ток), точно так же есть и ментальные волны, и потоки мыслей, и волны эмоций – например, гнева, печали и т. д., – которые исходят от одних людей и воздействуют на других, хотя те и не подозревают об их источнике или вообще не осознают, что на них было произведено воздействие – они лишь чувствуют его результат. Человек с развитыми оккультными или внутренними чувствами, способен ощущать, как эти волны приходят и проникают в него. Таким же образом могут распространяться как благоприятные, так и неблагоприятные влияния; это может происходить само собой, без чьего-либо намерения, но возможно также и сознательное их использование. Возможна целенаправленная передача силы, духовной или какой-то другой. Возможно также непосредственное воздействие с помощью воли или мысли – без использования при этом любых внешних действий, речи или каких-либо иных средств – и хотя из-за этого подобное воздействие кажется чем-то нереальным, эффективность его не вызывает сомнений. Все это не плод воображения, не иллюзия и не обман, а явления, которые действительно существуют.
То, что вы не чувствуете силу, еще не говорит о том, что ее в вас нет. Паровая машина тоже не чувствует силу, которая движет ею, но, тем не менее, сила присутствует. Вы скажете, что человек не паровая машина? Но он лишь немногим лучше, поскольку все, что он осознает и называет «собой», это лишь мелкое «пузырение» на поверхности, и ему абсолютно ничего не известно о всех тех подсознательных, сублиминальных и сверхсознательных силах, которые им движут. (Этот факт все более и более подтверждается современной психологией, хотя пока она уловила существование сил низшего порядка и ничего не знает о высших – так что, хоть вы и рационалист, не стоит пренебрежительно относиться к подобному факту). Человек мелет сущий вздор, пытаясь с помощью интеллекта объяснить внешние результаты деятельности этих сил, и приписывает их все своему «благородному Я», не ведая о том, что его настоящее благородное «Я» находится очень далеко от него, скрытое пеленой тускло мерцающего интеллекта и клубящегося тумана его витальных чувств, эмоций, импульсов, ощущений и впечатлений. Так что ваши аргументы совершенно нелогичны и безосновательны. Наша цель – обнаружить эти скрытые силы, заключенные внутри нашего существа, и, вместо того, чтобы улавливать сквозь плотный покров их смутные тени или отблески либо оставлять их полностью заблокированными, убрать покров и позволить им изливаться широкими потоками. Но ожидать, что все это случится в одно мгновение, значит требовать невозможного и демонстрировать свое невежественное нетерпение и полное отсутствие опыта. Если вначале только просачиваются тонкие струйки, то этого достаточно, чтобы укрепить веру в то, что в будущем они превратятся в настоящий водопад. Вы сами признаете, что раз или два чувствовали нисходящую силу, а это доказывает, что сила была и есть и продолжает работать, и только ваш тяжкий геркулесов труд мешает вам ее почувствовать. Ведь это как раз и были те маленькие струйки, которые дают уверенность в возможность будущего водопада. Нужно только упорно продолжать и заслужить своим терпением этот водопад, или, даже не заслужив его, человек может вдруг, без всяких усилий, перейти в состояние, когда на него обрушится поток. В йоге пережитый опыт – это обещание или предвестие будущей реализации, которая становится достижимой только после того, как природа будет полностью готова. Это явление знакомо каждому йогину, когда он, оглядываясь назад, вспоминает свой прошлый опыт. Такими были переживания Ананды, случавшиеся у вас время от времени. И не беда, если вы не обладаете «цепкостью пиявки» – не всем йогам дана такая способность. Если вы сможете хоть как-то держаться за Силу или позволить ей поддерживать вас, то этого вполне достаточно.
О таких вещах лучше не рассказывать, а сохранять их в тайне… Даже когда речь идет об обычных, не духовных явлениях, действие невидимых сил или чье-то личное влияние часто ставится под сомнение и вызывает бесполезные споры, так как в существовании подобных явлений не может быть полной уверенности. Тем более это относится к духовной силе, которая не только сама по себе невидима, но и ее действие невидимо для внешнего глаза. Поэтому бессмысленно пытаться доказать, что тот или иной результат был следствием работы духовной силы. Относительно нее каждый должен выработать свою собственную точку зрения, и если человек признает ее существование, то не благодаря убедительным аргументам или доказательствам, а благодаря собственному опыту или вере и той особой проницательности, находящейся в глубинах сердца или глубинах ума, которая позволяет проникать по ту сторону видимых вещей и явлений и видеть то, что скрывается за ними. Духовное сознание не требует, чтобы в него поверили, оно может дать знать истину о самом себе, но не борется за собственное признание. А что касается истины о безличности и универсальности духовной силы, то это вопрос совершенно иного порядка, и я не уверен, что настало время об этом говорить или что этот феномен можно понять с помощью обычного рассудка.
Если я стану рассматривать эти вопросы с йогической точки зрения и даже буду опираться при этом на логику, то все равно большая часть моих рассуждений окажется в противоречии с общепринятыми представлениями, например, о чудесах, пределах возможной верной оценки, основанной на данных органов чувств, и т. д. Я избегал, насколько мог, писать об этих явлениях, поскольку мне пришлось бы вести речь о том, чего нельзя понять принимая во внимание лишь данные, полученные с помощью физических органов чувств, или основанные на них же рассуждения обычного рассудка. И мне, вероятно, пришлось бы говорить о законах и силах, не признаваемых ни обычным умом, ни физической наукой. В своих публикациях и письмах к садхакам я не касался этих вопросов, так как они находятся вне пределов обычного знания и понимания, основанного на нем. Некоторые знают об этих феноменах, но они, как правило, о них не распространяются; что касается общественного мнения о такого рода явлениях, которые хорошо известны, то это либо легковерие, либо скептицизм, но ни то, ни другое не основано ни на опыте, ни на знании.
Идеи и переживания, о которых вы пишете в своем письме, это, скорее всего, просто возвращение прежних мыслей и побуждений. Они довольно часто предпринимают попытки препятствовать ровному течению садханы. Идеи и ментальные реализации такого рода истинны в лучшем случае наполовину, да и то не всегда. Если человек предпринял садхану, которая ведет за пределы ума, то было бы неправильным придавать им слишком большое значение. Из-за неверного применения они легко могут стать благодатной почвой для ошибок.
Если тщательно проанализировать ваши идеи, то вы и сами убедитесь, что они далеко не во всем верны. Вот мои замечания по некоторым из них:
1. Материя бессознательна и инертна (
2. Пракрити материального мира кажется бессознательной и инертной (
3. Низведение Духа в Материю не может привести к растворению (
4. Дух уже присутствует в Материи, как и везде; мы не видим этого только из-за кажущейся внешней бессознательности Материи или, другими словами, из-за того, что сознание скрыто глубоко в Материи и пока еще не проявлено. Все, что нам необходимо, это пробудить Материю к скрытому в ней духовному сознанию.
5. Наша цель – низвести в материальный мир супраментальное сознание, свет и энергию, так как это единственное, что может действительно его трансформировать.
Если время от времени наблюдается усиление бессознательности и инертности, то это происходит из-за сопротивления обычной природы духовному изменению. Но, как правило, эти явления возникают для того, чтобы стало возможным на них воздействовать и, в конце концов, их полностью устранить. Если бы подобные трудности не возникали, а продолжали оставаться скрытыми, то их никогда бы не удалось преодолеть и никакая реальная трансформация была бы невозможна.
Если бы материальная энергия не обладала творческой силой, то не было бы и материальной вселенной. Материя вовсе не бессознательна и обладает собственным динамизмом – просто сознание и сила, которые действуют в ней, внешне не проявлены. Именно этот уровень сознания психологи называют «бессознательным», из которого все возникает, – хотя на самом деле оно вовсе не бессознательно.
Нет необходимости ставить определенный артикль перед словом «качество» – в английском языке это может изменить смысл. В этом отрывке Материя не рассматривается как качество бытия, воспринимаемое органами чувств; такое определение Материи вряд ли имело бы какой-то смысл. Она рассматривается как результат действия определенной силы и активности сознания, которое проявляет себя в формах, воспринимаемых нашими органами чувств, и качество нашего чувственного восприятия придает этим формам видимость Материи, т. е. присущую им субстанциональность, – но на самом деле материальные объекты являются формами сознания, а не субстанциональными объектами, имеющими самостоятельное существование. Дело в том, что такой вещи, как самосущая Материя, о которой заговорила Наука в 19 веке, не существует.
Вы рассуждаете в соответствии с восприятием вашего собственного, очень узкого и ограниченного чувственного сознания и с его довольно грубым способом взаимодействия с явлениями, происходящими в материальном пространстве. В конце концов, что такое пространство, если не протяженность сознательного бытия, внутри которого Сознание-Сила формирует свою собственную среду обитания? Тонкий физический план заключает в себе не один, а множество уровней сознания, каждый из которых имеет свое собственное бытие, а значит, и свое собственное пространство. Я уже говорил, что каждый тонкий план – это совокупность или серия различных миров. Каждый мир в какой угодно точке пространства может встречаться, пересекаться или совпадать с другими мирами; соответственно, в одном месте встречи или точке пересечения может находиться несколько тонких объектов, занимающих то, что мы довольно произвольно могли бы назвать «одним и тем же пространством», но, тем не менее, эти объекты могут никак не соприкасаться друг с другом. Если между ними происходит взаимодействие, то лишь благодаря многомерному сознанию провидца, в котором образуется связь между различными мирами.
С другой стороны, возможна связь между объектами, находящимися в различных измерениях пространства, которые соотносятся друг с другом, как в случае грубого физического объекта и его тонко-физического двойника. В этом случае вам легче говорить о связи между одним пространством и другим.
Поделиться книгой: