Помоги проекту - поделись книгой:
«Нет никакой нужды культивировать путь; нужно только не загрязняться. Что значит загрязниться? Сознание, которое различает жизнь и смерть, и выполнение преднамеренных действий является загрязнением. Если вы хотите понять путь, то обычное сознание и есть путь. Что называется обычным сознанием? Оно должно быть без преднамеренных действий, без различения правильного и неправильного, приятия и неприятия, или обыденного и святого».
Подробно останавливаясь на теме культивирования пути посредством его некультивирования, Мацзу предостерегает нас, чтобы мы не позволяли своему сознанию загрязняться различением между очевидными противоположностями — правильным и неправильным, обыденным и святым Такие категории запутывают нас в цикле жизни и смерти. Мацзу советует нам выкинуть из головы ценностные суждения и предвзятые мнения о нашей духовной ситуации. Вместо того чтобы действовать с продуманным намерением, мы должны поступать спонтанно, поскольку наше обычное сознание — это наша природа будды. Если мы сможем настолько довериться себе, чтобы жить без обдуманных действий — то есть жить спонтанно, — мы сможем избежать ментальных ловушек, привычек хвататься за то, что мы хотим, и отвергать то, чего не хотим. Тогда мирские категории отпадут, и мы вдруг откроем для себя, что обыденное и святое тождественны.
Хотя такой образ мыслей кажется легким, осуществить это труднее всего на свете. В нас множество страхов и ожиданий, которые мешают нам действовать спонтанно. Однако все же стоит попытаться иногда действовать без обдумывания. Например, порой появляется возможность быть с людьми особенно добрыми, великодушными или конструктивными. Часто в нашем сознании возникают чувства замешательства или самооправдания, блокирующие любое спонтанное действие. Как бы это ни показалось противоречащим «плану быть спонтанным», мы можем обнаружить, что его легче осуществить, если попробовать осознать то, как мы саботируем спонтанное побуждение. Например, мы можем подавлять импульс, потому что боимся выглядеть смешными или потому что наши поступки будут неправильно истолкованы. Истина в том, что мы часто не в состоянии действовать из-за своего сильного желания продолжать контролировать ситуацию.
В следующий раз, когда у нас возникнет возможность сделать нечто не типичное, но удивительное, вспомните, что это импульс — продукт вашего обычного сознания, сознания, которое тождественно вашей природе будды. Такие спонтанные поступки, как крики или удары, нужны нам для того, чтобы выбить нас из привычной колеи и дать нам проблеск свободы просветления.
7. Байчжан Хуайхай (720—814)
Ни к чему не привязывайся,
Ничего не желай.
У Мацзу было несколько выдающихся учеников. Среди них особого упоминания заслуживает Байчжан Хуайхай. Байчжан родился в отдаленном сельском районе, в Фучжоу, на севере Китая, у самой корейской границы. Будучи образованным и способным молодым человеком, Байчжан стал монахом на горе Хэн (где учился и Мацзу) под руководством Фачжао, известного знатока Винаи. Возможно, это раннее обучение буддийскому монашескому кодексу дисциплины способствовало тому, что Байчжан разработал новый свод правил специально для применения в дзэнских монастырях. Правда, эту работу ему еще только предстояло осуществить в будущем.
Вероятно, в то время, когда Байчжан пребывал на горе Хэн, он встретил пожилого Наньюэ Хуайжана, знаменитого учителя Мацзу, и тот посоветовал ему отыскать Мацзу для дальнейшего обучения. Поначалу Байчжан был, по-видимому, одним из самых любимых учеников Мацзу, так как множество историй повествует об их беседах. Одна из таких ранних бесед привела к первому проблеску пробуждения у Байчжана.
А произошло это следующим образом. После того как Байчжан поселился в монастыре Мацзу в Чжонлине, он подошел к Мацзу для беседы, как это было принято для вновь прибывших. Мацзу сидел перед своим учеником в полном молчании, глядя на щетку из перьев, висевшую в углу его комнаты.
«Если мы хотим использовать ее, мы должны взять ее с места», — заметил Байчжан.
«Если бы мы взяли твою кожу с ее места, что случилось бы с тобой?» — парировал Мацзу.
Тогда Байчжан взял щетку из перьев и показал ее.
Тогда Мацзу повторил слова Байчжана: «Если мы хотим использовать ее, мы должны взять ее с места».
Не говоря ни слова, Байчжан вернул щетку из перьев на место, где она висела.
Мацзу тут же издал крик настолько громкий, что Байчжан оглох на три дня.
Позже, когда заинтересовавшийся монах-приятель спросил его о причине глухоты, Байчжан ответил: «Какая глухота? Я просто отдыхал после пробуждения».
Этот разговор типичен для многих загадочных бесед между учителями и учениками, сохранившихся в традиции дзэн-буддизма. Нам повезло, что такие беседы были снабжены комментариями. Комментарии бесед, сделанные более поздними поколениями учителей и учеников, помогают нам разобраться в любопытном взаимодействии между учителем и учеником.
Так что же произошло между Мацзу и Байчжаном? Во-первых, Байчжан знал, что Мацзу испытывал его во время беседы, безмолвно глядя на щетку из перьев. В ответ Байчжан сделал замечание, которое указывало на его понимание дзэнского взгляда на реальность. Все явления этого мира, говорил Байчжан, включая щетку из перьев, происходят из одного и того же «места» — недифференцированной «таковости», которая является абсолютной природой всего. Однако для того чтобы объекты воспринимались и использовались, они должны проявиться в мире во множестве обусловленных форм, включая щетку из перьев. Затем Мацзу захотел проверить, понял ли Байчжан, что абсолютная «таковость» феноменов и их обусловленных форм всегда проявляется как единство, которое невозможно разделить. Его вопрос о коже Байчжана еще больше все усложнил. Приложимо ли это единство абсолютных и обусловленных аспектов как к объектам, подобным щетке из перьев, так и к людям, подобных самому Байчжану? Взяв щетку, Байчжан показал, что он понял это единство и признал, что оно приложимо как к щетке, так и к нему самому. Когда Мацзу повторил комментарий Байчжана, Байчжан вернул щетку на место, ясно показывая, что он понял также и то, что два уровня реальности являются тождественными. Любые кажущиеся различия существуют вследствие влияния заблуждающегося сознания.
Хотя реализация Байчжана была замечательной, Мацзу все еще не был удовлетворен. В качестве последнего комментария он издал оглушающий вопль. Этот шокирующий звук передал важное послание. В ходе беседы Байчжан взаимодействовал с Мацзу посредством речи, что показывало Мацзу, что Байчжан все еще реагировал на реальность на концептуальном уровне. Оглушительный крик Мацзу показывал Байчжану, что тот не должен полагаться на слова, но должен прорваться непосредственно к сознанию будды, которое пребывает за пределами слов и мыслей. Испытанный шок, по-видимому, тоже не был пустяком, так как Байчжан сообщил, что в результате этого, несмотря на некоторый личный дискомфорт, он испытал «пробуждение».
Байчжан провел с Мацзу много лет и, несомненно, получил возможность еще больше углубить свое понимание. В конечном счете он ушел и стал настоятелем храма на близлежащей горе Дайсён. Кроме множества учеников, которым он помогал, Байчжан особенно известен своими усилиями организовать жизнь дзэнских монастырей по строгим принципам морали и самодостаточности.
К тому времени, когда в течение I века н.э. буддизм распространился в Китае, в Индии он существовал уже более четырехсот лет. Численность последователей Будды выросла здесь от нескольких сотен странствующих нищих до обширной организации с сотнями крупных храмов и монастырей, усеявших всю территорию Индии, где жили тысячи монахов. При жизни Будда установил примерно 250 правил, управляющих жизнью его монахов-последователей. В последующие годы был разработан сложный свод подробных предписаний, предназначенных для того, чтобы общинная жизнь монахов протекала спокойно. Этот кодекс морали и поведения, известный как Виная, объем которого достигает многих сотен страниц текста на санскрите, был переведен на китайский язык как часть буддийского наследия, завезенного из Индии.
Буддийские монахи в Китае пытались организовывать свою жизнь согласно принципам поведения, описанным в индийской Винае, но они столкнулись со множеством трудностей. Индийская культура и нравы настолько отличались от китайских, что было трудно перенести предписания Винаи на китайскую почву. Иногда в Винае упоминаются такие вещи, которых в Китае даже не существовало, например, отдельные виды пищи. Суровые зимы в Северном Китае мешали монахам соблюдать индийские диетические правила, выработанные для тропического климата.
Как мы уже видели, Байчжан начал свою деятельность в дзэн-буддизме с интенсивного изучения Винаи. Таким образом, он был знаком с проблемами добросовестного выполнения ее предписаний в Китае. Когда Байчжан стал настоятелем своего собственного монастыря, он пересмотрел Винаю, создав новый свод правил, предназначенных для использования в его монастыре и больше соответствовавших китайским условиям.
Хотя Байчжан и не отказывался от сути индийского монашеского кодекса, он ввел в него множество революционных изменений.
Наиболее примечательным изменением было требование того, чтобы монахи трудились для обеспечения себя пропитанием и одеждой. Ранее монастыри зависели от покровительства со стороны знати, богатых торговцев или даже от императорского придворного хозяйства. Хотя такие дары обеспечивали материальную стабильность, они, как правило, делали монастырь зависимым от прихотей своего покровителя. Байчжан освободил своих монахов от внешней зависимости, твердо настаивая на том, чтобы монастыри стали самодостаточными благодаря ведению приусадебного хозяйства и изготовлению предметов повседневного пользования. Это новое правило, известное как Чистое Правило Байчжана, не сохранилось в своем оригинальном виде, но реформы Байчжана были включены в более всеобъемлющую версию китайского монашеского кодекса, который был составлен через сто лет, во время Юаньской династии.
Нововведения Байчжана, имели и гораздо более далеко идущие важные последствия. Примерно в это время основная планировка монастырей также кардинально изменилась. В дзэнских монастырях строили особый зал, где и протекала большая часть повседневной жизни и деятельности монахов. Приподнятые помосты вдоль стен этого зала использовались для того, чтобы монахи могли спать, есть и заниматься медитациями, хотя общинное поклонение и другие церемонии проводились в отдельном зале Будды.
В результате преобразований Байчжана монахи сами трудились на полях и в мастерских. Новые правила и финансовый план монашеской организации в конечном счете были приняты по всему Китаю, даже буддийскими школами, не связанными с традицией дзэн-буддизма.
В настоящее время многие практикующие буддизм не живут в монастырях, поэтому нововведения Байчжана по отношению к Винае могут показаться не очень важными. Но тот новый дух, который побудил ввести сочетание труда с медитацией, содержит в себе для всех нас ценный урок.
Идея Байчжана выражена в его известном лозунге: «День без труда — день без пищи». Байчжан не делал исключения и для себя, даже в преклонном возрасте, даже когда он плохо чувствовал себя и когда болел. Испытывая жалость к своему уважаемому учителю, некоторые из его монахов прятали от него садовые инструменты. Но Байчжан отказывался есть в тот день — ведь он не работал! Монахам ничего не оставалось, как вернуть ему инструменты, чтобы восстановить в монастыре гармонию.
У большинства из нас нет щедрых покровителей, и мы должны трудиться, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Благодаря этому мы можем считать себя самостоятельными. Хотя наша повседневная работа не приносит нам в буквальном смысле того, что мы кушаем каждый день, но если бы мы не работали, мы не смогли бы удовлетворять свои жизненные потребности. Однако обретение самостоятельности — всего лишь поверхностный смысл послания Байчжана. Многие из нас работают просто для того, чтобы заработать деньги. Каждый день мы ждем, когда же закончится рабочий день, мы ждем выходных и отпуска, одним словом, когда время работы заканчивается, начинается наша «настоящая жизнь». Правило Байчжана было предназначено для того, чтобы преодолеть этот раскол между трудовой деятельностью и досугом, работой и медитацией. Он понял, что соединение труда с духовной практикой может преобразить любую утомительную, рутинную работу в путь духовного развития.
Существует несколько способов превратить свой каждодневный опыт работы в духовную практику. Во-первых, рассмотрите, какого рода у вас профессия. Для буддиста предпочтительнее, чтобы ваша работа не была связана с эксплуатацией других живых существ и не причиняла им вреда. Например, работа в качестве медика-исследователя, который испытывает лекарства на лабораторных животных, с духовной точки зрения вредна. Некоторые профессии в наше время могут быть связаны с разного рода обманом и мошенничеством, например, написание материалов для бульварной газеты, которая наносит ущерб репутации известных людей. В общем, если ваша работа вредит другим существам или создает атмосферу жадности, конкуренции и эксплуатации, возможно, сейчас самое время подумать о том, чтобы сменить ее.
Если ваша работа приемлема с духовной точки зрения, следующий шаг — попытаться интегрировать некоторые аспекты медитации в свой обычный день. Спросите себя, «присутствуете ли вы в то мгновение», когда работаете, или ваше сознание пребывает где-то в другом месте? Попробуйте научиться сосредоточиваться на «здесь и сейчас» и осознавать то, что вы делаете, не позволяя своим мыслям блуждать. Эта техника полностью соответствует более формальной медитации. Точно так же, как вы могли бы концентрироваться на своем дыхании, исключая из поля внимания все остальное, когда вы работаете, сосредоточиваете свое внимание на любой выполняемой задаче. Если ваше сознание начинает отвлекаться, отметьте, что ваше внимание сместилось, и снова сфокусируйте его на свою цель.
На более глубоком уровне Байчжан требует также, чтобы мы переоценили свое отношение к работе. Однажды он сказал: «Ни к чему не привязывайся, ничего не желай». Если вы занимаетесь очень напряженной работой только ради получения большого жалованья, спросите себя, так ли уж хорош ваш выбор? Нужны ли нам избыточные суммы денег, чтобы покупать различные безделушки и предметы роскоши? Делают ли нас они по-настоящему счастливыми? Может быть, мы привязались к своему имуществу и желаем еще большего для того, чтобы закрыть пустоту в душе, которую эти вещи никогда не смогут заполнить?
Байчжан хотел сказать, что мы будем счастливее, если упростим свои притязания и научимся довольствоваться тем, что имеем. Потребление меньшего количества ресурсов оставляет больше для других людей. Байчжан говорил, что по-настоящему мы самостоятельны только тогда, когда не лишаем других — даже косвенным образом — того, в чем они нуждаются.
8. Чжаочжоу Цоншэнь (778—897)
Что такое путь?
Обычное сознание и есть путь.
Из множества записанных историй и диалогов, которые связаны с Чжаочжоу, хорошо известно, что он был одним из самых замечательных учителей дзэн-буддизма позднего периода династии Тан. Несмотря на свою знаменитость, он является загадочной фигурой, поскольку мы мало что знаем о его жизни. Родился он в небольшом городке в Северном Китае (в современной провинции Шаньдон). В молодые годы стал монахом в знаменитом монастыре Шаолинь на горе Сун и там же завершил свое базовое монашеское обучение. Затем для дальнейших наставлений он разыскал великого Нанкуаня Пуюаня (748—835), ученика Мацзу Даои.
Вскоре после прибытия Нанкуаня в монастырь Чжаочжоу отправился к Нанкуаню за наставлениями.
«Что такое путь?» — спросил Чжаочжоу, приступив сразу к главному.
«Обычное сознание и есть путь», — ответил Нанкуань.
Тогда Чжаочжоу задал вопрос послушника: «Могу ли я направиться по нему или нет?»
«Искать — значит отклониться от пути», — ответил Нанкуань в истинно дзэнском духе.
Тогда озадаченный Чжаочжоу спросил Нанкуаня: «Если я не ищу его, как я могу узнать о нем?»
В своем ответе Нанкуань емко суммировал дзэнский подход: «Путь не связан со знанием и незнанием. Знать — значит иметь понятие, в то время как: не знать — значит быть несведущим. Если ты понимаешь путь, который находится за пределами всех сомнений, он является — подобно небу — безбрежной открытой пустотой. Как можно подтверждать или отрицать его?»
Выслушив этот ответ, Чжаочжоу испытал свой первый взрыв пробуждения, сказав, что его сознание стало ясным, подобно полной луне.
После приведенной беседы Чжаочжоу оставался с Нанкуанем в течение тридцати лет и был, по-видимому, его посвященным представителем и доверенным компаньоном. В записях изречений учителей дзэн-буддизма имеется множество историй о восхитительных, хотя часто загадочных беседах между этими двумя одаренными мужами. В одной известной истории рассказывается об эпизоде с кошкой.
Однажды, когда Чжаочжоу был далеко от монастыря, Нанкуань столкнулся с собравшимися вместе монахами. Держа в руках кошку, он сказал: «Скажите что-нибудь подходящее, и кошка будет спасена. Если не скажете, я убью ее!»
Монахи смотрели безмолвно, не в силах что-либо сказать, поэтому Нанкуань разрубил несчастную кошку надвое.
Когда наступил вечер, Чжаочжоу вернулся в монастырь. Нанкуань рассказал ему о том, что произошло. Тогда Чжаочжоу снял свои сандалии, поставил их себе на голову и вышел.
В этот момент Нанкуань сказал: «Если бы ты был там, кошка была бы спасена!»
Дзэнские ученики долго спорили о смысле этой истории. Кажется ясным, что с точки зрения Нанкуаня вся беседа в действительности была не о кошке. Нанкуань хотел, чтобы собравшиеся монахи сказали что- нибудь такое, что убедило бы его в том, что кто-то из них обладает истинным взглядом на реальность. Своим молчанием они показали свое неведение. Поскольку ни один из монахов не смог ответить на его вызов, Нанкуань разрубил кошку надвое — несчастье для кошки, но и драматический урок для впавших в иллюзии монахов. Рубящий нож был очевидным символом прозрения Будды, которое иногда символизируется острым лезвием меча, разрубающего все иллюзии. Когда Чжаочжоу вернулся, он снял свои сандалии, чтобы доказать, что он вернулся домой на условном уровне, в то время как на высшем уровне он завершил свой духовный путь, устранив привязанности. Умелая пантомима Чжаочжоу была ответом на испытание Нанкуаня и могла спасти кошку.
Когда Чжаочжоу было пятьдесят семь лет, Нанкуань умер. После трехлетнего траура Чжаочжоу собрал свои сумки и начал скитальческую жизнь, продолжавшуюся в течение последующих двадцати лет. Известно, что в этот долгий период Чжаочжоу предпочитал скромную безвестность. Во многих отношениях такой образ действий был мудрым и даже необходимым, так как годы сразу после смерти Нанкуаня были отмечены антибуддийскими преследованиями со стороны безумного императора Уцона.
Под влиянием даосской враждебности к буддизму Уцон предпринял шаги, направленные на ограничение влияния буддизма. Последовал разрушительный период, во время которого закрыли множество монастырей и храмов, а их обитателей заставили вернуться к мирской жизни. К счастью для буддизма в Китае, в 846 г. Уцон внезапно умер, как раз в тот момент, когда он собирался объявить о дальнейшем притеснении буддизма. При преемниках Уцона враждебность к буддизму исчезла. К этому времени Чжаочжоу было восемьдесят лет. Закончив наконец свои странствия, он поселился в обветшалом храме в провинции Хэбэй вблизи Пекина. Там он скромно жил в течение еще сорока лет, до самой смерти обучая только тех немногих учеников, которые могли выдержать суровые условия отдаленных северных провинций.
Чжаочжоу не оставил после себя никаких собственных сочинений, но у нас есть записи о его беседах и диалогах с другими учителями и своими подопечными монахами. Если Мацзу и Дэшань для обучения других использовали удары и крики (см. главы 6 и 9), то Чжаочжоу полагался, можно сказать, на их изобретательность и юмор. Многие его поступки были очень странными и не поддаются простому объяснению, а его изречения часто парадоксальны или с виду нелепы. Вместе с тем в его беседах с другими монахами мы улавливаем проблески безудержной игривости, которая является результатом достижения высокого духовного уровня.
Например, во время пребывания в монастыре Нанкуаня Чжаочжоу однажды поручили следить за светильниками в монастыре. Когда все отсутствовали и работали в саду, Чжаочжоу вошел в зал монахов и закричал: «На помощь, пожар! На помощь, пожар!» Разумеется, все в панике устремились обратно в зал. Но никакого пожара не было, монахи нашли только Чжаочжоу, кричащего изнутри зала за плотно закрытой дверью. Монахи растерялись, не зная, что делать. Тогда Нанкуань снял ключ с крючка за дверью и бросил его в зал через окно, хотя замочная скважина для замка на двери была только с внешней стороны.
Чжаочжоу разыграл эту проделку, чтобы развлечься или у него был более глубокий мотив? Вероятно, он и Нанкуань придумали эту сценку как способ испытания монахов. Следует пояснить, что пожар, о котором кричал Чжаочжоу, на самом деле был не тот пожар, которого боялись монахи, а внутренний пожар страстей и иллюзий. Поняв это, Нанкуань бросил ключ внутрь, где он был бесполезен для Чжаочжоу, если бы там был настоящий пожар. Этим поступком Нанкуань показал, что каждый из нас сам ответственен за свое затруднительное положение; выбраться из него мы можем только своими силами. Учитель может указать путь, но ученик должен совершить всю работу сам, о чем мы часто забываем, когда сталкиваемся со своими собственными учителями.
Диалоги Чжаочжоу полны искристого иконоборческого юмора, как например, в следующем эпизоде.
Монах спросил Чжаочжоу: «Что является духовным?»
Чжаочжоу сказал: «Лужа мочи в Чистой земле».
Монах сказал: «Я прошу, чтобы вы открыли это мне».
Чжаочжоу сказал: «Не искушай меня».
Чжаочжоу пытался передать этим, что духовное можно найти в повседневной жизни. Нет никакого противоречия между чистым и нечистым. Обе категории — просто ярлыки, так как все категории — вопрос точки зрения и перспективы.
В подобном же духе выглядит еще одна забавная история.
Однажды, когда Чжаочжоу был в туалете, он позвал Вэньюаня.
Вэньюань ответил: «Да?»
Чжаочжоу сказал: «Я сейчас сижу в туалете, и поэтому мне больше не нужно объяснять вам Дхарму».
Другими словами, посещение туалета тоже является выражением Дхармы, так как все это естественно, как и любая повседневная деятельность. По сути, Чжаочжоу говорит о том, что если истинная Дхарма может оказаться даже в туалете, то существует ли в мире такое место, где ее нельзя найти? Дзэнские учители, подобные Чжаочжоу, любили подчеркивать, что поскольку природа будды всегда присутствует в настоящем, пробуждение и прозрение могут произойти даже в момент самых обыденных действий. Понимание этого часто может служить источником мощной поддержки и воодушевления в тех случаях, когда мы оказываемся в менее идеальных ситуациях.
Как, по-вашему, ведут себя просветленные люди? Все мы, как правило, представляем себе следующий архетипический образ религиозного учителя: учитель должен быть мудрым, спокойным, строгим и серьезным, внимательным, всем своим видом демонстрирующим безмолвный внутренний покой. В некоторых случаях буддийские учители действительно ведут себя так, но мы не сможем судить по справедливости о них или о состоянии просветления, если ожидаем, что учители будут всегда вести себя только таким образом. Когда мы слышим о великих буддийских учителях прошлого, мы часто забываем о том, что во многих отношениях они были точно такими же людьми, как и мы, что они наслаждались смехом и шутками. Однако юмор таких учителей обычно имеет более глубокий смысл. Внимательное чтение диалогов Будды показывает, что и он обладал здоровым чувством юмора и пользовался им для того, чтобы привести своих слушателей к более глубокому пониманию какой-либо истины.
Как мы уже видели, учители дзэн, подобные Чжаочжоу, явно наслаждались шутками и проделками. Мы уже рассмотрели один пример проделок Чжаочжоу, его крики «Пожар!», в то время как никакого настоящего пожара не было. Тексты, повествующие о его изречениях и поступках, полны подобных историй, хотя юмор его трюков не сразу был очевиден для тех, для кого он предназначался. Чжаочжоу, по-видимому, использовал нелепые с виду шутки как способ встряхнуть людей, попавших в колею духовной рутины. Этот метод имел ту же цель и, по-видимому, был столь же эффективен, как внезапный крик учителя или сильный удар палкой.
Когда Чжаочжоу в первый раз пришел в монастырь Нанкуаня, он не смог удержаться от небольшой шутки даже во время первой встречи с Нанкуанем. Войдя в комнату Нанкуаня, Чжаочжоу увидел его лежащим. Нанкуань спросил Чжаочжоу, откуда тот пришел, на что Чжаочжоу ответил: «Я пришел из Чжуйсяна». Тогда Нанкуань знал, хотя большинство из нас этого не знает, что в Чжуйсяне, (буквально это означает «образ предзнаменования») находится большая статуя Будды. Тогда Нанкуань спросил Чжаочжоу, видел ли он знаменитую статую стоящего Будды. Умело сочетая почтение с юмором, Чжаочжоу ответил: «Нет, но я видел полулежащего Будду», намекая на лежащего перед ним Нанкуаня.
Эта история дает нам некоторое представление о том, как дзэнский учитель любил играть словами. Часто нам, живущим на тысячу с лишним лет позднее, в культуре с другими нравами и ценностями, трудно оценить при чтении тонкий смысл этих бесед. Хотя до нас и доходит их духовный смысл, часто мы упускаем из виду шутку, потому что не понимаем игры слов и не схватываем каламбуров. В том же настроении, как мы уже отмечали, учители дзэн ударяли своих учеников палками, а иногда получали и ответные удары. Возможно, мы воспринимаем истории слишком буквально. Возможно, эпизоды открытого применения силы были чем-то совсем другим. На самом деле это могли быть грубые шутливые схватки между сторонами, которые хорошо понимали друг друга и просто наслаждались шуткой.
Просветление — это серьезное дело, но все время быть серьезным — еще не признак просветления. В классических описаниях просветления упоминается, что оно сопровождается огромным блаженством и радостью. Именно такую радость мы отмечаем во многих сходных историях, которые рассказывают о великих учителях дзэн-буддизма: переполнявшее их воодушевление пробуждения часто проявлялось в безумном поведении и возмутительных шутках. Остерегайтесь учителя, который не смеется и не шутит! Учитель, у которого нет чувства юмора, воспринимается другими или воспринимает сам себя слишком важным. Отсутствие радости и воодушевления у духовного учителя может указывать на то, что он еще далек от цели на пути к реализации.
Поделиться книгой: