Христианские мыслители

вимся сопричастниками истинной сущности тела и крови Христовых. Как это происходит, может быть, кто-то умозаключит лучше и объяснит лучше, чем другие. Но, чтобы избежать всех плотских прихотей [например, лютеранской точки зрения], мы должны возвысить наши сердца к небу, не размышляя о том, что наш Господь Иисус так уничижен, что ограничен под этими ветшающими элементами [например, "в, с и под" хлебом и вином]. С другой стороны, чтобы не лишать действенности эту святую заповедь, мы должны считать, что действенной она становится с помощью таинственной и чудотворной силы Божьей и что Дух Божий - связующее звено участия [в теле и крови Христовых], и именно по этой причине [таинство] названо духовным. "Краткий трактат о Вечере Господней" 16,60

ГЕЙДЕЛЬБЕРГСКИЙ КАТЕХИЗИС (1563) В 1559 году в Палатинате, в одном из немецких государств, появился новый правитель - курфюрст Фридрих III. Он решил укрепить в своем государстве реформатскую веру. Для этой цели в 1562 году богословами Гейдель-бергского университета, в основном Захарием Урсином и Каспаром Олевианом (Zacharias Ursinus, Kaspar Oleviamus), был написан катехизис. Обоим было по двадцать с небольшим лет. В следующем году катехизис был одобрен синодом Гейдельберга и опубликован. В том же самом году он был переведен на латинский и другие языки. Это один из самых популярных катехизисов Реформации,

который получил широкое распространение. Говорили, что он сочетает в себе откровенность " Лютера, милосердие *Меланхтона и огонь "Кальвина. Текст состоит из 129 вопросов и ответов. Разделены они на 52 воскресных дня, так, чтобы катехизис укладывался в одногодичную программу. Сам же катехизис разделен на три части: нищета человека, искупление человека и благодарность. Вопрос 1. Что является вашим единственным утешением в жизни и смерти ? То, что я в теле, и в душе, и в жизни, и в смерти не принадлежу себе, но принадлежу моему верному Спасителю Иисусу Христу. Он Своей драгоценной кровью полностью покрыл все мои грехи и искупил меня от сил дьявола... Духом Своим Святым Он дает мне уверенность в жизни вечной и вселяет в мое сердце стремление с желанием и готовностью жить для Него. Вопрос 21. Что такое истинная вера ? Это не только некоторое знание, признаваемое мною за истину обо всем, что Бог открыл в Слове Своем, но также и сердечное доверие, которое Дух Святой создает во мне Евангелием, что не только для других, но также и для меня, прощение грехов, вечная праведность и благословенность даны Богом, по чистой благодати, только лишь по заслугам Христа одного. Вопрос 56. Во что ты веришь относительно прощения грехов ? Что Бог ради жертвы Христа [на кресте] не вспомнит более ни о моих грехах, ни о моей грешной при

роде, с которой мне надобно бо роться всю мою жизнь. Вместо этого, он благодатно вменяет мне праведность Христа, чтобы я уже никогда не подвергся осуждению. Вопрос 76. Что означает вкушать распятое тело и пить пролитую кровь Христа ? Это означает не только принять с верою сердцем все муки и смерть Христа, получая тем самым прощение грехов и жизнь вечную, но в добавление все более и более соединяться с Его благословенным телом Духом Святым,.. что, несмотря на то, что Он - на небесах, а мы -на земле, мы тем не менее - плоть от плоти Его, кость от кости Его и живем и управляемся одним Духом, так же, как члены нашего тела одною душою. Вопрос 78. Становятся ли хлеб и вино [в Вечере Господней] настоящими телом и кровью Христа ? Нет. Но так же, как при крещении вода не становится кровью Христа и сама по себе не смывает грехов, но является только лишь божественным знаком и удостоверением сего, так и в Вечере Господней, святой хлеб не становится телом Самого Христа, хотя по природе и употреблению таинства называется телом Христа. Вопрос 79. Почему же тогда Христос называет хлеб Своим телом и чашу - Своей кровью, или новым заветом в Своей крови ? Почему святой Павел называет их причастием тела и крови Христовой ? Христос не говорил бы об этом без веской причины. Цель Его - не только научить нас, что как хлеб и вино поддерживают эту временную жизнь, так и распятое тело и про

литая кровь есть истинная пища и питье душ наших для жизни вечной, а также дать нам уверенность этим видимым знаком, и Он ручается в том, что мы причащаемся поистине Его действительному телу и крови через труд Духа Святого, когда получаем нашими телесными устами эти святые знаки в воспоминание о Нем. Он также хочет дать нам уверенность, что все Его страдания и послушания являются, без сомнения, нашими собственными страданиями и послушанием, как если бы мы сами страдали во всем этом и сами принесли жертву [за грех].

ЯКОБ АРМИНИЙ Предопределение под сомнением Якоб Хермандзон (взявший себе латинское имя Арминий) родился около 1560 года в Голландии. В юности он познал горечь многих утрат. Учился он в Лейденском и Женевском университетах. В Женеве он учился под руководством Теодора Беза, преемника *Кальвина, который тепло отзывался о нем. В 1587 году он возвратился в Амстердам, и в следующем году был там рукоположен пастором. В 1589 году Арминий был призван на защиту кальвинистской доктрины о предопределении от нападок Дирка Коорнхерта (Dirk Coomhert), во время спора Арминий понял, что согласен с ним, но предусмотрительно хранил молчание. В начале 1590-х годов, во время лекций по Посланию к Римлянам, Арминий под-^РГ сомнению кальвинистское истолкование 7 и 9 глав. Это привело к спорам и сомнению в его ортодоксальности, которые и про-

должались до самой его смерти. В 1602 году во время эпидемии Арминий добросовестно трудился ради своего стада, несмотря на связанный с этим риск. Несколько профессоров из Лейдена погибли, и Арминия назначили на один из ставших вакантных постов. Его назначению яростно воспротивился Франциск Гомар, старший профессор богословия в Лейдене и строгий кальвинист. В конце концов с Арминия сняли все обвинения и приняли в университет в 1603 году. Однако Гомар этим не удовлетворился и продолжал борьбу до самой смерти Арминия в 1609 году. Арминий опасался открыто излагать свои взгляды, скорее всего, из-за страха перед возможными последствиями. Лишь незадолго до его смерти были опубликованы некоторые из его работ. Его взгляды на предопределение ясно изложены в "Объявлении мнений" (1608). Существуют четыре "решения" Божьих. Во-первых, Он решает назначить Иисуса Христа посредником для спасения человека. Во-вторых, Он решает принять и спасти всех тех, кто покается и поверит в Иисуса Христа, и отвергнуть нераскаявшихся неверующих. В-третьих, Бог решает предоставить средства, необходимые для того, чтобы человек покаялся и поверил. В-четвертых, Бог решает спасти только некоторых конкретных людей, так как Он предвидел, кто поверит и будет пребывать в вере до конца. Таким образом, Арминий отвергает позицию Августина/Кальвина -идею о безусловном избрании, что Бог избирает людей ко спасению, не взирая на их заслуги. Но это не означает, что Арминий высоко

ставил естественные способности человека. В своем греховном состоянии человек не способен сам подумать или пожелать сделать то, что поистине является добром. Однако, чтобы возродиться и обновиться в своем разуме, чувствах или воле и во всей своей силе, необходимо для него, чтобы Бог во Христе через Духа Святого соделал так, чтобы он мог правильно понять, оценить, поразмыслить, пожелать и исполнить все, что поистине является добром. "Объявление мнений" Из этого следует, что даже возрожденный или рожденный свыше христианин не может "ни помыслить, ни пожелать, ни сделать вообще ничего доброго, ни сопротивляться каким бы то ни было дурным соблазнам без (Божьей) предохраняющей (предшествующей) и радостной, следующей и сотрудничающей благодати". Ар-миний был достаточно осторожен и поэтому отделил нашу полную зависимость от благодати Божьей. Однако он расходился во взглядах с Августином по одному, жизненно важному пункту. Мы зависим от благодати Божьей, но благодать эта дается таким образом, что человеку предоставляется возможность решать, принять ее или не принять. Благодать Божья делает наше спасение возможным, но не неизбежным. Таким образом, человек сам решает, иметь ему спасение или нет. Божье избрание или предопределение людей основано не на Его суверенном выборе, но на предузнании нашего выбора. Для 'Августина и Кальвина верно то, что мы избираем Бога, потому что Он избрал нас. Для Ар-

миния же верно обратно. Этот вопрос до сих пор делит людей на "арминиан" и "кальвинистов". Смерть Арминия никоим образом не прекратила спора. Он оставил после себя множество последователей, и в 1610 году сорок шесть арминианских пасторов выработали "Ремонстрацию" (от лат. remonstro - отказываюсь). В ней содержалось пять пунктов: Бог решил спасти через Иисуса Христа всех тех, кто через благодать Духа Святого поверит в Него и будет пребывать в вере до конца. Иисус Христос Своей смертью на кресте, приобрел прощение грехов для всех, но только лишь верующие будут иметь это прощение. Свободная воля падшего человека не может помышлять ни о чем поистине добром. Он должен родиться свыше от Бога, во Христе, через Духа Святого, чтобы делать то, что поистине является добром. Мы ничего не можем делать доброго без благодати Божьей, предшествующей, пробуждающей, следующей и сотрудничающей с нами. Однако эта благодать не навязывается нам. Благодать помогает истинным верующим пребывать в вере до конца и спастись. Однако не ясным остается вопрос, возможно или нет через падение или небрежность потерять эту благодать. (Сам Арминий был агностиком в этом вопросе. Арминиане обычно склонны утверждать, что на самом деле возможно отпасть от благодати и потерять спасение, предоставляя тем самым человеку возможность сделать самостоятельный выбор.]

Впоследствии арминиан стали называть ремонстрантами. Спор разгорелся с новой силой, когда Дортский синод ответил на пять пунктов "Ремонстрации".

Лейн Т. Христианские мыслители

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 4 РЕФОРМАЦИЯ И РЕАКЦИЯ 1500 - 1800

ДОРТСКИЙ СИНОД (1618-19) В спор об учении *Арминия включились различные враждебные политические фракции в Голландии. Существовала даже угроза гражданской войны. После некоторой борьбы партия антиремонстрантов победила и созвала синод, который заседал в городе Дордрехте (Дорте) с 1618 по 1619 год. Этот синод был не просто национальным: на нем присутствовали делегации из Англии, реформатских немецких государств, Швейцарии и Женевы (тогда еще не входившей в Швейцарию). Французский король запретил делегации французской реформатской церкви отправиться в Голландию, однако впоследствии одобрил решения синода. "Ремонстрация" была единодушно осуждена, и синод выработал свой ответ - дортские "каноны". На пять пунктов "Ремонстрации" давался ответ под пятью заглавиями, причем третье и четвертое заглавия были объединены, так как третий пункт "Ремонстрации" считался ортодоксальным. Каноны подписали все участники синода. Избрание - неизменная цель Бога, когда до сотворения мира Он, из благодати, в соответствии с собственным добрым намерением воли Своей, избрал из всего человеческого Рода (впавшего по своей собственной вине из первоначального состо-

яния праведности в грех и погибель) определенное число людей к искуплению во Христе. От вечности Он назначил Христа быть посредником и главой избранных и основанием спасения. Канон 1:7 Таково было суверенное решение и наиблагодатнейшая воля и цель Бога-Отца: чтобы оживляющая и спасающая действенность наидрагоценнейшей смерти Сына Его распространилась на всех избранных через излияние им одним дара оправдывающей веры, для того чтобы привести их неповрежденными к спасению. Такова была воля Божья, чтобы Христос кровью на кресте... действенно искупил... всех тех и только тех, которые были от вечности избраны к спасению. Канон 2:8 Все люди зачаты во грехе и по природе - дети гнева, неспособные хранить добро, сопротивляться злу, мертвые во грехе и в рабстве у него. Без возрождающей благодати Духа Святого они не способны и не желают обратиться к Богу, исправить греховность своей природы или отдать себя на исправление. Канон 3/4:3 Когда Бог исполняет Свою добрую волю в избранных или совершает в них истинное обращение. Он не просто позволяет лишь внешне проповедовать им, но мощно освещает их сознание Духом Святым... Действенностью того же самого возрождающего Духа Он наполняет сокровенные глубины человека, открывает закрытое и смягчает ожесточенное сердце; обрезает то, что было необрезано, и внедряет новые качества в его волю, оживляет то,

что было прежде мертвым; то, что было дурным, мятежным и непокорным, Он делает добрым, послушным и покорным; Он приводит в действие и укрепляет это, как доброе дерево, чтобы оно могло приносить плоды добрых дел. Канон 3/4:11 По причине остатков пребывающего в них греха и искушения греха и мира, обращенные не могут пребывать в состоянии благодати, предоставленные самим себе. Однако Бог верен и, сообщив однажды благодать, Он милостиво утверждает и мощно сохраняет их до самого конца. Канон 5:3 Все пункты, которые перечислены в помещенных выше отрывках, стали впоследствии известны как "пять пунктов кальвинизма", которые выражались аббревиатурой TULIP (тюльпан) в английском эквиваленте. Т = (Total depravity) Полная (всеобъемлющая) греховность. Печальное выражение, которое создает впечатление, что все люди пребывают в таком ужасном состоянии. Мало того, что эта доктрина неверна, она еще и опровергнута Дортским синодом. Само же выражение "полная греховность" следует понимать в том смысле, что каждая часть человека была затронута во время падения и что человек не может начать двигаться к Богу без Его благодати. U = (Unconditional election) Безусловное избрание. Мы избираем Бога потому, что Он избрал нас. Это фундаментальный пункт расхождения между учением Арминия и точкой зрения Августина/ Кальвина.

L = (Limited atonement) Ограниченное искупление. Несмотря на то, что смерть Иисуса Христа более чем достаточна для искупления всех грехов всех людей, Бог посылает Его не только для того, чтобы сделать спасение возможным для всех, но и в действительности спасти избранных. Эта доктрина была подробно изложена "Джоном Оуэном. Идея эта была чужда *Кальвину, и всем кальвинистам предписывалось не соглашаться с нею. Ее придерживается только реформатская школа мысли. I = (Irresistible grace) Неотразимая благодать. Божья благодать так действует в избранных, что гарантирует их ответ на нее. Результатом ее действия является не уничтожение воли, а добровольный ответ. Р = (Perseverance of the saints) Стойкость святых. Истинно обратившиеся будут, без сомнения, спасены и не вне зависимости от того, как они живут, но потому что Бог сохранит их, чтобы они не от-вратились от Него.

ДЖОНАТАН ЭДВАРДС Философ пробуждения Джонатан Эдвардс родился в 1703 году в Ист-Виндзоре, штат Коннектикут. В 1716 году он отправляется в Йельский университет и впоследствии из студента превращается в преподавателя. Несмотря на то, что он был религиозен с молодых лет, в начале 1720-х годов он переживает обращение, которое дает ему еще более глубокое понимание суверенности и благодати Божьей. В 1727 году он становится служителем кон-

грегационалистской церкви в Нортхэмптоне, штат Массачусетс, став преемником своего деда Соломона Стоддарда. Во время пребывания Эдвардса в Нортхэмптоне в 1734/35 гг. началось пробуждение в его приходе, а затем, начиная с 1740 года, через служение Джорджа Уайтфилда - во всей Новой Англии. Однако отношения Эдвардса со своей общиной нельзя было признать удовлетворительными. Он стремился ужесточить требования, и в результате этого община уволила его в 1750 году. В следующем году он отправляется миссионером к индейцам в Стокбридж и там пишет несколько своих величайших трудов. В 1757 году он был приглашен на пост президента в Колледж Нью-Джерси (теперь это Принстонский университет). В 1758 году ему сделали прививку против оспы, но тем не менее он вскоре умер от побочных явлений. Джонатан Эдвардс был как защитником, так и критиком пробуждения своего времени. Его известная проповедь "Грешники в руках разгневанного Бога", в которой он особое внимание уделяет гневу Божьему, стала искрой, из которой разгорелось пробуждение. Бог, Который держит вас над бездной ада, подобно тому, как человек с гадливостью держит в руках паука или другое какое-нибудь отвратительное насекомое, испытывает к вам отвращение. Он крайне раздражен. Его гнев пылает, fOK огонь. Он считает, что вы не Услуживаете ничего, кроме как быть брошенным в огонь. Глаза Его настолько чисты, что Он не может даже смотреть на вас. В Его глазах вы в десятки тысяч раз более

отвратительны, чем самая ненавистная ядовитая змея для нас. Вы нанесли Ему оскорбление бесконечно более великое, чем упрямый мятежник своему властелину. И тем не менее, не что иное, как Его рука, держит вас над бездной и не дает вам в любую минуту в нее у паст ь. В 1737 году он написал "Верную историю", в которой описал результаты предыдущего пробуждения. К тому времени он обнаружил, что не все обращения того времени были истинными: некоторые из тех, кто говорил о своем обращении, вновь вернулись на свой безбожный путь. Это побудило Эдвардса написать в 1746 году работу "Религиозные чувства", где он объяснял природу истинной религии. Возражая рационалистам, оппонентам пробуждения, он утверждает, что истинная религия заключена не в сознании, но в "чувствах" (сердце, эмоциях, воле). А безоговорочным сторонникам пробуждения он указывает, что не все религиозные чувства являются доказательством благодати Божьей. Они могут быть пламенными, могут вести к внешнему изменению жизни, к доверию к Богу и к захватывающим дух свидетельствам и все-таки не производить истинных перемен в сердце. Книга Эдвардса поможет получить ответы на многие вопросы, поднимаемые современным харизматическим движением. Он всецело одобряет ощущаемую и переживаемую "религию сердца", однако строго предупреждает о возможности впасть в искусственную экзальтацию. Как мирские вещи и мирские чувства являются источником челове-

ческих побуждений ч поступков, так и в религиозных вопросах источником их действий являются религиозные чувства. Тот, у кого есть только знание доктрины, но нет чувств, никогда собственно не участвует в религии. Ничто не проявляется более ярко, чем то, что религиозные дела охватывают души людей не более, чем они воздействуют на них... Я смело утверждаю, никогда религиозная жизнь человека (чтение, слышание, видение) не произведет значительных изменений в его сознании или речи, если это не затрагивает его чувств... Одним словом, ничего значительного никогда не происходило в сердце или жизни любого человеках, если только религиозные вопросы глубоко не затрагивали его сердца. "Религиозные чувства" 1:2 Джонатан Эдварде был последовательным противником *арминианства. В конце своей жизни он

написал "Защиту христианской доктрины о первородном грехе". Однако его самым известным произведением является "Свобода воли", опубликованная в 1754 году. Эдварде воспринимает свободу воли в ограниченном смысле: мы свободны поступать так, как решаем. Но падший человек нравственно бессилен, ему не хватает не способности творить добро, а желания или стремления творить добро. Эдвардса называли величайшим американским философом именно на основании этой работы. Он был отцом богословия Новой Англии, видным представителем которого стал его сын Джонатан Эдварде-младший (1745-1801). Через определенное время это богословие дало рождение нью-хейвенскому богословию, представителем которого был *Чарлз Финни.

АНАБАПТИСТЫ

 

ШЛЯЙТХАЙМСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1527) Реформаторы существенным образом пересмотрели церковную доктрину, но реформы не затронули еще очень многого. Например, сохранился средневековый идеал католицизма о христианском государстве, в котором все члены общества - крещеные христиане единственной церкви с одним исповеданием веры, а это неизбежно вело к насилию над несогласными. Этот идеал был подвергнут сомнению теми, для кого протестантская Реформация не была достаточно радикальна, а именно анабаптистами. В первые годы реформ *Цвингли работал рука об руку с группой радикалов: Конрадом Гребелем, Феликсом Манцем (Conrad Grebel, Felix Manz) и другими. Они выступали единым фронтом до 1523 года. Однако вопросы о государственной церкви и о крещении младенцев разделили их. По всей видимости, сам Цвин-гли на протяжении некоторого времени был противником крещения младенцев, однако он изменил свое мнение, когда понял, что это важно для государственной Церкви. Сопротивление радикалов крещению младенцев усиливалось, и в 1525 году после публичного спора с Цвингли они стали перекрещивать верующих. Совет города постановил высылать

из города всех вновь крещеных, а в следующем году за повторное крещение была введена смертная казнь. В январе 1527 года Феликса Манца казнили, утопив его. Без сомнения, крещение младенцев возбуждало разногласия, однако в основе разногласий были более фундаментальные вопросы. Анабаптисты отвергали государственную церковь, к которой должны были принадлежать все граждане. Для них христианская вера была свободной и добровольной, а не насильственной. Церковь - это добровольное объединение преданных учеников. Реформаторы признавали, что не все граждане были истинными христианами, однако они считали, что количество избранных в государственной церкви неизвестно: то есть мы не можем с уверенностью сказать, кто является истинно верующим. Анабаптисты с этим не соглашались. Они считали, что церковь должна состоять только из истинных верующих. Истинная церковь - это не неизвестное число избранных в рамках всеобъемлющей государственной церкви - это видимая группа учеников, отделивших себя от мира (к которому принадлежала и государственная церковь). Чтобы поддерживать чистоту церкви, нераскаивающихся грешников необходимо исключать. Все члены церкви - преданные христиане - должны

активно распространять свою веру. Идеал церкви анабаптистов был отвергнут в шестнадцатом столетии. Однако усиление влияния светского общества и упадок номинального христианства привели в современном западном обществе к более резкому контрасту между преданными христианами и нехристианами. Сегодня все церкви вынуждены в связи с обстоятельствами принять, хотя бы частично, анабаптистскую концепцию. У первых анабаптистов практически не было возможности писать. Многие из них жили недолго. Важнейшим и самым авторитетным изложением веры анабаптистов является "Шляйтхаймское исповедание". Несколько руководителей анабаптистов встретились в феврале 1527 года в Шляйтхайме и выработали семь статей веры. Скорее всего, главным автором был Михель Заттлер (Michael Sattler), бывший настоятель монастыря, некоторое время живший в Цюрихе и Страсбурге (где он вел диалоги с *Буцером и Капитаном). В мае 1527 года он был схвачен католиками и сожжен в Роттенбурге, неподалеку от Тюбингена. Через несколько дней утопили и его жену. Семь статей не являются полным изложением веры, однако охватывают главные пункты разногласий между анабаптистами и реформаторами, а также пункты разногласий между самими анабаптистами. Крещение - не для детей, но для тех, кто сознательно решил стать христианином. Крещение должно преподаваться всем тем, кто познал покаяние и отказ от жизни, кто уверовал, что

их грехи были удалены Христом, и всем тем, кто ходит в воскресений Иисуса Христа и желает быть с Ним погребенным в смерти, чтобы вместе с Ним воскреснуть, и всем тем, кто именно с этим значением требует его [крещения] от нас и требует его для самих себя. Это исключает всякое крещение младенцев, высшую и главную мерзость папы. В этом вы имеете основание и свидетельство Апостолов (Мф. 28; Мк. 16; Деян. 2,8,16,19). Статья 1 Крещеные верующие, впавшие в грех и отказывающиеся исправиться, должны быть исключены из общения. Хлебопреломление -это еда общения в воспоминание Иисуса Христа, предназначенная только для крещеных учеников. Верующие должны отделиться от нечестивого мира, включая нечестивые католическую и протестантские государственные церкви, а также военную службу. Пасторов следует избирать из людей с хорошей репутацией в миру. Стадо должно их поддерживать. (Магистратский) меч заповедан Богом, чтобы мирские магистраты наказывали нечестивых. В церкви в качестве орудия можно использовать только отлучение. Иисус Христос запрещает насилие, и поэтому христианин не может занимать должность в магистрате. Христианин не должен произносить клятвы.

МЕННО СИМОНС Руководитель анабаптистов Менно Симонс (Меннон Симонис) родился в Фрисландии (Се- верная Голландия) в 1496/97 году. В 1524 году он стал священником, однако вскоре начал сомневаться в доктрине о пресуществлении. Тогда он обратился к Библии и пришел к выводу, что католическое учение неверно, однако остался священником. Через некоторое время он узнал о мученичестве живших поблизости анабаптистов. "Для меня это звучало очень странно - повторное крещение. Я тщательно исследовал Писание и серьезно поразмыслил над ним, но нигде не мог найти упоминания о крещении младенцев". Затем он обратился к трудам Отцов церкви и реформаторов, но и там не нашел связанного с Писанием последовательного обоснования крещения младенцев. Симонс сделал вывод, что "мы заблуждались по вопросу о крещении младенцев", однако опять ничего не предпринял. Таким образом, у него не было до этого момента никаких контактов с анабаптистами. В 1534 году город Мюнстер охватило восстание решительно и революционно настроенных анабаптистов. Они посчитали город Новым Иерусалимом, о котором пророчествовало Откровение. В городе была введена полигамия (многобрачие, многоженство), на основе Ветхого Завета. Католики и протестанты объединились для осады города, который пал в 1535 году. Событие было просто кровавой баней. Случай с Мюнстером на некоторое время дискредитировал дело анабаптистов. По иронии судьбы, именно на Мюнстере закончился революционный анабаптизм. С того времени доминировать стали евангельские анабаптисты-пацифисты, но и они унаследовали мюнстерскую репутацию.

Менно потрясли результаты этой борьбы и преследование никем не руководимых братьев-анабаптистов. Совесть стала мучить его за то, что он вел жизнь внешнего послушания Риму. Он стал открыто проповедовать то, во что верил, и через девять месяцев, в 1536 году, оставил свой дом и стал странствующим анабаптистским проповедником. Он беспрестанно путешествовал на протяжении восемнадцати лет, и ни одна местность не была достаточно безопасна для него. Однако в 1554 году он поселился в поместье сочувствующего дворянина в Хольштайне (Северная Германия). Там у него появилась возможность писать и спокойно публиковать свои труды до самой смерти в 1561 году. Менно стал руководителем анабаптистского движения в Голландии и Северной Германии. Он организовывал независимые общины, руководимые их собственными лидерами. Через некоторое время его последователей стали называть меннонитами. Движение развивалось в (относительно) безопасной Голландии. В течение последующих столетий некоторые группы анабаптистов также стали называться меннонитами. В восемнадцатом столетии меннониты поселились в России по приглашению Екатерины II. Позднее, преследования в России вынудили их переселиться в Северную Америку, особенно в 1873-82 и 1923-30 годах. Сегодня в мире насчитывается более 700000 меннонитов, и из них приблизительно половина живет в Соединенных Штатах и Канаде. Менно придерживался евангельской анабаптистской точки зрения, выраженной в "Шляйт-

хаймском исповедании". Он противостоял революционно настроенным анабаптистам и твердо держался пацифисткой точки зрения, как это и делают современные меннониты. Он также противостоял "духовным" анабаптистам, которые полагались на "внутренний свет", дававший им особое, личное откровение. Менно стремился основать учение только лишь на Библии. Как и реформаторы, он считал, что только Писание является высшей и окончательной нормой для всех доктрин. Он, однако, не последовал за реформаторами, которые испытывали глубокое уважение к трудам первых Отцов церкви (и одновременно настаивали на том, что их следует проверять Писанием) На примере Симонса можно увидеть, как опасно пренебрегать традицией при истолковании Библии. Так, он считал, что Иисус Христос "не стал плотью Марии, но стал плотью в Марии". Иными словами, он не считал, что человеческая природа Христа была получена Им от Марии, он считал что она была только "приемной матерью". Эта точка зрения уже во втором веке была отвергнута как ересь, и Менно на своем примере показал, что тот, кто пренебрегает историей, повторяет ее ошибки. (Справедливости ради надо отметить, что первые руководители анабаптистов были людьми бедными, не имевшими возможность получить образование). Меннонитские церкви не последовали за Симонсом в этом вопросе. Менно Симонс был одним из немногих руководителей анабаптизма, кто нес служение на протяжении всего отмеренного жизненного срока (двадцать пять лет) и

имел возможность много писать. Его "Полное собрание трудов" насчитывает более тысячи страниц большого формата. Он также оставил после себя организованное движение. Меннониты сегодня имеют много общего с баптистами, однако они известны своим особыми вниманием к радикальному ученичеству, включая и пацифизм. Нет ни одной заповеди в Писании, по которой следовало бы крестить младенцев, и упоминания, что Апостолы поступали так, поэтому мы исповедуем со здравым смыслом, что крещение младенцев - это ничто, но только человеческое изобретение и понятие, извращение повелений Христа, многообразная мерзость, присутствующая в святом месте, где ей не место быть. "Основание христианской доктрины" 1:Е Добрые братья, так как святое христианское крещение - это омытые возрождения, в соответствии с доктриной Павла (Тит. 3:5), стало быть, никто не может быть омыт ради удовольствия, и воля Божья спасает тех, кто возрожден Словом Божьим. Мы возрождаемся не потому, что крестимся, как об этом можно подумать в случае с крещенными младенцами, но крестимся потому, что были возрождены Словом Божьим. Ибо возрождение не есть результат крещения, но крещение есть результат возрождения. На основании Писания, ни один человек не может понять это превратно. Поэтому все грамотные должны быть посрамлены этим высказыванием Павла, также пусть он научит и тех, кто бесстыдно учит и

заставляется простых людей верить, что младенцы возрождаются через крещение. Дорогой читатель, это учение и такая вера есть не что иное, как обман и мошенничество. Ибо если бы младенцы возрождались, как о том говорят ученые, то тогда весь их путь состоял бы из смирения, долготерпения, милосердия, чистой и целомудренной любви, истинной веры, истинного знания,

верной надежды, послушания Богу, духовной радости, внутреннего спокойствия и непорочного жития, ибо таковы истинные и естественный плоды нового небесного рождения. О том же, какие плоды можно найти в младенце, каждый читатель может судить по повседневному опыту. "Христианское крещение" 3

БРИТАНСКАЯ РЕФОРМАЦИЯ

 

УИЛЬЯМ ТИНДАЛ Библия на английском языке Уильям Тиндал (Тиндейл) родился в 1490-х годах. Учился он в Магделен Холл в Оксфорде и затем - в Кембридже. После этого он стал преподавателем в семье сэра Джона Уолша (Sir John Walsh) в Лита Содбери (Little Sodbury), расположенном к северу от Бата (Bath). Находясь в его поместье, Тиндал прежде всего открыл для себя необразованность местного духовенства. Как говорят, он тогда заявил одному священнослужителю: "Если Господь сохранит мою жизнь и дарует многие годы, то я сделаю так, чтобы мальчик, идущий за плугом, знал больше из Писания, чем знаешь ты". Это высказывание перекликалось с предисловием *Эраз-ма Роттердамского к греческому Новому Завету. Цель эта и стала делом всей жизни Тиндала. В то время единственным английским переводом Библии была Библия Уиклифа, распространявшаяся его последователями лоллардами. Это была рукопись, и не совсем точная, так как была переведена с латинской Вульгаты. Опасаясь лоллардов, церковь, начиная с 1408 года, запретила английскую Библию. Целью Тиндала было сделать новый, точный перевод с оригинальных языков: древнееврейского и греческого. Он надеялся получить покровительство

Катберта Танстолла (Cuthbert Tunstall), образованного епископа лондонского, друга Эразма Роттердамского. Однако епископы в то время были более озабочены тем, чтобы не допустить распространения идей *Лютера в Англии, чем поощрением изучения Библии, и Танстолл отказался поддерживать Тиндала. Через некоторое время Тиндал получает финансовую поддержку от некоторых лондонских торговцев. Англия явно не была безопасным местом для перевода Библии, и поэтому Тиндал уезжает в Германию в 1524 году и больше уже не возвращается в Англию. К началу 1525 года Новый Завет уже был готов к печати. Когда книга печаталась в Кельне, кто-то предупредил власти и они совершили налет на типографию. Тиндалу удалось скрыться и захватить с собой несколько отпечатанных листов. Он отправился в Вормс, где и был в 1526 году напечатан полный Новый Завет на английском языке. Позднее было выпущено несколько исправленных изданий. В 1530 году было опубликовано Пятикнижие (От Бытия до Второзакония) в Антверпене, в котором к тому времени обосновался Тиндал. Новый Завет Тиндала стал переправляться в Англию. В конце 1526 года Танстолл стал проповедовать против этого издания и торжественно сжег несколько эк-

земпляров. В следующем году архиепископ Уорхэм (Warham) Кентерберийский закупил большое количество экземпляров этих Новых Заветов и тем самым оказал значительную финансовую поддержку дальнейшей работе Тиндала! Перевод Тиндала имел огромное значение, и автора по праву стали называть "отцом английской Библии". Можно также сказать, что вплоть до нынешнего столетия практически каждый Новый Завет был лишь пересмотренным изданием Нового Завета Тиндала. 90 процентов слов этого издания перешло в "Версию короля Иакова" и около 75 процентов - в "Пересмотренную нормативную версию". Тиндал также написал еще несколько сочинений, среди которых наиболее известна "Притча о нечестивой маммоне" (трактат об оправдании только по вере, в основном автор опирается на учение Лютера, а в некоторых местах просто цитирует его), а также ".Послушание христианина" (по вопросу о подчинении гражданским властям, за исключением тех случаев, когда это противоречит послушанию Богу). Томас Мор яростно нападал на "главаря английских еретиков", и Тиндалу пришлось дать ответ. Тиндал планировал перевести весь Ветхий Завет. Однако в 1535 году по доносу он был арестован в Антверпене. В следующем году его задушили и сожгли в Брюсселе. Сообщается, что его последними словами были: "Господи, открой глаза английского короля". Не знаю, был ли это ответ на его молитву, но, начиная с 1535 года, Генрих VIII, ободренный *Крэнме-Ром, разрешил публиковать анг-

лийские переводы Библии, практически полностью основывавшиеся на переводе Тиндала. Эти переводы помогли подготовить почву для введения протестантских идей во время правления Эдуарда VI. Вера, таким образом, является живой и твердой надеждой на милость Бога, благодаря которой мы вверяем всего себя Ему. И эта надежда так прочно укоренена и внедрена в наши сердца, что человек может не сомневаться в этом, хотя он и должен умереть тысячу раз для этого. И эта надежда, производимая Святым Духом через веру, делает человека радостным, живым, бодрым и искренним в общении с Богом и всем творением. Вступление к Посланию к Римлянам Апостола Павла

ТОМАС КРЭНМЕР Язык богослужения Томас Крэнмер родился в 1489 году в Ноттингемшире. Учился он в Колледже Иисуса в Кембридже и в 1511 году стал там преподавателем. В начале 1520-х годов он был одним из группы молодых ученых, встречавшихся в гостинице "Белая лошадь" в Кембридже для обсуждения Нового Завета на греческом языке, выпущенного *Эразмом Роттердамским. Королевские проблемы выдвинули Крэнмера в сферу общественной жизни. Генриху VIII отчаянно требовался наследник мужского пола для поддержания стабильности и порядка. Англия только что пережила период смуты, известный под названием войны Алой и Белой Роз. Было жизненно необходимо, что-

бы право наследования не подвергалось сомнению. Королева Екатерина произвела на свет только единственного ребенка, пережившего младенческий возраст. Им была Мария. Дело осложнялось еще и тем, что Екатерина была женою старшего брата Генриха, пока тот не скончался скоропостижно, а это означало, что ее брак с Генрихом, согласно книге Левит 20:21, был под заклятием ("Если кто возьмет жену брата своего: это гнусно... бездетны будут они"). Генрих хотел, чтобы брак на этом основании был аннулирован, и считал, что отсутствие наследника мужского пола является карой Божьей за незаконный союз с Екатериной. Карл V, приходившийся племянником Екатерины, используя свое влияние на римского папу, воспротивился расторжению этого брака. В 1529 году Крэнмер выдвинул блестящую идею: посоветоваться по этому вопросу с университетами. Генрих услышал об этом и послал Крэнмера в поездку по европейским университетам. В то время "Парламент Реформации" (1529-36) принял ряд законов, постепенно прерывающих все связи между английской церковью и Римом. Кульминации эти законы достигли в "Акте о главенстве"-1534 года, который объявлял короля "единственным верховным главой на земле английской церкви". Между тем, в 1532 году умирает архиепископ Кентерберийский, и Генрих назначает Крэнмера на место архиепископа. Крэнмер превосходно подходил для этой должности по двум причинам: он искренне верил в авторитет "верховного правителя" над церковью (это не было просто так-

тическим ходом с его стороны), а также его взгляды постепенно склонялись в пользу протестантизма с той же скоростью, что и воля короля. Однако в конце жизни именно эта причина приведет к величайшему кризису в жизни Крэнмера. В последние годы правления Генриха постоянно бушевала война между консервативной фракцией католиков и фракцией, выступавшей за протестантские реформы. Поначалу Крэнмер одержал ряд значительных побед, например, добился разрешения на публикацию английской Библии (основанной на переводе *Тиндала), а также принятия в церквях всех приходов "Десяти статей" издания 1536 года, которые склонялись в сторону лютеранства. Однако в 1539 году на публикацию "Шести статей" последовала католическая реакция, антипротестантская по своей природе, и Крэнмеру пришлось встать в оппозицию. В следующем году его союзник Томас Кромвель попал в немилость и был обезглавлен. Враги Крэнмера пытались также добраться и до него, но Генрих всегда защищал его. Когда Эдуард VI унаследовал престол от короля Генриха в 1547 году, настало время для Крэнмера снять жатву настоящей реформы, находясь во главе ее. В 1549 году был опубликована первая английская "Книга общих молитв". Это было протестантское сочинение, однако составлено оно было весьма тщательно, чтобы не оскорбить традиционных католиков. Святое Причастие продолжало именоваться мессой и выглядело для непосвященных очень похожим на старую мессу. В 1552 году без ведо-

ма Питера Нартира (Peter Nartyr) и *Буцера (ставшими профессорами в Оксфорде и Кембридже по приглашению Крэнмера) вышло пересмотренное издание этой книги. В некоторых отношениях изменений там было мало, однако двусмысленности издания 1549 года были удалены, и в результате книга стала безоговорочно протестантской. Как сказал о ней ученый с католическими пристрастиями, эта книга молитв "не попытка привести в беспорядок католический обряд, но единственная, когда-либо сделанная эффективная попытка дать литургическое выражение доктрине об "оправдании только по вере". Между "Молитвословами" издания 1552 и 1662 годов мало различий, и они являлись высшим выражением учения Англиканства на протяжении трехсот лет. В 1559 году Елизавета I убрала один пункт, чтобы не вступать в ненужное противостояние со своими подданными-католиками. Это была вставка в литаний (от греч. литания, лития - коленопреклонение, усердное всенародное моление): "От тирании епископа римского и всех его отвратительных злодеяний... Боже праведный, избави нас!" Во время правления Эдуарда произошла также и доктринальная реформа. В 1547 году была опубликована "Книга гомилий", многие из которых были написаны Крэнмером. Это были евангельские проповеди, которые надлежало читать в приходах, где не было подготовленных проповедников. В 1553 году Крэнмер и Ридли (епископ лондонский) выпустили "Сорок две статьи", которые затем были изменены и стали из-

вестны как *"Тридцать девять статей". Эдуард умер молодым в 1553 году, и на престол взошла Мария Тюдор, ревностная католичка. Она решила уничтожить протестантские установления Эдуарда. Сначала она двигалась к этому медленно и с предосторожностями, но в 1555 году началось сожжение еретиков-протестантов. В октябре 1555 года были сожжены несколько епископов, включая Латимера и Ридли. Латимер ободрял Ридли словами: "Утешься, господин Ридли. Сегодня мы зажжем такую свечу в Англии по благодати Божьей, которую (я верю) никогда не удастся погасить". Латимер скончался быстро, но Ридли умирал медленно и ужасной смертью. Одним из свидетелей их казни был Крэнмер. Правительство очень старалось, чтобы он отказался от своих протестантских взглядов. Они особенно эксплуатировали его веру в существование суверенного авторитета над церковью, и этот авторитет теперь приказывал ему возвратиться в католичество. Под огромным психологическим давлением Крэнмер сдался и отрекся. Однако затем Мария совершила большую ошибку: она повелел сжечь Крэнмера, несмотря на его отречение. Предполагалось, что Крэнмер публично отречется от протестантизма во время своей казни, однако он отказался от своего отречения и полностью подтвердил свои протестантские взгляды. Его подвели к костру, где он держал свою правую руку (которой он подписал отречение) над огнем, пока она не сгорела. Когда Мария взошла на престол, протестантизм не был осо-

бенно популярен. Однако неблагоразумным и непопулярным союзом с Испанией и казнями Мария выжгла протестантизм в английском сознании и получила имя "Кровавой Марии". Отважное мученичество Крэнмера, Латимера, Ридли и двух сотен других верующих завоевали сердца людей для протестантизма. Такого результата нельзя было достичь никакими законами во времена правления Эдуарда. Боже всемогущий, Отец Господа нашего Иисуса Христа, не желающий смерти грешника, но желающий, чтобы тот обратился от нечестия и жил, Который дал власть и заповеди Своим служителям объявлять и провозглашать Своему народу покаяние, отпущение и прощение грехов. Он прощает и отпускает грехи всем, кто истинно покается и непоколебимо поверит в Его святое Евангелие. Поэтому мы умоляем Его даровать нам истинное покаяние и Его Духа Святого, чтобы то, что мы делаем сейчас, было бы Ему угодно и чтобы остаток нашей жизни был святым и чистым. Чтобы мы в конце пришли к Его вечной радости через Иисуса Христа, нашего Господа. Аминь. "Книга общих молитв" (1552): Утренняя молитва Возьмите и ядите cue в воспоминание того, что Христос умер за вас и окормляйте этим сердце свое верою с благодарением. Пейте cue в воспоминание о том, что кровь Христова была пролита за вас и будьте благодарны. О Господь и Небесный Отец, мы, слуги Твои смиренные, всецело желаем Твоей отцовской доброты, милостиво прими нашу жертву хвалы

и благодарения: наисмиреннейше умоляем Тебя даровать нам по заслугам и смерти Сына Твоего Иисуса Христа и через веру в Его кровь, чтобы мы и вся Твоя церковь получили отпущение всех наших грехов и все благословения Твоих крестных мук. Мы приносим и представляем Тебе самих себя, о Господи, наши души и тела в жертву разумную, святую и живую, смиренно умоляем Тебя, чтобы все мы, кто будет участвовать в этом святом Причастии, наполнились бы Твоею благодатью и небесным благословением. И несмотря на то, что мы недостойны по многочисленным грехам нашим, мы не приносим тебе никакой жертвы, но умоляем Тебя принять это наше чувство долга и служение, не взвешивая наших заслуг, но прощая наше оскорбление через Иисуса Христа, Господа нашего, Которым и с Которым в соединении с Духом Святым вся честь и слава будут Тебе, Отец всемогущий, во веки веков. Аминь. "Книга общих молитв" (1552): Причастие

ДЖОН НОКС Шотландец-громовержец Джон Нокс родился приблизительно в 1513 году в Хаддингтоне, неподалеку от Эдинбурга. Он учился в Университете святого Андрея и после окончания был рукоположен. В возрасте приблизительно тридцати лет он стал протестантом. Глубокое впечатление на него произвел Джордж Уишарт, бесстрашно проповедовавший Евангелие и заплативший за это тем, что его сожгли на костре в университете святого Андрея в 1546 году. На протяжении после-

дующих тринадцати лет Нокс много путешествовал. Девятнадцать месяцев он пробыл рабом на французской галере после того, как принял участие в восстании в университете святого Андрея. Он побывал в Англии во время правления Эдуарда VI и содействовал подготовке "Книги общих молитв" * Крэнмера, издания 1552 года. Когда на престол в 1553 году взошла Мария Тюдор, он бежал в континентальную Европу. Некоторое время он был пастором общины англичан в изгнании во Франкфурте. Нокс и некоторые другие деятели пошли гораздо дальше "Книги общих молитв" и ввели реформатскую модель поклонения. Однако более консервативные эмигранты в других европейских городах выразили неудовольствие и послали Ричарда Кокса (Richard Сох) наставить Нокса на путь истинный. Они упрекали его и говорили, что "у них будет лицо английской церкви", на что Нокс ответил, что "Господь даровал церкви иметь лицо Христово". Этот конфликт предопределил пуританские споры во время правления Елизаветы I, когда некоторые хотели сохранить "Книгу общих молитв", а другие призывали к более полной реформации, в соответствии с реформатскими церквями в континентальной Европе 1561 года. Коксу удалось изгнать Нокса из Франкфурта (он привлек внимание к его радикальным политическим воззрениям), и Нокс отправился в Женеву. Он был страстным поклонником Женевы *Кальвина. Там он написал свой знаменитый труд ".Первый зов трубы против чудовищного правления женщин" (1558). Эти нападки на женщин-правителей были на-

целены на Марию Тюдор, королеву Англии. В 1558 году на английский престол взошла Елизавета и тоже неблагожелательно восприняла сочинение Нокса. В 1559 году Нокс возвратился в Шотландию, где помогал реформировать церковь. Совместно с другими деятелями он выработал "Книгу дисциплины" (1561) и "Книгу общего порядка" (1564). Он был самым известным из "шести Джонов" (шести шотландцев-реформаторов по имени Джон), которые за четыре августовских дня 1560 года выработали Шотландское исповедание. Это исповедание веры было ратифицировано шотландским парламентом и оставалось исповеданием Шотландской реформатской церкви вплоть до 1647 года, когда было принято вестминстерское исповедание. Второй зов трубы Нокса против чудовищного правления женщин был направлен против Марии Стюарт (Марии, королевы Шотландии), после ее бегства в Англию в 1568 году. Он проводил реформы в Шотландии, несмотря на ее сопротивление. Его главным трудом была "История Реформации в Шотландии", которая появилась в полном объеме только в 1644 году. Умер Нокс в 1572 году. Даже после того, как мы рождаемся заново, если скажем мы, что не имеем греха, то обманываем сами себя, и истина Божья не пребывает в нас. Именно поэтому нам важно держаться Иисуса Христа^ Его праведности и Его искупления, так как Он есть конец и высшее исполнение Закона и так как именно Он освобождает нас, так что проклятие Божье уже не ложится на нас, даже если мы и не соблюдаем

всех постановлений Закона. Ибо так как Бог- Отец хранит нас в теле Сына Своего Иисуса Христа, Он принимает наше несовершенное послушание, как если бы оно было совершенным и покрывает наши дела, на которых много грязных пятен, праведностью Своего Сына. Шотландское исповедание 15 Мы утверждаем, что знамения, признаки и верные знаки, по которым беспорочная невеста Христова отличается от ужасной блудницы -ложной церкви, на самом деле таковыми не являются: древность, незаконно полученный титул, линия наследования, назначаемое место и количество людей, одобряющих заблуждение... Мы верим, исповедуем и клянемся, что знаками истинной церкви являются: во-первых, истинная проповедь Слова Божьего, в которой Бог открывает Себя нам, как об этом объявляют пророки и Апостолы; во-вторых, правильное отправление таинств Христа Иисуса, с которыми должно быть связано Слово и Божье обещание запечатлеть и утвердить их в наших сердцах; и наконец, церковная дисциплина, должным образом поддерживаемая, как предписывает Слово Божье, при которой порок искореняется, а добродетель подкрепляется. Шотландское исповедание 18

ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТЬ СТАТЕЙ "Тридцать девять статей" Англиканской церкви образуют ее главное исповедание веры. Содержатся они в "Книге общих молитв". Появились они в 1553 году, во время правления Эдуарда VI, когда *Крэнмер и Ридли вырабо-

тали "Сорок две статьи". В 1563 году, после восстановления протестантизма Елизаветой I, архиепископ Мэттыо Паркер (Marrhew Parker) пересмотрел их и выделил из них "Тридцать девять статей". Латинский текст был одобрен собором (духовенства) в том же году. В 1571 году было одобрено и опубликовано английское издание этих статей. В текст вносились незначительные изменения, пока наконец в 1604 году статьи не приняли свою окончательную форму Цитаты из документа даются по изданию 1628 года. Несмотря на попытки доказать обратное, самой смелой из которых была попытка *Ныомена, статьи явно учат умеренной форме кальвинизма. Если и представляют они via media (средний путь), то это как раз то, к чему стремились реформаторы: средний путь между заблуждениями католицизма и анабаптизма. Еще в прошлом веке все представители духовенства должны были во всем соглашаться со статьями, равно как и все те, кто желал получить академическую степень в Оксфорде и Кембридже. С 1865 года более вольная трактовка согласия стала требоваться только от духовенства. Священное Писание содержит все необходимое для спасения: и не следует требовать, чтобы человек верил или считал обязательным для спасения то, о чем нельзя прочесть в Писании или нельзя им подтвердить. Статья 6 Состояние человека после падения Адама не способствует его обращению, он не может подготовить себя своими естественными силами или добрыми делами к вере и воззванию к Богу. Таким образом, у нас нет силы совершать добрые дела, угодные и приемлемые для Бога без благодати Божьей через Христа, предваряющей нас, чтобы мы могли иметь добрую волю и работающей в нас, когда мы эту волю уже имеем. Сгатъя 10 Мы считаемся праведными перед Богом только лишь по заслугам нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа по вере, а не по нашим делам или заслугам. Статья 11 Предопределение к жизни есть вечная цель Божья, с помощью которого (еще до того, как были положены основания мира) Он принял решение, скрытое от нас, избавить от проклятия и осуждения тех, кого Он решил избрать во Христе из человечества и привести через Христа к вечному спасению, как избранные сосуды. Статья 17 Церковь имеет право устанавливать обряды или церемонии и имеет полномочия в спорах по вопросам веры. Но противозаконным является для церкви устанавливать нечто такое, что противоречило бы записанному Слову Божьему, или же так излагать одно место Писания, чтобы оно противоречило другому. Статья 20 Публичная молитва в церкви или же отправление таинств на языке, непонятном для людей, явно противоречит Слову Божьему и обычаям первоапостольской церкви. Статья 24

Есть два таинства, заповеданные Христом, Господом нашим, в Евангелии, а именно: крещение и Вечеря Господня. Статья 25 Крещение - это не только знак исповедания и знак отличия, с помощью которого христиане отличаются от некрещеных, но это также знак возрождения или нового рождения, с помощью которого, если крещение принято верно, они входят в церковь; обетования прощения грехов и наше усыновление как сыновей Божьих Духом Святым видимым образом подчеркиваются и запечатлеваются; вера утверждается и благодать возрастает добродетелью молитвы к Богу. Крещение малых детей также мудро сохранить в церкви, как наиболее согласующееся с установлением Христа. Статья 27 Тело Христа дается, принимается и вкушается в Вечере (Господней) только небесным и духовным образом. Средством же, с помощью которого тело Христа получается и вкушается в Вечере, является вера. Статья 28

РИЧАРД ХУКЕР Человек истеблишмента Когда умерла королева Мария, в 1558 году на престол вступила Елизавета I. В следующем году было принято религиозное соглашение, бывшее, по сути, компромиссом. Сама Елизавета хотела более консервативных реформ, в которых сохранилось бы определенное число "католических" элементов.

Но у нее возникла проблема. Ведущие руководители католиков времен правления Марии не были готовы флиртовать с протестантизмом. С другой стороны, большинство ведущих протестантов во время правления Марии жили за границей, в таких местах, как Цюрих и Женева, и уже хотели более радикальных реформ, чем те, что были обозначены в издании 1552 года "Книги общих молитв" конца правления короля Эдуарда. В конце концов, "Елизаветинское соглашение" 1559 года стало очень близким к установлению 1552 года. Для Елизаветы это было высшей планкой, она не могла позволить себе дальнейших реформ (их и не было). Однако для большинства новых епископов это была лишь самая низшая планка, терпимый уровень реформ. Они приняли его из страха, что их отказ откроет дверь католическим (или даже лютеранским) "волкам". Один из ведущих епископов Джон Джюэл (John Jewel), защищавший "Елизаветинское соглашение" от нападок Рима, называл его "золотой, или скорее свинцовой посредственностью". Он предполагал, что в свое время за ним последуют большие реформы, а те, кто сопротивлялись этому "Соглашению", "вопияли, что половина - лучше, чем целое". Однако не все ведущие протестанты были готовы принять "Елизаветинское соглашение". Таковыми были, например, те, кто прожил период правления Марии в Женеве. Они требовали больших реформ и иногда доходили до того, что отказывались подчиниться "Соглашению". В Женеве они узнали, что церкви совсем не обязательно находиться под контро-

лем государства. Позднее они стали известны как пуритане. Это были члены англиканской церкви, которые желали видеть ее полностью реформированной. Однако у них не возникало и мысли о том, чтобы оставить ее или позволить существовать в стране еще какой-либо церкви. К концу правления Елизаветы в англиканской церкви стала набирать силу новая тенденция. Некоторые из руководителей англиканской церкви стали считать "Елизаветинское соглашение" не просто приемлемой формой протестантизма, но особенно желаемой формой. Главным защитником этой точки зрения стал Ричард Хукер. В то время как Джюэл был главным защитником "Елизаветинского соглашения" от нападок Рима, Хукер стал его главным защитником от нападок пуритан. Ричард Хукер (Richard Hooker) родился в 1553/54 году неподалеку от Эксетера. В Эксетере же он ходил в начальную школу. Джюэл, живший со своим дядей в Цюрихе, взял его под свое крыло и подготовил для него место в Колледже Тела Христова в Оксфорде, в котором он через некоторое время стал преподавателем. В 1585 году благодаря покровительству архиепископа Йоркского он был назначен настоятелем Храма в Лондоне. Пуританин Уолтер Траверс (Walter Travers) был в то время уже чтецом в Храме, однако его не назначили настоятелем Храма в свое время из-за его пуританских убеждений. Траверс продолжал проповедовать в послеполуденное время, а Хукер стал проповедовать по утрам. Хукер оставил свой пост в 1591 году и стал жить в Уилтшире, хотя там он, скорее всего, не нес

служения. Одним из требований пуритан было прекращение абсентеизма духовенства (когда духовное лицо занимало должность, имело от этого доход, но не исполняло своих обязанностей). Хукер же был не согласен с этим требованием. Умер он в 1600 году. Хукер издал только одно сочинение - "Законы церковного устройства". Состоит оно из восьми книг, при жизни Хукера было опубликовано пять. Только к 1661/62 году были опубликованы все восемь книг, причем широко было распространено мнение, что последние три книги были фальсификацией. Реформация началась как протест против влияния учения Аристотеля на богословие (помимо, конечно, и многих других важных причин). Однако во второй половине шестнадцатого столетия учение Аристотеля начало доминировать уже в протестантском богословии. Хукер был пламенным почитателем Аристотеля и постоянно обращался к *Фоме Аквинскому, также преданному почитателю Аристотеля. У Хукера не было никаких сомнений в роли суверена (высшего полномочного лица) в церкви. Вопрос этот поднимался как католиками (в интересах папской власти), так и пуританами (в интересах поддержания авторитета Писания и связей с международным реформатским движением). Лозунг же Хукера был таков: "Мы существуем по доброте Бога Всевышнего и слуги Его Елизаветы". Пуритане отрицали многое из традиционных католических обрядов, которые сохранила англиканская церковь, таких, например, как обручальные кольца или

ношение стихарей духовенством. Они считали, что Библия - это завершенный справочник по всем вопросам церковной жизни и что не следует использовать никаких иных церемоний, кроме тех, что упоминаются в Писании. Хукер склонялся к лютеранской точке зрения и считал, что позволительно иметь те церемонии, которые не противоречат Писанию. Он отрицал, что Библия дает нам совершенный список ответов на все вопросы церковной жизни. Он считал, что церковные законы можно обосновывать не только Библией, но, например, здравым смыслом или традицией. Человеческие законы - это средства для человека, действия которого они и должны направлять. Какими бы не были эти законы, есть также и высшие законы, с помощью которых они могут быть оценены: таковы законы Божьи и законы природы. Таким образом, человеческие законы должны быть составлены в соответствии с общими законами природы и без противоречия каким бы то ни было законам Писания. "Церковное устройство" 3:9:2 Не должны мы также и легкомысленно относится к тому, что выдержало суд древности и долго употребляется всею церковью, из которой ненужное исчезает, если опыт не нашел что-то благоприятным... Новое же, если оно не обещает многого, боится осуждения еще перед началом судебного процесса, без такового ни один человек не одобрит или не будет доверять ему, каким бы добрым или многообещающим оно не казалось. Итак, немногое известно наверняка как доброе,

пока не пройдет определенное время и эти вещи не станут древними. "Церковное устройство" 5:7:1,3 Прежде всего, Хукер был человеком истеблишмента [государственные, экономические, общественно-политические институты и организации, обладающие властью и влиянием в обществе, а также группы и лица, занимающие основные позиции в этих институтах и организациях], и был озабочен тем, чтобы защитить его статус-кво. Единственно кем Хукер никогда не был, так это реформатором

Лейн Т. Христианские мыслители

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 4 РЕФОРМАЦИЯ И РЕАКЦИЯ 1500 - 1800

УИЛЬЯМ ПЕРКИНС Умеренный пуританин Уильям Перкинс (William Perkins) родился в Уорвикшире в 1558 году. В 1577 году он учился в Колледже Христа в Кембридже и стал там преподавателем в 1584 году. В начале 1580-х годов он от жизни легкомысленной обратился к серьезному благочестию. Он является представителем умеренного крыла елизаветинского пуританизма. В 1587 году его вызвали к вице-канцлеру университета для ответа на обвинения, связанные с его проповедями. Его ответы показали, что он не вполне согласен с некоторыми аспектами "Книги общих молитв" (например, с коленопреклонением во время причастия), однако как законопослушный гражданин он сумел справиться со своими сомнениями. В 1580-х годах некоторые пуритане попытались создать теневую пресвитерианскую организацию (со служителями и "старейшинами-

мирянами", объединенными в пресвитерии) наряду с существующей системой власти епископов. Перкинс, по всей видимости, с симпатией относился к пресвитерианству, однако был достаточно осторожен и не высказывал своего мнения открыто. Единственно, против чего он настойчиво возражал, так это против отделения от существующей церкви. В это время правительство стало оказывать давление на пуритан. Перкинс считал, что есть вопросы гораздо более важные, чем литургия или церковное управление. Он разделял желание пуритан провести более глубокую реформу, но стремился провести ее через углубление личной духовности и пастырского попечения, а не с помощью законодательных актов. Взгляды Перкинса широко распространились среди пуритан, так как они (пуритане) вынуждены были признать свою неспособность изменить условия "Елизаветинского соглашения". Посвятив себя пастырскому попечению и углублению духовности, они оказали огромное влияние на общество, духовные и политические последствия которого оказались весьма примечательными как для Англии и Нового Света, так и для всего мира в целом. Начиная с 1584 года, Перкинс стал лектором (проповедником) в церкви Великого святого Андрея в Кембридже, где и нес свое служение до самой смерти в 1602 году. Находясь на этой должности, он оказывал огромнейшее влияния на поколения студентов, тем самым наложив отпечаток на все пуританское движение семнадцатого века как в Англии, так и среди

английских поселенцев в Новой Англии (Северная Америка). Он писал против римской церкви, например, в своем сочинении "Реформированный католик". "Под реформированным католиком я понимаю такого человека, который придерживается тех же самых необходимых принципов, что и римская церковь, однако отделяется и отвергает все заблуждения в доктринах, в которых вышеозначенная религия оказалась затронутой разложением". Перкинс писал богословские труды, в особенности о предопределении. В 1595/ 96 году по вопросу предопределения разгорелся спор в Кембридже, где распространились взгляды *Арминия. Архиепископ Уитгифт (Whitgift), непоколебимый противник пуритан, одобрил "Девять ламбетских статей", в которых изложена строго кальвинистская доктрина о предопределении. Перкинс также написал в защиту этой доктрины, основываясь, на учении *Дортского синода. Наиболее известен Перкинс как писатель-практик. Следуя за *Буцером, он подчеркивал важность христианского опыта. Концепция обращения стала более понятна, чем во времена реформаторов. Именно начиная с Перкинса, проявляется интерес к "порядку спасения", т. е. естественной последовательности событий обращения и освящения. Это повлияло как на пиетизм (*Шпенер), так и на евангельское движение (*Уэсли). Вслед за интересом к личному опыту возник вопрос об уверенности: каким образом человек может быть уверен в том, что имеет истинное спасение в Иисусе Христе? Многие из пуритан в

данном случае не услышали предостережения Кальвина: "Если посмотрите в самих себя, то суд неминуем". Они же начали побуждать людей искать уверенность внутри самих себя, в свидетельствах обращения. И в результате очень многие отчаянно и долго старались найти эту уверенность. В то время как *Кальвин и *Лютер считали уверенность частью спасающей веры, пуритане стремились отделить ее и сделать уверенность следующей ступенью опыта после обращения. Человек, только что обратившийся, в тот же самый момент становится дитем Божьим, хотя внешне он выглядит более плотским, нежели духовным... Первые материальные начатки обращения грешника или малая толика обновляющей благодати несут в себе обетования этой жизни и жизни будущей... Постоянное и серьезное желание примириться с Богом, верить и покаяться, если совершается это в сокрушенном сердце, принимается Богом как примирение, вера и само покаяние... Само видение и ощущение недостатка благодати, подобающей спасению, и огорчение по этому поводу и есть благодать... Тот, кто начал подчинять себя Христу и Слову Его, даже будучи еще невежественным во многих пунктах религии, если есть у него желание возрастать в познании и применять в жизни то, что он уже знает, принимается Богом как истинный верующий... Вышеозначенные начатки благодати являются ложными, если они не возрастают. "Горчичное зерно или последнее мерило благодати, которое есть или может быть действенным ко спасению" (шесть умозаключений, изложенных в этой работе)

ВЕСТМИНСТЕРСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ Когда в 1603 году королева Елизавета умерла, на престол взошел Иаков I, до этого бывший королем пресвитерианской Шотландии. Во время его правления в настроении епископов произошли некоторые изменения. Если во времена Елизаветы епископальная форма правления отстаивалась на том основании, что это желательная или по крайней мере терпимая форма правления, то во времена Иакова многие стали заявлять, что это единственно божественно установленная форма правления в церкви. (Этим заявлением они тем самым отвечали на подобное утверждение пресвитериан в защиту пресвитерианской формы правления в конце шестнадцатого века). Если при Елизавете и епископы, и их критики-пуритане имели общее кальвинистское богословие, то теперь многие из новых епископов его отвергали. Они отрицали доктрину о предопределении и поэтому их называли арминианами, хотя их богословие и отличалось от богословия *Арминия. Они хотели ввести больше обрядов в богослужении и считали, что путь к спасению - это регулярное получение таинств. Если во времена Елизаветы пуритане не соглашались с официальной церковью по вопросам церковного управления и обрядов, то теперь, в семнадцатом веке, произошли еще более глубокие богословские разделения. Положение еще более ухудшилось во

время правления сына Иакова, Карла I, занявшего престол в 1625 году. Карл сильно покровительствовал направлению "высокая церковь" и продвигал ее представителей на руководящие посты. Уильям Лод (William Laud) стал архиепископом Кентерберийским в 1633 году и решил еще больше усилить влияние направления "высокая церковь". Те же, кто этому сопротивлялся, жестоко наказывались, многим за это отрезали уши. Но в 1637 году Карл I и Лод совершили ошибку, решив внедрить "Книгу общих молитв" в пресвитерианской Шотландии. Вызванная этим реакция привела к гражданской войне между Карлом и парламентом. В результате парламент одержал победу над Карлом, что привело к казни сначала Лода, а затем и самого Карла. Теперь пуритане были согласны только на самые радикальные перемены. Епископство теперь предстояло "вырвать с корнем". Первоначально инициатива была в руках у шотландцев. Шотландцы хотели, чтобы церковь в Англии стала точно такой же, как и в Шотландии. С этой целью парламент созвал Вестминстерскую ассамблею, проведшую более тысячи заседаний с 1643 по 1649 год и после этого собиравшуюся на заседания уже нерегулярно. Члены ассамблеи составляли пресвитерианское большинство, те же, кто не были просвитерианами, оставили заседания ассамблеи. Цель состояла в том, чтобы законодательно сделать пресвитерианство общей религией Британских островов. С этой целью ассамблея выпустила "Руководство для публичного служения Богу", призванного заменить "Книгу общих молитв"

Выработали они также полный и краткий катехизисы, которые обрели статус, сравнимый с Люте-ровскими катехизисами. Однако величайшим достижением стало "Вестминстерское исповедание" - изложение реформатских взглядов семнадцатого века, сравнимое по объему с *"Аугсбургским исповеданием" лютеран. "Вестминстерское исповедание" было призвано заменить *"Тридцать девять статей". Исповедание представляло собой гораздо более длинный документ, и умеренный кальвинизм "Тридцати девяти статей" уступил место более строгому кальвинизму. Кроме того, "Исповедание" отражало взгляды кальвинистов семнадцатого века, которые во многих случаях отличались от взглядов самого *Кальвина. Три примера показывают это с достаточной ясностью. В семнадцатом столетии в кальвинизме особой популярностью стала пользоваться "теология завета". Это означало возведение идеи завета в основной принцип богословия. В особенности это подразумевало контраст между "заветом дел", заключенным между Богом и Адамом до падения, и "заветом благодати", заключенным между Богом и Церковью. В учении Кальвина таких идей не было. Первый завет, заключенный с человеком, был заветом дел, в котором жизнь обещалась Адаму и его потомству при условии совершенного и личного послушания. Человек через падение сделал себя неспособным жить по этому завету, и Господь соблаговолил учредить новый завет, называемый Заветом Благодати, через который Он свободно

предлагает грешникам жизнь и спасение через Иисуса Христа, требуя от них веры в Него для того, чтобы они могли спастись, и обещает дать всем тем, кто был избран к жизни, Духа Своего Святого, чтобы сделать их желающими поверить и способными поверить. "Вестминстерское исповедание" 7:2-3 Исповедание учит "ограниченному искуплению", т. е. что крест был предназначен для спасения только избранных. Иисус Христос приобрел спасение "для всех тех, кого дал Ему Отец" (8:5). Это учение согласуется с решениями *Дортского синода, но чуждо взглядам самого Кальвина. И у Лютера, и у Кальвина спасающая вера включала в себя уверенность в спасении. Но в британском кальвинизме семнадцатого века стало нормальным считать личную уверенность как нечто возможное для всех верующих, но одновременно существующую отдельно от спасающей веры. Это означало, что те, кто обладает спасающей верой, могут вместе с тем не иметь уверенности в спасении. Такова точка зрения "Исповедания". Это привело к тому, что в некоторых кальвинистских церквях уверенность в спасении - явление редкое. Все это было совершенным извращением взглядов самого Кальвина. Уверенность [в спасении] не принадлежит к существу веры, и истинный верующий может ожидать довольно долго и даже может сталкиваться со многими трудностями, пока не обретет ее. Однако, подкрепленный Духом к познанию того, что было ему свободно дано Богом, он может обрести ее без какого-либо особенного откровения, при правильном использовании обычных средств. "Вестминстерское исповедание" 18:3 Кафолическая [или вселенская] церковь невидима и состоит из всего числа избранных, которые были, есть и будут собраны воедино под руководством Христа; она супруга, тело и полнота Его, которая наполняет все во всем. Видимая церковь, которая также является кафолической, или вселенской, под руководством Евангелия, состоит из всех тех людей по всему миру, кто исповедует истинную религию, равно как и их дети. Она же - царство Господа Иисуса Христа, дом и семья Божья, за пределами которой нет возможности спасения. "Вестминстерское исповедание" 25:1-2 Вопрос 1. В чем заключается главная цель для человека ? Ответ: Главная цель человека -прославить Бога и пребывать с Ним в вечности. Вопрос 33. Что такое оправдание? Ответ: Оправдание - это действие Божьей свободной благодати, с помощью которой Он прощает все наши грехи и воспринимает нас праведными пред очами Своими. Праведность же Христа вменяется нам и приобретается только верою. Вопрос 34. Что такое усыновление? Усыновление - это действие Божьей свободной благодати, с помощью которой мы включаемся в число сынов Божьих и приобретаем право на все их привилегии. Вопрос 35. Что такое освящение? Ответ: Освящение - это труд Божьей свободной благодати, через которую мы обновляемся в нашем человеческом облике по образу Божьему и становимся все более и более способными умереть для греха и жить в праведности. Краткий катехизис "Вестминстерское исповедание" не было принято англиканской церковью, однако получило широкое распространение среди англоязычных реформатских церквей. Шотландская церковь приняла его в 1647 году вместо предыдущего "Шотландского исповедания", разработанного " Джоном Ноксом и другими реформаторами.

ДЖОН ОУЭН Судья Кромвеля Казалось, что с помощью Вестминстерской ассамблеи победа пресвитерианам была обеспечена. Но просвитериане оказались не менее нетерпимыми, чем и арминиане до них, и популярность их поблекла. Как писал Джон Мильтон, "новый пресвитер - это старый священник, только толще". Пресвитерианство было навязано парламентом, авторитет же парламента зависел от армии, победившей короля. В армии же доминировали индепенденты (наиболее радикально настроенные пуритане), верившие в автономию поместной церкви. Они считали, что каждая церковь вправе сама ре шать все свои проблемы. Выдающийся полководец Оливер Кромвель также был индепендентом, и, став лордом-протектором, он стал покровительствовать именно этой точке зрения. По стандартам двадцатого века можно посчитать Кромвеля человеком нетерпимым, по стандартам же своих дней он был человеком просвещенным и милостивым. До Кромвеля все, за исключением крайних сепаратистов, хотели иметь такую церковь, в которой бы состояли все подданные, мнения расходились только по поводу того, какую церковь сделать государственной. Кромвель изменил положение вещей. Он назначил коллегию, состоявшую из тридцати восьми человек. Среди них были пресвитериане, индепенденты и баптисты, духовенство и миряне. В обязанности коллегии входила оценка пригодности кандидата для служения в приходе. Цель состояла в том, чтобы каждый приход имел благочестивого евангельского служителя, будь он пресвитерианином, индепендентом или баптистом. Более того, к церквям, существовавшим вне определенного прихода, также относились терпимо. Несмотря на то, что некоторые взгляды не принимались вообще, например, католицизм или отрицание Троицы, именно тогда существовала более широкая веротерпимость, которой не бывало прежде. Все это продолжалось до восстановления монархии в 1660 году после возвращения Карла II, подавившего Раскольников и восстановившего епископальную систему. Джон Оуэн (John Owen) родился в 1616 году рядом с Оксфордом, в котором и учился в Колледже

Королевы. В 1637 году он покидает университет, недовольный изменениями, внедряемыми Лодом. В 1640-х годах он нес служение в двух церквях в Эссексе. Поначалу его симпатии были на стороне пресвитериан, однако затем он принял точку зрения индепендентов. Он завоевал благосклонность Кромвеля в 1651 году, и был назначен деканом Церкви Христа в Оксфорде. В следующем году он стал вице-канцлером университета. В 1660 году, после восстановления монархии он был изгнан из Церкви Христа. Он покидает Оксфорд, но продолжает до самой своей смерти в 1683 году писать и проповедовать. Оуэн был величайшим из индепендентов семнадцатого столетия. Он был одним из авторов "Смиренных предложений", представленных парламенту в 1652 году. В 1654 году эти "Предложения" берет за основу Кромвель, и Оуэн становится одним из тридцати восьми членом коллегии, воплощавших в жизнь решения Кромвеля. Он также играл ведущую роль в Савойской ассамблее, собравшейся в Савойском дворце в Лондоне в 1658 году. Это было собранием конгрегационалистов, или индепендентов, выработавших "Савойскую декларацию веры", которая, в отличие от "Вестминстерского исповедания", так и не получила широкого распространения. Оуэн также известен как величайший представитель доктрины об "ограниченном искуплении". Его "Смерть смерти в смерти Христа" (1647) стала классическим трудом по защите этой доктрины. Все те, кто придерживается доктрины о всеобщем искуплении (Иисус Христос умер за грехи всех людей), обвиняются в учении неэффективного искупления. Крест просто предоставляет возможность всем спастись, но он не гарантирует, или не спасает, никого на самом деле. Доктрина же ограниченного искупления,наоборот, делает спасение избранных (и только их) не только возможным, но и безоговорочным. В этом широко использующемся аргументе есть два слабых места. Во-первых, в данном случае доктрина о предопределении использована в качестве контролирующего принципа для определения значения всех других доктрин (например, доктрины о кресте). *Кальвин никогда не возвышал доктрину о предопределении до такого центрального и доминирующего положения. Он стремился отвести ей соответствующее место. Во-вторых, сам крест понимается в отрыве от всего остального. Точка зрения же Кальвина состояла в том, что спасение избранных безоговорочно, а не только возможно, не в кресте, взятом в отрыве от всего остального, но благодаря совместному труду Отца, Сына и Святого Духа. Это работа Духа Святого, приводящего нас к вере в Иисуса Христа, которая и делает наше спасение не только возможным, но и безоговорочным. [Всем тем, кто утверждает] что "Бог дает веру одним и не дает другим", я отвечаю: Приобрел ли [Иисус Христос] эту различающую благодать [дар веры] для тех, кто получает ее, и которая не распространяется на тех, кто ее не получает ? Если это так, то тогда Христос умер не в равной степени за всех: Он умер, чтобы некоторые имели веру, а некоторые нет.

И верно, нельзя даже и сказать, что Он умер за тех других. Ибо Он умер не для того, чтобы они имели веру, и Он знал, что все остальное [в Его деяниях] было бы бесполезным и бесплодным без веры. Но, предположим, с другой стороны, что [спасающая вера] не приобретена [для избранных] Христом. Тогда спасенным не за что благодарить Христа, так же как и осужденным, что, по меньшей мере, странно и противоречит Откровению 1:5,6: "Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею..." "Смерть смерти в смерти Христа" 3:2

ВТОРОЕ ЛОНДОНСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1677) Во время правления Оливера Кромвеля произошло возвышение индепендентов, величайшим из которых был *Джон Оуэн. Терпимость, ставшая возможной в результате решений Кромвеля, также помогла возвышению и других групп, как, например, баптистам. Их величайшим представителем в семнадцатом веке стал *Джон Буньян. Баптисты разделяли вместе с конгрегационалистами (инде-пендентами) общую веру в независимость поместной церкви. Они также считали церковь добровольным собранием верующих. Однако баптисты пошли еще дальше, отвергнув крещение младенцев. Крещение предназначалось только для тех, кто лично заявил об исповедании спасающей веры. В 1644 году баптистские общины Лондона опубликовали исповедание веры, "Первое лондонское исповедание". В 1677 году появилось другое исповедание - бап-

тистское пересмотренное издание "".Вестминстерского исповедания". Так как в то время шло преследование диссидентов, то авторы не подписались под ним. Однако в 1689 году ситуация изменилась, и делегатам более чем ста баптистских общин было представлено ".Второе лондонское исповедание". Оно стало самым авторитетным среди баптистских исповеданий. В Америке оно было принято на собрании Баптистской ассоциации в Филадельфии в 1742 году и стало известно как "Филадельфийское исповедание". Во многих отношениях баптисты походили на анабаптистов шестнадцатого столетия: они отвергали крещение младенцев и государственную церковь. Но были и такие вопросы, по отношению к которым они отличались от анабаптистов: им разрешалось становиться государственными служащими, принимать присягу и участвовать в войнах. Большая часть английских баптистов семнадцатого столетия вышла из пуританизма, и их богословие становится более понятным как баптистская модификация реформатского богословия. Члены этих [отдельных] церквей - святые, потому что они [лично и индивидуально] призваны Христом и зримо проявляют послушание этому призванию своим вероисповеданием и образом жизни. Такие святые готовы действовать и жить вместе согласно заповеди Триста, вручив себя Господу и друг другу по воле Божьей согласно положениям Евангелия. Каждой из этих Церквей, собирающихся по воле Господa, выраженной в Его Слове, Он дал всю власть и авторитет, кото- рые им необходимы, чтобы поддерживать порядок богослужения и дисциплину, учрежденные Им для них. Он также дал все распоряжения и правила для должного и верного осуществления этой власти. "Второе лондонское исповедание" 26:6-7 Крещение - обряд Нового Завета, установленный Иисусом Христом, чтобы обозначить, что крестящийся соединен с Христом в Его смерти и воскресении, что он привился к Христу, что прощены его грехи и что он отдал себя Богу через Иисуса Христа, чтобы впредь жить обновленным. Только люди, действительно исповедующие покаяние перед Богом, веру в Господа нашего Иисуса Христа и относящиеся к Нему с послушанием, имеют право креститься. "Второе лондонское исповедание" 29:1-2

ДЖОН БУНЬЯН Божий пилигрим Джон Беньян (Д. Буньян) родился в 1628 году в Элстоу (рядом с Бедфордом) в семье бедного медника-лудильщика. Он служил в армии парламента с 1644 по 1646/47 год. В 1649 году он женился на дочери благочестивых родителей и не без влияния своей жены стал стремиться к познанию Бога. Но только лишь через несколько лет глубоких внутренних колебаний (описанных в его духовной автобиографии "Изобильное милосердие, изливающееся на главного грешника") он пришел к миру с Богом. Особенно помог ему Джон Джиффорд (John Gifford), пастор-индепендент церкви святого Иоанна в Бедфорде. В 1653 году Буньян становится членом этой общины и вскоре начинает проповедовать. Он был выдающимся проповедником. Когда * Джона Оуэна, одного из самых образованных людей своего времени, король Карл II спросил, почему он слушает этого неграмотного медника, тот ответил: "Ваше величество, если бы я мог обладать такими способностями проповедника, то отказался бы от всей своей учености". В 1660 году была восстановлена монархия и королем стал Карл II, а это означало преследование всех тех, кто не соглашался с доктринами англиканской церкви. В том же году Буньяна заключили в тюрьму за его проповеди, и он находился в тюрьме практически непрерывно до 1672 года, так как не прекращал своего проповеднического служения. В 1677 года он был вновь на некоторое время помещен в тюрьму. Там он начал писать свои самые известные сочинения - "Благодать избыточествующая" и "Путешествие пилигрима". Умер он в 1688 году, когда преследования диссидентов уже подходили к концу. "Путешествие пилигрима" Буньяна - великий шедевр. Опубликовано это произведение было в 1678 году и продавалось за восемнадцать пенсов. С тех пор оно было- переведено на более чем сто языков и переиздавалось бесчисленное количество раз. В "Благодати избыточествующей" Беньян описал со многими подробностями свой личный духовный опыт. И хотя его обращение было достаточно необычным, в "Путешествии пилигрима" описываются проблемы, свойственные каждому идущему по жизни христианину. Буньян описал испытания и искушения, радости и утешения христианской жизни так, что это оказалось понятным и доступным для многих людей, в том числе и весьма далеким от кальвинистских и баптистских традиций. "Путешествие пилигрима" также вдохновило многих других на создание подобных произведений. Особенный интерес представляет книга американского писателя девятнадцатого века Натаниела Хоторна "Небесная железная дорога", где события, описанные у Беньяна, переносятся в современный мир с нашими более либеральными ценностями. Странствуя по дикой пустыне этого мира, я случайно забрел в одно место, где находилась пещера. Там я прилег отдохнуть и вскоре заснул. И вот приснился мне сон... Вижу я человека, одетого в грязное рубище и стоящего неподвижно на дороге, спиной к своему жилищу. В руках его - книга, а на спине -тяжелая ноша. Гляжу, он открыл книгу и начал читать, но почему-то вдруг залился слезами и задрожал. Потом, как бы не в силах превозмочь тревожного чувства, он в отчаянии воскликнул: "Что мне делать?"... Шел он [Христианин] не останавливаясь, пока не дошел до возвышенности, на которой стоял Крест. Немного пониже была могила. Как только Христианин дошел до Креста, бремя его стало как будто отделяться от спины, потом оно свалилось, покатилось к открытой могиле и упало в нее. Больше я эту ношу не видел... Тщательно был продуман план действий [гражданами Ярмарки

Тщеславия], чтобы ни на йоту не отступить от буквы у головного кодекса своего города. Вначале его [Верного] бичевали, затем жестоко били, кололи пиками и наконец забросали камнями. Тело несчастного порубили мечами и сожгли на костре. Так закончил свою жизнь на этой грешной земле Верный. Но я заметил, что за толпой ротозеев стояла никем не видимая огненная колесница, запряженная парой чудных коней. Лишь только пилигрим испустил дух, как невидимые руки отнесли его под чудесные звуки ангельских труб к Небесному Граду. "Путешествие Пилигрима"

ДЖОН и ЧАРЛЗ УЭСЛИ Евангельское пробуждение Джон Уэсли родился в 1703 году. Отец его был приходским священником в Эпворте, в Лин-кольншире. Однажды ночью, когда Джону было всего пять лет, их дом загорелся. Джон оказался в горящем доме, пойманный как в ловушке на втором этаже, и в самую последнюю минуту его вытащили через окно. Мать стала после этого считать его "головней, вытащенной из огня" (Зах. 3:2), сохраненной для особого предназначения. Учился он в Церкви Христа в Оксфорде. В 1725 году был рукоположен. Он возвратился в Оксфорд и стал там преподавателем в Линкольн Колледже. В Оксфорде он основал Святой Клуб. Клуб был предназначен для тех, кто серьезно относился к религии. В 1735 году Уэсли отправился миссионером в Джорджию, но потерпел сокрушительную неудачу. Его неподготовленность была выявлена в самый первый день по

прибытии в Америку, и сделал это один из моравских пасторов. (Моравские братья были пиетистами, следуя традиции *Шпенера.) Он сказал: "Брат мой, я сначала должен задать тебе вопрос. Имеешь ли ты свидетельство в самом себе? Свидетельствует ли Дух Божий твоему духу, что ты - дитя Божье?" Я был удивлен и не знал, что ответить. Он заметил это и спросил: "Знаешь ли ты Иисуса Христа?" Я помедлил и ответил: "Я знаю, что Он - Спаситель мира". -"Верно, -ответил он, -но знаешь ли ты, что Он спас тебя?". Я ответил: "Я надеюсь, что Он умер, чтобы спасти меня". От только лишь добавил: "Знаешь ли ты себя?" Я сказал: "Да, знаю". Но боюсь, что это были пустые слова. Дневник. 7 февраля 1736 года Ко времени возвращения в Англию, в 1738 году, Уэсли еще больше осознал свою духовную нужду. "Я поехал в Америку, чтобы обращать индейцев, но увы! - кто бы обратил меня!" Однако освобождение было близко. Уэсли получил дополнительную помощь от моравских братьев, особенно от Петера Бёлера (Peter Bonier), и позднее, в том же году, события достигли своей кульминации. Вечером я с большой неохотой отправился в дом на улице Олдерсгейт, где кто-то читал предисловие Лютера к "Посланию к Римлянам". Приблизительно без четверти девять, когда он читал об изменениях, которые производит Бог в сердце через веру в Иисуса Христа, я почувствовал, как в сердце моем стало необыкновенно тепло. Я почувствовал, что верю в Хри- ста, только в Христа, ради своего спасения. Мне была дана уверенность, что Он удалил мои грехи - даже мои грехи! - и спас меня от закона греха и смерти. Дневник. 24 мая 1738 года Традиционно это событие считается обращением Уэсли. Возможно, что и до этого события он был верным христианином на протяжении некоторого времени. Новым элементом здесь стала уверенность в спасении. (Интересно отметить, что отец Джона, сам происходивший из нонконформистской семьи пуритан, сказал ему, будучи на смертном одре, что сильнейшим доказательством в пользу христианства является внутреннее свидетельство Святого Духа). Для многих в англиканской церкви утверждение о такой уверенности казалось весьма нескромным. Однако для Уэсли это стало "истинным основанием христианства" и "главной доктриной методистов". Джон Уэсли был не единственным, пережившим такое обращение. Его младший брат Чарлз (1707-88) на три дня раньше пережил подобное же, а через несколько лет о своем обращении засвидетельствовал Джордж Уайтфилд (George Whitefield). Они начали проповедовать спасение по вере в Иисуса Христа. Однако такое учение недоброжелательно было воспринято в англиканской церкви. Это было время серьезного нравственного и религиозного упадка в Англии. Неверие стало модным, и многие из священнослужителей занимались пустым морализированием. Проповедь Уэсли и других представителей евангельского движения или "методистов", как их стали называть, прозвучала как колокольный набат, люди услышали призыв возвратиться к Евангелию, к Благой вести спасения в Иисусе Христе. Когда кафедры церквей закрылись для них, сначала Уайтфилд, а затем и Уэсли, в 1739 году, начали проповедовать на открытом воздухе. Обстоятельства подтолкнули их к самому эффективному способу евангелизации людей, многие из которых вообще не посещали церковь. Евангельские проповедники стали проповедовать на рыночных площадях и во всех тех местах, где их слушали. Джон Уэсли каждый год проезжал по 7 500 километров верхом на лошади (в то время главные дороги страны походили на нынешние проселочные). Не случайно его назвали "Всадником Божьим". Он останавливался по нескольку раз в день и проповедовал всем тем, кто желал его слушать. "Я на весь мир смотрел как на свой приход. Под этим я подразумеваю, что где бы я не находился, я считал своим непременным долгом возвещать всем, кто желал слушать, радостную весть спасения". Иногда, в особенности в первые годы, он встречал враждебный прием, были случаи, когда его пытались побить камнями. Однако он продолжал упорно трудиться и проповедовал на открытом воздухе даже в возрасте восьмидесяти семи лет, незадолго до своей смерти. Осталось лишь немного мест в Англии, где бы не проповедовал Уэсли. Уэсли и другим евангельским проповедникам пришлось столкнуться с оппозицией, начиная с духовенства и кончая высшими слоями общества. Но в то же самое время многие откликнулись на его

проповедь. Благодаря этой проповеди Британия пережила евангельское пробуждение и многие в те годы лично узнали Иисуса Христа. В результате евангельское движение стало главным фактором англосаксонского протестантизма и с того времени остается доминирующим фактором. Уэсли собирали своих последователей в общины, существовавшие наряду с поместными приходами. Однако враждебность со стороны англиканской церкви привела к их отделению от официальной церкви. Так появилась методистская церковь. Нельзя сказать, что англиканская церковь осталась незатронутой всеми этими событиями. В результате пробуждения евангельские верующие стали основной группой верующих в англиканской церкви, и такое положение сохранялось вплоть до конца девятнадцатого века. Традиционные свободные церкви (пресвитериане, конгрегационалисты и баптисты), которые тогда тоже переживали упадок, также возродились и численно возросли. Пробуждение имело огромное значение для церкви в Англии. И не только для церкви. Благодаря

этому пробуждению Евангелие проникло в низшие классы небывалым до этого способом. Фактически все классы общества оказались затронуты им, и нравственное настроение всей нации значительно изменилось. Многие говорили, что без этого пробуждения Британии грозила бы революция, подобная французской. В девятнадцатом веке "нонконформистское сознание" играло важную роль в политике. Профсоюзы и лейбористская партия уходят своими корнями в евангельское движение. Все это произвело глубокие изменения в общественной и политической жизни всей нации. У евангельских верующих была вера, которую они могли проповедовать. У них также была и такая вера, о которой можно было петь. Наверное, Чарлз Уэсли был самым выдающимся создателем евангельских гимнов. Из его гимнов, где поднимались такие темы, как крест Христов; центральное место принадлежит Иисусу Христу; опыт обращения; уверенность в спасении; святость жизни; Благая весть, можно было почерпнуть основные принципы евангельской вести.

ОТВЕТ РИМСКИХ КАТОЛИКОВ

 

ИГНАТИЙ ЛОЙОЛА Общество Иисуса Иньиго Лопес родился в начале 1490-х годов в благородной семье Лойола, жившей к югу от Пирине-ев. Он избрал для себя карьеру военного, и его мало заботили вещи, связанные с Богом. Однако все изменилось, когда во время осады Памплоны в 1521 году ему повредило ногу. На протяжении значительного периода времени он мог только лежать. В это время он начал читать о жизни Иисуса и жития святых. Это привело его к обращению, и он решил стать солдатом Христа. Когда ему стало лучше, он совершил паломничество в монастырь в Монтсеррате неподалеку от Барселоны, где произнес свое исповедание и оделся в лохмотья нищего. Затем несколько лет он провел в одиночестве и молитве в Манрезе. В это время он пережил глубокий духовный опыт и написал первые наброски своего сочинения "Духовные упражнения", где заметно сильное влияние сочинения *Фомы Кемпийского "О подражании Христу". После посещения Рима и Иерусалима он возвратился для учебы в Испанию (1524-28), затем отправился в Париж (1528-35). В 1534 году Игнатий основал "Общество Иисуса". Со своими шестью спутниками он дал обет бедности и безбрачия. В 1537 году

они отправились в Рим и предложили свои услуги папе. Их поддержали несколько влиятельных людей в Риме, и в 1540 году папа Павел III официально утвердил "Общество Иисуса". Игнатий стал генералом иезуитов и основателем ордена. Игнатий составлял его "Конституции" с 1547 по 1550 год и до самой своей смерти в 1556 году вносил туда исправления. У иезуитов было три главных цели: реформировать церковь изнутри (в особенности с помощью образования), сражаться с ересью (в особенности с протестантизмом), проповедовать Евангелие языческому миру. В добавление к трем обычным обетам бедности, безбрачия и послушания иезуиты добавили и четвертый: без промедления отправляться туда, куда прикажет папа для спасения душ. Среди иезуитов были величайшие деятели католической Реформации, как, например, миссионер Франциск Ксаверин (Франсуа Ксавье) и богослов *Роберто Беллармино. Главный труд Игнатия "Духовные упражнения" - одно из крупнейших произведений духовной классики. Завершен этот труд был во время его пребывания в Париже. "Духовные упражнения" - это не книга, которую следует читать для духовного назидания, а пособие для тех, кто руководит духовным ростом других людей. Здесь в сжатой форме дается описание личного опыта Игнатия, начиная с его обращения во время болезни и завершая его пребыванием в Париже, чтобы последовательно провести ученика через опыт обращения Игнатия и привести его к тому же результату. Цель - узнать волю Божью для жизни конкретного человека, чтобы тот мог полностью посвятить себя служению Иисусу Христу. Упражнения эти должны были продолжаться четыре недели, хотя в каждой "неделе" могло быть больше или меньше семи дней. В первую неделю упор делается на очищение от греха. Ученик должен исследовать свою совесть и исповедовать свои недостатки. Он должен размышлять над реальностью греха и ада; должен быть благодарен за то, что до сего момента был избавлен от такой судьбы, и наполниться решимостью оставить грех. Пятое упражнение - это размышление об Аде... Первое - увидеть очами воображения этот великий огонь и души {погибших], ввергнутые в огонь. Второе - услышать слухом своего воображения стенания, стоны, крики, богохульства против Христа, нашего Господа, и против всех святых. Третье - ощутить запах дыма, серы, нечистот и гниения. Четвертое - ощутить вкусом своего воображения горечь слез, печали и совести. Пятое - осязать осязанием своего воображения, как огонь касается и сжигает душу. "Духовные упражнения". 1 неделя. На протяжении второй недели внимание уделяется царству Иисуса Христа. Ученик размышляет об основных событиях жизни Христа, начиная от Его рождения и заканчивая Его входом в Иерусалим в Вербное воскресенье. Цель - принять решение служить Иисусу Христу, а не дьяволу. В этот момент ученик может принять решение повернуться спиной к миру и начать "религиозную жизнь", в особенности - жизнь иезуита. На протяжении третьей недели ученик размышляет о страстных муках Христа. На протяжении четвертой недели ученик размышляет о воскресшем Христе. "Духовные упражнения" включают в себя восемнадцать "Правил для размышления совместно с церковью". Они рассказывают, каким образом иезуит должен полностью подчинить свое мышление римско-католической церкви. Чтобы верно знать, чего следует придерживаться в борющейся церкви, следует исполнять эти правила. 1. Отложив в сторону свое частное мышление, мы должны хранить наше сознание приготовленным и готовым во всем повиноваться истинной невесте Христа Господа нашего, нашей святой матери, иерархической церкви... 13. Для того чтобы быть уверенным в своей ортодоксальности (правоверии), мы должны, если иерархическая церковь объявляет черным то, что кажется белым, считать это черным. Ибо мы верим, что между Христом, нашим Господом - Женихом, и Церковью - Его Невестой, действует один Дух, Который управляет и направляет нас ко спасению душ на-

ших, и что наша святая Мать-Церковь направляется и управляется тем же Духом и Господом, давшим Десять Заповедей. Духовные упражнения Иезуиты имели огромнейшее влияние в католической церкви. Это влияние помогло подавить оппозицию, как например, в случае с Паскалем. Орден был запрещен папой в 1773 году, но был вновь восстановлен в правах в 1814 году. До сего дня орден обладает огромным влиянием.

ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР (1545-63) Между 1539 и 1541 годом в Германии проходил ряд встреч, на которых ведущие протестанты и католики стремились достичь взаимопонимания. На стороне католиков с этой целью выступали некоторые ведущие католические гуманисты - ученики *Эразма Роттердамского, с симпатией относившиеся к протестантской доктрине об оправдании по вере, но не желавшие разделения Западной церкви. Кардинал Контарини, игравший ведущую роль на встрече в Регенсбурге, сам пережил обращение, которое во многих отношениях было похоже на обращение *Лютера. Однако как только в Регенсбурге было достигнуто соглашение по доктрине об оправдании по вере и разговор зашел о пресуществлении и власти папы, так не осталось никаких надежд на компромисс. Неудача примирения с протестантами приоткрыла дверь для сторонников жесткой линии в католичестве. В первые годы Реформации папы сильно сопротивля- лись идее проведения собора. А в 1530-х годах папа Павел III сделал несколько неудачных попыток созвать собор. Наконец в 1542 году, после неудачи в Регенсбурге, он созвал Тридентский собор. Выбор места был тщательно спланирован. Город (Тренто, лат. Tridentum - Тридент, Сев. Италия) находился на территории германского императора, однако достаточно близко к Риму. Сделано это было для того, чтобы гарантировать контроль папы над собором. Тридентский собор собирался в три этапа: 1545-47, 1551-52, 1562-63. В католической церкви он считается девятнадцатым Вселенским, или экуменическим, собором. Но, несмотря на то, что его и называли Вселенским, более двух третей епископов, заседавших на соборе, были итальянцами. Следовательно, на соборе не был представлен даже католический мир и, без сомнения, он не был свободен от контроля со стороны папы. Перед собором стояли две задачи: определение католической доктрины, в противоположность протестантизму, и проведение дисциплинарных реформ в рамках самой католической церкви. Определение доктрины было сделано по отношению к самым разным сферам: Писанию и преданию, первородному греху, оправданию, таинствам, чистилищу, мощам и образам, индульгенциям. Собор принял столько постановлений и законов, сколько не принимали все предыдущие восемнадцать соборов вместе взятые. В 1564 году, через год после закрытия собора, папа Пий IV подтвердил все решения собора. В том же

году он опубликовал "Исповедание веры Тридента", также известного под названием "Символ веры Пия IV". В них были подытожены многие из антипротестантских решений собора. Обращенные в католичество из протестантов должны были заявлять о своем согласии с этим документом. Тридентский собор подвергался атакам со стороны ведущих протестантских богословов. Первая реакция на него последовала со стороны "Кальвина, опубликовавшего в 1547 году ".Деяния Три-дентского синода с противоядием". Он был так уверен в своей правоте, что даже опубликовал полностью текст решений Тридентского собора, прежде чем начать его критику! Более полный и продуманный ответ последовал от лютеранского богослова Мартина Хемиица (Martin Chemnitz), который начиная с 1565 по 1573 год опубликовал "Исследование Тридентского собора", в котором он подробно сообщил свое мнение о соборе. Первое главное решение собора касалось Писания и предания: Наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, впервые провозгласил [Евангелие! Своими собственными устами и затем заповедал каждому Апостолу проповедовать его перед каждым творением, в качестве источника истины и правил поведения. [Собор] считает, что эта истина и дисциплина содержатся как в написанных книгах, так и в неписанном предании, в том неписанном предании, которое было или приняло Апостолами из уст Самого Христа или же было воспринято от самиx Апостолов [через которых говорил Дух Святой] и дошедшее до нас,передаваемое из рук в руки. [Собор], следуя примеру православных отцов, получает и поклоняется с равным почтением и уважением всем книгам Ветхого и Нового Заветов (так как Бог является автором обоих заветов) и вышеуказанному преданию, принадлежащему как вере, так и дисциплине, возглашенному устами самого Христа или Духом Святым и сохраненному в непрерывном преемстве католической церковью. Решение о канонических Писаниях (1546) Через некоторое время это решение стали понимать превратно. Латинские слова слегка изменили свое значение, и люди стали воспринимать, что в решениях собора под преданием имеется в виду неписанные доктринальные положения. Но фактически на Тридентском соборе говорилось об обрядах и церемониях, как, например, о крещении младенцев или богослужении в воскресенье. Со времени II Ватиканского собора в самой католической церкви велись горячие споры о значении этого решения, когда затрагивалось обсуждение данного вопроса. "Решение об оправдания" (1547), было одним из наиболее важных среди выработанных собором: [Взрослые] подлежат оправданию в следующем порядке: будучи оживлены и подкреплены благодатью Божьей, они приобретают веру от слышания и свободно движутся к Богу, веря в то, что божественно открытые события и обетования являются истинными, и в особенности веря в то, что нечестивые оправдываются Богом по благодати, через искупляющую веру во Христа Иисуса. Понимая, что являются грешниками, они пробуждаются от страха перед справедливостью Божьей и возрождаются в надежде, когда начинают размышлять о Его милости и верят, что Бог будет милостив к ним ради Христа. Затем они начинают любить Его как источник всей праведности и по этой причине начинают иметь вражду и отвращение ко грехам, что завершается покаянием, которое должно предшествовать крещению. И, наконец, они решают принять крещение, начать новую жизнь и соблюдать заповеди Божьи. Решение об оправдании. Глава 6 Это решение было призвано определить доктрину оправдания в ее антипротестантском смысле. Но в последние годы католический богослов *Ханс Кюнг в своей докторской диссертации по вопросу оправдания утверждает, что между католиками и протестантами не существовало непримиримой вражды во вопросу об оправдании. Более того, его диссертация встретила широкое одобрение. Главный вопрос "Решения" - оправдание обращенного во взрослом возрасте. Но следует принять во внимание, что обе стороны придают ключевым словам "вера" и "оправдание" различные значения, хотя их точки зрения не кажутся совершенно разными. Однако если далее прочитать решения этого документа, например, о последствиях греха, совершенного после крещения, о том, как заслужить жизнь вечную во время последнего суда, то различия в позициях сторон становятся исключительно явными. Следует помнить, что обращение взрослого человека - по сути дела вопрос теоретический, так как большинство католиков крестятся еще будучи детьми. Если они каются и исповедуют свой грех священнику, то тогда вечное наказание за грех (т. е. ад), согласно решению Тридентского собора, уже не применяется. Однако остается временное наказание, которое должен понести сам грешник. Наказание это может выразиться в виде поста, добрых дел, епитимьи, индульгенций и так далее. Если он умирает "с неотпущенными грехами", то тогда он отправляется в чистилище, где страдает от адских мучений до тех пор, пока не будет покрыт весь его долг. Таким образом, согласно Тридентскому собору, реальность христианской жизни состоит в том, что человек достигает спасения своими заслугами, хотя заслуги эти приобретаются с помощью благодати Божьей. Тридент стал не просто собором, а собором именно католической церкви Он стал нормативным выражение антипротестантской Реформации в католицизме. Все предыдущие соборы стали рассматриваться и истолковываться в свете решений Тридентского собора. Таким образом, Тридент-ский собор доминировал в католической церкви на протяжении почти 400 лет, и влияние его прекратилось только после II Ватиканского собора, выработавшего еще больше документов, чем Три-дентский собор, и внесшего в церковь совершенно иной дух. Теперь Тридентский собор является лишь еще одним собором прошлого.

ТЕРЕЗА АВИЛЬСКАЯ Путешествия Божьи Тереза де Сепеда-и-Аумада родилась в 1515 году в Авиле, в испанской семье. В 1528 году умерла ее мать. Приблизительно в это же время ее детская религиозность начинает иссякать, и она больше интересуется рыцарскими романами и подумывает о браке. Но в 1531 году отец отправляет ее в монастырь августинцев с целью дать ей образование. В этом монастыре Тереза услышала призыв к монашеской жизни. Ее отец был недоволен таким решением, и поэтому в 1535 году она убегает из дома в монастырь кармелиток "Воплощение", в Авиле. Но присоединение к религиозному ордену не решило всех ее духовных проблем. Она испытывала трудности в своей духовной и молитвенной жизни, пока в 1554 году не пережила глубокого обращения. Во-первых, на нее сильно подействовал вид статуи Христа, изображающей тело Его после бичевания. "Я ощутила, как мало я благодарила Его за Его раны, и сердце у меня начало разрываться. Умоляя Его укрепить меня раз и навсегда, чтобы я больше не оскорбляла Его, я распростерлась перед ним и излила Ему свое сердце". Это побудило ее Довериться только Богу. В то время она как раз читала "Исповедь" *Августина и была ободрена свидетельством о благодати Божьей. "Размышляя о любви [Божьей] ко чне, я укрепила свой дух, ибо я никогда не теряла уверенности в Его милосердии, свое же милосердие я теряла много раз". После такого глубокого обращения Тереза стала быстро совер- шенствоваться в своей молитвенной жизни. Но и тут возникли проблемы. Поначалу ее исповедники решили, что ее духовные переживания исходят не от Бога, а от сатаны. Один из ее исповедников попросил ее написать отчет о своих духовных переживаниях и она сделала это, написав книгу "Моя жизнь". Через несколько лет Тереза переделала это сочинение и увеличила его объем, включив в него события вплоть до 1565 года. Приблизительно в то же самое время Тереза написала произведение "Путь к совершенству", посвященное молитвенной жизни. Первые наброски были закончены к 1566 году и вскоре были пересмотрены, чтобы удовлетворить цензоров. Тереза пишет комментарии к Молитве Господней и также выступает в защиту "молитвы мысленной". В то время большинство испанских богословов говорили о том, что простой народ должен ограничиваться только молитвой вслух (то есть произносить молитвы, не задействуя при этом своего сознания). Возражая им, Тереза подчеркивает важность мысленной молитвы, но в то же самое время и не отвергает молитву вслух. Третье величайшее произведение Терезы - "Книга о жилищах, или Внутренняя крепость". Написана книга была всего за несколько месяцев в 1577 году. Это величайшая книга Терезы о молитве, где в систематической форме изложено ее зрелое учение. Крепость - это изображение человеческой души, в котором есть семь мест пребывания. Сам Бог пребывает в седьмом, или самом центральном месте. Цель молитвенной жизни - пройти через все эти семь мест пребывания к Самому Богу. Путь в крепость лежит через врата молитвы. Ведут они к первому месту пребывания, предназначенному для тех, кто желает добра и молится от случая к случаю, но все еще находится в тисках этого мира. Этим людям надо лучше узнать самих себя и увидеть мерзость греха. Второе место пребывания - для тех, кто желает бороться с грехом и настойчиво следовать молитвенной жизни. Отсюда путь лежит в третье место пребывания - для тех, кто стремится вообще избегать греха (включая и простительные или несущественные грехи), но которых еще тянет вниз любовь к богатству, почестям и здоровью. Первых трех мест пребывания можно достичь с помощью своих собственных усилий, подкрепляемых благодатью Божьей. В четыре оставшихся места пребывания можно войти только через покорную или сверхъестественную молитву, дар Божий. Дар этот исходит непосредственно от Него, и его нельзя приобрести нашими собственными усилиями. На ранних стадиях молитву можно сравнить с наполнением водой каналов орошения, покорную же молитву можно сравнить с источником воды, бьющего из-под земли именно в том месте, в котором он необходим. Последние четыре места пребывания - это место воспоминаний, молитвенного союза с Богом, духовного обручения с Ним и, наконец, духовного брака в самом центральном месте пребывания. Сама Тереза достигла последней стадии в 1572 году. Книга Терезы - классическое изложение ступеней мистической молитвы. К сожалению, в то время Библия на испанском языке была запрещена, поэтому в книге Терезы мало библейского содержания. Фактически, из-за навязчивых страхов перед инквизицией она была лишена возможности читать многие другие духовные сочинения. Это ее сильно печалило, но, как она пишет. Господь сказал ей: "Не печалься, ибо Я дам тебе живую книгу". Этой живой книгой стал духовный опыт Терезы, который нашел свое отражение в ее книгах. Давайте будем стремиться к достижению большего прогресса в самопознании. По моему мнению, мы никогда полностью не узнаем себя, если не будем стремиться к познанию Бога. Пристально созерцая Его величие, мы соприкасаемся с нашей собственной уничиженностью. Наблюдая Его чистоту, мы видим наше собственное нечестие. Размышляя над Его смирением, мы видим, как далеко мы отстоим от смирения. "Внутренняя крепость" 1:2:9 Тереза была не просто человеком, склонным к созерцательной жизни. Она также стремилась осуществить реформы в своем ордене. К тому времени кармелитки отказались от свойственной им ранее строгости. Тереза же хотела, чтобы строго соблюдалось Правило 1209 года. Столкнувшись с сильной оппозицией, она все-таки смогла добиться своего, и в 1562 году основала монастырь святого Иосифа в Авиле. С 1567 года она решила основать такие дома по всей Испании, и новый орден получил название "босоногих" кармелиток. Она столкнулась

с сильной оппозицией со стороны официальных "обутых" кармелиток и подозрительно настроенных церковных властей. Папский нунций в Испании назвал ее "неугомонной, праздношатающейся женщиной!" Однако она приобрела важного союзника в лице Иоанна Креста (1542-91), ставшего со-основателем "Босоногих кармелиток". Тереза была также одной из величайших мистических писательниц. Среди ее произведений наиболее известно "Восхождение на гору Кормил, или Темная ночь души".

РОБЕРТО БЕЛЛАРМИНО Сопротивление протестантизму Роберто Франческо Ромоло Беллармино родился в Тоскане в 1542 и был племянником будущего римского папы Марцелла II. В 1560 году он присоединился к ордену иезуитов, а в 1569 году был послан в Лувен для того, чтобы помочь в споре с протестантизмом. Он стал первым профессором богословия иезуитов в университете Лувена в 1570 году. Через несколько лет он был отозван в Рим и стал профессором полемического богословия в Римском колледже. В 1599 году он стал кардиналом. Некоторое время он занимал пост архиепископа в Капуе(с 1602 по 1605 год), но был снова отозван в Рим, где исполнял широкий круг обязанностей. Умер он в 1621 году. Беллармино посвятил себя полемике с протестантизмом. Он никогда лично не встречался с руководителями протестантов, од-яако он всегда старался быть объективным. Он был готов признать

как сильные, так и слабые стороны в их богословии и старался дать ответ протестантизму с помощью разумных аргументов. С этой целью он изучал Библию и труды первых Отцов церкви. Беллармино был опасным оппонентом, и в некоторых протестантских университетах были даже созданы целые кафедры, чтобы опровергать его аргументы. Его величайшим трудом является книга "Рассуждения о спорных вопросах христианской веры против еретиков нашего времени" (1586-93), выпущенная в трех томах. Считается, что это одно из самых лучших изложений католического богословия в том виде, в котором оно было определено на *Тридентском соборе. В-десятых, можно процитировать Бернарда (как обучающего оправданию только т вере), он и цитируется часто. В своей 22-ой проповеди на Песнь Песней Соломона он говорит таким образом: "Пусть тот, у кого нет угрызений совести за свои собственные грехи, жаждет и алчет праведности, верит в Тебя, Который оправдывает нечестивых, и будет у него мир с Тобою, будет оправдан только по вере"... Бернард говорит здесь о живой вере, соединенной с благодеянием. Такая вера алчет и жаждет праведности и чувствует угрызения совести за грехи не из-за страха наказания, но из любви к праведности. Стало быть, это то же самое, как если бы Бернард сказал: "Тот, кто отвращается от грехов с искренним сердцем и желает возместить ущерб Господу делами покаяния, тот примирился с Богом через живую веру и пламенное благодеяние, даже еще до того, как он приступил к этим делам"... Таким образом, свидетель- ства древних Отцов иногда показывают, что только вера одна оправдывает, но никогда они не понимают это в том смысле, в котором понимают это наши противники. "Оправдание" 1:25 Отношение Беллармино к папству доставляло ему немалые проблемы. Он противостоял тем, кто считал, что папа не имеет власти во временных, недуховных вопросах. Однако он отрицал, что папа имеет непосредственную временную власть. Правители получают свои полномочия от Бога. У папы же есть только лишь косвенная юрисдикция: если правитель препятствует вечному спасению своих подданных, то тогда папа может вмешаться (даже и низложить этого правителя и освободить его подданных от повиновения ему). Может показаться, что это предоставляет папе огромную власть, но для папы Сикста V этого было недостаточно. В 1590 году он включил первый том "Рассуждении" Беллармино (в котором отрицалась его непосредственная временная власть) в "Индекс запрещенных книг". Беллармино был видным деятелем в Риме. Он состоял в комитеnе, который в 1592 году издал пересмотренный латинский перевод Библии, Вульгату. Он также участвовал в разбирательстве дела с Галилеем, которого осудили за его утверждение, что Земля вращается вокруг Солнца. Инквизиция заявила в 1616 году, что Земля, а не Солнце, является центром вселенной, что Солнце вращается вокруг Земли, а не наоборот. Беллармино поручили передать все это Галилею. Некоторое время Галилей хранил молчание и только в 1630-х годах у него начались серьезные неприятности с инквизицией.

БЛЕЗ ПАСКАЛЬ У сердца свои доводы Блез Паскаль родился в 1623 году в Клермон-Ферране во Франции. Когда ему было только три года, мать умерла, и его и двух сестер воспитывал отец. Паскаль был блестящим ученым, особенно в сфере математики. Он разработал и создал первый калькулятор, проложил дорогу изобретению барометра и был первым основателем теории вероятности. В 1646 году Паскаль встретился с янсенистами. Движение янсенистов семнадцатого века началось в рамках католической церкви и вызвало ожесточенные споры, особенно во Франции. Корнелий Ян-сений был католическим епископом Ипра. Его беспокоило, что в католической церкви заметно снижался нравственный уровень и она все дальше уходила от учения *Августина о благодати. Он сам интенсивно изучал работы Августина и написал обширное изложение его учения, которое так и называлось "Августин". Это сочинение сразу встретило сопротивление со стороны иезуитов, которые наиболее яростно противостояли учению Августина. Они сделали так, что в 1653 году папа осудил пять предложений, возможно взятых из "Августина". Однако спор на этом не закончился. Янсенисты согласились с тем, что осужденные предложения были еретическими, но отвергали утверждение, что сам Янсений учил этому. Во время жизни Паскаля шла ожесто- ченная борьба между иезуитами и янсенистами. Последние боролись за свое выживание. Благодаря янсенистам семья Паскаля обратилась к более серьезной религиозной жизни. Блез продолжал свои научные исследования. В 1651 году умер его отец, и одна из его сестер стала монахиней в Пор-Рояле, центре янсенизма. Блез некоторое время этому противился, но в 1654 году он пережил второе и окончательное обращение. Об этом записано в его ".Воспоминаниях", которые он продолжал до самой своей смерти. "Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова" - это не Бог философов и ученых. Несомненность, несомненность, ощущение, радость, мир. Бог Иисуса Христа". После этого обращения связи Паскаля с Пор-Роялем укрепились. 1655 год стал критическим временем для янсенизма. Антуан Арно, руководитель движения, предстал перед судом в Сорбонне из-за своих убеждений. Паскаль пришел к нему на защиту, написав анонимно "Письма к провинциалу". Прежде всего, это было сатирическое произведение, направленное против иезуитов. Анонимный автор предстает как сторонний наблюдатель, описывающий для своего друга происходящие в Париже события. Паскаль утверждает, что янсенистская доктрина благодати не принадлежит "Кальвину, как было записано в обвинении, а Августину и богословам-Доминиканцам. Он также высмеивaл иезуитскую доктрину о "вероятности", с помощью которой они могли иногда оправдывать низкие

нравственные принципы. Первоначально предполагалось, что доктрина эта будет защищать кающегося от твердолобых исповедников, которые могли, воспользовавшись своей властью, отказать человеку в отпущении греха. Но иезуиты стали использовать эту доктрину, чтобы всякий грех представить как незначительный, так как теперь любые действия, одобренные любой властью, какими бы ужасными они не были, не могли более считаться грехом. "Обращаюсь, чтобы еще раз удо-товериться, отец, -сказал я, -что есть большая польза от ваших [иезуитских] докторов. Почему два человека, когда совершают одинаковый поступок, один из них, незнакомый с вашей доктриной, знает, что грешит, другой же, зная о вашей доктрине, так не считает! Таким образом, она и обвиняет, и оправдывает. Закон Божий производит преступников, согласно святому Павлу, а эта доктрина делает практически любого невиновным. Я умоляю вас, отец, рассказать мне о ней. Я не оставлю вас, пока вы не расскажете мне все ваши главные принципы, установленные вашими казуистами". "Письма к провинциалу" 6 Самая величайшая работа Паскаля - его сочинение "Мысли". Это фрагменты, которые иногда записывались на кусочках бумаги. Они задумывались как материал для "Апологии христианской религии", предназначенной для скептиков и рационалистов. Это сочинение стало первой ласточкой в современной апологетике Однако здоровье Паскаля стало ухудшаться, и он умер молодым в 1662 году. Один из его самых известных аргументов, это аргумент пари. Есть Бог или нет? Есть ли жизнь вечная? Разум не может с уверенностью ответить на эти вопросы, однако нам предстоит сделать выбор и решить, как мы должны жить. Каковы же ставки? Со своей стороны мы ставим наши краткие земные жизни. Если мы выигрываем, то выигрыш - вечное счастье. И даже если мы проигрываем (потому что нет Бога), то все, что мы теряем, - это жизнь порока, приобретаем же характер добродетельный. Для предусмотрительного игрока есть только один здравый выбор. Скептик же должен хотя бы серьезно исследовать утверждения христианства. Паскаль отводил философии и разуму ограниченную роль: Последний шаг разума - это признание, что существует бесконечное множество вещей, которые находятся за его пределами. Разум слаб, если не доходит до осознания хотя бы этого. "Мысли" 188 У сердца свои доводы, о которых разум ничего не знает. "Мысли" 423 Цель Паскаля состояла не в том, чтобы привести людей к философскому пониманию Бога, а в том, чтобы указать им на Бога, явленного в Иисусе Христе. Не только невозможно, но и бессмысленно познавать Бога без Христа. "Мысли" 191 Познание Бога без признания нашей собственной гнусности совершается от гордости. Признание нашей гнусности без познания Бога совершается от отчаяния. Познание Иисуса Христа вносит равновесие, так как Он показывает нам и Бога, и нашу гнусность. "Мысли" 192

Лейн Т. Христианские мыслители

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 5 ХРИСТИАНСКАЯ МЫСЛЬ СОВРЕМЕННОСТИ С 1800 ГОДА ПО НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ

Реформация дала рождение трем основным конфессиям в Западной церкви: католицизму (в определении *Тридентского собора), лютеранству (в определении *Аугсбургского исповедания и *Формулы согласия) и кальвинизму (в определении *Гейдельбергско-го катехизиса и * Вестминстерского исповедания). В период XVI -XVIII вв. дебаты обычно протекали внутри самих этих конфессий. Это было время конфессионального богословия. Но за последние два века положение изменилось. В средние века и приблизительно до начала XVIII века истинность Евангелия практически не подвергалась сомнению в христианском мире. Люди средневековья только пытались примирить веру и разум. Дебаты Реформации пытались дать ответ на вопрос: "Что такое истинное христианство?" Но истинно ли само христианство - в этом никто не сомневался. В восемнадцатом веке стало развиваться движение под названием деизм, которое высказывалось в пользу упрощенной и "чистой" религии, основанной на разуме, которая, по их мнению, представляла собой альтернативу "основанному на предрассудках" христианскому откровению. Деизм был соперничающей религией, хотя это и тщательно скрывалось под предлогом возврата к первоначальному христианству или к сути христианства. Деизм нападал на церковь извне, и церковное богословие продолжало оставаться ортодоксальным. Но в течение девятнадцатого и двадцатого столетий картина существенно изменилась. В современном мире христианская вера столкнулась с целым рядом трудностей: Рационализм. В семнадцатом и особенно в восемнадцатом столетии люди стали критиковать христианство с позиций разума. Деизм, сначала приняв форму концепции-оппонента по вопросу о Боге и религии, вскоре перешел к прямой атаке на Бога и религию. В девятнадцатом веке атеизм и агностицизм (термин, введенный Т. X. Хаксли в 1870 году) начали распространяться на христианском Западе. Доверие к силе разума поколебалось в современном мире, однако нападки на откровение продолжались с той же силой. Произошло это в то время, когда не только христианские, но и все традиционные авторитеты начали подвергаться сомнению. Наука. Современная наука возникла в семнадцатом столетии на почве, подготовленной христианством. Хотя собственно открытия имели мало отношения к библейской истине, современная наука оказала определенное влияние на христианство. Научный метод требует проверки всех утверждений и отказывается признавать авторитет, стоящий вне критики. Метод, эффективный в науке, возбудил скептическое отношение к другим авторитетам, даже в таких сферах, где подобный критицизм и не может быть приемлем. Современная наука дала рождение и технологии, которая изменила нашу жизнь. Она помогла преуменьшить человеческое чувство зависимости от Бога. Удачно это выразил Бертран Рассел, сказав, что вероятность молитвы у рыбака в лодке выше, чем у рыбака в катере с мощным двигателем. Преимущества технологии также поз-

водили с большей легкостью жить только для этого мира и забывать о мире, в который предстоит попасть. Исторический критицизм. В девятнадцатом веке появился исторический критицизм. Это был новый и более строгий подход к истории, взятый на вооружение новым поколением профессиональных историков. Историк с таким подходом не любит размышлять в терминах авторитетов, которые редко подвергаются сомнению, его больше интересуют источники, которые можно и необходимо подвергнуть сомнению и проверке. Этот метод был применен по отношению к христианской истории, и результат оказался просто ошеломляющим. Библейские тексты анализировались людьми, взгляды которых были весьма далеки от ортодоксальных. Библия стала рассматриваться не как авторитет, который следует принять, а как источник, который следует критиковать. Подобным же образом были подвергнуты критическому анализу события жизни Иисуса Христа, и были предприняты попытки представить радикально новую картину Его жизни. Систематическому изучению была также подвергнута история христианской доктрины, что выявило множество путей ее развития. Секуляризация. Когда христианская вера перестала быть основой в восприятии мира для многих людей, то общество обратилось к иным идеологическим основам. Для значительной части мира такой новой светской "религией" стал марксизм-ленинизм. На Западе общество также основано на светских, нерелигиозных предпосылках. Религия со все возрастающей скоростью начинает считаться личным делом конкретного человека, делом личного предпочтения, как, например, выбор теннисного клуба. Этот процесс был вызван к жизни появлением более плюралистического общества, в котором практикуется множество разных религий. Все эти изменения глубоко затронули христианское богословие. В основе этих изменений лежит отрицание авторитета. Вплоть до девятнадцатого века христианство считалось повсеместно в христианском мире как нечто "данное", которое, подобно откровению Божьему, следовало принять верой. Богословские споры между и внутри конфессий стали затрагивать вопрос подлинности этого откровения. Но, начиная с прошлого века, даже сама идея откровения стала подвергаться сомнению, и не атеистами, а богословами основных церквей. Верно, что сомнение в авторитете в современное время представляет собой некоторую ценность для богословия. Здравому сомнению подвергались малообоснованные предпосылки. Но проблема заключается в том, что если для науки скептицизм к установившимся авторитетам является источником ее жизненной силы, то для богословия - это равносильно смерти. Всякая религия должна быть основана на каком-либо авторитете. Если христианство -это весть о Боге, открывшем Себя в Иисусе Христе и спасающем человека от его участи, то тогда должно существовать какое-либо подчинение данному авторитетному откровению. Однако что это должно быть за подчинение (если оно вообще необходимо) и на каких условиях должно оно осуществляться? Именно эти вопросы разделяют богословов совре- менности. Значительные разногласия среди современных богословов происходят не между конфессиями, а внутри конфессий. Это верно даже в отношении протестантов и католиков, которые все чаще обнаруживают нечто, что объединяет их (например, харизматический опыт, либерализм, "Теология освобождения), и находят менее существенным то, что их объединяет со своими конфессиональными братьями.