В марте 632 года Мухаммад совершил хадж, названный впоследствии «Прощальным паломничеством», во время которого его сопровождало более 90 тысяч верующих. На горе Арафат пророк прочитал свою знаменитую проповедь, по преданию вошедшую в суру 5 Корана «Трапеза»:
Коран 5
3 Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией. Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Бог — прощающий, милостивый!
Через три месяца после возвращения с хаджа в Медину пророк заболел и 8 июня 632 года скончался. Его тело было погребено в комнате его жены Айши, а чуть позже это помещение стало частью мечети пророка.
До наших дней в предании сохранилась прощальная проповедь, произнесённая им в святилище Каабы,[139] в которой есть такие слова (нами выделены особо интересные места):
«Имя моё Мухаммад ибн Абдаллах ибн Абд ал-Муталлиб ибн Хашим. Я араб, родился в Мекке. После меня никакого пророка больше никогда не будет.[140] О, люди! Знайте! Поистине, мне стало известно о приближении моей смерти. Скоро я расстанусь с этим миром и желаю возвращения к Богу.
Расставаться со своей общиной мне тяжело и печально, после меня вы будете сталкиваться с непростыми делами. О, Бог! Защити мою общину во всех делах настоящей и будущей жизни, защити их от всех видимых и невидимых бед.
О люди! Внимательно слушайте это моё завещание и запомните, что я скажу! Пусть присутствующие передадут мои слова отсутствующим. О, люди! Поистине ниспослано Священное Писание Бога! В этом Коране ясно передано всё дозволенное и запретное, а также то, что возложено на вас к безоговорочному исполнению.[141] Хорошо усвойте и знайте: то, что Бог дозволил, это вам дозволено, а то, что запретил, — то строго вам запрещено. Будьте далеки от запретного! Те аяты Священного Корана, которые неясны вам и содержание которых скрыто от вас — знайте, что они от Бога и не тратьте впустую время для их толкования». Пользуйтесь теми аятами, которые понятны и доступны вам, в которых ясно различимо дозволенное и запретное».
Последний выделенный нами текст требует комментария. Действительно, большинство современных мусульман и даже их духовных лидеров — до сих пор руководствуются, можно сказать, этим фрагментом завещания Мухаммада ( знайте, что они от Бога и не тратьте впустую время для их толкования), когда читают Коран. Они забывают, что пророк говорил это членам своей общины в VII веке. И, скорее всего, призывая не тратить время на толкование (понимание) неясных аятов, пророк имел в виду степень развития людей (если это вообще его завещание, а не приписано позже, поскольку пророк не руководил составлением Корана), ощущая, что Коран (записанные после него проповеди) — многослоен и его информация направлена втом числе и в далёкое будущее, а не только в настоящее и близкие времена. Сам пророк, скорее всего, не все смыслы понимал из своего пророчества — понимал то, что было необходимо в его время.
Всем же его последователям-мусульманам он, возможно, завещал — понимать из Корана то, что необходимо в то время, в которое они живут. Но как поняли это мусульмане? Разве это не призыв пророка совершенствоваться и нравственно и интеллектуально, чтобы в идеале — все смыслы Корана стали доступны людям? Разве может быть информация от Бога (как она названа в завещании) не быть востребована людьми?
Такая информация, названная в завещании " от Бога», на которую якобы не надо " тратить впустую время» сохранилась в Коране для многих мусульман как непонятная, но «святая». Это дало повод для последующего беспричинного обожествления непонятой информации из Корана с приданием её статуса «божества». А как раз последнее и есть основной элемент идолопоклонничества, которое многократно порицается пророком в текстах Корана. Такой повод обожествления многих аятов Корана привёл к обожествлению и самого Корана как книги — с привычными для этого дела (обожествления) запретами на толкование Корана мусульманами, не допущенными к этому делу. В действительности же просто исторически сложившийся ислам (во многих его разновидностях) за время от смерти пророка до наших дней настолько разошёлся со многими рекомендациями Корана (которые мусульмане и их духовные лидеры не удосужились понять), что из Корана в результате сделали «идол» главного мусульманского «фетиша». А Бога вспоминают при молитвах, в которые вложены смыслы, доступные людям, жившим в VII веке. Мало того, большинство верующих бессмысленно повторяют слова «священных» аятов как заклинания стихии, надеясь, что Бог их услышит. Не этого Бог ждал от мусульман.[142]
Но есть и другая крайность, от которой сразу же шарахнулись в первую (описанную выше) практически все мусульмане, обожествив Коран и из боязни Бога, о которой многократно сказано в писании. Другая крайность в подходе к текстам Корана это — излишнее фантазёрство либо даже извлечение из Корана «удобных» смыслов в угоду своим корыстным интересам. Надо отдать должное культуре исторически сложившегося ислама: в эту крайность мусульмане в общем и целом не ударились. Поэтому к настоящему времени Коран является, можно сказать в большей мере — непрочитанной книгой — откровением, которое так до конца и не понято людьми. Так мусульмане сами мало что взяли из Корана (взяли то, что соответствует степени развития общества уровня средних веков) но и другим не дали исказить Коран. Вот и лежит эта Книга не познанной перед верующими людьми. В самом же Коране про излишнее фантазёрство и злой умысел сказано (выделено нами):
Коран 3
7 Он — тот, кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые — мать книги; и другие — сходные по смыслу.[143] Те же, в сердцах которых уклонение, — они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Бога. И твердые в знаниях говорят: «Мы уверовали в него; все — от нашего Господа». Вспоминают только обладатели разума!
«Сходными по смыслу» могут быть аяты Корана, в которых говорится об одном и том же, но несколько иначе[144] — хронологически в другое время и по другому поводу. Действительно, в этом есть доля иносказания (буквально «сказать о чём-то но — иначе — иначе-сказать»), но если совместить все места в Коране, где сказано об одном и том же, но по-разному, то можно увидеть много граней смыслов рассматриваемого явления и, объединив их в своей психике — получить полную картину явления, которое предстанет совсем иначе, как минимум более полно, чем представлялась до этого. Так вот эта полная картина явления и будет Откровением человеку из книги Корана, которое он получил спустя много столетий после проповеди Мухаммада. А если человеку не совсем удастся создать новый образ в своей психике на базе анализа множества мест повествования Корана по одному и тому же вопросу, то Бог может Своей Волей предоставить такому человеку информацию в Различении по этому вопросу. Но, как известно, Различение даётся верующим по нравственности и стремлению к познанию Истины. А соблюдение ежедневных ритуалов зачатую мало отличается от идолопоклонничества…
Как раз Различения и свободного подхода к «священным текстам» (при обязательном осознаваемом контроле за своей психикой: чтобы не было фантазёрства, вызванного одержимостью, либо другими психическими пороками — следствием нечеловечных типов психики) не хватает большинству мусульман, исповедующих исторически сложившийся ислам.
Во второй части приведённого выше аята даётся предупреждение об опасности предвзятого (возможно с одержимостью) подхода к текстам Корана: «Те же, в сердцах которых уклонение, — они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Бога». Уклонившиеся от Божиего пути (по контексту: психологически не соответствующие исламу) толкуют для себя из Корана то, что для них " в нем сходно» — то есть подходит, по их жизненным понятиям и мировоззрению. Такие притягивают, как говорится «за уши», смыслы аятов Корана, которых там никогда не было и нет «домогаясь смятения и домогаясь толкования этого». Поэтому все люди предупреждены: «Не знает его толкования никто, кроме Бога», что означает: подтверждение правильности вашего понимания Корана можно получить лишь от Бога — будучи в человечном типе психики и через Различение.
Но фраза «Не знает его толкования никто, кроме Бога» — ни в коем случае не означает: «Всё равно не узнаете что Бог этим хотел сказать» (какую «удобную» позицию заняли мусульмане исторически сложившегося ислама). Эта фраза означает одно: нужно стремиться к человечному строю психики, помогая при этом Богу строить на Земле Его царство (бороться на пути Бога, как сказано в Коране) — лишь тогда всё поймёте в своё время. Время обязательного осознанного подхода к информации настало после того, как изменилось соотношение эталонных частот биологического и социального времени (со второй половины XX века) — в это же время цивилизация мусульман получила «второе дыхание», как намёк-указание Свыше на то, что Коран ещё никем не прочитан как надо.
Первые халифы
Смерть пророка создала в среде мусульман настроение неуверенности и они в некотором роде потеряли религиозную и организационную ориентацию. Пророк учил, что Бога достаточно как наставника на Истину. Но и сам пророк своим авторитетом и организационными способностями помогал незрелой ещё мусульманской толпе.
Скорее всего Бог не желал давать повод для создания после пророка равнозначных (либо близких) пророку авторитетов (пророк всё же стал для мусульман авторитетом помимо воли Бога) в мусульманской среде. Преемника Мухаммад не оставил — прямых потомков по мужской линии у него не было (последний сын умер во младенчестве незадолго до смерти самого пророка). Кроме того, нет прямых свидетелств, что Мухаммад предлагал последователям формировать «Священную Книгу» из записей его откровений и поклоняться ей. Мусульмане сами насоздавали себе после пророка авторитетов из людей (о чём их предупреждал Мухаммад) и «фетишей», что и явилось формальным поводом для первых расколов уммы (общины) и впоследствии — веры.
«Осиротевшей общине Мухаммад оставил три вещи: организацию, созданную на основе универсальных принципов, поддержанных авторитетом Бога; множество откровений (хотя и не собранных воедино), которые служили руководством во всех сферах жизни и язык которых вызывал эстетическое наслаждение, что не могло не усиливать их воздействие; наконец, память о личности, подобные которой ни раньше, ни позже не появлялись в Аравии; о мыслителе и судье, военном руководителе и администраторе, посланнике Бога и учителе, понятном народу своими достоинствами и слабостями, показавшем арабскому миру путь к религиозно-политическому единству, создавшем его внутренним силам простор для развития».[145]
Всё необходимое для самостоятельного развития общины (уммы) и ислама было дано верующим к моменту смерти пророка. Коранические рекомендации имеют такой широкий охват, что и на этот счёт в нём имеется указание:
Коран 3
144 И Мухаммад — только посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чем не повредит Богу, и Бог воздаст благодарным.
Первым халифом (арабское «заместитель, наместник») был избран Абу Бакр — ближайший сподвижник и друг пророка, отец Айши, жены пророка, он ещё при жизни Мухаммада был назначен им для руководства коллективной молитвой. Халифат, как и всякий исламский режим был теократическим государством. Халиф не был назначен носителем «Божественного Откровения», но выступал как «хранитель веры», выполняя одновременно функции государственного правителя. В теократическом государстве действуют законы шариата (от арабского «шариа», буквально «надлежащий путь») — свод мусульманских правовых и богословских нормативов, провозглашённых исламом «вечным и неизменным плодом божественных установлений».[146]
Считается, что Абу Бакр был очень скромным и не властолюбивым халифом. Предания приписывают ему слова (выделено нами): «О люди, клянусь Богом, я никогда не домогался этой власти, ни днём, ни ночью, и не имел к ней ни малейшей склонности. Вы возложили на мои плечи огромную тяжесть, которую мне не снести, если только Всемогущий Бог не придёт мне на помощь. Я сделан вашим правителем, хотя вовсе не лучший среди вас. Помогайте же мне, когда я буду поступать правильно; поправляйте меня, когда я ошибусь. Самые слабые среди вас обретут силу во мне, пока не добьются справедливости. Самые сильные среди вас обретут слабость во мне, пока я добьюсь от них того, что справедливо. Повинуйтесь мне, как я повинуюсь Богу и Его посланнику. Если же я перестану повиноваться Богу и Его посланнику, перестаньте и вы повиноваться мне».
Абу Бакр считается первым праведным халифом — помощником до и после смерти Мухаммада[147] в его деле. Также из преданий известно, что далеко не все последующие халифы были близки по нраву Абу Бакру. На его долю выпала нелёгкая задача борьбы с первыми отступниками от веры — лжепророками — людьми, пытавшимися узурпировать власть, употребляя религиозный авторитет, который остался после Мухаммада. После смерти Мухаммада началось движение отступников, возглавляемое лжепророками, под названием ар-Ридда («отступничество»).
С задачей нейтрализации лжепророков Абу Бакр справился. Вопрос борьбы с отступничеством был решён путём организации ряда военных экспедиций под руководством Абу Бакра против племён, возглавляемых лжепророками. Про отступничество от веры в Коране есть предсказание, которое в общем-то «универсально»: оно касается не только эпизода в истории первого халифата (связанного с отступничеством ряда племён, возглавляемым лжепророками) — оно подходит ко всем временам, когда люди уклонялись от веры Богу (выделено нами):
Коран 5
54 О вы, которые уверовали! Если кто из вас отпадет от своей религии, то… Бог приведет людей, которых Он любит и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Бога и не боятся порицающих. Это — щедрость Бога: дарует Он ее, кому пожелает, — ведь Бог — объемлющий, знающий!
Покончив с отступничеством, Абу Бакр двинул свою армию под руководством опытных полководцев к Ефрату, разгромив армию иранского шаха, занял Хиру — столицу арабского «христианского» княжества Лахмидов. А в Палестине полководец Абу Бакра Халид ибн Валид разгромил византийскую армию при Аджнадайне. Победа в этом сражении открыла мусульманам путь в Сирию. Абу Бакр получил прозвище Покоритель Сирии.
Абу Бакр умер, как и Мухаммад, в 63 года незадолго до победы при Аджнадайне. Накануне смерти Абу Бакр успел назначить преемника — Омара (Умара) ибн Хаттаба. Первым мусульманским общинам халифата повезло. Халифы одерживали победы. За десять лет правления Омара к «землям ислама» были присоединены византийская Палестина, Сирия, Египет и Сасанидский Иран. В 638 году был взят Иерусалим. Халиф Омар собственноручно расчистил на горе Мориа место для закладки мечети ал-Масиджид ал-Акса — в память о Мирадже, ночном путешествии Мухаммада, о котором существует устойчивое предание.
Это были крупнейшие победы не только географического значения, но и духовного распространения исторически складывающегося ислама. В «область власти мусульман» (дар ал-ислам) вошли территории, с которых начинали предшественники Мухаммада (Моисей и Иисус). Именно эти земли известны как историко-географические точки, откуда начинались обе древнейших религиозных системы единобожия — искажённые людьми и «мировой закулисой». Мысли верующих обеих неправедных религиозных систем (иудаизма и библейского христианства) естественно были «привязаны» к «святым местам», откуда начинались их религиозные системы — крупнейшие эгрегоры иудаизма и библейского христианства как бы географически духовно «закреплены» за этими «святыми» землями. Поэтому захват мусульманами «святых» земель неправедных религиозных систем значительно ослабил поддержку эгрегорами верующих самих, поскольку миллионы верующих потеряли уверенность в «святости» этих земель, либо хотя бы у них зародилось сомнение (на бессознательных уровнях психики: что нашло своё отражение в эгрегориальной алгоритмике главных конфессиональных эгрегоров неправедных религий), которое обязательно должно было сказаться на устойчивости функционирования религиозных систем. Кроме того, чисто земная вера в незыблемость двух крупнейших систем единобожия пошатнулась — после того, как «святые места» занял исторически складывающийся ислам.
Это же касается и иерархии эгрегоров, вошедших в активное взаимодейсвтие: эгрегор исторически сложившегося ислама (не говоря уже об эгрегоре, который остался после Мухаммада) занял более высокое место по отношению к эгрегорам иудаизма и библейского христианства. Естественно, что пока такая иерархия сохранялась — мусульманам были обеспечены победы над иноверцами, поскольку война идёт прежде всего на уровне идей в духовном мире. Как только одни идеи побеждают другие (своей большей праведностью) на уровне эгрегоров — военное противостояние в обычных сражениях становится предопределено на эгрегориально-матричном уровне, согласно победе на духовном фронте. Это и было передано Свыше двум друзьям (Мухаммаду и Абу Бакру) в пещере во время перехода из Мекки в Медину — как успокоение первых верующих Богу арабов, что победа достигается на уровне идей: все остальные победы — обязательно приложатся позже (выделено нами):
Коран 9
40 Если вы не поможете ему, то ведь помог ему Бог. Вот изгнали его те, которые не веровали, когда он был вторым из двух. Вот оба они были в пещере, вот говорит он своему спутнику: «Не печалься, ведь Бог — с нами!» И низвел Бог Свой покой на него и подкрепил его войсками, которых вы не видели, и сделал слово тех, которые не веровали, низшим, в то время как слово Бога — высшее: поистине, Бог — могучий, мудрый!
Последняя выделенная нами фраза — о том, что Бог управляет в Своём Предопределении иерархией эгрегоров (сборкой людских мыслей и слов). После того, как Бог убедился в твёрдости веры Мухаммада — после слов «Не печалься, ведь Бог — с нами!», подкреплённых такими же мыслями-образами (слова совпадали с мыслями) — Бог (в Предопределении) способствовал зарождению такой иерархии эгрегоров, в которой зарождающийся ислам (слова, мысли и вера) мусульман стал выше по иерархии, чем эгрегоры иноверцев ( сделал слово тех, которые не веровали, низшим). Последнее же слово всегда остаётся за Богом: " в то время как слово Бога — высшее: поистине, Бог — могучий, мудрый!» — то есть, за Собой Бог оставил право корректировать духовную иерархию в соответствии с истинной, а не декларативной верой людей.
Бог сдержал своё обещание Мухаммаду и его спутнику, данное в пещере: войска, которых они не видели — идеи ислама (слова и мысли Мухаммада, полученные под Божиим водительством) будут ещё долго обеспечивать на духовном уровне вполне земные победы. Но так не будет вечно.
Во всяком случае во времена халифа Омара исторически сложившийся ислам был намного более справедливее и перспективнее ,[148] чем окружающие халифат религиозные системы,[149] под прикрытием которых творилось беззаконие и несправедливость. Наглядным примером такого сравнения можно считать переписку халифа Омара с персидским (иранским) шахом Йездигердом III. Шах сообщал халифу, что «во всём мире нет двора более многолюдного, чем Наш двор, нет казнохранилища более благоустроенного, чем Наше казнохранилище, нет войска более отважного, чем Наше войско, никто не имеет столько людей и снаряжения, сколько находится у Нас».
На это Омар ответил: «Да, двор ваш многлюден, но жалобщиками, ваше казнохранилище благоустроено, но неправильными налогами, ваше войско отважно, но непослушливо. Когда уходит державность, не приносит пользы снаряжение и многолюдство. И в том доказательство вашей бездержавности.[150] От вашего упадка спасение в том, чтобы ваш султан самолично творил справедливость, чтобы все стали справедливыми и чтобы никто не питал вожделения к недозволенному».
Йездигерд III стал последним правителем династии Сасанидов.[151] В 636 году мусульмане заняли столицу Сасанидского Ирана — Ктесифон. Окончательное поражение иранцы получили в 642 году.[152]
Проблемы халифата и проблема канонизации откровений
Мусульмане, вдохновлённые победами при первых халифах, не замечали несправедливости, которую они сами начали творить на Земле — будучи изначально более справедливыми, чем правители занимаемых ими земель. Декларация справедливости и истинная справедливость — разные вещи. Выше мы сделали вывод:
Многие люди из вступающих в ислам толп, приобщившись к красивой и современной вере единобожия — оставались толпарями с животным типом психики и старыми стереотипами взаимоотношений. Некоторые, кто похитрее жаждали власти, стремясь стать духовными лидерами в своих племенах для чего знакомство с пророком было им важно. С момента массового принятия, ислам стал для многих соблазнителен — вопреки учению Мухаммада — ханифа, коим он и оставался всю жизнь.
Уже во времена пророка Мухамммада, его «благословлением» зачастую творилась явная несправедливость, обусловленная как минимум двумя объективными факторами:
· Конкретной исторической необходимостью укрепления общины.
· Принятыми в среде арабских племён житейскими и военными традициями, оставшимися во времена пророка, многие из которых противоречили учению, записанному в Коране.
Так, например, во времена пророка Мухаммада было принято делить военную добычу, чем распоряжался сам глава первой мусульманской общины. Например, в 630 году после победы при Хунайне (о чём мы говорили выше) пророк щедро наградил несколько своих бывших самых непримиримых противников (только что принявших ислам по давлением обстоятельств), от рук которых ранее погибло много первых мусульман. Абу Суфьян и его сыновья получили огромную военную добычу (по 100 верблюдов и 40 унций серебра каждому). Мединские мусульмане (ансары) негодовали по поводу этого поступка, но Мухаммад объяснил такую несправедливость необходимостью материального стимулирования для укрепления позиций ислама и его географического распространения.
Кроме того, приближённые Мухаммада, как правило, были его родственниками (у Мухаммада в общей сложности было 11 жён) либо близкими друзьями. Аравия управлялась семейными кланами и это была норма для тех лет. Первые халифы — тоже были друзьями и родственниками Мухаммада, что в воображении подавляющего большинства из мусульманской толпы (но далеко не всех первых мусульман) возвышало их над «простыми» (даже материально имущими) мусульманами. А для халифов и их приближённых это доверие было искушением, которому они поддавались, следуя прошлым традициям кланово-родового строя в условиях становления первой исламской государственности. К тому же проблемы управления разрастающимся халифатом вынуждали его правителей вносить субъективизм в религиозную систему ценностей, оставшуюся после Мухаммада — в сторону догматизации и единообразия веры — что тоже являлось отражением пережитков религиозной и социальной систем Аравии. Единообразную и догматизированную веру, как казалось первым халифам, проще внедрять в мусульманскую толпу и расширять границы государства. В общем, ни халифы, ни толпа психически не доросли до уровня истинного ислама, который олицетворял Мухаммад при жизни, сам управляя общиной. Первый халиф, Абу Бакр, хоть и был «честным и справедливым» (по преданию) и не был властолюбцем, но без своего друга Мухаммада он управлял общиной как мог в тех реальных условия жизни многочисленных аравийских племён. Во времена второго халифа Омана остро встала проблема управления новыми территориями.
Как известно, управление ведётся согласно шести приоритетам обобщённых средств управления.[153] Мухаммад своей жизнью показал пример управления первой общиной с уровня первого (мировоззренческого) приоритета обобщённых средств, успехам на котором следовали успехи на всех остальных приоритетах (хронологическом, религиозно-идеологическом, экономическом, геноцидном, военном). Принцип управления Мухаммада с опорой на концептуально-мировоззренческий (первый) приоритет следующий: Бог помогает всем праведным начинаниям и замыслам человека (людей) — а остальное (победы на низших приоритетах) прилагаются с Божией помощью (что нашло отражение в Коране). Конечно, не вся жизнь Мухаммада — сплошной пример такого рода. Но множество её фрагментов (часть из которых зафиксирована в Коране)[154] является примерами-эпизодами такого управления: когда замысел прежде всего согласуется с Богом, получается «Добро» Свыше в Различении (даже если первоначалтьный замысел плод фантазий или диалога с каким-нибудь ангелом «Джибраилом»), а затем начинаются действия на низших приоритетах — либо инициативой согласующего, либо складывается «стечение обстоятельств», когда всё задуманное получается и даже лучше, чем хотелось изначально. Наследовавшие как бы подобную «власть» после Мухаммада халифы опустились на третий приоритет управления, превратив для себя и толпы концептуальную власть, которой обладал лишь Мухаммад — во власть религиозно-идеологическую — авторитетом пророка и Бога. Однако, концептуальная власть всё равно реализовывалась — помимо их воли — поскольку после Мухаммада остались во-первых, эгрегор истинного ислама (своеобразный управленческий «автомат», вместо концептуальной властности лидера), и во-вторых, оставленными фрагментами откровений, в которых многое ещё предстояло переосмыслить, что концептуально обязывало к постоянному очищению веры.
Мухаммад полностью выполнил свою миссию. Его проповеди и деятельность дали мощнейший толчок распространению ислама (как его поняли люди), последствия которого ещё не исчерпаны до нашего времени. Миссия Мухаммада состояла в уведомлении, указании на истину, но ни в коем случае не в призывах догматизации его наследия, и узурпации власти с помощью его авторитета и авторитета Корана. На миссию Мухамамада многократно указано в Коране (выделено нами):
Коран 2
272 Не на тебе лежит руководство ими,[155] но Бог ведет прямым путем, кого хочет .[156]
Коран 3
20 А если они станут препираться с тобой, то скажи: «Я предал свое лицо Богу и те, кто за мной последовали». И скажи тем, кому даровано писание, и простецам: «Предались ли вы?» И если они предались, то пошли по прямому пути; а если они отвернулись, то на тебе — только передача, а Бог видит Своих рабов.
При жизни Мухаммад и его сподвижники увидели наяву лишь небольшую часть обещаний Свыше, услышанных пророком. Остальное они должны были сделать своими руками, следуя жизненному примеру Мухаммада (но не слепо копируя его поведение и обожествляя его слова). После передачи людям уведомлений о вере Богу — люди сами решали для себя как жить, а расчёт их дальнейшей судьбы (как и судьбы цивилизации ислама) зависел от их самих и от Божиего Промысла, но никак не зависел уже от Мухаммада, от родственных связей с ним, от прошлой дружбы.
Коран 13
40 Или Мы покажем тебе часть того, что обещаем им, или упокоим тебя. На тебе — только передачи, а на Нас — расчет!
Обожествив слова пророка, которые вошли в Коран и Сунны, многие мусульмане и их руководители формально приобщились к пророку (желали они этого или нет), посчитав себя более других праведными, поскольку они мусульмане — выполняя самые примитивные рекомендации сохранившихся фрагментов откровений. Этим люди, считающие себя мусульманами — лишь соблазнились исламом пророка, сами при этом не трудясь жить в ладу с Богом, как это делал пророк при жизни. Так и стал развиваться после пророка исторически сложившийся ислам — на базе многочисленного соблазна о жизни пророка и понятой части его высказываний, вошедших в Коран и Сунны:
Коран 16
82 А если они отвратятся, то на тебе — только открытая передача.
83 Они узнают милость Бога, а потом отрицают ее, ведь большая часть их — неверующие.
Последнее, к сожалению, относится к большинству мусульман, потому что их мировоззрение формировалось на базе культуры исторически сложившегося ислама, в которой концептуальная властность и вера Богу (что имел в виду Мухаммад, как ислам) была заменена после пророка на ритуальную (и эгрегориальную) религию «людей книги» (по сути — идолопоклонничество). Такие люди — ритуально-верующие, но большая часть их — неверующие Богу, поскольку они сами не различают конкретные ложь и истину и не следуют объективной справедливости:
Коран 42
48 Если они отвратятся, то Мы ведь не послали тебя над ними хранителем.[157] На тебе только передача. А когда Мы даем человеку вкусить Нашу милость, он радуется ей, а если его постигнет зло за то, что раньше уготовали его руки, то ведь человек неблагодарен.
В общем и Коран — собрание отцензурированных и отобранных фрагментов откровения данного Мухаммаду — и, тем более, культура исторически сложившегося ислама не являются концепцией, которую проводил Мухаммад лично при жизни. Но эта концепция (истинного ислама) всё равно присутствует до сих пор как упрёк всем мусульманам и их правителям. Мало того, концепция Мухаммада сработала как минимум, потеснив другие концепции (прежде всего библейскую) и географически и во времени и духовно, а ханифы и другие правители исторического ислама в этом отношении проводили некоторую часть концепции Мухаммада в жизнь глобальной земной цивилизации, руководствуясь своими соображениями и методами управления.
Интенсивное завоевание земель первыми халифами стало новым делом для мусульман и поставило перед вторым халифом Омаром важные вопросы управления новыми территориями. То, как ему пришлось решать многие фундаментальные задачи — определило впоследствии методы и средства управления его преемниками. Под руководством Омара «нецивилизованные» арабские племена завладели землями двух крупнейших и мощнейших держав того времени: Персии — на востоке и Византии — на западе. Первая была полностью побеждена, в то время как последняя испытывала сокрушительные поражения от арабов, теряя многие свои территории.
Омар основал высокоразвитую административно-финансовую систему, в которой государственная казна пополнялась путём взимания различных налогов, включая личные и земельные, завёл реестры лиц (диваны), имевших право на государственную пенсию. Справедливость понималась в администрации Омара в стереотипах кланово-родовой системы. Первыми государственными пенсионерами стали родственники пророка Мухаммада, которые «работали на дело ислама» и солдаты с их жёнами и детьми, воевавшие за ислам.
Завоёванные территории были сгруппированы в компактные провинции, так что их ресурсы могли развиваться отдельно друг от друга под управлением их наместников, назначавшихся халифом. Старые политические границы сохранялись, превратившись в административные внутри одного государства, сохранялись местные валюты и гражданская администрация. Мусульманский закон отныне превалировал повсеместно, но действовал лишь в отношении мусульман. Не мусульмане были вольны следовать их собственным законам и подчиняться своим религиозным лидерам, нёсшим ответственность за выплату налогов правительству мусульман.[158] Греческий, коптский, персидский и арамейско-сирийский языки были сохранены в качестве административных в различных провинциях. Мусульманская армия практически превратилась в профессиональную.
В результате таких успехов, властвующий около 10 лет второй халиф Омар в среде мусульман получил прозвище «Повелитель правоверных», хотя называть «повелителем» (господином) кого-либо из людей неверно:
Коран 22
12 Вместо Бога он призывает то, что ему не приносит ни вреда, ни пользы, это — далекое заблуждение!
13 Он призывает того, от которого вред ближе пользы. Плох господин, и плох сотоварищ!
Но халифам, видимо, нравилось преклонение толпы перед их властью. Тем более, что с помощью авторитета «повелителя» проще управлять, как им казалось. Первых четырёх халифов в мусульманском мире называют «праведными». Омар — второй из них. Этим традиционно признаётся, что последующие халифы были не так уж праведны. Но ведь государственность и законы исторически сложившегося ислама оформлялись именно при «праведных» халифах. Значит последние создали такой «ислам», с помощью которого их последователи могли творить несправедливость. А титул «повелителя» не позволял простым мусульманам свободно указывать на ошибки халифа: какая же это община? Да и много ли было мусульман, способных оценить деятельность первых халифов с позиций ислама, который олицетворял пророк Мухаммад.
Халиф Омар был убит по возвращении из паломничества в Мекку, которое он совершал каждый год. После паломничества, 3 ноября, 644 года он был смертельно ранен рабом-иранцем в Мединской мечети. Так убийством в пределах попущения Бога закончилась жизнь второго «правоверного халифа», «Повелителя правоверных», укрепившего первый халифат, но своим примером укрепляющего не только государство, но и ритуально-книжный ислам (вместо покорности Богу, веры Богу). Он умер после паломничества в Мекку — самого крупного мусульманского праздника, проводившегося в рамках ритуально-книжного ислама. Кроме того именно при Омаре было принято решение свести известные высказывания Мухаммада в каноны, получившие название Коран. Работа над канонизацией проповедей Мухаммада была прервана убийством второго «праведного» халифа — рабом. А ведь в Коране рабство порицается.[159] Может быть раб был чем-то лучше халифа?[160]
При третьем «праведном» халифе, Усмане (правил с 644 по 656 гг.), которому успел передать власть Омар (собрав Совет шуру на смертном одре), был составлен и распространён канонический текст Корана. Усман ибн Аффан прозывался как «обладатель двух светочей», поскольку был женат на двух дочерях пророка. Он был изначально из «богатого» и знатного рода, являлся с первых дней пророчества сподвижником и меценатом «на пути ислама». Но, так бывает, что будучи рядом с пророком, люди не познают замысел, который несёт пророк.
Первая часть его 12-летнего правления продолжала политику завоеваний новых территорий, начатых при Омаре. Это был, по преданию, «период процветания и всеобщего благополучия». Однако, к концу правления третьего халифа появились признаки растущего недовольства, вызванные прежде всего социальным неравенством. Появилось отчуждение от низов общества многих мусульманских деятелей, приобретших во время войн огромные «богатства», и живших в несоразмерной роскоши. Многие мусульмане совершенно справедливо посчитали это нарушением ценностей ислама.
Как можно понять, дух (эгрегор) и память в низах общества ислама Мухаммада (истинного ислама) оставались и проявляли себя. Наиболее серьёзными обвинениями в адрес Усмана к концу его правления были семейственность и фаворитизм. Большинство руководящих и доходных постов заняли представители клана Умайя (из которого происходил Усман). Среди обвинителей Усмана были некоторые, кто так считал не из зависти — оставаясь в душе ханифами. В среде таких ханифов были люди, кто не приветствовал канонизацию откровений Мухаммада. Усман был убит в 656 году группой недовольных мятежников в преклонном возрасте (около 80 лет). Кровь убитого Усмана оросила лежащий рядом Коран,[161] выборочное собрание текстов, записанных после Мухаммада, которые были канонизированы и распространены как «Священное Писание» при Усмане в 652–653 гг.
Четвёртый «праведный» халиф был избран мусульманской шурой в 656 году. Сразу по избрании Али ибн Абу Талиба (двоюродного брата Мухаммада и первого после Хадиджи мусульманина)[162] четвёртым халифом произошёл серьёзный религиозно-политический раскол. Халифат к тому времени был очень «богатым» в материальном плане. В казну стекались средства из всех завоёванных провинций: в своей организации халифат ничем не уступал крупнейшим империям, которые были до него (империи Александра Македонского, Римской империи). Как мы уже говорили, организация управления халифатом основывалась на единоначалии и религиозной терпимости в провинциях, плативших налоги в центральную казну. Естественно, соблазн властью был тем больше, чем более материально «богатой» становилась «исламская» империя.
Поэтому с каждым следующим «праведным» халифом (наследующим власть, как «повелитель», по родственной линии, а не по качествам истинного мусульманина, которые прописаны в Коране)[163] халифат всё больше превращался в обычную крупную империю, каких было немало и до него — лишь с той разницей, что основан он был самим пророком, и после ухода которого мусульмане несли на себе Коран (сборник записей откровений Мухаммаду), который ими так и не понят до сих пор и по которому они не живут. От ислама пророка Мухаммада в первые же 10–20 лет мало чего осталось — а в последующие годы и столетия халифат сперва лихорадило от междоусобиц (рвущиеся к власти «родственники и наследники Мухаммада» и не могли поделить её) а затем именем «ислама» и Кораном просто «пользовались»[164] многие великие полководцы, халифы, чтобы организовывать свои большие и малые империи. Им это удавалось покуда исторический ислам, который они олицетворяли, был лучше всех остальных религиозных систем — в сравнении в проверке Божиим Промыслом. Выпавшую на долю арабских лидеров милость Всевышнего, данную через Мухаммада, превратили в источник земной власти, извратив веру, предложенную Свыше через пророка — из веры Богу (пусть даже с некоторыми «перегибами») в обыкновенную ритуальщину, разновидность идеалистического атеизма. Поэтому можно сказать, что и наследие Мухаммада (не писанное, а духовное) — было извращено в психике людей[165] — также как и наследия его предшественников. В то же время писание (собрание откровений Корана) не смогли извратить в той же мере, в какой были извращены библейские рассказы.
Сразу после избрания «праведный» халиф Али сместил ставленников своего предшественника (тоже «праведного» халифа) Усмана с ключевых постов в халифате. Сразу возникает вопрос: если оба халифа были «праведными», то кто же из них ошибался?
Устранение с ключевых постов людей Усмана ещё больше обострило отношения нового халифа с влиятельным родом Омейи, из которого происходил убитый Усман. В Сирию, к претенденту на халифы Муавийи, начали стягиваться обиженные Али и их союзники. Сторонники другого претендента на пост халифа Талхи и аз-Зубайра тоже собрали своих сторонников и двинулись на Басру. На исходе 656 году Али разгромил войско мухаджиров Талхи и аз-Зубайра в «Битве верблюдов» (название связано с тем, что вдова пророка Аиша, союзница мухаджиров, всюду появлялась верхом на верблюде),[166] Аиша провела остаток жизни в затворничестве.
Битва с войсками Муавийи была более интересной — с точки зрения морали. Её исход после третьего дня битвы был ничейным. На третий день Али, на стороне которого сражались семьдесят участников битвы при Бадре, перешёл в решительную атаку, но наместник Египта Амр ибн ал-Ас, воевавший на стороне Муравийи, пошёл на хитрость: зная набожность халифа Али, он приказал своим воинам прикрепить к копьям свитки Корана и призвал Бога в знак того, что готов на справедливый суд.
Хитрость оказалась слишком серьёзной. Халиф Али остановил сражение и согласился на переговоры. Таким образом, ещё в 657 году у руководства халифата была возможность начать решать вопросы власти не методом бессмысленной борьбы «родственных Мухамаду» кланов, а по справедливости, обратясь к текстам Корана — а ещё лучше ко всему сохранившемуся к тому времени наследию Мухаммада — остановив войну кланов для переосмысления этого наследия в пример своим подчинённым. Ведь за 25 лет после смерти пророка «уже ясно отличился прямой путь от заблуждения»:[167] вместо ислама пророка и веры Богу халифы и прочие родственники пророка начали сеять вражду, поклоняясь вполне земным идолам: «богатству», власти над людьми, рукотворным «исламским» «фетишам». В первое время можно было создать хотя бы управленческий совет-общину, в которую вошли бы все «достойные» и рвущиеся во власть представители кланов, а халифа сделать не пожизненного, а чередовать представителей разных кланов в качестве халифов хотя бы через год. Это остановило бы распад империи и бессмысленную войны под вывеской «ислама».
Во всяком случае, многие мусульмане из войска халифа посчитали, что суд Божий (знамение Свыше в отношении исхода военного противостояния) свершился и людям не пристало его оспаривать. Эти люди-воины (12 тыс. чел.) растолковали для себя хитрость Амр ибн ал-Аса, как знак покинуть халифа Али и не участвовать в переговорах. Они получили прозвище хариджитов — «ушедших». Более правильное решение, на наш взгляд, было им присоединиться к переговорам и оказать активное влияние на развитие событий, приняв участие в поиске истины, а не удалиться от ответственности. Поскольку, как можно понять, это было более широкое знамение, нежели — лишь в отношении исхода военного противостояния. Однако, не подчинившись впоследствии Али, хариджиты поступили правильно, не продержав, похоже, самого упрямого лидера их враждующих кланов.
На переговорах третейские судьи никак не могли прийти к единодушному решению. Наконец они постановили, что ни Муавийя, ни Али недостойны быть халифами, поэтому присутствующие должны избрать нового правителя. В общем-то это решение — более мудрое в такой обстановке, нежели если бы судьи отдали предпочтение одному их руководителей враждующих сторон. Но Али не смог пожертвовать своим властным постом и не подчинился решению суда. Он снова двинулся войной на Сирию и призвал хариджитов помочь ему «восстановить справедливость». Хариджиты отказали, поступив более справедливо, чем если бы они встали на сторону Али. При этом они выбрали своего халифа — простого война Абдаллаха ибн Вахба и усиленно вербовали сторонников. Халиф Али начал войну и с ними.
В то же время Муавийя управлял подвластными ему территориями халифата не как наместник, а как полноправный владыка и в 660 году провозгласил себя халифом и принял присягу от сирийцев и египтян. С этого момента начинается закат первого «праведного» халифата. Родственников пророка было много и это явилось поводом для продолжения раскола, длящегося до сих пор, в первую очередь — раскола на шиитов (сторонников последнего халифа Али) и суннитов (считают всех четырёх халифов «праведными» и основывают свою веру не только на Коране, но и на Суннах).
В начале 661 года Али, выходя из мечети в Куфе, был смертельно ранен лазутчиком-хариджитом. На этом многие исследователи завершают второй рубеж классического ислама. Концом первого рубежа считается смерть Мухаммада.
Родственники пророка, видимо, настолько возгордились своим положением, что никто не пожелал отдавать власть в пользу укрепления единого государства, и главное — очищения ислама от новейшего идолопоклонничества. Воистину свершилось пророчество Корана (Коран 2:256) над головами неправедных халифов и других родственников Мухамамада, которым было по сути плевать на подчинённых и на ислам пророка: земная власть для них была превыше государственного лада и мира во имя ислама, во имя Бога.
Не разобравшись «теоретически» и богословски: что же их всё-таки разделяет,[168] ведь они вроде бы одной веры? — они своим поведением подтвердили кораническое пророчество (не случайно свитки Корана несли на копьях противники четвёртого «праведного» халифа Али):
Коран 2
256 Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Бог — слышащий, знающий!
Это была проверка на знание Корана и понимание Корана и проверка Жизнью не только для Али (но для него — в первую очередь, как для главы халифата), но и для всех когда-то приближённых Мухаммаду. Бог дал знамение Жизнью и указал на Коран через воинов Муавийи, но ни до ни после этого Бог не принуждал людей ни к чему: они сами выбрали непрямой путь и стали друг друга тиранить именем новейших идолов, главными из которых стали «Священный Коран», «Ислам» и имя Мухаммада.
Свершилось сказанное в Коране: Нет принуждения в религии. Все ответственные действующие лица конфликта (в первую очередь — «праведный» халиф — кумир шиитов) выбрали путь вражды за власть между собой:[169] никто не пожелал отказаться от власти и вразумить других на иной, прямой, путь. С этого момента цивилизация исторически сложившегося ислама (сложившаяся так не без активного влияния первых «праведных» халифов и многочисленных родственников пророка) стала мало чем отличаться от цивилизации римлян-византийцев. Поэтому и про руководителей мусульман после пророка и про водимые эгрегором исторически сложившегося ислама (а не Богом) толпы мусульман можно сказать словами Корана (что подтвердила последующая история «исламской» цивилизации):
Коран 30
9 Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой, и взрыли землю, и заселили ее больше, чем заселили они. Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!
Есть в Коране и многочисленные намёки на источник поведения зазнавшихся людей, которые дорвались до власти. Этот же источник (сатанизм, живущий в самих людях, в их психике) заставил извратить ислам пророка в течении первых десятков лет после смерти Мухаммада. Это так, поскольку лишь людской сатанизм (как разновидность демонизма) мог привести к тому, что от имени «ислама», пророка, Бога, Корана и всех мусульман до сих пор проводится явная антиисламская политика (выделенные жирным рекомендации Корана и многие другие — нарушаются почти всеми мусульманами исторически сложившегося ислама):
Коран 4
36 И поклоняйтесь Богу и не придавайте Ему ничего в сотоварищи, — а родителям — делание добра, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику, и тому, чем овладели десницы ваши. Поистине, Бог не любит тех, кто горделиво хвастлив,[170]
