Сравнительное богословие. Книга 4

Мухаммад под своим личным контролем приказал разрушить всех идолов, находящихся в Каабе (их число, по некоторым оценкам, достигало 360). Но остались некоторые традиции (в их числе хадж, умра, семикратное обхождение Каабы, сама Кааба, как мусульманская святыня и прочие). Многие традиции доисламской культуры Аравии остались и перешли в культуру исторически сложившегося ислама. Основная задача Мухаммада, его сподвижников была — обращение людей в веру единобожия, в ислам. Методы соответствовали историческому времени и мере понимания людей. К тому же религиозные стереотипы многобожников невозможно было вычистить из культуры и психики людей за одно поколение. Эти стереотипы требовали поклонения разнообразным символам веры, которыми в Аравии были в основном фетиши, главный из которых — Кааба. Бог, снисходя к степени духовного развития аравийцев-арабов, разрешил пророку в попущении на некоторый срок внести в Каабу иное содержание и сделать его «символом могущества Бога», «Божиим Домом».[109] В то время, как раньше Кааба была «языческим» святилищем. После взятия Мекки ислам стали принимать «толпами» (Коран 110:2), коему устремлению людей ни Бог ни пророк, естественно, не препятствовали. Принуждения не было, но не было и «партмаксимума» (проверки на пригодность вере).[110] Поэтому для верующих толп, чтобы поддерживать у них единство веры на начальных этапах, было многое разрешено из пережитков прошлого.

Но одновременно в Коране сказано (выделено нами):

Коран 29

6 А кто усердствует, тот усердствует для самого себя.[111] Поистине, Бог не нуждается в мирах!

Тем более Бог не нуждается в Домах, названных Его именем. В этом нуждались люди и Бог снизошёл до их степени развития, попустив людям. Поэтому пророку было позволено разрешить хадж (выделено нами):

Коран 3

95 Скажи: «Правду говорит Бог! Следуйте же за религией Авраама, ‹ханифа›, - ведь он не был многобожником!

96 Поистине, первый дом, который установлен для людей,[112] — тот, который в Бекке, — и в руководство для миров!

97 Там — ясные знамения для людей — место Авраама, и тот, кто вошел в него, безопасен. А у Бога — на людях обязательство хаджа к дому, — для тех, кто в состоянии совершить путь к нему. А кто не верует… то ведь Бог — богат, превыше миров!»

Последняя выделенная фраза пророчества (3:97) — основание для ежегодного хаджа в Мекку. Хадж — ежегодный религиозный праздник — который во времена пророка и позже предназначался для ежегодного единения всех мусульман в вере (другие праздники и обряды — менее значимы).

Если предположить, что в VII веке не осталось бы «святынь», вокруг которых арабы-мусульмане могли бы ежегодно собираться, обсуждать насущные духовные и другие вопросы, делиться впечатлениями от успехов и неудач и прочее — как можно было бы иначе устроить самоуправление в исламе? Подавляющая часть населения была неграмотна. Институтов назначаемого «священства» и иерархически организованной религиозной сети (как в «христианстве») у мусульман не положено. Поэтому ежегодный хадж был чем-то вроде стихийных съездов (какими они известны из партийных мероприятий), в которых участвовали не выборные люди, а те, кто смог приехать — и в общем-то плохое материальное положение приехавших не сильно отражалось на возможности посетить Каабу. Поэтому состав верующих, которые ежегодно собираются в Мекку — изначально и до наших дней наиболее демократичен и освобождён от выборных процедур.

В то же время, Бог, скорее всего, ожидал от людей, что ежегодный хадж в лучшем случае станет чем-то вроде большого совещания (собрания представителей мировой общины) с целью передачи друг другу наилучшего опыта по становлению истинного ислама (единения в вере, процесса познания веры и Корана) — религии принадлежащей Богу — в этом должна быть цель такого рода съездов. Но верующие с первых же лет мусульманского хаджа замкнулись на религиозные ритуалы (мало чем отличающиеся от идолопоклонничества), которые почти не менялись вплоть до наших дней и нашли в этом единение. Духовный потенциал познания «прямого пути» Бога с годами был практически остановлен: вера замкнулась на новые ритуалы, однако при всеобщем формальном провозглашении единобожия и буквальном (как поняли) соблюдении многих рекомендаций Корана и Сунны. Этим объясняется и раскол в историческом исламе по принципу «наследия власти пророка» и кризис цивилизации исторического ислама к XVIII веку — одновременно с кризисом библейского христианства. Лишь с середины XX века исламу было придано «второе дыхание» — но это связано скорее всего не с распространением исторического ислама (которое тоже восстановилось после кризиса) а с необходимостью переосмыслением вероучения Корана, которое стало возможно благодаря всеобщей грамотности.[113]

Многие люди из вступающих в ислам толп, приобщившись к красивой и современной вере единобожия — оставались толпарями с животным типом психики и старыми стереотипами взаимоотношений. Некоторые, кто похитрее, жаждали власти, стремясь стать духовными лидерами в своих племенах для чего знакомство с пророком было им важно. С момента массового принятия, ислам стал для многих соблазнителен — вопреки учению Корана.

Сура 22 Корана называется «Хадж». В ней говорится о людях, которые лишь формально приняли ислам. В этой суре пророк предупреждает людей о всевозможных искушениях и отклонении от веры — показывая пример обсуждений, которые и должны были происходить при ежегодных хаджах (съездах), вместо бессмысленного поклонения главному мусульманскому идолу (выделено нами):

Коран 22

8 И среди людей есть такой, кто препирается о Боге без знания, и без руководства, и освещающей книги,

11 Среди людей есть такой, кто поклоняется Богу на острие:[114] если его постигает добро, он успокаивается в этом; а если его постигает искушение, он поворачивается своим лицом,[115] утратив и ближайшую жизнь и последнюю. Это — явная потеря!

12 Вместо Бога он призывает то, что ему не приносит ни вреда, ни пользы,[116] это — далекое заблуждение!

13 Он призывает того, от которого вред ближе пользы. Плох господин, и плох сотоварищ!

В этой суре прямо сказано о главном назначении хаджа, которое мы выделили жирным:

Коран 22

27 И возвести среди людей о хадже: они придут к тебе пешком и на всяких тощих, которые приходят из всякой глубокой расщелины,

28 чтобы свидетельствовать о полезном им и поминать имя Бога в определенные дни над дарованными им животными из скота: ешьте их и накормите несчастного бедняка!

29 Потом[117] пусть они покончат со своею неопрятностью и полностью выполнят свои обеты и пусть обойдут кругом древнего дома.[118]

Становление исторически сложившегося ислама после смерти пророка основывалось на главных рекомендациях проповедей Мухаммада, большинство из которых вошли в Коран. Как мы уже говорили, одним из неотъемлемых и главных предписаний исторически сложившегося ислама является ежегодный хадж в Мекку. Считается, что каждый мусульманин должен хоть один раз в жизни совершить паломничество в Каабу к «символу могущества Бога» — «Чёрному Камню».[119]

Ислам исторический: предназначение и кризис

Коран — собрание высказываний пророка Мухаммада — представляет собой многослойную (по смыслам) проповедь. Поэтому развитие ислама, как культуры единобожия и покорности Богу, предполагалось Свыше как процесс творческого познания всех смыслов проповеди (а не только того, что вошло в Коран), освоение Языка Жизни — а не только как следование самым примитивным рекомендациям, которые были просто необходимы для первых мусульман и для становления исламской цивилизации. Как новорождённому необходимо молоко матери, поскольку он сам не может себя обслуживать — так и первым мусульманам и даже первым исламским государствам необходим был в первую очередь свод простейших рекомендаций.

Но когда ребёнок вырастает, развивается человек, от него требуется творческий подход к жизни (человеку дан интеллект, свобода воли) — на основе веры Богу (о которой и говорится в Коране). Этому могут помочь коранические откровения, из которых человек должен извлекать смыслы, соответствующие этапу его развития. Также и развитие ислама — должно было проходить по прямому, творческому пути, который ни в коем случае не должен быть основан на догматизации коранических откровений и прочих рассказов о жизни пророка (сунн). Последнее лишь подавляет творческий интеллект и собственную волю, замыкая психику верующих на порой устаревшие канонические догматы.

Проведём несколько показательных параллелей между развитием ребёнка и развитием ислама. По наблюдениям специалистов известно, что психика ребёнка естественным образом должна развиваться от животного типа психики к человечному.

· В своём развитии ребёнок от рождения и примерно до трёх лет пребывает в животном типе психики (этот тип психики доминирует у ребёнка на первом этапе его развития). В этот период алгоритмтика психики новорожденного обслуживает примитивные животные инстинкты с своего целью самосохранения и выживания.

· В дальнейшем примерно от трёх до семи лет ребёнок начинает впитывать в себя традиции культуры, изучать окружающий мир. В это время родители и окружение могут заметить, что ребёнок начинает подражать им, другим людям, задаёт множество вопросов, учится приспосабливаться к окружающей среде. Примерно возрасту от трёх до семи лет можно определить доминирование типа психики «зомби» — ребёнок пытается пропустить через себя окружающую его среду-культуру, подражая людям и её стереотипам.[120]

· Но, как мы уже знаем, каждому новому поколению Свыше даётся больший (по сравнению с предыдущими поколениями) потенциал развития — нравственного, творческого, интеллектуального, сверхъестественного… Поэтому у большинства подростков тяга к преодолению стереотипов доминирующей культуры сильнее, чем «зомбирующая» составляющая этой культуры (во всяком случае так должно быть). После 7-10 лет ребёнок-подросток начинает осваивать окружающую его среду, без оглядки на стереотипы доминирующей культуры (во всяком случае он должен это делать: так заложено Свыше в нормальную природу развития человека). В этот период родители замечают у своего чада симптомы непослушания, своеволие, и даже агрессивность, которые могут переходить в длительную потерю контакта между поколениями. В доминирующей библейской культуре (западной культуре: «христианство»+иудаизм) издревле и по сей день (в некоторых патриархальных семьях)[121] принято жестко наказывать детей за непослушание и отступничество от культурно-семейных традиций, от традиций доминирующей культуры и религии.

В то же время, стремление подрастающего ребёнка вырваться из пут неправедной доминирующей культуры — в той или иной мере (имеется в виду продолжительность такого сопротивления и его эффективность) — характеризуется активизацией в его психике в процессе нормального (для человека) развития в этом возрасте (от 7 до 12–14 лет) «демонической» составляющей. Ребёнок показывает родителям и окружению свою волю, целеустремлённость (в основном бессознательную), которые во многом не совпадают с традициями и устоями доминирующей культуры. В то же время, предыдущие поколения как правило всячески пытаются задавить волю ребёнка, настояв на своём (что надо жить как жили они) и не задумываясь надо тем, что через ребёнка им указывается на неправедность их жизни и на неправедность доминирующей культуры.

Ломая своих детей своим же упорством, родители и окружение как правило останавливали развитие ребёнка на стадии «зомби». Его демонические устремления «канализировались» усилиями родителей и окружения. В случаях, когда ребёнок не ломался окончательно (не «ложился» под неправедную культуру) — он в большинстве случаев становился изгоем общества (уходил в преступный мир либо спивался).[122]

· В идеале к 12–14 годам ребёнок-подросток должен уметь входить в человечный тип психики, обретая в дальнейшем развитии всё больше человечных качеств. Мы уже знаем, что лишь человечный тип психики сопричастен Вечности (отсюда и русское слово «чело»-Вечность) и лишь в нём возможна безошибочность принятия решений и совершенная религия (связь с Богом). К тому же к моменту полового созревания (12–14 лет) подросток должен уметь владеть с уровня сознания своими инстинктами в совершенстве — что избавит его от проблем водительства инстинктивными программами (в первую очередь половыми) вместо того, чтобы следовать своему разуму, интуиции (с лучшем её выражении — как связи с Богом) и свободной от инстинктов и культурных традиций воле. Но такого идеала (выхода в человечный тип психики к 12 гдам) достигнуть в доминирующей повсеместно толпо-«элитарной культуре не может пока никто из людей. Не было абсолютной человечности в этом возрасте и в психике пророка Мухаммада — как можно понять из его жизни. И это было нормально для того времени развития.

Естественно, что Бог через пророка, исповедавшего ислам, желал от людей примерно такой же алгоритмики нормального развития, какая описана нами на базе наблюдений специалистов за стадиями развития ребёнка-подростка.

· Ислам времён пророка и становления первого исламского государства — халифата — можно условно приравнять к раннему детству ислама. Для этого людям-мусульманам, которые принимали ислам целыми " толпами» (Коран 110:2) необходимо было примитивное единение в вере на уровне прямых и однозначных рекомендаций: «как жить, что делать» — которые они получили от пророка, и которые вошли в Коран. Большинство исследователей Корана понимают эти рекомендации однозначно. Они касаются устройства быта, питания, гигиены, ведения хозяйства, женитьбы, взаимоотношений между людьми и прочее. На базе этой примитивной информации создавались первые мусульманские общины (уммы) и государства (в условиях доминирования животного типа психики), большинство из которых были и остаются теократические.

· Теократические (в буквальном переводе «Божья власть») государства, которые образовались в результате «триумфального шествия» ислама по жизни пророка и после его смерти основывались и основываются на законах шариата — комплексе юридических норм и принципов, регулирующих все сферы жизни мусульманина, которые включают также и некоторые элементы обычного права. Естественно, что законы шариата и другие религиозные законы для мусульман были составлены в древности на базе проповедей Корана и Сунн. Традиции первичной исторически сложившейся культуры вошли в жизнь большинства мусульман в VII веке, после чего так и остались, не пересмотренными. Традиционная обрядность всего жизненного цикла — ритуалы, связанные с рождением, взрослением, браком и смертью — приобрели устойчивый характер.

Большинство мусульман, следуя культуре на основе шариата, уверовали, что если они будут соблюдать все нормы исторически сложившегося ислама, то они — праведники и попадут в рай. Такой замкнутый круг, сложившийся в культуре исторического ислама разорвать до сих пор не удалось никому. Люди рождаются, взрослеют и умирают следуя законам шариата — но не становятся человеками. В культуре традиционного ислама доминирует тип психики «зомби», к сожалению, на котором останавливается нравственное, интеллектуальное и религиозное развитие большинства мусульман.

· Остановка в развитии на типе психики «зомби» обусловлена теми самыми однозначными и жёсткими предписаниями шариата — как их поняли первые мусульмане после ухода пророка в мир иной и оставили для себя как закон. В теократических государствах нарушение законов шариата карается зачастую смертью. А старшие поколения учат детей, что культура исторического ислама — единственно верная. Поэтому все, кто в детстве (от 7 лет и более) старается, следуя естественной программе развития человека, вознестись в «демонический» тип психики — немедленно подавляются культурой с двух сторон: предки (кланы и роды) и институты теократического государства. При этом такое подавление свободного (от законов шариата) мышления обосновывается устрашением отступничества от «единственно истинной веры», которая изложена в «Священном Коране».

· Обожествление Корана, возведение в ранг «единственно верной» религиозной системы исторически сложившегося ислама — не позволяет людям-мусульманам проявлять своеволие и свободно мыслить о Боге вопреки устоявшимся нормам сложившихся стереотипов веры. Несмотря на то, что в Коране имеется много «ключей» к выходу в человечность — поскольку Коран многослойное писание (это признают и мусульмане), обращённое сразу к людям, которым свойственны все типы строя психики — цивилизация исторически сложившегося ислама давно остановилась на воспроизводстве типа психики «зомби». И лишь некоторым людям в ней удаётся выйти в демонический тип психики — многие из которых становятся негласными пастухами «зомбированной» толпы. Некоторые же единицы могут ощутить на себе человечность. Но ни «демоны» ни те, кто видит в Коране больший потенциал, чем тот, который был востребован для жизни мусульманских государств — до сих пор не смеют высказываться против существующих в историческом исламе норм жизни.

Нет никаких сомнений, что Коран представляет собой фрагменты Откровения, записанные после ухода пророка в мир иной. В отличие от Библии (в обоих её частях) Коран не смогли исказить так, что он перестал бы быть прямым указанием Свыше на прямой путь для людей. То есть, в Коране много Истины — её гораздо (несравнимо) больше, чем в Библии. Но, как сказано в самом Коране — это только Чтение — после которого Бог ожидает от людей понимания, и обретения ими Различения. Мусульмане же обожествили Коран, не обретя не только Различения, но они даже недопонимают многие его положения.

Но даже если предположить, что Коран весь от начала и до конца — Истина, то:

· Во-первых, Истина, также как и Бог — бесконечны — поэтому невозможно всю жизнь черпать Истину из ограниченной по объёму книги, даже если это и «Священный Коран». Верующие должны это знать, поскольку про бесконечность Истины от Бога сказано в Коране:

Коран 18

109 Скажи: «Если бы море было чернилами для слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова Господа моего, даже если бы Мы добавили еще подобное этому».

· Во-вторых, пребывая в нечеловечных типах психики (что показано чуть выше), мусульмане — все от первых халифов [123] и современных имамов [124] — никак не могли и не могут взять из Корана всю заложенную туда Истину, особо пригодную в прошлом, и хотя бы только поэтому[125] в религии исторического ислама неизбежны ошибки. Единственный выход — стремится к человечному типу психики, который только и может позволить черпать Истину из Корана и Жизни неограниченно благодаря мировоззрению Человека.

· В-третьих, Истина всегда исторически конкретна, поскольку Бог разговаривает со всеми людьми (и с пророками — тоже) на языке Жизни, и это нашло своё отражение в Коране: многие положения Корана (который ниспосылался через пророка как правило всвязи с конкретными событиями в Аравии), относящиеся к необходимостям того времени — устарели и требуют творческого переосмысления (по меньшей мере). Но многие фрагменты сур Корана — не только не потеряли свою актуальность, но и не переосмыслены мусульманами правильно до нашего времени (мешают традиции культуры исторического ислама), несмотря на то, что именно там скрыта часть Истины, без которой ислам крайне ущербен. Так, например, понятие «фуркан», которое переведено И.Ю.Крачковским как Различение, понимается многими мусульманами как Коран. Но ограниченная книга Коран и Различение, которое даётся от Бога в неограниченном ничем кроме Его Воли количестве — согласно религиозности и нравственности человека — разные явления.

О различие понятий «писание» и «различение» неоднократно сказано в Кране. В частности, сура 25, которая называется «Различение», содержит в себе информацию, что пророк Мухаммад получил Откровение через открытое ему Свыше Различение (выделено нами):

Коран 25

1 [Сура 25. Различение] Во имя Бога милостивого, милосердного! Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником,

В суре 3 Корана даётся информация о том, что раньше писания всегда даётся Различение (выделено нами):

Коран 3

2 Бог- нет божества, кроме Него, — живой, сущий!

3 Ниспослал Он тебе в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие.

4 раньше в руководство для людей и ниспослал Различение. Поистине, те, которые не веруют в знамения Бога, — для них сильное наказание. Поистине, Бог велик, обладатель мщения!

Но Различение это награда Свыше не только пророкам. Мусульмане должны это знать из Корана (выделено нами):

Коран 8

29 О те, которые уверовали! Если вы будете бояться[126] Бога, Он даст вам различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Бог — обладатель великой милости!

Последняя фраза, неоднократно повторяемая в Коране " Бог — обладатель великой милости», и одновременные запугивания верующих муками ада — несовместимости, которые, возможно, были обоснованы во времена пророка — как стимулы «крута и пряника» для толпы верующих. Но эти стимулы стали недопустимы позже — они мешали и мешают обретению Различения верующими.

Большинство мусульман, получив писание книгу (Коран) и законы — на этом и успокоились. Действительно, многие законы исторического ислама, которые основаны на чтении Корана — удерживают людей от неправедных поступков на уровне прямых предписаний «когда и как себя вести» и исходя из страха перед Богом (и муками ада), который обильно рассыпан в пугающих местах по всему Корану. Но это и есть основные мотивы культурного «мягкого» «принуждения в религии» (от чего предостерегает Коран),[127] а не добровольной покорности Богу. «Зомбирование» верой большинства мусульман с детства — отнимает у них возможность свободного принятия истинного ислама — того, который не основан на боязни ада и Бога. А поскольку у «зомби» закрыты многие возможности к нравственному совершенствованию, то и Различения для большинства мусульман не существует: оно для них эквивалентно писанию, которое обожествляется почти наравне с Богом.[128]

Есть такая философская поговорка: «Истина, став безрассудной верой — начинает лгать». К сожалению, исторический ислам, воспроизводя тип психики «людей писания» (а не Различения) остановился в развитии на этапе «людей писания», воспроизводя очередную религию «людей Книги». Но истории до появления ислама были уже известны две самые большие религиозные системы, воспроизводящие «людей книги»: иудаизм, который штамповал и штампует людей-«зомби» и библейское христианство, основанное на Новом Завете — как «истине от Бога». В этом отношении исторический ислам лучше лишь тем, что в Коране несомненно больше Истины, чем в Библии.

Но и сам Коран может не являться Истиной (конечно, ограниченной объёмом информации, данной в нём людям) весь от начала и до конца, поскольку психика самого Мухаммада не была идеальной, и он сам ничего не писал, поскольку был неграмотным. В то же время, из всех «Священных Писаний» Коран до сих пор является самым приближённым к Истине и самым совершенным кладезем знаний, зафиксированных в вещественной культуре и исходящих от близкой к Богу иерархии. И на основе мировоззрения Корана можно обрести Различение — если ещё и руководствоваться Языком Жизни и вести праведный образ жизни.

Высшее предназначение ислама несомненно было заложено в Коране с помощью пророка: оказать людям помощь выйти в человечный тип психики, обретя различение с Божией помощью. Но это предназначение не было исполнено в рамках культуры исторически сложившегося ислама. Помимо высшего предназначения появление цивилизации исторически сложившегося ислама (со всеми его позитивными запретами и сдерживающими факторами)[129] было лучшей альтернативой (фактором противостояния) в условиях доминирования библейского «единобожия». Если рассматривать необходимость исторического ислама с этих позиций, то он свою роль выполнил, оттеснив библейскую цивилизацию — тем что лучше[130] — что происходило до XVIII века.

Получилась глобальная целесообразность (по программе-«минимум»), согласованная с Богом — с целью предупреждения скатывания глобальной цивилизации в библейский мировой беспредел. Люди новейшей книги (Корана), в которой очень много Истины от Бога — потеснили людей «Ветхой» и «Новой» книги (библейских апологетов) — и не дали распространиться библейской заразе в период средневековья. После чего в самом исламе наступил кризис по описанным нами выше причинам. Коран так и остался не востребованным в его глубинных сутях, а библейский европейский мир подошёл к черте капитализации, постепенно избавляясь от оков западного «христианства». Как только технический прогресс был выпущен на «свободу» (он сдерживался католической церковью), библейская цивилизация в её светском исполнении стала опережать в развитии цивилизацию исторического ислама. И последняя начала чахнуть (запреты шариата) — вплоть до середины XX века.

С этого момента только Русская цивилизация могла потенциально эффективно противостоять библейской цивилизации в её новейшем марксистском исполнении. Марксизм был предназначен не только для Запада и России: он был предназначен и для исконно исламских государств — о чём свидетельствует история XX века. Многие страны исторического ислама принимали «социализм», чем оказывались вписаны в новейшую модификацию библейской концепции. К этому их подвигал и технико-технологический прогресс: лидеры стран исторического ислама видели, что их могут победить с помощью техники и перед ними стоял выбор: с библейским Западом либо с марксистским СССР?

Марксизм казался ближе к исламу — тем более, что библейцы всегда были врагами мусульман, а Русская цивилизация, первой принявшая марксизм охватывала своими границами и исконно исламские территории, чем показывала свою дружелюбность исламу.

«Второе дыхание» многим государствам ислама дал И.В.Сталин, который во-первых, не позволил вписать цивилизацию исторического ислама в светскую модификацию библейской концепции (марксизм), проводя свой творческий «марксизм»; и во-вторых, остановил эксперимент «мировой революции», после чего исторически сложившийся ислам смог обрести «второе дыхание».

Подъём исторического ислама второй половины XX века — следствие двух факторов:

· Кризисом распространения социализма (как сталинского, вызванного смертью И.В.Сталина, так и марксистско-масонского, который И.В.Сталин остановить успел).

· Наступлением технократии на страны исторического ислама, которая стала активно размывать веками устоявшиеся догматы и законы шариата — что постепенно стало открывать дорогу людям для свободного творчества и переосмысления Корана, что раньше было лишь уделом избранных.

В общем, можно сказать, что И.В.Сталин спас цивилизацию ислама от новейшего сценария «мировой закулисы», после чего мусульманам была предоставлена возможность сбросить устаревшие догматы веры и прейти к творческому исламу — переосмысливая многие положения Корана, обретая Различение по вере и нраву. Но, к сожалению, большинство мусульман так и остались «людьми книги». В то время как некоторая их часть под напором библейской цивилизации и технократии поддалась её соблазнам, перестав соблюдать законы шариата. И то и другое — плохо. Мало того, изощрённые демонические умы представителей «мировой закулисы» решили в конце XX века подправить своё положение, употребив потенциал «зобми», взращенных в культуре исторического ислама для своих целей. Из этих «зомби» стали в спешном порядке лепить новую волну «революционеров» и направлять их потенциал стремления к справедливости (коей немало в Коране) на революционные цели. В общем, основным «пушечным мясом» второй попытки «социализации» мира (первую предотвратил И.В.Сталин) — сделали исламских «зомби». А это — совсем плохо. Вот к чему привела догматизация ислама в настоящее время.

Разговор о догматизации ислама после пророка мы начали с хаджа — самого крупного ежегодного праздника мусульман — высказав мысль, что поклонение Каабе ничем не отличается от идолопоклонничества, которое порицается в Коране. Но при этом мы сказали, что хадж был разрешён Свыше в надежде на последующее переосмысление Корана и развитие ислама от ритуально-догматического к творчески-богоугодному. Но, к сожалению, этого не произошло до сих пор, хотя с середины XX века ничто не мешало мусульманам обретать всеобщую грамотность и самостоятельно изучать Коран — кроме нежелания мусульманских «элит» давать людям образование и норм шариата, не позволяющих толковать Коран простым мусульманам.

В то же время толпы мусульман устремляются каждый год в назначенное время в Мекку, давя друг друга, чтобы бессмысленно обойти вокруг Каабы, покидать камни в «Сатану» и поучаствовать в прочих ритуалах, которые должны были быть давно уже переосмыслены мусульманами.

В общем доминирование типа психики «зомби» в общей картине общей цивилизации исторического ислама в совокупности с вписанностью её в новейший проект «мировой закулисы» создаёт объективную опасность от этой цивилизации, которую граждане внешне могут увидеть в так называемом «исламском терроризме», появившимся на смену революционного террора начала XX века — который шёл с Запада, из Европы, обильно финансируемый мировыми еврейскими кланами. Сейчас (в конце XX — начале XXI вв.) терроризм финансируется оттуда же, но — «исламский».

Если в начале XX века объективная опасность исходила от западной цивилизации, то теперь она исходит также и от цивилизации исторического ислама, не желающей понимать Коран, который она несёт через века, как «святую реликвию», плодя при этом в настоящее время «пушечное мясо» для западной «мировой закулисы». Но в начале 2006 года было крупное знамение во время хаджа (уже не первое, но крупнейшее в истории) для всех мусульман: на Языке Жизни. По возвращении с очередного годичного хаджа 3 февраля 2006 года около 1000 паломников затонули в Красном море. Катастрофа, случившаяся а паромом «Салам-98» многими оценена как соизмеримая катастрофе знаменитого западного «Титаника». Одно из сообщений СМИ так и называется:

«Титаник» в Красном море

«3 февраля 2006 г. в Красном море затонул паром «Салам-98» (Al Salam 98),[131] следовавший из саудовского порта Дуба в египетский город Сафага. На борту парома находились более 1 тысячи 400 пассажиров и членов команды. Большинство пассажиров — египетские паломники,[132] возвращавшиеся с хаджа. Спасены были только 387 человек. В истории Египта эта самая крупная морская катастрофа.

Как показало расследование, причиной крушения судна стал пожар в гараже,[133] для тушения которого использовалось забортная вода в количестве, примерно, одной тысячи тонн в час, что привело к крену судна, его опрокидыванию и затоплению.[134] Паром накренился на 25 градусов, а затем ушёл под воду на глубину свыше 750 метров в 88 километрах от египетского побережья.

Было установлено, что у парома был поддельный сертификат безопасности, отсутствовали исправные спасательные плоты и огнетушители.

«Паром смерти был обречен», — заявил неназванный эксперт по судостроению египетской газете «Аль-Мысри аль-Йяум». «Судовладельцы надстроили на судне две пассажирские палубы и сделали дополнительный багажный трюм и стоянку для автомобилей, что ухудшило ходовые качества парома и его устойчивость», — сообщил эксперт».

Напомним, что гибели знеменитого «Титаника» предшествовала мистика романа М.Робертсона «Тщета» (1898 год), в котором подробнейшем образом была описывана гибель прообраза Титаника, рекльно произошедшая в 1912 году — через 14 лет после предупреждения Робертсона. «Титаник» у многих ассоциировался как символ Западной цивилизации — библейской цивилизации «людей книги». Если западные «элиты», заботясь лишь о своём земном материальном благополучии, создали грандиозный «Титаник» в самоуверенности, что «Этот корабль не смог бы утопить сам Господь Бог»,[135] то в историческом исламе забота благоустройстве Земли отодвинута на…дцатый план после спасения души. В общем и западная цивилизация не заботится о Земле и будущем людей: загаживает её для своего материального обогащения и исламская — тоже не заботится о Земле, находясь под прессом религиозных догм спасения своих душ для будущей жизни.

И в том и в другом случаях знамения говорят об одном и том же: западная цивилизация и цивилизация исторического ислама — потеряли Различение (дар Бога): первая к началу XX века (самое позднее); вторая — к началу XXI века (тоже самое позднее).

· В первом случае (в случае с гибелью «Титаника») смотрящий был лишён Свыше Различения и не увидел прямо по курсу айсберг.

· В случае с паромом «Салам-98» паломники не заметили, что садятся на паром, который «смерти был обречён» — чем самым тоже были лишены Различения Свыше.

Спрашивается «за что»? — За длительную догматизацию ислама, которая стала опасна не только для самой цивилизации исторического ислама, но и для других стран мира.[136] Но Бог лишает Различения после того, как люди сами отказываются от добронравия. Это и сказано в Коране. Если же такой Язык Жизни не руководство для переосмысления многого мусульманам, то могут быть и другие знамения. Так, роман Робертсона вышел в 1889 году и после него у западного читателя было 14 лет подумать о будущем. Кстати пророк Мухаммад 12 лет мирно проповедовал в среде арабов — прежде чем пойти войной на противников с благословения Бога.

У парома интересное название «Салам-98» — «Приветствие»-98. Роман М.Робертсона вышедший в 98 году — тоже был «приветствием», которому не прислушались. До крушения «Титаника» оставалось 14 лет. Бог, конечно, не повторяется в знамениях. Но «Салам-98» — символ цивилизации исторически сложившегося ислама: мусульманам в писании гораздо больше дано Свыше, чем «христианам» и иудеям и спрос с мусульман — тоже больше.

До тех пор, пока в глобальной цивилизации не нашлось людей, начавших переосмыслять Коран и культуру исторического ислама в направлении, которое задано Богом — исторический ислам, взявший Коран на знамя, был объективно выше библейской культуры (по иерархии эгрегоров, а не по технократическому развитию). Так, скорее всего, продолжалось до конца XX века. Именно поэтому страны исторического ислама и приподнялись после середины XX века над библейской цивилизацией, в которой был кризис. Но теперь обе неправедные цивилизации (исторического ислама и западная) прочно встали на один уровень «людей книги» и конфликт между ними на взаимное уничтожение уже начался. В этот конфликт не будет втянут лишь тот, кто преодолеет большинство неправедных стереотипов обеих культур. Кораническая информация может в этом помочь.

Окончание проповеди

После взятия Мекки в 630 году самый непримиримый противник Мухаммада и ислама, Абу Суфьян, заключил мир с Мухаммадом и принял ислам. После этого Мухаммад вернулся в Медину, где провёл остаток своей жизни.

Одно из последних сражений под руководством Мухаммада было в 630 году. В ответ на решение племени хавазин идти войной на Мекку, пророк снарядил войско из 12 тысяч воинов в Хунайн, одержав победу. Часть побеждённых противников укрылись в Таифе, вожди которого из племени сакиф ещё со времён посещения этого города пророком — ненавидели ислам. Таиф был осаждён, но вскоре пророк приказал отступить. Особенности победы при Хунайне отмечены Кораном в суре 9 «Покаяние». Аяты 25–29 этой суры многослойные по смыслам. Это — помощь Бога в сражении при Хунайне и наставления Свыше (пророчества о будущем) верующим на будущее. Но наставления интересные: их можно понимать и как прямой итог военного столкновения (аят 25) и как предупреждение и пророчество о будущем, которое грядёт после того, как «низвёл Бог Свой покой на Своего посланника и на верующих…» аяты 25–29, мораль которых начинается с предупреждения, что победа при Хунайне (и «во многих местах» до Хунайна) «ни от чего вас ‹верующих — наше замечание› не избавила» — победы верующих не избавляют от ответственности:[137] после военных побед («когда вас восхитила ваша многочисленность»)[138] нужно ещё много трудиться над собой, вникая во все смыслы Откровения, ощущая Язык Жизни и соответсвтовать названию «мусульманин» (предавшийся Богу — послушный Богу), сохраняя чистоту именно такой веры, а не ритуальной её стороны:

Коран 9

25 Бог помог вам уже во многих местах и в день Хунайна, когда вас восхитила ваша многочисленность. Но она ни от чего вас не избавила, и стеснилась для вас земля там, где была широка. Потом вы повернулись, обратив тыл.

26 Потом низвел Бог Свой покой на Своего посланника и на верующих, и низвел войска, которых вы не видели, и наказал тех, которые не веровали; это — воздаяние неверным.

27 Потом обратится Бог после этого к тем, к кому пожелает: ведь Бог — прощающий, милостивый!

28 О вы, которые уверовали! Ведь многобожники — нечистота. Пусть же они не приближаются к мечети священной после этого года! А если вы боитесь недостатка, то обогатит вас Бог от Своей щедрости, если пожелает. Поистине, Бог — знающий, мудрый!

29 Сражайтесь с теми, кто не верует в Бога и в последний день, не запрещает того, что запретил Бог и Его посланник, и не подчиняется религии истинной — из тех, которым ниспослано писание, пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными.

Последнее предложение верующим — остаётся актуальным и в наше время, как и предыдущие — в первую очередь по отношению к самим «мусульманам».

Последний поход пророка состоялся в Табук, в 500 км. к северо-западу от Медины, после получения известия о готовности Византии начать вторжение в Аравию. Из Медины выступило огромное войско численностью в 30 тыс. человек. По дороге мусульмане заключили ряд договоров с местными «христианскими» и иудейскими племенами. Сражения не состоялось и в Табуке они узнали, что византийцы отошли в глубь Сирии. Пророк вернулся в Медину.

К 632 году пророк Мухаммад смог объединить большую часть Аравии, чего никто до него не сделал. Культ идолопоклонничества отмирал, а число приверженцев ислама росло повседневно и устойчиво. Процесс распространения ислама к 632 году вошёл в свою необратимую стадию — с помощью Бога. Земная миссия Мухаммада была выполнена. А судьба его — исчерпана в согласно её наилучшему, прямому пути.