И информация бессознательных уровней психики, предстающая на уровне сознания в предельно плотноупакованном виде — в виде эмоций, может быть распакована, осознана, понята, если есть желание это сделать и личностная культура мышления и психической деятельности в целом уже позволяет это сделать. Но это потребует времени, в течение которого эта информация была бы передана сознанию не в виде эмоций, а в иной доступной его восприятию образно-мелодийной, символической форме или в форме внутреннего монолога.
Если кто-то не согласен с таким осмыслением предназначения эмоций, встающих в сознании во всякое время бодрствования индивида, то пусть осмыслит их предназначение как-то иначе. Но как показывает многовековой исторический опыт школ психологии Запада и ведически-знахарского Востока, все прочие интерпретации эмоциональной жизни индивида неудобопонимаемы и попахивают агностицизмом[324] — учением о непознаваемости Мира и бессмысленности Жизни.
Но эмоции обусловлены не только обстоятельствами Жизни, но и особенностями алгоритмики психики индивида, обрабатывающей информацию и порождающей эмоции: нравственностью, мировоззрением (калейдоскопическим, мозаичным, Я-центричным, Богоначальным). И это приводит ещё к одному вопросу — вопросу ключевому.
СПРАШИВАЕТСЯ: Ошибается ли Вседержитель? либо Вседержительность (безраздельная всеобъемлющая власть Всевышнего, простирающаяся всюду в Жизни — в Объективной реальности) безошибочна во всех без исключения своих проявлениях?
— Вседержитель не ошибается, а Вседержительность безошибочна во всех её проявлениях без исключения.
Спрашивается: Если Вседержительность безошибочна во всех её проявлениях, а индивид не в конфликте со Вседержителем, то интеллектуально-рассудочное осознание индивидом этого факта должно сопровождаться эмоциями тем более, что эмоции всегда сопутствуют осознанию Жизни?
— Должно.
Спрашивается: Какие эмоции, какое настроение должны сопутствовать интеллектуально-рассудочному осознанию этого факта?
— Доброе настроение — радостная внутренняя умиротворённость и желание благодетельствовать Миру, порождающие открытость души Жизни,[325] как эмоциональный фон — норма для человека, пребывающего в ладу с Богом, во всех без исключения жизненных обстоятельствах и соответственно — норма для необратимо человечного строя психики.
Спрашивается: Если же радостной внутренней умиротворённости и желания благодетельствовать Миру, открытости души нет, а есть эмоциональная подавленность, настроение дурное или «никакое», то что сообщается бессознательными уровнями психики сознанию, отождествляемому большинством людей с их «Я»?
Ответ прост:
· в настоящее время или в свершившемся прошлом, либо в намерениях индивида на будущее имеет место некий его конфликт со Вседержительностью, плоды которого при избранной им линии поведения ему неизбежно придётся пожинать (если он их уже не пожинает) и они будут неприятны. Но что конкретно имеет место, в чём состоит объективный смысл конфликта, возник ли он в результате умысла индивида или представляет собой следствие его невнимательности и распущенности и обусловлен ошибками в алгоритмике его бессознательных уровней психики, — это необходимо выяснить, что требует осознанно осмысленного отношения индивида к Жизни, к течению событий в ней, к стечению разного рода обстоятельств вокруг него и в нём самом.
· либо же индивид, открыто не конфликтуя с Богом, что-то воспринимает несообразно или несоразмерно Объективной реальности или чего-то недопонимает во вседержительно происходящем по Божией воле, а вследствие его неверия Богу его бессознательные уровни психики выдают ошибочную эмоциональную оценку происходящего, что в перспективе также не обещает индивиду ничего хорошего, поскольку вследствие этого его поведение может оказаться в конфликте с Промыслом.
В обоих случаях дурные эмоции являются выражением ошибочной его собственной нравственности, пытающейся отвергнуть исходное нравственное мерило Богоначального мозаичного мировоззрения:
Вседержитель безошибочен: всё, что ни делается, — делается к лучшему; всё, что свершилось и свершается — свершилось и свершается наилучшим возможным образом при той реальной нравственности и производных из неё намерениях и этике, носителями которых являются индивиды, в совокупности составляющие общество; Вседержитель велик и всемогущ, и милость Его безгранична.
Кроме того:
Приведённое утверждение — своего рода камертон для психики, задающий настроение, как единство эмоционального и смыслового (интеллектуально-рассудочного) строя психической деятельности, ладное Жизни: Осознание того реального факта Жизни, что Вседержитель не ошибается и всё и всегда свершается наилучшим возможным образом, должно вызывать доброе настроение — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру, порождающие открытость души Жизни.
И только после того, как при осознании названного факта пришли внутренняя умиротворённость и желание благодетельствовать Миру с открытой душой, возник добрый эмоциональный фон, доброе настроение, можно приступать к делу, будучи при этом отзывчивым к голосу совести, и дело будет благим; в противном случае алгоритмика бессознательных уровней психики и психика в целом будут фальшивить, как фальшивит расстроенный рояль или гитара.[326]
И эту настройку психики необходимо учреждать при пробуждении ото сна своею волей и регулярно возобновлять в течение суток; и тем более — возобновлять всякий раз, как только человек осознаёт, что его настроение, эмоции не соответствуют названному объективному факту Жизни.
И соответственно дурное настроение, эмоциональная подавленность, раздражённость или откровенные озлобленность и злорадство — знаки того, что необходимо выявить что-то в своей деятельности, в намерениях на будущее,[327] в своём отношении к происходящему — такое, что необходимо переосмыслить; но выявлять и переосмыслять что-либо конкретное можно только после того, как будет возобновлено ладное Жизни единство эмоционального и смыслового строя психической деятельности.
Речь идёт об эмоциональных проявлениях у индивида, если даже и обратимо, то всё же пребывающего в Человечном строе психики на каком-то продолжительном интервале времени, достаточном для того, чтобы сформировались его эмоции и настроение. Но кроме этого, у каждого индивида есть своя личностная предыстория, своя генетически обусловленная информация (включая и духовное наследие как информация и алгоритмика доступных его психике эгрегоров), которая и влияет на эмоциональность восприятия тех или иных событий в каждый момент времени.
Если же индивид находится на рассматриваемом интервале времени не при человечном, а при каком-то ином строе психики или психика его неустойчива и мельтешит, непрестанно и обратимо изменяя свой строй, то всё будет совсем не так.
Дело в том, что в человечном строе психики обеспечивается единство эмоционального и смыслового строя психической деятельности,[328] при котором индивид «сам собой» — и сознательно, и бессознательно — пребывает в русле благого Божиего Промысла. И это — нормальный для человека эмоционально-смысловой строй психической деятельности.
Вне человечного строя психики, если и возможно говорить о каком-то единстве эмоционального и смыслового строя психической деятельности, то это «единство» — во-первых, не ладное по отношению к Жизни,[329] а во-вторых, в нём имеет место конфликт между сознанием и бессознательными уровнями психики, а также и внутренние конфликты в самом бессознательном, обусловленные пороками нравственности как иерархически упорядоченной совокупности определённых нравственных мерил. И, как следствие, это влечёт участие индивида во внутренне конфликтной коллективной психике — коллективном бессознательном; иначе говоря, влечёт замыкание психики индивида на несовместимые, враждующие друг с другом эгрегоры. И соответственно в его жизни неизбежны конфликты с Божьим Промыслом. Поэтому:
О единстве эмоционального и смыслового строя психической деятельности вне человечного строя психики по существу можно говорить весьма условно. Неладность Жизни этого «единства» проистекает из того, что эмоциональные проявления и проявления рассудочно-интеллектуальной деятельности не соответствуют друг другу, если соотносить их с одной и той же объективной информацией, характеризующей жизненные обстоятельства или ситуацию, в которой оказался субъект.[330]
Тем не менее при всяком строе психики, при любом эмоциональном фоне, на котором протекает интеллектуально-рассудочная сознательная деятельность, индивид способен выявить, какие определённые события вызывают у него эмоциональный подъём или эмоциональный спад, хорошее или дурное настроение; а выявив эти события и своё отношение к ним, он способен и дать нравственную оценку им, после чего избрать для себя предпочтительное на будущее нравственное мерило.
Причём особо необходимо подчеркнуть, что эмоциональный фон при ладном Жизни эмоционально-смысловом строе отличается от пьяняще-бессмысленного подъёма эмоций при получении индивидом энергетической подпитки со стороны — от другого субъекта или от эгрегора.
* * *Предположить, что учение буддистов доводит психику людей до уровня Человечноти — значит солгать. Основная масса буддийских учеников останавливается на уровне психики «зомби». В этом типе психики, как и в других нечеловечных типах психики имеет место конфликт между сознанием и бессознательными уровнями психики, а также и внутренние конфликты в самом бессознательном, обусловленные пороками нравственности как иерархически упорядоченной совокупности определённых нравственных мерил. И, как следствие, это влечёт участие индивида во внутренне конфликтной коллективной психике — коллективном бессознательном; иначе говоря, влечёт замыкание психики индивида на несовместимые, враждующие друг с другом эгрегоры.
Следовательно для обретения буддийского спокойствия (имитации Человечной умиротворённости) в реальности решаются следующие основные задачи:
· Одной из основных задач буддийских гуру является отстройка психики учеников от всех «несовместимых» эгрегоров, враждующих с буддийским эгрегором.
· Другой задачей, сопряжённой с первой является создание в психике ученика такой «нравственности», которая бы управляла «сложением» сознательных и бессознательных алгоритмов мышления при поступлении информации в них отовсюду — чтобы такая «нравственность» на автомате «складывала» бы алгоритмику мышления в соответствии с мировоззрением буддиста и с алгоритмикой буддийского эгрегора.
· Для этого «нравственность» буддийских учеников формируется на базе «канонов» (и/либо внелексических образов, переданных от гуру), в которых своё специфическое стандартное разделение жизненных явлений на «хорошо», «плохо», «неопределённо» и тому подобное — что практикуется в буддизме[331] с помощью многочисленных притч, заклинаний, гимнов, мудростей, коанов и прочих «стандартных» ситуаций «на все случаи жизни».
· И лишь после такой «нравственной» подготовки с одновременной эгрегориальной отстройкой от всего «лишнего» — ученику-буддисту обеспечивается доступ в эгрегор, те его фрагменты, которые имитируют его эмоциональную «умиротворённость», которая скорее всего[332] сродни по ощущениям пьяняще-бессмысленному небольшому подъёму эмоций.
Может возникнуть возражение, что мы напрасно наговариваем на мудрых буддийских учителей: они состоявшиеся Человеки, чему и учат своих учеников. Но, если бы это было так, то буддисты во-первых, не отрицали бы Бога, творение, душу и судьбу: то есть, не были бы атеистами. И, во-вторых, они в первую очередь в своих мудростях многочисленных «канонов» обучали бы нравственности, которую предлагает людям Бог: это — критерии земной справедливости, обретая которые люди смогли бы изжить толпо-«элитаризм» в земной жизни, поскольку именно этого Бог ждёт от людей и именно это и есть ближайшая цель человечества. Ничего подобного мы в учении буддизма не видим: оно также как и другие религиозные системы учит о посмертной «справедливости».
Выраженное нами выше в перечислении (четыре основные задачи буддистов) — ничто иное как комплекс религиозных мер по надёжному избавлению психики ученика от рецедивов Человечности, которая мешает спокойствию «зомби» в условиях его нахождения в мире людских «жажд и страданий». Скажем сразу: этот комплекс религиозных мер — ни чья-то злобная умышленная кознь, которая изначально была направлена на «зомбификацию» нашей цивилизации. Это — плод религиозных иллюзий и заблуждений, которые обрели устойчивую религиозную форму по следующим основным причинам, которые развёртывались последовательно:
· Индусские брахманы, а за ними и другие «жрецы» индуизма и буддизма, не выйдя в Человечный тип психики, искренне стремились познать мир для того, чтобы жить в гармонии с вселенским «универсумом».
· Они бессознательно стремились овладеть именно тем механизмом эмоциональной умиротворённости, который описан выше (и отделён * * *) — что свойственно природе человека, заложенной Богом-Творцом.
· Не достигнув на определённой стадии Человечности, запутавшись в пантеоне богов-эгрегоров, будучи психически слабыми и трусливыми вследствие причин возникновения восточного дуализма (а значит и не приблизившись к правильному «образу» Бога) — буддисты, не получая от Бога поддержки на определённом этапе разошлись и индуизмом и в итоге оказались откровенными атеистами.
· Но, несмотря на атеизм, их желание владеть методиками слияния с «универсумом» осталось, что естественным образом выразилось в стремлении безошибочного контроля за своей психикой — за правильностью её алгоритмики.
· Разделив психику на группы дхарм «сознания» (сознание и бессознательные уровни) и, выяснив на практике, что по отношению к психике индивида проблема контроля правильности её алгоритмики состоит в том, что бульшая часть блоков-преобразователей информации в ней упрятана в бессознательные уровни психики, вследствие чего бодрствующему сознанию осуществить их ревизию не удаётся — люди Востока занялись психотехниками[333] произвольного вхождения в трансовые состояния, в которых при определённых навыках сознанию оказывается доступной та информация, содержащаяся в психике, которая в обычном его состоянии недоступна; а быстродействие сознания в обработке информации многократно увеличивается за счёт его смещения в диапазон более высоких частот.
· Многолетний опыт развития психотехник + естественное для людей стремление поставить свою психику, взяв под контроль эмоциональный комплекс обратных связей при учёте атеистического «нравственного» восприятия мира («космогонии») и соответствующего воспитания, при котором гарантированно не достигается Человечный тип психики — увело буддистов от нормального для Человека механизма самоконтроля через эмоции на эгрегориальную имитацию близкую к убеждённому, обоснованному самоуспокоению.
Последнее, что осталось рассмотреть в этой главе — мифологическая основа буддийской «космогонии», то, на чём базировалось убеждение буддийских теоретиков, послужившее мировоззренческой основой космогонической психологии и теории всеобщей изменяемости, в которых нет места Богу, душе и пожизненной индивидуальности.
По свидетельству буддийской традиции, Будда «отвечал благородным молчанием» на все вопросы о природе мира и его происхождении, так как они не были непосредственно связаны с практическими проблемами прекращения человеческих страданий в жизни — как видят эту проблему буддисты. Тем не менее буддизм не является полностью «равнодушной» к проблемам мироздания религией: как можно без «космогонического» обоснования религии. Легенда должна быть и буддизм сохранил элементы космологии, относящиеся к предшествующему «культурному слою» и их свёл в единую на первый взгляд непротиворечивую систему. Он упорядочивал древние космологические знания и устанавливал новые смысловые связи в старых моделях.
«Картина Вселенной» буддистов была сформулирована ещё в Тхераваде и представляет собой множество миров, от небес до разнообразных адов, каждый из которых является «самостоятельным универсумом».[334] В каждом универсуме — 31 уровень трёх миров:
· реального мира (камалока) где действует закон кармы,
· иллюзорного мира (рупалока), или мира небытия и
· мира чистого сознания (арупалока), мира «чистого сознания».
Вся космологическая пирамида рассматривалась как динамичная, причем её изменение и развитие определялось активным кармическим состоянием существ, пребывающих в камалоке. С космологическими представлениями ассоциировалась пятичленная типология живых существ, причём земным существам был отведён пятый уровень камалоки. За человеком признавалась уникальная способность к духовному саморазвитию, которая отличала его от всех иных классов живых существ, включая богов. Таким образом буддийская космология увязывала религиозно-философское учение с традиционными представлениями о мире. Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакальпы. Она в свою очередь делится на четыре кальпы. По окончании махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа, которые достигли просветления, переселяются в мир, аналогичный известному нам раю.[335] Когда на Земле вновь создаются условия для жизни, люди рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется будда. По буддийским преданиям, в нынешней кальпе появится тысяча будд… Такова буддийская космогония.
Реальный мир это — мир, населяемый людьми. Он разделяется на 4 нижних и 7 верхних уровней (всего — 11). Нижние уровни предназначены для существ, контролируемых только эмоциями (видимо имеются в виду существа, у которых нет воли: в частности, животные), верхние, начиная с людей — для тех, у кого эмоции преобладают над разумом. В нашей терминологии это люди, у которых инстинкты и «животные» побуждения преобладают над волей.
Иллюзорный мир это уровни с 12 по 27-й — составляют формы (видимо, субъективные образы, понятия, убеждения), которые возникают в сознании (психике) медиатора[336] (в общем смысле это понятие «медиатор» означает — средство побуждения к действию, сигнал), поэтому их содержание в достаточной степени индивидуализировано (что в буддизме не приветствуется). Но считается, что сферы иллюзорного мира составляют последовательность попыток верующего осмыслить при помощи каждой из четырёх Благородных истин содержание трёх остальных. Иными словами, иллюзорным миром характеризуется некое переходное состояние психики верующих буддистов, которое свойственно в период обучения.
То, что в буддизме названо иллюзорным миром — информация, убеждения, обретённые индивидуальной психикой верующих людей (мировоззрение, миропонимание и соответствующая им нравственность) на период ученичества. В этот период ученики занимаются тем, что приучают себя избавляться от «эмоций, которые преобладают над разумом» (что имеет место в реальном мире буддистов) с помощью буддийской теории[337] и практик. По мере избавления от эмоций, свойственных жителям реального мира, полного страданий — ученики избавляются от иллюзорности мира (всего «лишнего», не соответствующего буддийской «чистоте сознания» — психики) и готовятся перейти в мир чистого сознания — как считают буддисты. Но главное, что под иллюзорным миром ещё понимается период ученичества, характеризующийся обретением учениками устойчивого убеждения в том, что реальный мир это иллюзия: по мере избавления от эмоций (переживаний) реального мира в период прохождения этапа иллюзорного мира ученики всё больше освобождаются от земных привязок и поэтому «убеждаются на практике» психотехник, что мир, в котором они родились и жили до вхождения в период иллюзорного мира — больше их не волнует, он «исчезает» (из психического восприятия учеников) вместе с избавлением их психики от свойственных реальному миру эмоций и переживаний.[338] Но на деле это всего лишь — психические иллюзии самих буддистов.
Ну а если реальный мир, в котором есть реальные пространство и время (частные Миры)[339]«исчезает» вместе с его эмоциями в период прохождения психики ученика иллюзорного мира — то следующий период должен знаменоваться разнообразными безмерностями, что мы и видим. Поскольку уровню сознания человека свойственно оперировать с размеренной информацией — то следующий буддийский мир, по-видимому, представляет собой состояние психики близкое к отключению сознания — весьма специфичному слиянию уровня сознания с фрагментами алгоритмики бессознательного, как единому целому (как мы и предполагали ранее), что характеризуется приливом приятных эмоций транса.
После иллюзорного мира начинается мир чистого сознания (вычищенной психики). 28-й уровень универсума составляет сфера бесконечного пространства; 29-й уровень — сфера безграничного сознания; 30-й уровень — пустота; 31-й уровень вообще не описывается, поскольку это — ниравна.
Как видите помимо земного мира (реальный мир) все остальные миры описаны через призму мировоззрения и миропонимания людей, через динамику психики буддистов. Поэтому реальный мир это — «полный страданий» материальный мир, восприятие которого в настоящее время большинством людей приводит к морю эмоций. А иллюзорный мир и мир чистого сознания — это духовный мир людей. Всё остальное деление на миры и универсумы является эхом древнейшей мифологии и заблуждений, а поэтому — практически не имеет значения для понимания буддийского учения и роли в нём психотехник. Иными словами, для понимания последнего достаточно деления мира, в котором мы живём, на материальный и духовный миры, а также буддийская специфика такого деления, которая отражена в картине Вселенной.
Восьмеричный путь
Мы вплотную подошли к сути психотехник буддизма. Срединный путь сторонников Махаяны (её последователей — свыше половины всех буддистов) состоит из восьми стандартных шагов. Что касается сторонников Тхеравады (их около трети буддистов в мире), Чань и Дзен буддизмов, а также и других его видов — то суть психотехник в общем та же.
Напомним, что четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий, призывая следовать Восьмеричному пути самосовершенствования. Считается, что Восьмеричный путь может привести к достижению состояния Будды. Этот Срединный путь, лежащий на равном удалении от противоположных крайностей, состоит из восьми шагов:[340]
1. Правильное понимание, взгляды (Самма диттхи).
2. Правильная мысль, решимость (Самма санкаппа).
3. Правильная речь (Самма вача).
4. Правильное действие, поведение (Самма камманта).
5. Правильный образ жизни (Самма аджива).
6. Правильное усилие (Самма ваяма).
7. Правильная внимательность (Самма сати).
8. Правильное сосредоточение (Самма самадхи).
Восьмеричный путь буддисты обычно делят на три части:
· Первая часть (ступени 1–2) связаны с нравственным поведением.
· Вторая часть (ступени 3–5) связны с подчинением сознания.
· Третья часть (ступени 6–8) связаны с мудростью, приходящей в результате практического очищения сознания.
Деление на три части не случайно и будет употреблено нами в ходе дальнейших рассуждений. К конкретному анализу буддийского Восьмеричного пути мы перейдём позже. Пока же напомним, что целью земного существования людей в буддизме (также как и в индуизме) является достижение «просветлённого сознания» и, как следствие этого — ниравны. Ощущение своей «просветлённости» буддисты приравнивают к завершению процесса освобождения от каких-либо привязанностей-жажд материального мира и обретению «свободы» от сансары, прекращению действия законов кармы. Иными словами, высшая цель земного существования буддистов — добиться как можно полного посмертного «блага» для будущего перевоплощения (либо сборки дхарм, обновлённого сознания), а если повезёт, то и избавления от следующих перевоплощений на Земле что в идеале должно привести особо «просветлённых» к переходу на уровень буддийского «рая» (если так можно выразиться).[341] Оборотной стороной этого буддийского «блага» является карма, в результате которой следующая жизнь может оказаться в одном из «адов» (низших миров) либо перерождение не в облике человека.
Как видите, несмотря на благообразность, принцип ненасилия, показную мудрость и недоступное религиозным системам Запада спокойствие — в цели жизни буддистов мы находим всё ту же доктрину посмертной «справедливости» (что присуща как индусскому и мусульманскому Востоку, так и библейскому Западу), а значит и внутреннюю трусость перед Жизнью, вызванную теми же психическими причинами (неЧеловечность), что мы исследовали в зороастризме и индуизме. Разница лишь в том, что буддисты обеспечили себе самое изощрённое психическое сопровождение под вывеской атеизма, вызывающее полное внутреннее удовлетворение процессом бегства от Жизни. Но цель жизни человека — деятельное, радостное посильное участие в построении на Земле царства Божией Справедливости, что в корне противоречит цели земного существования буддистов. Именно поэтому мы имеем право рассматривать Восьмеричный путь — как эффективное средство достижения цели самоуспокоения перед самими же собой, не забывая при этом, что люди, безразличные к тому, что происходит на Земле (безнравственные по многим важным вопросам), являются самыми никчёмными: их топчут как «траву на поле боя».[342]
Забегая вперёд, скажем: анализ ступеней Восьмеричного пути показывает, что настоящей целью буддийского срединного пути является попытка — насколько возможно облагородить общество безвольных[343] людей, не достигших Человечного типа психики, избавив такое общество от главных опасных пороков,[344] основой которых остаётся доминирование животно-звериных инстинктов в психике людей[345] и соответствующее им поведение. Одновременно с этим проводится линия на избавление общества от людских рецидивов поиска Справедливости.
Это так в отношении земной жизни, какие бы цели не выставляли перед собой сами буддисты. Нужно отдать должное: в исторические времена становления буддизма, возможно, такой подход к жизни можно считать в некоторой мере шагом вперёд, поскольку без многочисленных «канонических» правил и персональных психотехник люди перегрызлись бы между собой (как звери) и самоуничтожились во взаимной вражде и разврате. К тому же методик выхода в Человечность в те времена никто из людей не мог «вывести» даже на себе самом: таких людей просто не было. Вот и изощрялись ранние буддисты, стараясь освоить «законы», по которым можно облагообразить общество и успокоить самих себя. На том развитие буддизма и остановилось.
Этим буддизм (и другие многочисленные благообразные религиозные системы) опасен. Ведь никто не будет спорить, что перечисленные ниже основные заповеди для людей благо (восемь благих правил):
· я буду воздерживаться от убийства…
· от взятия того, что не дано…
· от сексуальных контактов в любой форме…
· от неправдивой речи…
· от опьяняющих веществ…
· от принятия пищи до 6 часов (утром) и после полудня…
· от украшения тела и развлечений…
· от использования кроватей и кресел, способствующих лени.[346]
Существуют ещё 227 основных обетов, включая эти восемь, и множество второстепенных обетов. Считается, что подобно этим правилам, Будда учил тому, как мы можем жить, не принося страдания другим, и как мы можем быть творцами как своего собственного счастья (в этом и последующих существованиях), так и безусловной свободы от всех страданий. В этих рамках нравственное поведение обусловлено состраданием ко всем живым существам. Эти нравственные принципы являются всемирными законами, не зависящими от личности.
Но состоявшийся Человек не должен руководствоваться стандартными программами поведения и мышления, «добровольно» впихнутыми в его психику всеми доступными способами. Человечный тип психики естественным образом обеспечивает образ жизни и мышления не только соответствующий вышеуказанным принципам, но по праведности гораздо превосходящий последние: изучаемые религиозные «каноны» можно забыть и отбросить как отбрасывает костыли выздоровевший инвалид.[347] Состоявшийся Человек даже не задумывается, вспоминая прописные «истины», как ему поступать в той или иной ситуации, а принятие праведного решения для него не представляет никакого страдания (неприятных усилий), связанного с преодолением сопротивления животно-звериных стереотипов его психики и разнообразных «зомбирующих» программ культуры.
Буддийские «просветлённые» учителя, начиная работать с учениками, ставят задачу избавления учеников от тех психических проблем, которые не существуют у состоявшегося Человека: цель благонамеренная. Беда в другом: психика самих учителей не соответствует выставленной цели. Задача гуру — привести психику учеников к состоянию, когда те будут следовать основным благообразным «истинам» религиозной системы (а их столько, что можно легко перепутать с неограниченными возможностями праведной жизни состоявшегося Человека) без особых усилий над своей психикой. Последнее является признаком начала эффективного избавления от привязок-жажд, преодоления страданий.
Разница между Человеком и «просветлённым» буддистом в следующем. Человек осознанно, добровольно, непринуждённо и легко по своему благонравию и соответствующей ему религиозной убеждённости (внеконфессиональной вере Богу) следует неписанным законам праведности во всех случаях жизни.[348] А «просветлённый» буддист по своей бессознательной безнравственности в отношении вопросов, не затрагиваемых буддизмом[349] и безволию — непринуждённо и легко исполняет предписанные религиозной системой многочисленные стандартные программы «доброго» поведения и мышления. Но внешне поведение Человека (и даже лексика) и «просветлённого» буддийского «зомби» могут быть очень похожи. И в этой похожести путаются многие безвольные и слабые люди, натыкающиеся на «благородство» буддизма, в своей искренней внутренней устремлённости к идеалу Человечности. Но до буддийского «просветления» куда ближе и проще, чем до Человечности… и многие «ломаются» на буддийском «благородии».
Естественно, что первые этапы Восьмеричного пути буддийского ученика связаны с проблемами снятия рецидивов принуждения — психических разногласий между алгоритмикой религиозной системы и алгоритмикой психики ученика сложившейся по жизни. Но прежде, чем приступить к дальнейшему анализу психотехник посмотрим некоторые параллели между психотехниками шаманизма и восточными ведическими психотехниками: общее и отличия.
От шаманизма до психотехник ведического Востока
Данный раздел представляет собой подборку цитат из книги Е.А.Торчинова «Религии мира: опыт запредельного»,[350] Часть I «Ранние формы религии» (выделения жирным и сноски наши) и наши комментарии:
«В ходе развития шаманизма его психотехнический элемент еще более усиливается, и те типы шаманизма, которые, по существу, являются переходными от ранних форм религии к религиям чистого опыта,[351] стремятся к усилению роли психотехнического элемента, ведущего к трансперсональным переживаниям.
По нашему мнению, люди во все века, от шаманов до индийских йогинов и от орфиков и гностиков до «сайентологии», занимались экспериментами с психикой, стремясь поверить опытом доктринальные положения и догматические схемы, которые, в свою очередь, непосредственно или опосредованно также восходили к опыту и переживанию.[352] Порой эти эксперименты приводили к созданию такого психотехнического чуда, как индийская йога, подлинная наука духовного делания, а порой — к появлению сомнительного «культа». В случае с шаманизмом (оставляя без ответа вопрос о том, не была ли и исходная космотеология основана на стихийном и неосознанном психотехническом опыте) избыточное присутствие в нем психотехнического фактора приводило к деформации исходной модели, к упадку шаманизма как четко определенного культурно-исторического явления и его перерастанию (по крайней мере, в некоторых регионах) в религию чистого опыта. Шаманизм был шаманизмом, пока психотехнический и космотеологический (архаический по своему характеру) аспекты его находились в гармонии и согласии.[353] Но как только переразвитие психотехники привело к осознанию недостаточности старых мифа и космологии ни как формы описания нового опыта, ни как его концептуальной опоры, шаманизм вступил в кризис, приведший в отдельных случаях к появлению религий высшего порядка (характерный пример — даосизм)».
Мы писали во второй книге курса «Сравнительное богословие», разбирая тему шаманизма, что последний преследовал определённые управленческие цели в условиях архаичной культуры общинной магии. Повторим некоторые моменты этого.
Скорее всего на определённой стадии развития первобытного кровнородового общества, когда количество жизненно важной информации в эгрегорах родов и племён стало настолько большим, что её обработка и осмысление (а также и согласование этой информации с информацией, получаемой племенем с более высоких уровней духовной иерархии, чем родоплеменные эгрегоры) стала затруднительной вне вхождения в глубокие трансовые состояния — появилась необходимость в культуре шаманизма. При этом сама культура шаманизма является следствием:
· Во-первых, воздействия на психику людей племени всего массива накопленной в родоплеменных эгрегорах информации управленческого характера, от которой зависела безопасность кровнородовой общины и одновременно с этим низкого уровня понимания этой информации, что не позволяло моделировать будущее и своевременно предвидеть опасности с помощью интеллектуального анализа имеющейся информации.
· Во-вторых, невозможностью одновременного охвата всей необходимой эгрегориальной информации вследствие накопления больших её объёмов и крайней несогласованности в «расшифровке» этой информации даже если она была бы получаема в необходимых объёмах большим коллективом тех, кто имеет возможности доступа в более близкие ему по психическому складу фрагменты родоплеменных эгрегоров. То есть, даже при наличии такой информации, её невозможно было бы правильно обобщить из-за:
— слабо развитой системы кодирования информации (письменности практически на было, а символика ограничена и не однозначно понимаема разными людьми);
— слабо развитых интеллектуальных способностей древнего человека;
— несовершенной для всестороннего анализа и моделирования ситуации культурой мышления.
Выход оставался один: поручить всё вышесказанное кому-то одному, возложив на него такую обязанность как общественно полезное дело всей его жизни.
