Йога – новое рождение

Первое правило, о котором говорит Патанджали, утверждает, что вы должны быть здоровы, потому что, если вы нездоровы, вы далеко не продвинетесь. Ваша болезнь, дискомфорт, нарушенный внутренний ток энергии будут висеть камнем на вашей шее. В медитации вы будете чувствовать только болезнь. Вы не сможете молиться, вам захочется отдохнуть, потому что у вас маленький запас энергии. Болезнь – это отсутствие легкости, это нарушение потока телесной энергии. Ом поможет вам не только в восстановлении здоровья, но и во многом другом, о чем мы будем говорить позже. На данном этапе Патанджали говорит о том, как Ом, звук сам по себе, помогает вам становиться целостным изнутри.

Для Патанджали и для многих других, кто глубоко исследовал человеческую энергию, стал очевидным один факт, о котором вы должны знать: чем глубже ваша болезнь, тем более вы становитесь чувственным. Абсолютно здоровый человек не может быть чувственным. Обычно мы думаем наоборот. Мы считаем, что здоровый человек должен быть чувственным, сексуальным, что он должен наслаждаться миром и телом. Это не так. Болезнь делает вас чувственным человеком. Чем глубже болезнь, тем плотнее тиски секса. Когда вы абсолютно здоровы, секс и чувственность исчезают.

Почему так происходит? Потому что вы полностью здоровы, вы счастливы и самодостаточны, вам не нужен кто-то другой. Когда вы больны, вы настолько несчастны наедине с собой, что вам просто необходим кто-то еще. Парадокс: вы больны, и вам нужен другой человек, и другой тоже болен и нуждается в вас, и тогда происходит встреча двух больных людей. Болезнь удваивается, преумножается.

Вот что происходит в браке: два больных человека, встречаясь, преумножают болезнь, и через какое-то время все становится просто ужасным, похожим на ад. Больному человеку нужны другие, и они же становятся источником его бед. Здоровому человеку ничего не нужно. Но если здоровый человек любит, то он просто делится любовью, она не является его потребностью. Тогда все меняется. У него нет нужды в ком-то еще. В нем так много любви и энергии, что он способен делиться.

Больной человек нуждается в сексе, здоровый человек любит, а любовь – это нечто совершенно другое. Когда встречаются два здоровых человека, их здоровье удваивается. Они в состоянии помочь друг другу двигаться к абсолюту. Они могут вместе идти к Богу, помогая друг другу. Но потребность исчезает. Больше нет нужды, нет зависимости.

Каждый раз, когда вам некомфортно с самим собой, не торопитесь глушить это чувство в сексе, используя свою чувственность. Лучше попытайтесь стать здоровее. Асаны йоги вам в этом помогут. Мы обсудим их позже, когда Патанджали будет говорить о них. Пока он говорит о том, что, если вы будете петь Ом и медитировать, ваша болезнь отступит. И он прав. Отступит не только болезнь, которая есть сейчас, но и та, которая могла бы наступить в будущем.

Если человек сможет стать идеальным певцом, то есть сумеет полностью раствориться в пении – только чистое сознание, свет и пение и больше ничего нет – то энергия замкнется в круг, начнет течь по кругу. И тогда человек испытает невероятную эйфорию, такую, какую он никогда раньше не испытывал. Энергия, образующая круг, становится гармоничной. Все пребывает в согласии друг с другом. Когда нет конфликта, человек становится единым, целостным.

Второе препятствие – вялость. У вялого человека очень низкий уровень энергии. Он хочет искать, развиваться духовно, но у него очень маленький энергетический запас. Этот человек прохладен по натуре, в нем нет энтузиазма, нет рвения. Он хочет воспарить, но не может. Такой человек много говорит о Боге, о мокше, о йоге, но все это только слова. Обладая малым запасом энергии, вы можете лишь рассуждать, это все, на что вы способны. Если вы хотите делать что-то, то вам нужно очень много энергии. Духовная работа требует великих энергетических затрат.

Распевая Ом и медитируя, вы сможете повысить свой энергетический уровень. Как это происходит? Почему у вас мало энергии? Почему вы постоянно чувствуете себя истощенными, усталыми? С самого утра, несмотря на то, что вы только что встали, вы уже чувствуете усталость. Почему? Где-то ваша система дала течь, энергия утекает. Вы не осознаете этого, и в то же время вы похожи на ведро с дырами. Каждый день вы пытаетесь наполнить ведро, но в нем все время пусто. Нужно прекратить течь.

Каким образом из тела утекает энергия? Это большая проблема для биоэнергетиков. Энергия утекает через пальцы рук и ног и через глаза. Энергия не может утекать через голову: голова круглая, а все круглое помогает телу сохранять энергию. Именно поэтому такие позы йоги, как сиддхасана и падмасана, направлены на то, чтобы ваше тело стало круглым.

Человек, сидящий в сиддхасане, соединяет руки, потому что энергия тела вытекает через пальцы. Когда руки лежат одна на другой, энергия перетекает из одной руки в другую, образуя круг. Стопы тоже ставятся одна на другую, чтобы энергия двигалась в теле и не утекала.

Глаза закрыты, потому что глаза источают примерно восемьдесят процентов вашей биологической энергии. Именно поэтому, когда вы едете в поезде или на машине и смотрите в окно в течение длительного времени, вы чувствуете усталость. Если вы будете путешествовать с закрытыми глазами, то не будете так уставать. А вы все смотрите и смотрите на совершенно ненужные вам вещи и предметы, иногда даже успеваете прочитать, что написано на рекламных щитах. Вы слишком много используете зрение, а когда устают глаза, то устает и все тело. Глаза говорят вам: «Все, хватит, пора отдохнуть».

Йог пытается держать глаза закрытыми как можно дольше. Его руки и ноги расположены так, что энергия может перетекать из одной руки в другую и из одной ноги в другую. Спина прямая. Сидя с прямой спиной, вы сохраните больше энергии, чем если будете сидеть в какой-либо другой позе, потому что, когда спина прямая, гравитационное поле земли давит на вас гораздо меньше. Гравитация давит лишь на одну точку позвоночника. Когда вы сидите в согнутой позе, наклонившись, вы думаете, что отдыхаете. Но Патанджали говорит, что в такой позе вы теряете энергию, потому что земное притяжение давит на большую поверхность тела. Поэтому согнутая поза не помогает вам отдыхать. Выпрямите спину, соедините руки и ноги, закройте глаза, и вы превратитесь в круг.

Вялость – это одно из самых серьезных препятствий, но оно может исчезнуть, если вы будете петь Ом. Ом замыкает внутренний энергетический круг. Став достаточно восприимчивым, вы даже сможете его увидеть. Если с закрытыми глазами в течение нескольких месяцев петь звук Ом и медитировать, то вы сможете увидеть вашу внутреннюю энергию, потому что тело исчезнет.

В тот момент, когда это случится, от вашей вялости не останется и следа. Вы будете излучать энергию. И вам будет недостаточно одних лишь разговоров, у вас появится необходимость что-то предпринять. Люди приходят ко мне и спрашивают, что делать, а я смотрю на них и вижу, как их энергия утекает, и они не в состоянии что-либо делать. Первое, что нужно сделать, – это залатать дыры, остановить течь. Только когда вы полны энергии, вы можете спрашивать, что делать.

«Сомнения» – в санскрите есть несколько слов, обозначающих сомнения, в английском же – только одно. Поэтому постарайтесь понять, я вам объясню. Есть сомнения, противоположные доверию. В санскрите это шанка – сомнения, противоположные доверию, это одна пара. Есть также сомнения, выражаемые словом саншайя, – Патанждали говорит именно о саншайе, о сомнениях, противоположных уверенности, решительности. Неуверенный, сомневающийся человек, не способный принимать решения, пребывает в состоянии саншайе – он колеблется, сомневается. Это не имеет никакого отношения к доверию, потому что, доверяя, вы полагаетесь на кого-то другого. Здесь же речь идет о вере в себя, вы не доверяете самому себе. Это совсем другое.

Вы не уверены в себе, вы не понимаете, хотите ли вы делать то, что делаете, или нет, будет ли это хорошо для вас или нет – вы никак не можете решить. Будучи нерешительным, вы не сможете встать на тропу духовности, на тропу, о которой говорит Патанджали. Вам нужно решиться. Вы должны быть решительным человеком. Вам трудно принимать решения, потому что какая-то часть вашего существа все время говорит «нет». Так как же принимать решения? Подумайте о том, относительно чего вам нужно определиться, рассмотрите эту возможность со всех сторон, не торопитесь, пусть это займет какое-то время. Продумайте все возможные варианты и затем выберите один. И как только вы решили, отбросьте любые сомнения.

Прежде чем принять решение, используйте сомнения, рассмотрите все варианты и затем решитесь на один из них. Конечно, это не будет тотальным решением, вначале это и невозможно. Это будет «решением большинства» – большая часть вашего сознания скажет «да». Но как только вы решили, перестаньте сомневаться. Сомнения, конечно же, будут возникать снова и снова. Но вы просто скажите: «Я решил и точка. Это не абсолютное решение, от всех сомнений не избавишься. Но я сделаю все, что смогу, чтобы выполнить то, что задумал. Я продумал все варианты и выбрал один из них. Выбор сделан».

Как только вы сделали свой выбор, не позволяйте сомнениям взять над вами верх. Сомнения возникают, потому что вы постоянно подливаете масла в огонь. Вы отдаете им свою энергию, вы постоянно думаете о возможных неудачах и постепенно начинаете сомневаться во всем, даже в самом себе. Нерешительность – чрезвычайно опасное состояние, вы в очень плохой форме. Если вы не можете на что-то решиться, как вы можете вообще что-либо делать? Как вы можете действовать?

Каким образом Ом (звук и медитация) может вам помочь? Успокоившись, обретя внутреннюю тишину, вы сможете легко принять решение. Вы перестанете быть толпой, вы выйдете из хаоса, в котором множество голосов говорят одновременно, и вы не знаете, который из них ваш. С помощью звука Ом, пения и медитации, вы утихомирите голоса, внутри вас возникнет тишина. Вы сможете осознать множество голосов. Голоса вообще не ваши. Внутри вас звучит голос матери, отца, братьев и сестер, учителей и многих других, эти голоса – не ваши. Вы можете с легкостью отказаться от них, просто перестав обращать на них внимание.

Тишина, которая наступит благодаря пению звука Ом и медитации, станет вашим убежищем, вы ощутите мир и покой. Вы, наконец, соберетесь воедино. И, будучи «собранным», вы услышите свой собственный голос, идущий из самой глубины вашего существа. Это похоже на то, как будто вы стоите посреди рыночной площади и слышите множество голосов, вокруг вас сплошная суета, и вы никак не можете понять, что происходит. На бирже люди тоже кричат, они знают свой особый язык, но вы никак не можете понять, что творится вокруг. Может, все сошли с ума?

Время от времени сомнения будут настигать вас и кусаться подобно собаке. Но вы не слушайте их, не обращайте на них внимания. Постепенно они исчезнут. Дайте им голос в самом начале, продумайте все возможные варианты и затем, как только выберите что-то одно, отбросьте все сомнения в сторону и начните практиковать Ом. Это поможет вам стать более решительным. Когда Патанджали говорит о сомнениях, он имеет в виду нерешительность.

Невнимательность и небрежность. На санскрите это звучит как прамад. Прамад означает, что вы действуете как будто во сне. Невнимательность – это всего лишь часть слова прамад, дословный перевод таков: «Не будь зомби: не ходи так, словно ты под гипнозом».

Вы пребываете в состоянии гипноза, совершенно этого не осознавая. Общество гипнотизирует вас для того, чтобы вы совершали определенные действия. Из-за гипноза возникает прамад, затуманенное сознание. Что происходит? Вы не осознаете, иначе вы были бы крайне удивлены тем, что творится вокруг. Это так привычно. Поэтому вы никак не можете стать осознанными. Вами манипулируют тысячи и тысячи манипуляторов, и их манипуляция состоит в том, что они вводят вас в состояние гипнотического транса.

Прамад означает состояние гипноза, а также указывает на человека, которым манипулируют, который движется словно во сне. Невнимательность всегда сопровождает вас, потому что вы не центрированы, вы не являетесь самими собой. И тогда вы не обращаете внимания на то, что делаете, вам все равно. Вы идете и спотыкаетесь. В отношении разных людей и вещей вы все время заходите в тупик, вы никуда не движетесь, вы похожи на человека, сознание которого замутнено парами алкоголя. Но вокруг вас все такие же, затуманенные, поэтому у вас нет возможности почувствовать себя пьяным.

Будьте внимательны. Как Ом может помочь вам стать внимательным? Он выведет вас из состояния гипноза. На самом деле, если вы будете просто петь Ом, без медитации, вы впадете в еще более глубокий транс. В этом состоит разница между обычным распеванием мантры и тем, что предлагает вам Патанджали. Пойте звук Ом и оставайтесь осознанными. Ом и осознанность помогут вам освободиться от гипнотических оков. Они рассеют любой туман, который окружает вас, туман, навязанный вам обществом и разного рода манипуляторами, вроде политиков. Ом и пение станут инструментами, с помощью которых вы выйдете из гипноза.

Лень – алазья. В вас накопилось очень много лени. Лень возникает по определенной причине: вы не видите смысла что-либо делать. И даже если вы и делаете что-то, вы все равно ничего не достигаете. Если вы ничего не делаете, то вам и нечего терять. Тогда лень поселяется в вашем сердце. Лень означает, что вы просто потеряли стимул к жизни.

Дети никогда не ленятся. Они пышут энергией. Вы заставляете их спать, вы заставляете их молчать или посидеть несколько минут, чтобы расслабиться. Но они не напряжены. Это вы напряжены. Они полны энергии. Такие маленькие, и так много энергии. Откуда у них столько сил? Они все еще не разочарованы в жизни. Они еще не утратили иллюзий. Они не знают, что, чем бы они ни занимались, они все равно ничего не достигнут. Они не осознают – они блаженны в своей наивности. Поэтому они и полны энергии.

Вы же что только ни делали, чем только ни занимались, но так ничего и не достигли. Вот тогда и появляется лень. Она подобна пыли, оседающей на вас. Это пыль всех ваших неудач и разочарований, всех несостоявшихся надежд. Разочарование поселяется в сердце, и тогда вы начинаете лениться. Утром вы думаете: «Ну зачем снова вставать? Для чего?» У вас нет ответа. Вы встаете только потому, что должны как-то зарабатывать на хлеб. У вас еще есть жена и дети. Вы в ловушке. Каким-то образом вы плететесь на работу, затем непонятно как приходите домой. Нет энергии, нет живости. Вы едва переставляете ноги. Вас ничто не радует.

Каким образом звук Ом и медитация могут вам помочь? Они помогают, определенно помогают, потому что впервые, за много-много лет, какие-то действия: пение, наблюдение и медитация – принесут вам удовлетворение. Вы испытаете счастье, распевая звук Ом, вы ощутите блаженство. Впервые ваши усилия принесут настоящие плоды.

И тогда вы захотите жить. Ом сотрет пыль с вашего существа. Вы вновь обретете смелость и уверенность. Вам снова будет хотеться что-то делать и чего-то достигать. Вы больше не будете думать о том, что все напрасно. Может быть, внешнее путешествие и напрасно, но внутреннее – нет. Даже первые шаги на этом пути дадут вам столько, столько вы никогда раньше не получали, целый букет удивительных цветов. Внутри вас появятся надежда и вера в себя. Вы снова станете ребенком… в своем внутреннем мире, как будто вы заново родились. Вы снова сможете смеяться, бегать, играть. Вы обретете второе рождение.

Чувственность: почему вы испытываете желание секса? Вы хотите секса, потому что в вас накапливается энергия, и вы не знаете, что с ней делать. Она естественным образом накапливается в первом сексуальном центре. Других центров вы не знаете, вы не знаете, что энергия может течь вверх.

Представьте себе, что у вас есть самолет, но вы не знаете, что это такое, и начинаете его исследовать. Вы думаете: «Так, у него есть колеса, это, должно быть, какое-то средство передвижения». Вы впрягаете в него лошадей и используете как повозку. Да, самолет можно использовать в качестве повозки. Но затем случайно вы узнаете, что можно обойтись и без лошадей, что в нем есть мотор. Вы понимаете, что можете использовать самолет в качестве самоходной машины. Но затем вы начинаете все глубже и глубже исследовать его конструкцию. «Зачем же ему крылья?» И однажды вы научитесь использовать его по назначению. Вы начнете летать.

Когда вы движетесь внутрь, перед вами открывается много интересного. Но если вы не идете вглубь, то вам остается только сексуальность. Вы накапливаете энергию, с которой нужно что-то делать. Вы не знаете, что можете летать. Вы становитесь всего лишь повозкой, в которую впряжена лошадь. В сексе вы ведете себя подобно повозке. Вы накапливаете энергию, вы едите, пьете, создаете энергию. Энергия в вас. Если вы не будете использовать ее, то сойдете с ума. Тогда энергия будет бурлить внутри вас. Это доведет вас до безумства, вы должны что-то с ней сделать. Если вы ничего не предпримете, то просто-напросто взорветесь. Секс – это самый простой и надежный клапан – энергия возвращается в природу.

Это глупо, потому что вы получаете энергию от природы. Вы потребляете пищу, вы едите природу. Вы пьете воду, вы пьете природу. Вы нежитесь на солнышке, вы едите солнце. Вы постоянно потребляете природные ресурсы и затем выбрасываете их обратно. В этом нет никакой основы, нет никакой пользы, в этом нет смысла. Зачем тогда все это использовать? Вы впадаете в летаргический сон.

Чем может помочь Ом? Чем может помочь медитация? Как только вы начнете медитировать со звуком Ом, начнут функционировать остальные центры.

Энергия оживает и начинает течь по внутреннему кругу. Рабочим оказывается не только сексуальный центр. Все тело превращается в круг. Энергия поднимается вверх, от сексуального центра переходит ко второму, третьему, четвертому, пятому, шестому и седьмому центрам, затем она спускается в шестой, пятый, четвертый, третий, второй и первый центры. Возникает внутренний круг. Энергия попадает во все центры.

Из-за того, что энергия накапливается, она начинает подниматься вверх: повышается ваш общий энергетический уровень. Подобно реке, на которой выстроили плотину: вода пребывает, поскольку река течет, а плотина мешает естественному току воды. Вода поднимается вверх, попадая и в другие центры, открываются чакры. Таким образом, Ом помогает трансформации энергии. Вы становитесь спокойнее и собраннее. Энергия поднимается вверх, сексуальность исчезает. Секс теряет смысл. Он становится детской игрой, в которую вы все еще продолжаете играть, но все же вы ощущаете ее детскость. Вы не испытываете острого желания, у вас нет такой потребности.

Желание секса по-прежнему присутствует в теле. И если вы не будете внимательны к телу, секс снова возьмет власть в свои руки. Вы можете упасть, потому что вы еще не до конца осознанны. Ваш центр еще не полностью кристаллизовался, но проблески уже случаются, и вы теперь знаете, что, наполнившись энергией, вы можете испытывать внутренний экстаз. Секс – это низший уровень экстаза. Но вы можете переживать и нечто гораздо более глубокое и возвышенное. Когда вы переживаете нечто высшее, вы теряете интерес к низшему автоматически. Вам не нужно отказываться от него. Если вам приходится отказываться от секса, это значит, что энергия не течет вверх. Если бы она текла вверх, вам не нужно было бы отказываться. Низшее исчезло бы само собой. А если энергия не течет вверх, то возникают иллюзии.

Пребывать в иллюзиях означает спать с открытыми глазами. Однако все спят таким образом. Вы видите женщину, и она кажется вам самым совершенным существом на земле. Но, возможно, это не так. Скорее всего, вы проецируете на нее собственное желание. У вас давно не было секса, вы полны энергии, и тут вы попадаете во власть иллюзий. Через два-три дня женщина уже не выглядит такой особенной, как раньше. Вам кажется, что вас обманули. Но вас никто не обманывал, вы сделали это сами, поверив в иллюзию.

Патанджали говорит, что иллюзии рассеются, если вы будете петь Ом и медитировать, пребывая в полном сознании. Как такое может быть? Иллюзия означает сонное состояние, состояние, в котором вы потеряны. Вас нет, есть только сон. Если вы медитируете, повторяя Ом, вы создаете звук и становитесь наблюдателем. Вы появляетесь! Ваше присутствие не позволит сознанию уснуть. Когда вы есть, сон отступает. Если же вы спите, то значит, вас нет. Эти явления не могут существовать одновременно. Если вы пробуждены, сон отступает. Или же придется отступить вам. Но пробуждение и сон не могут быть вместе. Сон и осознанность никогда не пересекаются. Именно поэтому иллюзии рассеиваются, когда вы поете Ом и наблюдаете за тем, что происходит.

Неспособность: вы постоянно чувствуете, что у вас что-то не получается. Вы бессильны. Это я называют неспособностью. Вы чувствуете, что ничего не можете, вы ничего не стоите, от вас нет никакой пользы. Вы можете притвориться, что являетесь кем-то, но ваше притворство говорит о том, что глубоко внутри вы чувствуете себя никем и ничем. Вы можете вообразить себя очень сильным, но ваш спектакль – ничто иное как попытки скрыть слабость.

Вы считаете себя сильным и уверяете в этом других, но как только доходит до дела, вы всегда беспомощны и бессильны. Человек слаб и беспомощен, потому что он человек, сильным и могущественным может быть только целое. Часть не может быть могущественной.

Когда вы повторяете Ом, впервые вы перестаете ощущать себя островом. Вы становитесь частью целого звука вселенной. Впервые вы чувствуете себя могущественным, но теперь вам не нужно быть жестоким и агрессивным. На самом деле сильный человек никогда не проявляет агрессию. Только беспомощные люди бывают агрессивными, таким образом они хотят самоутвердиться, доказать всем, что они сильны.

Нестабильность. Вы беретесь за что-то, потом бросаете это занятие и переключаетесь на что-то другое, потом снова беретесь за старое. Вы ничего не достигните, если не будете последовательными. Человек должен быть настойчивым и упорным, вам нужно постоянно продолжать копать в одном и том же месте. Если вы перестанете прикладывать усилия, то через три дня вам снова нужно будет начинать все сначала, так устроено ваше сознание, оно отматывает ленту назад, успокаивается и снова засыпает. В течение нескольких дней вы что-то делаете, затем перестаете это делать и снова оказываетесь на уровне первого дня занятий. Вы можете прилагать массу усилий, но так ничего и не достичь. Ом поможет вам «отведать» нечто совершенно иное.

Почему вы начинаете, а затем бросаете? Люди приходят ко мне и говорят, что медитировали целый год и потом перестали это делать. Я спрашиваю у них: «Как вы себя чувствовали, когда медитировали?» – «Очень хорошо, просто прекрасно», – отвечают они. Тогда я спрашиваю: «Почему вы перестали медитировать? Никто не перестает делать то, что приносит столько удовольствия». И тогда они говорят: «Мы были счастливы и затем перестали медитировать». Я говорю: «Это невозможно. Если бы вы чувствовали себя прекрасно, вы бы не бросили это занятие!» Потом выясняется, что чувствовали они себя не такими уж и счастливыми.

Но у них проблемы. Они только думают, что счастливы. Если вам очень нравится что-то делать, вы не станете бросать это занятие. Вы остановитесь только в том случае, если вам станет скучно, если оно будет приносить вам одни страдания. Патанджали говорит, что вместе со звуком Ом вы начнете познавать вкус растворения во вселенной. Пение и медитация доставят вам ни с чем не сравнимое удовольствие, вам не захочется бросать это занятие. Вот каким образом Ом и наблюдение помогут вам избавиться от всех препятствий, стоящих на пути к целостности.

Боль, отчаяние, внутренняя дрожь и порывистое дыхание – все это симптомы рассеянного сознания.

Симптомы таковы: боль, беспокойство, внутренний конфликт, тревога, тоска, отчаяние, едва уловимая дрожь в теле. Когда энергия не течет по кругу, вы ощущаете внутреннюю дрожь, страх и тревогу. Дыхание становится прерывистым. Ваше дыхание не может быть ритмичным. Оно не может быть песней и пребывать в гармонии. Ваше дыхание сбивается.

Все это симптомы рассеянного сознания. Существуют также признаки центрированного сознания. Пение звука Ом поможет вам центрироваться. Ваше дыхание станет ритмичным, исчезнет внутренняя дрожь, вы перестанете нервничать. Тоска сменится ощущением счастья, радостью, утонченным блаженством, которое вы будете испытывать без всякой причины. Просто потому что вы счастливы, просто потому что вы здесь, потому что вы дышите. Вам почти ничего не нужно. Страдания кончатся, и начнется бесконечное счастье.

От симптомов рассеянного сознания можно избавиться с помощью определенной медитации. Эта медитация – пранава-Ом, медитация с использованием звука вселенной.

Вопрос:

Практикуя садхану вместе с Ом, что лучше: повторять звук подобно мантре или пытаться услышать внутренний звук?

Мантру Ом следует практиковать, выполняя три стадии. Прежде всего, нужно очень громко повторять звук. Это значит, что звук должен исходить из тела – сначала из тела, потому что тело – это первая, основная дверь. Позвольте телу наполниться звуком.

Итак, громко повторяйте звук. Уйдите в храм или останьтесь в своей комнате – будьте там, где вы можете произносить звуки настолько громко, насколько вам захочется. Когда будете произносить звук, используйте все свое тело, как будто вас слушают миллионы слушателей, а у вас нет микрофона, и вам приходит кричать так, что тело начинает дрожать. Пусть по телу проходит дрожь. Затем в течение нескольких месяцев, где-то около трех месяцев, вам не нужно думать больше ни о чем. Такова первая стадия. Она чрезвычайно важна, потому что на первой стадии вы закладываете основу. Распевайте звук Ом так громко, как будто кричит каждая клеточка вашего тела.

Через три месяца вы почувствуете, что ваше тело до краев наполнилось звуком. Звук должен проникнуть глубоко в каждую клетку. Когда вы громко поете, то звук произносят не только губы, звучит все ваше тело от макушки до кончиков пальцев на ногах. Вы сможете достичь такого результата, если будете повторять медитацию ежедневно в течение одного часа. Через три месяца вы почувствуете, что поет не только рот, но и все тело. Это произойдет. Подобное случалось уже не раз.

Ваше тело запоет, если вы будете медитировать честно, искренне, не обманывая себя. Пойте не вяло, с ленцой, а на сто процентов, так, чтобы даже другие смогли услышать звучание вашего тела. Если они приложат ухо к вашим стопам, а вы начнете громко распевать мантру Ом, то они смогут услышать, как звучат ваши кости, потому что все ваше тело вберет в себя этот звук и запоет. С этим нет проблем. Ваш рот – это всего лишь часть тела, просто специальная часть, и все. Если вы станете практиковаться, то все тело сможет петь.

Это случилось с одним саньясином Свами Рамом. В течение многих лет он повторял мантру «Рам». Однажды он поехал с другом в Гималаи и остановился неподалеку от какой-то деревни. Его друга звали Сардар Пурнасингх, он был известным писателем сикхов. В полночь Пурнасингх услышал пение. Кто-то повторял: «Рам, Рам, Рам». В доме не было никого, только Рам, то есть Свами Рам и он. Оба они лежали на кроватях и спали. Деревня была довольно далеко, в двух-трех милях от их пристанища. В доме не было никого.

Пурнасингх встал, вышел на улицу и обошел дом кругом. Никого не было. И чем дальше он уходил от Рама, тем слабее был слышен звук. Когда он вернулся, то снова услышал звук. Когда же он подошел к Раму, звук стал громче. Тогда он нагнулся и приложил ухо к телу Рама. Все тело вибрировало, издавая звук «Рам».

Это случилось. Все тело наполнилось вибрацией. Это первый шаг. В течение трех-шести месяцев вам нужно наполнить тело до краев. Наполнение ощущается так, как будто вы голодны, и теперь у вас есть еда. Когда вы наелись, вы чувствуете, что желудок наполнен. Прежде всего нужно удовлетворить тело, и если вы будете последовательны, то через три-шесть месяцев это произойдет. Некоторым потребуется немного больше времени.

Из наполненного звуком вселенной тела уходит секс. Все тело пребывает в блаженстве. Вибрируя звуком Ом, тело успокаивается, ему больше не нужно выбрасывать энергию, нет необходимости освобождаться. Вы почувствуете себя очень и очень сильными.

Вам нужно набрать энергию, для этого вам нужно сделать второй шаг. Прежде всего вы наполняете тело звучанием, тело превращается в звук. Когда вы почувствуете, что достаточно наполнены, сделайте второй шаг. Не используйте накопленные силы, потому что они вам понадобятся для второго шага.

Второй шаг. Закройте рот и повторяйте мантру Ом мысленно. Сначала телом, потом ментально. Теперь тело можно не использовать вообще. Горло, язык, губы – все закрыто, тело заперто на замок. Вы поете мысленно, однако петь нужно так же громко, как вы это делали вслух. Теперь позвольте сознанию наполниться звучанием вселенной. И вновь вам потребуется около трех месяцев. Пусть ваше сознание начнет петь.

Для наполнения сознания потребуется столько же времени, сколько и для наполнения тела. Если вы смогли наполнить тело за месяц, вам потребуется месяц, чтобы наполнить сознание, потому что тело и сознание неотделимы друг от друга. Это сознание-тело. Одна часть – это тело, другая – сознание. Тело – видимая часть, а сознание – невидимая часть.

Поэтому позвольте другой части, более тонкой части вашей личности наполниться. Мысленно очень громко повторяйте мантру. Когда сознание наполнится, вы почувствуете себя еще сильнее. После первого шага исчезнет секс, после второго исчезнет любовь – любовь, которую вы знаете, не та любовь, которую знает Будда. Ваша любовь исчезнет. Секс является лишь телесной частью любви, а любовь – ментальной частью секса.

Третий шаг делается после того, как наполнится сознание. Вы узнаете, когда это случится. Нет необходимости спрашивать, как человек чувствует себя, когда его сознание наполняется звучанием вселенной. Это подобно еде: когда вы сыты, вы чувствуете это. Вы говорите себе: «Все, хватит, я наелся». Сознание само почувствует, когда ему будет достаточно. Тогда можно приступать к третьей стадии.

На третьей стадии вам не понадобятся ни тело, ни сознание. Вы заперли тело, теперь вы заперли и сознание. И это просто. Когда вы поете в течение трех или четырех месяцев, вам легко это сделать. Вы просто запираете и тело, и сознание. Просто слушайте, и вы услышите, как поет ваше сердце. Ом будет слышен так, как будто его поет кто-то другой, а вы просто слушаете. Затем третий шаг. Он изменит все ваше существо. Все барьеры будут уничтожены. На выполнение третьего шага у вас может уйти почти девять месяцев, если вы будете вкладывать в практику всю свою энергию.

Сейчас вы не слышите звука вселенной. Звук внутри вас, но он такой тихий, такой тонкий, что обычными ушами его не услышать. Нужно развивать слух. Нужно наполнить тело, наполнить сознание, и только тогда ваши уши будут настроены таким образом, что смогут услышать этот тончайший звук. У вас откроется, так сказать, третье ухо, вы сможете слушать звук, который звучит всегда.

Так звучит космос, звук внутри и снаружи. Прислонитесь ухом к дереву, и вы услышите звучание, приложите ухо к скале – и вновь услышите звук. Но, прежде всего, вам нужно выйти за пределы сознания-тела, вы должны аккумулировать энергию, очень много энергии. Чтобы услышать высшее, нужно обладать невероятным запасом энергии.

С первым шагом исчезает секс, со вторым – любовь, а с третьим исчезает все, что вы до сих пор знали, как будто вас больше нет, вы умерли, растворились. Это явление смерти. Вам станет страшно, вам всеми силами захочется сбежать, потому что это похоже на падение в бездонную пропасть. И этому нет конца. Вы стали похожи на перышко, которое падает и падает, и падает в пропасть, все ниже и ниже, и это никогда не кончится.

Вам станет страшно. Вам захочется убежать, вам будет казаться, что все усилия были напрасными. И когда вам захочется убежать, вы начнете петь мантру Ом. Это первое, что вам придет в голову, потому что Ом сможет вернуть вас к себе, в сознание. Если вы начнете петь громко, вы вернетесь в тело.

Поэтому, когда начнете слушать, не нужно петь, потому что само пение станет способом побега. Сначала нужно мантру петь, а потом забыть про нее. Работа будет закончена, только когда вы перестанете петь мантру. Если вы будете продолжать петь, то начнете за нее цепляться, ища в ней убежище. Как только вам станет страшно, вы снова возьметесь за пение.

Вот почему я говорю: пойте Ом настолько глубоко, чтобы наполнить звуком все тело, чтобы потом не возвращаться к пению телом. Наполните сознание звуком, и вам не нужно будет петь звук мысленно. Пусть сознание заполнится настолько, что в нем больше не будет места, и звук начнет изливаться из вас. Только тогда вы сможете услышать беззвучный звук.

Глава 6

Обретение внутренней позиции

Сутры Ошо

Живя счастливо в окружении счастливых людей, вы создаете ситуацию, которая способствует вашему внутреннему процветанию.

Когда негативное сознание перестает функционировать, вы можете воспринимать красоту.

Сострадание поможет вашему сознанию наполниться покоем и безмятежностью.

Относитесь ко всему нейтрально: в этом суть безразличия.

Относиться по-дружески к счастливому человеку чрезвычайно трудно в нашем мире. Вы, наверняка, думаете, что это легко. Нет, это не так! Совсем наоборот. Вы завидуете, вы чувствуете себя несчастным. Вы можете казаться счастливым, но это всего лишь фасад, тень, маска. Разве можно быть счастливым? Разве можно оставаться спокойным и безмятежным, если внутри вас живет зависть?

Когда вы узнаете, что у кого-то в жизни все складывается как нельзя лучше, что первое приходит вам в голову? Вам кажется, что у вас отняли счастье, он выиграл, а вы проиграли, он обманул вас. Счастье – это не соревнование, так что не стоит волноваться. Если кто-то другой счастлив, это не значит, что вы тоже не можете быть счастливым. Никто не забирал ваше счастье. Счастье не существует где-то там, его нельзя отдать или забрать.

В чем причина вашей зависти? Возможно, другой человек богат, а вам трудно быть богатым, потому что богатство измеряется в количественных единицах. Возможно, другой обладает властью, а вам трудно завоевывать власть, потому что власть подразумевает соперничество. Но счастье – это не соревнование, в котором победителю достается главный приз. Счастье существует в неограниченном количестве. Так зачем же завидовать? Зависть открывает внутри вас врата ада.

Патанджали говорит: «Когда вы узнаете, что кто-то счастлив, будьте счастливы вместе с ним, отнеситесь к этому человеку по-дружески». Тогда внутри вас откроются врата рая. На тонком уровне, если вы можете радоваться за того, кто счастлив, вы тут же начинаете разделять его счастье, оно становится и вашим тоже – мгновенно! Счастье не может быть вещью. Это нематериальное явление. Вы не можете забрать все счастье себе. Но вы можете им делиться. Когда распускается цветок, вы наполняетесь его красотой, однако красоты не становится меньше. Когда поют птицы, вы наслаждаетесь пением. Когда человек счастлив, вы можете разделить с ним его счастье. Вопрос не в том, чтобы делиться красотой, вопрос в умении ее воспринимать.

В этом весь секрет. Вы можете создать рай вокруг себя, ведь только на небесах вы можете быть вполне счастливы. Разве можно пребывать в покое в самом центре адского пламени? И помните: вы сами подливаете масла в огонь, никто не делает это за вас. Итак, самое главное, что нужно уяснить, – это то, что, если вы страдаете, если ваша жизнь похожа на ад, то причина этому – вы сами. Никогда не перекладывайте ответственность за свое счастье на кого-то другого, потому что, поступая так, вы закрываете глаза на самую главную истину в этой жизни.

За все ваши страдания несете ответственность только вы, исключительно вы сами. Загляните внутрь себя и найдите причину. Никто не хочет страдать. Если вы отыщите причину внутри себя, вы сможете освободиться от проблемы. Никто не стоит на вашем пути, никто не мешает вам быть счастливым. Нет ни единого препятствия к тому, чтобы испытывать радость и блаженство.

Радуясь за того, кто счастлив, вы настраиваетесь на счастливую волну. Другой человек процветает, и вы расцветаете вместе с ним. Другой человек может относиться к вам как угодно, это его дело. Он может даже вас не знать, суть не в этом. Когда кому-то исключительно хорошо, когда другой испытывает настоящее блаженство, когда люди танцуют и улыбаются, когда где-то случается праздник, наполняйтесь этими ощущениями, танцуйте и радуйтесь вместе с теми, кому хорошо. Тогда счастье начнет потоком изливаться из вас, и никто не сможет этому помешать. А когда вы окружены счастьем, вы чувствуете покой и безмятежность.

Ум успокаивается тогда, когда вы учитесь радоваться за тех, кому хорошо.

Вы завидуете счастливому человеку, внутри вас происходит борьба. Рядом со счастливыми людьми вы начинаете испытывать комплекс неполноценности. Вы окружили себя одними страдальцами. Вы дружите с несчастными людьми, потому что рядом с ними вы ощущаете себя героем. Вы всегда ищете тех, кто несчастнее вас. Вы боитесь тех, кто счастливее. И чем больше вокруг вас страдальцев и мучеников, тем несчастнее становитесь вы сами.

Ищите компанию людей, которые лучше вас: мудрее, счастливее, спокойнее, собраннее. Всегда дружите с теми, кто выше, потому что таким образом вы сами станете возвышеннее. Разве можно, спускаясь в долину, попасть на самый верх? Счастливые друзья станут вашей лестницей. Всегда стремитесь дружить с возвышенными людьми, ищите красоту и счастье, и тогда вы сами станете красивее и счастливее.

А когда вы знаете секрет, вы понимаете, что можно стать счастливее, радуясь за других людей. У вас не остается препятствий, вы можете зайти настолько далеко, насколько захотите. Вы даже можете стать богом, не знающим страданий.

Кто такой бог? Бог – это человек, который познал тайну счастья, тайну единства со вселенной, с цветами, с реками, с горами и звездами, кто слился в потоке со всем этим бесконечным праздником, кто научился радоваться, кому все равно, чье это торжество. Он в любом случае примет в нем участие. Если вы хотите быть счастливым, вам нужно участвовать в празднике жизни, научиться разделять свою радость с другими и радоваться за других. Это основа основ.

Вы же поступаете с точностью до наоборот. Если кто-то счастлив, вы в шоке. Как такое могло случиться? Как так, он счастлив, а вы – нет? Это несправедливо. Весь мир обманывает вас, нет никакого Бога. Если бы Бог существовал, он бы не допустил, чтобы другие были счастливы, а вы нет. А те счастливчики? Да они все эксплуататоры, пройдохи и мошенники. Они только и делают, что пьют чужую кровь и живут за счет чужих страданий.

Никто не пьет чужую кровь. Невозможно забрать чье-то счастье. Оно внутри, это внутреннее цветение, оно не берется откуда-то снаружи. Просто общаясь со счастливыми людьми и радуясь за них, вы создаете ситуацию, в которой сами сможете расцвести.

Вам нужно очень четко это понимать. Сострадание мы проявляем по отношению к тем, кто страдает. Сострадание – это отсутствие дружественности. Сострадание обладает другим качеством. Относиться к кому-то по-дружески, радоваться за кого-то – значит, дарить себе возможность быть таким же счастливым, как и другой человек, это значит, что вы хотите быть похожи на своего друга. Сострадая, вы не радуетесь за человека. Вы хотите ему помочь, но отнюдь не стремитесь быть таким же, как он. Вы протягиваете ему руку помощи, помогаете ему подняться, избавиться от страданий. Вы хотите помочь ему любыми средствами, но вы не хотите быть таким, как он, потому что тогда вы не сможете ему помочь.

Человек плачет, вы садитесь рядом и тоже начинаете плакать. Как вы думаете, это ему поможет? Каким образом? Человек страдает, и вы тоже начинаете страдать. Разве это помощь? Вы лишь удваиваете его мучения. Раньше несчастным был он один, теперь несчастных уже двое. Но, выказывая расположение этому человеку, вы снова поступаете нечестно. Глубоко внутри, когда вы сочувствуете несчастному человеку (помните: сочувствие – это не сострадание, сочувствие – это дружеское расположение), когда вы проявляете дружественность по отношению к тому, кто страдает, к тому, кто пребывает в печали или подавлен, глубоко внутри вы все же чувствуете себя счастливыми. Всегда присутствует скрытый подтекст счастья. Арифметика здесь проста: когда кто-то счастлив, вы страдаете, и наоборот, разве вы можете быть несчастными, когда кто-то страдает? Человек блаженствует – вы в печали, человек несчастен – вы радуетесь от всей души, только не показываете этого.

Если понаблюдать за вами, то можно увидеть счастье, скрываемое от других и даже от самих себя. Вам нравится проявлять сочувствие, на самом деле вы воодушевлены, вы счастливы, что подобная беда случилась не с вами. Вы выше этого человека.

Люди всегда чувствуют себя хорошо, когда у них есть возможность выразить кому-либо сочувствие. В действительности это придает им сил. Глубоко внутри они счастливы и благодарят Бога, что проблемы возникли не у них, а у кого-то другого. Вы можете проявлять сочувствие, но это гроша ломаного не стоит. Ваше сочувствие никому, кроме вас, не нужно, но сострадание – это другое дело. Сострадание означает вашу готовность помочь, вы готовы сделать все, чтобы вытащить этого человека из беды. Вы не испытываете никакого счастья из-за того, что произошло, но вы и не страдаете.

Сострадание находится посередине между счастьем и несчастьем. Будда сострадает. Он не станет чувствовать себя несчастным, потому что это никому не поможет, но он также не будет испытывать эйфорию, потому что в этом нет никакого смысла. Как вы можете быть счастливыми, если кто-то страдает? Но Будда не может страдать, потому что тогда он будет не в состоянии вам помочь. Он испытывает сострадание. Сострадание – это среднее состояние. Сострадающий человек всегда готов помочь.

Когда вы сочувствуете, вы испытываете любовь к страданиям, а не к человеку, который попал в беду. Если вдруг этот человек станет счастливым и скажет: «Все хорошо, не стоит беспокоиться», – вы испытаете возмущение, потому что он не дал вам возможности проявить сочувствие по отношению к нему, он не дал вам возможности почувствовать себя выше него.

Не страдайте вместе с тем, кто страдает. Лучше помогите ему. Никогда не превращайте страдания в объект вашей любви. Не влюбляйтесь в страдания, потому что, проявляя любовь к мучениям, вы открываете им дверь. Рано или поздно вы сами начнете страдать. Сохраняйте отстраненность. Сострадание подразумевает отстраненность! Протяните руку, но будьте отстранены! Помогите, вместо того чтобы страдать вместе с этим человеком или радоваться, что он страдает. Счастье или несчастье – все одно. Со стороны может казаться, что вы страдаете, но в глубине души вы ужасно рады. От того и от другого нужно отказаться. Сострадание наполнит ваше сознание покоем.

Ко мне приходит много людей, революционеров, политиков, утопистов, и все они спрашивают меня: «Разве можно учить людей медитации, когда в мире так много страданий?» Они упрекают меня в эгоизме. Они хотят, чтобы я учил людей быть такими же несчастными, как все остальные. Они не ведают, что говорят, но чувствуют себя прекрасно, занимаясь социальной работой. Если вдруг мир превратится в рай и Бог скажет, что отныне все будет только хорошо, всех этих социальных реформаторов и революционеров постигнет большая беда: им нечего будет делать.

Халиль Джебран написал небольшую притчу…