Аскетические творения

43. Обижаемый людьми избегает греха и получает равное скорби заступление.

{17}

44. Кто верит Христу относительно воздаяния, тот, по мере веры, усердно переносит всякую обиду.

45. Кто молится о людях, обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым уязвляется последними.

46. Лучше человеческое прегрешение, нежели демонское; благоугождающий же Господу побеждает тех и других.

47. Всякое благо приходит от Господа промыслительно, отходит же тайно от неблагодарных, неразумных и праздных.

48. Всякий порок оканчивается непозволенным наслаждением, и всякая добродетель — духовным утешением. И как первый, овладев нами, влечет к своему, так и вторая ведет к сродному себе.

49. Поношение человеческое причиняет сердцу скорбь, но для терпящего оное бывает причиною чистоты.

50. Неведение заставляет говорить вопреки полезному и, сделавшись дерзновенным, умножает пороки.

51. Не имея ни в чем недостатка, принимай [посылаемые] скорби и как долженствующий дать отчет отвергай излишество.

52. Согрешив тайно, не покушайся утаить сего, ибо вся нага и объявлена пред очима Господа, к Нему же нам слово[24].

53. Мысленно открывай себя Владыке: человек бо на лице зрит, Бог же на сердце[25].

{18}

54. Ничего не помышляй и ничего не делай без цели, ибо путешествующий наугад напрасно будет трудиться.

55. Согрешающему не по нужде трудно бывает раскаиваться, ибо невозможно укрыться от правды Божией.

56. Прискорбный случай разумному напоминает о Боге и в равной мере огорчает забывающего о Боге.

57. Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждении к покаянию.

58. Забвение само по себе не имеет никакой силы, но укрепляется по мере нашего нерадения.

59. Не говори: «Что мне делать? Я и не хочу, а [забвение] приходит». Это за то, что ты, помня, пренебрег должное.

60. Какое помнишь [добро] — делай; [тогда] и то, которого не помнишь, откроется тебе, и не предавай мысль безрассудному забвению.

61. Писание говорит: «Ад и пагуба явна пред Господом»[26]. Сие говорит оно о сердечном неведении и забвении.

62. Ад есть неведение, ибо то и другое неявно[27]. Пагуба же есть забвение, ибо они из среды существующих погибли.

63. Старайся дознать свои худые дела, а не ближнего, и хранилище ума твоего не будет окрадено.

64. Нерадение о всех посильных добродетелях (καλῶν) неудобопростительно, милостыня же и молитва восставляет нерадевших.

{19}

65. Всякая скорбь по Богу есть существенное (ἐνυπόστατον) дело благочестия, ибо истинная любовь искушается противоположными вещами.

66. Не полагай приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое (διὰ τὴν ἂνεσιν) неопытен.

67. Рассуждай о конце всякой невольной скорби, и найдешь в нем истребление греха.

68. Многие советы (συμβουλίαι) ближнего служат в пользу; но для каждого нет ничего приличнее своего совета (γνώμης)[28].

69. Ища врачевания, заботься о совести и, что она тебе говорит, делай — и получишь пользу.

70. Тайны каждого знает Бог и совесть; именно через них [каждый] пусть обретает исправление.

71. Труждающийся по принуждению во всем терпит бедствие[29], а текущий[30] с надеждой дважды богат.

72. Человек, сколько может, старается [делать добро] по своей воле; Бог же устрояет исполнение сего сообразно с Своею правдою.

{20}

73. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, сперва возлюби обличение о грехах своих.

74. Если кто потерпит какое-либо посрамление за истину Христову, то он во сто крат прославится от многих.

75. Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих [воздаяний].

76. Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, да призна́ют оба они в этом благодать Божию. Не разумеющий же сего будет обладаем разумеющим.

77. Кто хвалит ближнего по какому-нибудь лицемерию, тот при случае уничижит его и сам посрамится.

78. Не знающий засады врагов легко (εὐχερῶς) подвергается смерти, а не знающий причины страстей легко (ῥᾳδίως) падает.

79. От сластолюбия рождается нерадение, а от нерадения — забвение. Ибо Бог даровал всем познание полезного[31].

80. Человек советует ближнему, как знает (καθὰ ἐπίσταται); Бог же действует в слышащем по мере его веры (καθὰ ἐπίστευσεν) [к советующему].

81. Видел я людей простых, смиренномудрых на самом деле, и они были премудрее мудрецов. Другой из простых, услышав, что тех хвалят, не стал подражать их смирению, но, тщеславясь простотою, приобрел еще и надменность.

{21}

82. Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом (τῇ γνώσει).

83. Ибо как иное есть премудрость (σοφία) в словах и иное — мудрость (φρόνησις)[32], так иное есть невежество в слове, а иное — безумие.

84. Неискусность в речи нимало не повредит благочестивому[33], равно как и премудрость в слове — смиренномудрому.

85. Не говори: «Я не знаю должного и потому не виноват, не делая оного». Ибо ежели бы ты делал добро, какое знаешь, то и прочее открылось бы тебе по порядку, будучи постигаемо одно посредством другого.

86. Неполезно тебе прежде исполнения первого узнать последующее. Ибо разум кичит, по причине бездействия, а любовь созидает[34], поелику вся терпит[35].

87. Слова божественного Писания читай делами, а не многословь, тщеславясь одним простым пониманием.

{22}

88. Оставивший деятельность[36] (πρᾶξιν) и утверждающийся на простом ведении (τῇ γνώσει) вместо обоюдоострого меча[37] держит трость, которая во время брани, по Писанию, пронзит руку его[38] и, войдя в нее, еще прежде врагов, вольет яд надмения.

89. Всякая мысль имеет пред Богом меру и вес. Ибо об одном и том же можно мыслить или пристрастно, или просто[39].

90. Исполнивший заповедь должен ожидать за нее искушения. Ибо любовь ко Христу искушается противными.

91. Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах. Ибо никакая мысль не может утаиться от Бога.

92. Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд.

93. Враг знает правду духовного закона и ищет одного лишь согласия ума. Ибо так он или делает подвластного себе повинным (ὑπεύθυνον) трудам покаяния, или, если он не кается, то удручает его невольными скорбями[40].

{23}

94. Иногда же он побуждает и восставать против сих скорбей, дабы таким образом и здесь умножить болезни, и при смерти, по причине нетерпения, показать человека неверным.

95. Невольным злоключениям многие противопоставляли многое, но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей.

96. Зло одно от другого получает силу; подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему.

97. Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения, ибо иначе он не может привести нас к большему злу.

98. Корень постыдной похоти — человеческая похвала, так же как и целомудрия — обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его.

99. Никакой не получает пользы отрекшийся [от имения] и живущий в роскоши. Ибо что он делал, пользуясь имением (τῶν χρημάτων), то же делает, и ничего не имея.

100. Также воздержник, если приобретает деньги (χρήματα), есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца по причине перемены страсти.

101. Иной отсекает страсть через большее удовольствие[41] и от не знающих его намерения

{24}

получает славу. А может быть, он и сам себя не знает, трудясь бесполезно.

102. Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не побеждает[42]страсть.

103. Корень всем злым, как сказано, сребролюбие[43], но очевидно, что оно из них[44] составляется.

104. Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть сребролюбием, тщеславием и сластолюбием. Это три дщери пиавицы, по Писанию, ма́терию-безумием возлюбленныя[45].

105. Разум и вера, совоспитанники естества нашего, притупились не от чего иного, как только от них.

106. Раздражительность, гнев, брани, убийства и вся прочая постепенность зол от них весьма усилились между людьми.

107. Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть как матерей пороков и мачех добродетелей.

108. Ради них не велено нам любить мир и яже в мире[46]. Не для того, чтобы мы безрассудно возненавидели создания Божия, но чтобы отсекли причины сих трех страстей.

109. «Никтоже, — говорит Писание, — воин бывая, обязуется куплями житейскими»[47]. Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который тушит пожар соломою.

{25}

110. Кто гневается на ближнего за имение, или за славу, или за сласть, тот еще не познал, что Бог праведно управляет Своими тварями.

111. Когда услышишь сказанное от Господа: «Аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин»[48], — то разумей сказанное не только об имении, но и о всех действиях зла.

112. Не знающий истины не может и веровать истинно, ибо ведение по естеству предваряет веру.

113. Как каждой видимой вещи Бог определил сродное ей свойство, так и человеческим помыслам, хотим ли мы того или не хотим.

114. Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд[49].