Аскетические творения

{3}

От редактора

В настоящем издании аскетические творения преподобного Марка Подвижника распределены в зависимости от их жанра. В прежних изданиях все сочинения святого отца были озаглавлены как «Слова нравственно-подвижнические». Между тем ряд творений преподобного Марка по композиции и содержанию явно не может быть назван «словом» в смысле целостного поучения на какую-либо духовно-нравственную тему. Поэтому в предлагаемом издании слова преподобного Марка объединены нами в группу, которая и озаглавлена как «Слова нравственно-подвижнические», творения же, не являющиеся словами по композиции и содержанию («Прение схоластика с аввой Марком», «Главы о трезвении», «Послание к монаху Николаю», а также ответ на это послание), помещены отдельно.

В предыдущих изданиях Свято-Троицкой Сергиевой Лавры воспроизводился традиционный порядок творений преподобного Марка Подвижника, известный из «Библиотеки» святителя Фотия, патриарха Константинопольского (PG 103, 668–669), и из рукописной традиции, отображенной в критическом издании Г.–М. Дюрана в серии «Sources Chrétiennes» (SC). Однако в русское дореволюционное издание вошли два творения, которые в настоящее время соотносятся с именем преподобного Макария Великого: «О духовном рае и законе» и «Главы о трезвении». Кроме того,

{4}

в русское издание не вошли два слова, которые называет святитель Фотий и которые приводятся в критическом издании: «О Мелхиседеке» и «О воплощении».

Ниже помещена таблица, в которой указаны соответствия в нумерации творений преподобного Марка Подвижника. Для каждого из них приведен номер по изданию СТСЛ 1911 года, перечню святителя Фотия, SC и настоящему изданию. Творения, не вошедшие в группу «Слова нравственно-подвижнические», оставлены в настоящем издании без нумерации.

{5}

Краткое сказание о преподобном отце нашем Марке Подвижнике

Преподобный Марк Подвижник[1] принадлежит к числу знаменитейших отцов египетских. Жизнь его продолжалась более ста лет: он был современником и тех из святых отцов, которые жили в конце IV столетия, и тех, которые были в начале V века. По сей-то причине, надобно полагать, и произошла некоторая разность в сказаниях о времени его жизни.

О великой святости его и совершенстве духовном свидетельствует преподобный Макарий Александрийский, бывший пресвитером церкви Нитрийских келлиотов, в которую приходил из пустыни преподобный Марк для приобщения святых Таин. «Никогда же подах, — говорит святой Макарий, — божественный Тайны Марку Подвижнику аз, но ангел от олтаря подаваше ему невидимо, аз же точию персты руки подающаго видех»[2].

{6}

О писаниях же преподобного Марка свидетельствует Никифор Каллист Ксанфопул, который, кроме восьми его слов, упоминаемых патриархом Фотием, приписывает ему еще тридцать два других, обучающих всякому пути подвижнического жития, но, к сожалению, ныне не обретающихся. Упоминают также о сочинениях его преподобномученик Петр Дамаскин, святитель Григорий Фессалонитский, преподобный Григорий Синаит, святитель Каллист, патриарх Константинопольский, и другие многие из отцов, которые, прочитав оные, и нас к чтению их увещевают.

Память преподобного Марка Подвижника Православная Церковь творит в 5-й день марта, проповедуя постнические его труды, и духовную мудрость в словах, и свыше данную ему благодать чудес[3].

{7}

Святителя Фотия, патриарха Константинопольского, свидетельство о книге преподобного отца нашего Марка

Мы прочли книгу Марка инока, [состоящую] из восьми слов, из коих [первое] имеет заглавие «О законе духовном» и полезно имеющим произволение проходить подвижническую жизнь; равно как и последующее [второе слово], в котором говорится, что думающие оправдаться от дел ниспадают в суетный помысл, и особенно доказывается, что такое мнение весьма погрешительно; в этих [словах] заключаются и иные советы, приличные духовному житию и закону. Третье же [слово], исправляя понятие о покаянии, всегда всякому приличном, восходит на ту же степень пользы [как и два предыдущих]. [Беседы сии] ясны по причине вразумительности и потому, что [первое и второе слово] разделены на главы, хотя и не везде в них с точностию соблюдена чистота аттического языка. Если же где видна в них темность, то сие происходит не от темноты изложения, а оттого, что истины, в оных излагаемые, обыкновенно бывают лучше понимаемы посредством делания, с ними сообразного, и не могут быть объяснены одними словами. Это оказывается не в одних лишь упомянутых словах, но и в прочих; и не в писаниях только одного сего мужа замечается по местам образ таковой неясности, но едва ли и не во всех тех, которые имели тщание излагать

{8}

подвижнические законы, и страсти, и завещания, более понимаемые из самых дел. Ибо познание, от самых дел [приобретаемое], не может быть вполне изъяснено посредством слов. Но о сем достаточно. Четвертое слово, изложенное в форме вопросов и ответов, показывает, что чрез спасительное крещение таинственно дарована нам свобода и очищение от грехов, и вселилась в нас благодать Пресвятого Духа, и тому подобное. Пятое изображает ум, возвещающий душе своей как бы совет, в котором ясно доказывается, что не другие виновны в наших согрешениях, а мы сами. Также и шестое имеет форму беседы, изображая некоторого схоластика, беседующего с Марком. Главы сего слова [содержат следующие темы]: что обидимому не следует мстить и осуждать обижающих его, но должно почитать наносимые от других беспокойства за последствия своих собственных грехов, и сколь злое дело есть человекоугодие, и что надлежит всякому телесному делу более всего предпочитать молитву, и что́ есть воля плоти. Седьмое (не в форме ответов изложенное) заключает рассуждение о посте. Восьмое же, писанное к некоторому Николаю иноку, научает, какими средствами наиболее усыпляемы бывают раздражительность и гнев или и совершенно упраздняются и какими — плотская похоть. Сии восемь слов хотя и различаются более или менее одни от других, однако все руководствуют к деятельному любомудрию. <…> Порядок же сказанных слов не все списки сохраняют одинаковый; но в одних которые слова поставлены прежде, а в других, напротив, они находятся после, так что в иных подлинниках первым словам назначено последнее место[4].

{9}

/заставка/

{10}

/пустая страница/

{11}

АСКЕТИЧЕСКИЕ ТВОРЕНИЯ

Слова нравственно-подвижнические

Слово первое. О законе духовном

Поелику вы многократно желали узнать, как закон, по слову апостола, духовен есть[5] и что должны знать и как поступать желающие сохранять его, то скажем о сем по силе нашей.

1. Во-первых, надобно знать, что Бог есть начало, средина и конец всякого блага. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе как только во Христе Иисусе и в Духе Святом[6].

2. Всякое благо даруется нам от Господа, и кто так верует, тот не лишится его. Несомненная вера есть крепкий столп, и Христос становится всем для верующего.

3. Пусть всякому твоему намерению полагает начало [Бог, Который есть] Основоположник всякого блага, дабы предпринимаемое тобою [дело] было по Богу.

{12}

4. Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим.

5. Призывай Бога, чтобы Он отверз очи сердца твоего, и тогда увидишь пользу молитвы и чтения[7].

6. Кто имеет какое-либо духовное дарование и состраждет не имеющим оного, тот состраданием сохраняет сей дар. Кичливый же, будучи поражаем помыслами самомнения, теряет оный.

7. Уста смиренномудрого изрекают истину, а кто противоречит ей, тот подобен слуге, ударившему Господа в ланиту[8].

8. Не становись учеником того, кто хвалит самого себя, чтобы вместо смиренномудрия не научиться высокомерию.

9. Не возносись в сердце твоем разумением Писаний, дабы не впасть умом в дух хулы.

10. Не старайся разрешить трудное дело посредством спора, но тем, чем повелевает закон духовный, т. е. терпением, молитвою и мысленною надеждою.

11. Тот, кто взывал и говорил: «Сыне Давидов, помилуй мя!», — был слепцом[9]. Это тот, кто молится телесно и не имеет еще духовного разума (γνῶσιν). Бывший некогда слепым, прозрев и увидев Господа, поклонился Ему и ис-

{13}

поведал Его уже не сыном Давидовым, но Сыном Божиим[10].

12. Не возносись, изливая слезы в молитве твоей, ибо [это] Христос коснулся очей твоих и ты прозрел умственно[11].

13. Кто, подражая слепому, сбросил одежду и приблизился ко Господу, тот следует за Ним и становится проповедником совершеннейших учений[12].

14. Злоба, питаемая помышлениями, делает сердце дерзким, а истребляемая воздержанием и надеждою сокрушает его.

15. Сокрушение сердца бывает: одно — ровное и полезное, [которое ведет] к умилению; другое же — неровное и вредное, [которое ведет] к смущению.

16. Бдение, молитва и терпение в постигающих нас [скорбях] доставляют сердцу безвредное и полезное сокрушение, если только излишеством не нарушим [соразмерности в] их соединении. Кто в сих терпелив, тот и в прочем получит помощь. Нерадивый же и послабляющий себе будет иметь при кончине нестерпимую болезнь.

17. Сластолюбивое сердце бывает темницею и узами для души во время ее исхода, а трудолюбивое есть отверстая дверь.

18. Жестокое сердце подобно железным вратам, во град вводящим, злостраждущему[13] же

{14}

и стесненному[14] они сами собою отворятся, как и Петру[15].

19. Есть много образов (τρόποι) молитвы, отличных один от другого; но ни один образ молитвы не вреден, кроме того, что не есть молитва, но делание сатанинское.

20. Человек, намереваясь сделать зло, молится сперва по обыкновению в уме своем и, будучи промыслительно (οἰκονομικῶς) удержан, после много благодарит.

21. Давид, намереваясь убить Навала Кармильского и будучи удержан от своего намерения воспоминанием Божественного воздаяния, много благодарил [Бога][16].

22. Мы знаем также, что он сделал, забыв Бога, и не переставал делать, пока пророк Нафан не привел его в памятование [о Боге][17].

23. Во время памятования о Боге умножай моление, чтобы, когда забудешь о Нем, Господь помянул тебя.

24. Читая божественное Писание, старайся уразуметь сокровенное в нем, ибо сказано: «Елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася»[18].

25. «Вера, — говорит Писание, — есть уповаемых извещение»[19], и тех, которые не познали вселения Христова, оно называет неискусными (ἀδοκίμους)[20].

{15}

26. Как из дел и слов открывается мысль, так и из сердечных действий — будущее воздаяние.

27. К сострадательному сердцу проявлено будет сострадание (οἰκτειρηθήσεται), как и милостивое [сердце] будет помиловано; немилостивому же соответственное будет и последствие.

28. Закон свободы научает всякой истине; и многие читают его по [своему] разумению (κατὰ γνῶσιν), но не многие разумеют по мере исполнения заповедей.

29. Не ищи совершенства его в добродетелях человеческих, ибо в них совершенного не находится: совершенство его сокрыто в кресте Христовом.

30. Закон свободы читается с помощью истинного разумения, уразумевается чрез исполнение (ἐργασίας) заповедей, а исполняется (πληροῦται) по милосердию Христову.

31. Когда мы, понуждаемые совестию, станем направляться ко всем заповедям Божиим, тогда познаем, что закон Господень непорочен[21] и хранится в добрых делах наших; но [и познаем, что] без милосердия Божия люди не могут исполнить его совершенно (тελειωθῆναι).

32. Те, которые не считают себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий только телесно, неразумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают[22], а потому и думают, что они исполняют его делами.

{16}

33. Иное дело по видимому (προφανῶς) бывает как хорошее, но намерение совершающего оное недоброе; а иное исполняется как бы худое, а намерение совершающего оное бывает доброе.

34. Сим показанным образом некоторые не только делают дела, но и произносят слова, потому что одни дают делу иной вид по неопытности или незнанию, другие — по лукавому намерению, а иные — ради благочестивой цели.

35. Скрывающий под покровом похвалы осуждение и порицание непонятен для простейших; подобен же сему и тщеславящийся под видом смирения.

36. Кои долго прикрывали истину ложью, напоследок попустительно обличаются делами.

37. Иной, делая какое-либо по видимому доброе дело, мстит чрез то ближнему; а иной, не сделав оного, получит пользу по мысли.

38. Иное дело — обличение по злобе и мщению; иное — по страху Божию и истине.

39. Оставившего [грех] и раскаивающегося уже не обличай более. Если же ты говоришь, что обличаешь его по Богу, то прежде объяви свои грехи.

40. Начало всякой добродетели есть Бог, как и дневного света — солнце.

41. Исполнив добродетель, вспомни Сказавшего: «Без Мене не можете творити ничесоже»[23].

42. За скорби уготовлено людям благое, а за тщеславие и наслаждение — злое.