Помоги проекту - поделись книгой:
Затем метод… Атиша движется очень быстро, не тратя впустую ни единого слова, не говоря ни одного лишнего слова. Он очень телеграфичен; таково значение слова «сутра». «Сутра» означает «очень телеграфично». В те дни, когда Атиша писал эти сутры, очень важно было делать это очень-очень кратко, сжато, телеграфично, поскольку книги были недоступны; людям приходилось их запоминать. И лучше всего было составлять очень, очень сжатые сутры, чтобы люди смогли их запомнить. И то, что мы обсуждаем сейчас, состоит всего из семи пунктов, которые легко можно запомнить.
Единственный метод исправит все зло.
Этот метод – осознание. Есть много разных болезней, но только одно здоровье. Качество здоровья одно, всегда одинаковое. Здоров я или здоровы вы, ощущение здоровья одно и то же. Есть миллионы болезней, множество нарушений, однако лишь один универсальный ключ, правильный ключ, открывающий все двери. И вместо того, чтобы подрезать ветви, вместо того, чтобы обрывать листья, почему бы не перерубить самый корень? Есть много людей, продолжающих обрывать листья или подрезать ветви; эти люди известны как моралисты.
Моральный человек немного туповат, туповат в том смысле, что рассчитывает, обрывая листья, уничтожить дерево. Так он его не уничтожит. Оборвите один лист, и в ответ на дереве появятся три листа, листва станет гуще. Подрежьте одну ветвь, и дерево направит соки в другую ветвь, и другая ветвь станет больше и толще. Именно это происходит в вашей жизни.
Кто-то выступает против секса; такой человек подавляет секс, обрезает эту ветвь. Тогда вся энергия превращается в гнев. В индийских священных писаниях встречаются истории, подобные истории Дурвасы – великого так называемого махатмы, который полностью подавил свой секс, а затем стал самим гневом, одним лишь докрасна раскаленным гневом. Такое неизбежно должно случиться. Уничтожить энергию невозможно – никогда. Это невозможно по самой природе вещей. Энергию можно только трансформировать, но невозможно уничтожить. Если закрыть одно отверстие, энергия начнет вытекать через другое. Если закрыть парадную дверь, то с черного хода… А с черного хода это еще опасней, поскольку тогда ваша жизнь превращается в жизнь лицемера, становится двойственной. Вы начинаете жить двойной жизнью: говорите одно, а делаете другое; притворяетесь одним, будучи на самом деле другим. Вы становитесь все более и более расщепленными.
Я делаю акцент в точности на том же, что и Атиша. Вы приходите ко мне с тысячью и одной проблемой, однако мой ответ всегда одинаков. Если вы приходите с гневом, я говорю: «Осознавайте его»; если вы приходите с жадностью, я говорю: «Осознавайте ее» – поскольку осознание перерубает самый корень. Что это за корень? Этот корень – неосознанность.
Человек может злиться только тогда, когда он не осознает. Попробуйте злиться и одновременно осознавать, и вы обнаружите, что это невозможно. Либо вы будете осознавать, и тогда гнева не окажется, либо будете злиться, но тогда исчезнет осознанность. До сих пор никому не удавалось делать эти две вещи одновременно, и я не думаю, что вы окажетесь исключением. Попробуйте. Возможно, вы будете думать, что происходит и то, и другое, однако при внимательном наблюдении вы увидите, что, когда есть осознанность, гнева нет, а когда есть гнев, нет осознанности. Неосознанность – это корень всех болезней; а значит, осознанность – это единственное лекарство.
Будда говорил: «Я врач». Однажды кто-то спросил у него: «Вы снова и снова повторяете, что вы врач, но я не вижу рядом с вами никаких лекарств. Какие лекарства вы прописываете?»
Будда ответил: «У меня есть только одно лекарство – осознанность. Я прописываю осознанность». И это лекарство нельзя заказать в аптеке; вам придется изменить свою внутреннюю химию, чтобы его выработать. Вы должны изменить свою внутреннюю химию. Прямо сейчас ваша внутренняя химия функционирует таким образом, что вырабатывает неосознанность, бессознательность. Ее можно изменить, деавтоматизировать. Как это сделать, вы узнаете из следующих сутр.
Но запомните: чтобы исправить все зло, достаточно одного метода. Этот метод – осознанность. А как вы узнаете, что вы ее достигли? Осознанность – это нечто внутреннее, она находится настолько глубоко, что никто не может ее увидеть. Тем не менее, если вы станете осознанными, то всякий, у кого есть немного разумности, у кого есть глаза, чтобы видеть, узнает об этом, – поскольку, когда во внутренней сердцевине возникает осознание, начинает сиять сострадание, начинает сиять любовь.
Будда говорит: «Зажгите у себя в сердце свечу осознания, и все ваше существо засветится состраданием». Сострадание является доказательством. Запомните: если сострадание не возникает, то вы наверняка себя обманываете; вы не осознаете, а делаете что-то другое.
Например, вы можете стараться сосредоточиться. Сосредоточенность – это не осознание, и человек, практикующий сосредоточенность, никогда не будет проявлять признаков сострадания. Сострадание не следует из сосредоточенности. Сосредоточенность означает фокусирование ума, концентрацию ума на единственной точке. Сосредоточенный ум становится очень могущественным – однако помните, что это ум, и очень могущественный, а потому опасный как никогда.
Осознанность – это нечто совершенно другое, это не фокусирование, это несфокусированная бдительность. Например, прямо сейчас вы слушаете меня. Вы можете слушать сосредоточенно, вы можете сфокусироваться на мне; и тогда вы упустите птиц и их песни, упустите шум на дороге. В этом случае вы не осознаете, ваш ум сильно сузился. Осознание – это не сужение ума, а его исчезновение. Сужение ума делает его еще более умственным, – поэтому индусский ум более умственный, мусульманский ум более умственный, коммунистический ум более умственный – поскольку все это сужение. Кто-то сфокусирован на «Капитале» или на «Коммунистическом манифесте», кто-то сфокусирован на Коране или на Дхаммападе, кто-то – на Гите, кто-то – на Библии; все это – сфокусированные люди. Они создают в мире узколобость. Они создают конфликт, они не привносят сострадания.
Религии существуют уже тысячи лет, но сострадание по-прежнему остается мечтой. Мы не в состоянии создать мир, который знает, что такое любовь, дружба, братство. Да, мы рассуждаем об этих прекрасных вещах, и рассуждаем слишком много. Да что там – эти рассуждения стали тошнотворными, от них воротит. Их следует прекратить. Хватит рассуждать о братстве и любви, о том и сем – мы рассуждали тысячи лет без всякого результата.
Причина в том, что сосредоточенный ум становится узким, становится более умственным. А любовь – не функция ума, любовь – это функция не-ума – или назовите его сердцем, что одно и то же. Не-ум и сердце – синонимы.
Осознанность означает, что вы слушаете меня расфокусированно – разумеется, бдительно, не засыпая, но бдительно также по отношению к этим птицам, их щебетанию, бдительно по отношению к ветру, шелестящему в деревьях, бдительно ко всему происходящему. В сосредоточенности многое исключается и лишь немногое принимается во внимание. В осознанности не исключается ничего и принимается во внимание все.
Осознанность – это состояние не-ума. Вы есть, но вы несфокусированы. Вы лишь зеркало, отражающее все, вторящее всему. Постарайтесь увидеть, какая в этом заключена красота, какое безмолвие и покой. Вдруг оказывается, что вы есть, и вас нет, и начинается чудо. В этом безмолвии вы начнете чувствовать сострадание, сострадание ко всем страдающим существам. Нет необходимости практиковать его; оно приходит само собой.
Атиша говорит: «Осознанность внутри, сострадание снаружи». Сострадание – это внешняя, наружная сторона осознанности. Осознанность – это ваше внутреннее пространство, субъективность. Сострадание связывает вас с другими людьми, позволяет делиться с другими.
Четвертая сутра:
В начале и в конце следует делать две вещи.
Под «началом» подразумевается утро, а под «концом» – вечер. «Утром вспомните об одной вещи, – говорит Атиша. – Вспомните о том, что вам снова подарен новый день, новая благоприятная возможность». Почувствуйте благодарность. Существование такое щедрое. Столько дней вы потратили зря, и вот вам снова подарен один день. Существование так надеется на вас! Вы все тратили и тратили и ничего не делали; вы потратили зря столько ценных возможностей, времени и энергии, но Существование по-прежнему надеется. Вам подарен еще один день.
Атиша говорит: «Утром вспомните о том, что это новый день, новое начало. Пусть в глубине вашего сердца возникнет решимость: „Сегодня я не потрачу эту возможность впустую. Хватит – значит хватит! Сегодня я буду осознающим, сегодня я буду бдительным, сегодня всю имеющуюся энергию я вложу в единственное дело, в дело медитации. Я буду медитативным во всех своих действиях. Я буду заниматься всеми делами, обычными повседневными делами, но с новым качеством. Я привнесу в них качество осознанности“».
Приветствуйте новый день. Будьте благодарны, счастливы, что Существование по-прежнему верит в вас; у вас по-прежнему есть шанс, трансформация все еще может произойти. Начинайте день с огромной решимостью.
И вечером снова ощущайте благодарность за день, который был вам подарен, за все, что произошло, – хорошее и плохое, за счастье и за несчастье, поскольку все это – учителя.
Все является благоприятной возможностью. Каждое мгновение, если его правильно воспринять, – это шаг к достижению цели. Неудача помогает вам стать бдительными так же, как и успех; а иногда неудача помогает вам стать бдительными даже больше, чем успех. Успех помогает вам заснуть. В своем счастье люди забывчивы; в счастливом состоянии никто не вспоминает о Боге. В несчастье воспоминания неожиданно возвращаются.
Блажен тот, кто помнит, даже когда он счастлив, блажен тот, кто помнит, даже когда все идет без сучка и задоринки. Когда на море шторм, о Боге вспоминают все; в этом нет ничего особенного, это происходит просто от страха.
Вот что однажды случилось. По морю плыл корабль, который вез в Мекку многочисленных паломников-мусульман. Всех их очень удивляло одно обстоятельство: поскольку каждый из них совершал паломничество к святая святых, все они совершали пять ежедневных молитв, предписанных мусульманам, – все, кроме одного суфийского мистика. Однако этот мистик так сильно светился радостью, что никто не осмелился спросить у него, в чем дело.
Однажды на море поднялась буря, и капитан объявил: «Похоже, нам не спастись, поэтому, пожалуйста, помолитесь в последний раз. Корабль утонет». И все, кроме суфийского мистика, бросились молиться.
Это было уже слишком! Многие из людей столпились вокруг мистика. Сильно рассердившись, они сказали ему:
– Ты – Божий человек. Мы за тобой наблюдали: ты никогда не молился. Однако тогда мы ничего тебе не говорили; мы чувствовали, что это было бы невежливо, – тебя считают святым человеком. Но теперь это становится невыносимым. Корабль тонет, а ты Божий человек – если ты помолишься, твоя молитва будет услышана. Почему ты не молишься?
Мистик ответил:
– Молиться из страха означает упустить всю суть. Вот почему я не молюсь.
Тогда они спросили:
– А почему ты не молился, когда вопрос о страхе не возникал?
Мистик сказал:
– Я живу в молитве и поэтому не могу молиться. Молиться могут лишь те, кто не живет в молитве. Но только какой смысл в их молитвах? Пустые ритуалы! Я живу в молитве; собственно, я
Молитва – это суфийское название для того самого качества, которое Атиша называет осознанностью.
Итак, вечером снова поблагодарите все Существование. Помните: для Атиши Бога не существует. Даже если я и использую слово «бог», это не его слово; для Атиши божественно все Существование; Бога как личности не существует.
И медитирующий всегда так считает. Если вы молящийся человек, Существование кажется вам Богом, личностью. Если вы медитирующий человек, то Существование – не личность, а просто целостность, божественность. Для молящегося человека Бог есть; для осознающего человека есть божественность, но нет никакого Бога.
Рассказывают, что Г. Уэллс однажды назвал Гаутаму Будду самым безбожным и вместе с тем самым божественным человеком. Это правда: Будда – самый безбожный, поскольку никогда не верил ни в какого Бога, но вместе с тем и самый божественный, поскольку он божествен сам по себе. Он был настолько божественным, насколько это вообще возможно.
Итак, вечером почувствуйте благодарность за все, что случилось за день. И еще две вещи: вспомните те моменты дня, когда вам не удалось быть осознанными и сострадающими, – просто вспомните. Атиша предлагает не раскаяться, а лишь вспомнить. И позвольте мне вам напомнить: то, что в Библии Иисус снова и снова говорит: «Покайтесь!» – это ошибка при переводе с арамейского. В английском языке это слово приняло совершенно другое, диаметрально противоположное значение. Оно превратилось в покаяние: «Почувствуйте себя виноватыми!»
В арамейском языке «покаяться» означает просто «обернуться, посмотреть назад» – вот и все. Подведите итог: день прошел, посмотрите назад. Просто взгляните еще раз, обратите внимание на те ситуации, когда вам не удалось быть осознанными, – завтра это поможет вам, это усилит вашу осознанность. И обратите внимание на те моменты, когда вам не удалось быть сострадающими, – завтра это поможет вам стать более сострадающими. А еще обратите внимание на те случаи, в которых вы преуспели в осознанности и сострадании. Не гордитесь этим – пусть не будет ни вины, ни гордости. Это не вопрос вины или гордости, это просто подведение итогов прошедшего дня, перед тем как лечь спать, просто взгляд назад, без оценки – без осуждения себя как грешника и без огромной, огромной гордости за то, что «сегодня я был таким осознанным, таким сострадающим; я совершил так много добрых дел». Ничего подобного – просто еще раз взгляните на то, что произошло с утра и до вечера. Это тоже метод повышения осознанности.
Что бы ни случилось – одно или другое, будь терпелив.
Запомните: независимо от того, получается у вас сохранять осознанность или нет, будьте терпеливы. Не будьте нетерпеливы, поскольку нетерпение вам не поможет. Просто терпеливо наблюдайте и с огромным доверием надейтесь, что раз удалось это, то возможно и большее. Завтра родится еще один листок, раскроется еще один цветок.
И помните, что это тело – не единственное ваше тело. У вас уже было прежде множество тел, и еще много будет в будущем. Нет необходимости спешить. Будьте терпеливы, поскольку спешка может лишь все испортить. Спешка не поможет, а помешает.
Соблюдай два предписания, даже с риском для жизни.
Эти два предписания – осознанность и сострадание – настолько ценны, что если даже в какие-то моменты вам придется пожертвовать ради них жизнью, это того стоит. Жизнь – это не что иное, как возможность достичь осознанности и сострадания. Если вы не достигнете осознанности и сострадания, какой смысл продолжать жить? Это бессмысленно.
Просто помедитируйте над этим. Если человек стремится к осознанности и состраданию с такой готовностью, с такой убежденностью и решимостью, что готов пожертвовать жизнью, долго ли он будет оставаться неосознающим? Конечно, нет! Если присутствует такая интенсивность, из этой интенсивности в то же мгновение возникнет осознанность. Такая интенсивность ярко вспыхнет внутренним светом, а из этого света засияет сострадание.
Сама по себе жизнь бессмысленна. Она наполняется смыслом лишь в том случае, если вы можете петь песню вечности, если вы можете источать аромат божественного, богоподобного, если вы можете стать цветком лотоса – бессмертным, вечным. Жизнь имеет значение лишь тогда, когда вы можете стать чистой любовью, когда вы можете стать украшением Существования, освятить его – иначе жизнь бесцельна. Она подобна пустому холсту: вы можете тащить его на себе всю жизнь и умереть под его тяжестью, но какой в этом смысл? Нарисуйте на нем что-нибудь!
Смысл в жизни должен быть создан; этот смысл не задан заранее. Вам дана свобода, вам дано творчество, вам дана жизнь. Дано все, что нужно для того, чтобы создать смысл. Даны все необходимые ингредиенты смысла, однако сам смысл вам не дали, смысл должен быть создан вами. Вы должны стать творцом, у вас есть на это право.
И когда вы по праву становитесь творцом, вы разделяете творчество с Богом, вы становитесь частью Бога.
Познай три трудности.
В процессе достижения осознанности есть три трудности. Для каждого искателя очень важно их понять. На самом деле, осознавать начинает любой человек – но лишь после того, как действие завершилось. Вы рассердились – ударили жену или швырнули подушку в мужа. Позже, когда гнев остыл, момент прошел, вы начали осознавать. Однако теперь это бессмысленно, теперь ничего уже не поделаешь. Сделанного не воротишь; слишком поздно.
По словам Атиши, следует помнить о трех вещах. Первое: начните осознавать в тот момент, когда действие происходит. Это первая трудность для человека, который хочет стать осознающим, – начать осознавать в процессе самого действия.
Гнев внутри вас подобен дыму. Начать осознавать в самой его гуще – это первая трудность, но в этом нет ничего невозможного. Лишь небольшое усилие, и у вас получится. Поначалу вы будете видеть, осознавать лишь тогда, когда гнев стихнет и все успокоится. Вы начнете осознавать пятнадцать минут спустя. Постарайтесь – и вы начнете осознавать через пять минут. Постарайтесь еще немного – и вы начнете осознавать через минуту. Постарайтесь еще немного – и вы начнете осознавать сразу же, как только гнев начнет улетучиваться. Постарайтесь еще немного – и вы начнете осознавать в самом его разгаре. И это первый шаг: осознавать в процессе действия.
Затем следует второй шаг, который еще труднее, поскольку теперь вы выходите на глубину. Второй шаг, или вторая трудность, как называет это Атиша, заключается в том, чтобы вспомнить до начала действия: когда действие еще не произошло, а присутствует только в виде мысли; когда оно еще не совершено, но уже стало мыслью у вас в уме. Оно существует – потенциально, как семя; в любое мгновение мысль может стать действием.
Теперь вам понадобится чуть более тонкая осознанность. Действие грубо – вы бьете женщину. Вы можете начать осознавать в момент удара, однако мысль об ударе гораздо менее уловима. Через ум постоянно проходят тысячи мыслей – кто обращает на них внимание? Они все идут и идут; движение продолжается. Большинство этих мыслей никогда не становятся действиями.
В этом различие между грехом и преступлением. Преступление – это когда что-то становится действием. Ни один суд не может вас наказать за мысль. Вы можете думать о том, чтобы кого-нибудь убить, но ни один суд не может вас за это наказать. Вы можете наслаждаться, можете мечтать об этом, но вы неподсудны, пока вы не начнете действовать, пока вы что-нибудь не сделаете и мысль не воплотится в реальность – тогда это станет преступлением.
Однако религия идет глубже. Она говорит, что, когда вы об этом думаете, это уже грех. Неважно, воплотите вы это в реальность или нет, – вы уже совершили это в своем внутреннем мире, и это оказало на вас воздействие, загрязнило, запятнало вас.
Вторая трудность, по словам Атиши, заключается в том, чтобы поймать момент, когда у вас внутри возникает мысль. Это можно сделать, но лишь после того, как вы преодолели первую преграду, поскольку мысль не настолько осязаема. Тем не менее, она достаточно осязаема, чтобы ее можно было заметить; вам нужно лишь немного потренироваться. Сядьте в молчании и просто наблюдайте свои мысли. Постарайтесь рассмотреть все нюансы мысли – как она возникает, как приобретает форму, как сохраняется, длится и как затем вас покидает. Она становится гостем, постояльцем, а затем, когда наступает время, покидает вас. Множество мыслей приходят и уходят; вы – хозяин гостиницы, куда приходят и откуда уходят множество мыслей. Просто понаблюдайте.
Не пытайтесь с самого начала проделывать это со сложными мыслями; попробуйте начать с простых мыслей. Так будет проще, поскольку процесс один и тот же. Просто сядьте в саду, закройте глаза и наблюдайте все проходящие перед вами мысли – а они проходят всегда. Где-то по соседству начинает лаять собака, и немедленно внутри вас начинается процесс мышления. Вы вдруг вспоминаете собаку, которая была у вас в детстве, и как вы любили ее, и как потом собака умерла, и как вы страдали.
Затем приходит мысль о смерти, и вот собака забыта, и вы вспоминаете смерть своей матери. А вместе с мыслью о матери вы вдруг вспоминаете об отце. И все это продолжается и продолжается. И весь этот процесс был запущен глупым псом, который даже понятия не имел, что вы сидите у себя в саду, который просто лаял, поскольку не знал, чем бы еще себя занять. Его лай – не что иное, как политиканство, его политика, политика силы.
Именно поэтому собаки так ненавидят униформу. Полицейский, почтальон, саньясин – и собаки начинают свирепеть. Они не терпят униформу. Как вы смеете разгуливать в униформе и пытаться над ними господствовать? Они злятся на полицейских и на подобных им людей.
Этот пес не знал о вашем присутствии, он не лаял специально для вас, но цепь размышлений была запущена. Понаблюдайте за этими простыми цепочками, а затем постепенно, постепенно попытайтесь отследить их там, где вы больше вовлечены эмоционально. Вы сердитесь, вы жадничаете, вы ревнуете – просто поймайте себя на этой мысли. Это вторая трудность.
А третья трудность заключается в том, чтобы отследить этот процесс, который, в конце концов, завершается действием еще до того, как он станет мыслью. Это самое трудное; пока еще вы не в состоянии даже вообразить себе такое. Прежде, чем что-либо становится мыслью, оно появляется как чувство. Вот эти три: сначала возникает чувство, за ним следует мысль и потом действие. Возможно, вы совершенно не осознаете, что каждая мысль производится определенным чувством. Если чувства нет, мысль не приходит. Чувство реализуется в мысли, мысль реализуется в действии.
Теперь вы должны сделать почти невозможное – отслеживать отдельные чувства. Бывает у вас когда-нибудь такое, что вы ощущаете какое-то неопределенное легкое беспокойство; нет никакой мысли, которую можно было бы выделить в качестве причины, но вы, тем не менее, беспокоитесь, чувствуете беспокойство. Внутри вас что-то готовится, какое-то чувство набирает силу. Иногда вы грустите. Нет никакой причины грустить, и нет никакой мысли, которая вызывала бы грусть; и все же грусть присутствует – как общее чувство. Это означает, что некое чувство пытается выйти на поверхность, семя этого чувства выпускает свои ростки из почвы.
Если вы можете начать осознавать мысль, то рано или поздно вы начнете осознавать тонкие оттенки чувства. Таковы эти три трудности.
Атиша говорит:
Познай три трудности.
И если вы сможете делать эти три вещи, вы неожиданно провалитесь в глубочайшую сердцевину своего существа.
Дальше всего от существа отстоит действие, за ним идет мысль, а за ней – чувство. А за чувством – ваше существо; оно спрятано как раз за чувством. Это существо – вселенское. Это существо – цель всех медитирующих людей, цель всех молящихся – называйте его Богом,
Возьмись за три части главного дела.
А теперь очень важная сутра. Последние три сутры поистине золотые. Сохраните их в своем сердце: они будут питать вас, дадут вам силу, преобразят вас. Ценность их безмерна, особенно для моих саньясинов.
Возьмись за три части главного дела.
Что это за три части главного дела? В традиции Будды существуют три знаменитых прибежища:
Если вы не связаны с человеком, который уже реализовался, рост для вас почти невозможен. Существуют миллионы препятствий, множество ловушек, фальшивых дверей, искушений; вы почти наверняка собьетесь с пути. Если вы не с кем-то, кто знает дорогу, кто уже прошел по ней, кто достиг цели, для вас почти невозможно пройти этот путь до конца. Если вас не держит за руку тот, кому вы можете доверять и кому вы можете сдаться, вы неизбежно заблудитесь. Ум создает так много искушений – и они такие соблазнительные, такие притягательные, – что если вы не находитесь в силовом поле того, чей магнетизм гораздо мощнее, чем любые другие искушения, то добраться до цели невозможно. Таково значение ученичества.
Мастер – это такая притягательная сила, что ваша сдача мастеру становится вашей защитой; именно поэтому она называется прибежищем. Здесь вы в безопасности, здесь вас охраняют, здесь вы под защитой. Ваша рука в руках того, кто знает, куда вас отвести, куда вас направить.
Второе – это община. Каждый будда создает общину, поскольку без общины работа будды невозможна. Община – это его энергетическое поле, это люди, которые с ним объединились, это общество, альтернативное обыкновенному мирскому обществу, стремящемуся к ложным утешениям, – она здесь, она доступна для всех.
Крохотный оазис в пустыне мира – вот что такое община, созданная буддой, – крохотный оазис, в котором жизнь проживается с совершенно другим гештальтом, с совершенно другим видением, с совершенно другой целью. Жизнь в нем проживается с намерением, смыслом, методом – даже если посторонним это кажется безумием, однако в этом безумии есть метод – жизнь проживается молитвенно, бдительно, осознанно, в состоянии бодрствования. Жизнь здесь не просто случайна, она начинает все в большей и большей степени становиться ростом в определенном направлении, стремиться к определенному пункту назначения; она больше не напоминает плывущее по течению бревно.
И третье – это дхамма. Дхамма означает истину. Будда передает истину двумя способами: во-первых, посредством разговора, словесно, а во-вторых – посредством своего присутствия, безмолвия, общности – без слов. Слова – это лишь вступление к безмолвному общению. Безмолвное общение – это общение энергий. Слова – это лишь подготовка, они просто подготавливают вас к тому, чтобы вы смогли позволить мастеру общаться с вами энергетически, поскольку энергетическое общение – это поистине движение в неведомое. Энергетическое общение требует огромного доверия, поскольку вы совершенно не будете знать, куда именно вы движетесь, – вы будете осознавать, что вы движетесь, что вас куда-то ведут, что происходит нечто невероятно важное. Однако ваш язык пока не способен это выразить, у вас не было подобного опыта. Вы будете двигаться в неизведанное.
Будда передает истину, дхамму, двумя способами: словесно он общается с учащимися; бессловесно, через молчание и энергию, он общается с учениками. А затем наступает высшее единение, когда больше нет нужды ни в общении, ни в общности, поскольку достигнуто единство – когда мастер и ученик стали одним, когда ученик – это лишь тень, когда разделения нет. Это три стадии роста: учащийся, ученик, преданный.
Медитируй на три вещи, которые не должны быть уничтожены.
Будда, санга, дхамма – медитируйте над этими тремя вещами, которые не должны быть уничтожены. Мир будет очень сильно настроен против этих трех вещей, мир будет стремиться их уничтожить. Те, кто любят истину, подлинные искатели, исследователи, сделают все, чтобы защитить эти три вещи.
Во-первых, будда. Почему всякий раз, когда появляется будда, в какой бы то ни было форме, мир создает для него столько трудностей? Это могут быть Кришна, Христос, Атиша, Тилопа, Сараха; будда может появиться в любой форме. Под буддовостью я подразумеваю осознанность, пробужденность. Везде, где происходит пробуждение, весь мир становится к нему враждебным. Почему? – потому что весь мир спит.
Есть одна арабская пословица: «Не буди раба: возможно, ему снится, что он свободен». Не будите раба – возможно, ему снится, что он свободен, что он больше не раб.
Но будда всегда говорит: «Разбудите раба!» Даже если ему снятся прекрасные сны о свободе, разбудите его и заставьте осознать, что он раб, поскольку лишь через это осознание он сможет действительно стать свободным.
Мир крепко спит, и люди наслаждаются своими снами. Они украшают свои сны, делают их все более и более красочными, психоделическими. А затем вдруг приходит человек и начинает во всеуслышание кричать: «Просыпайтесь!» Спящие чувствуют себя обиженными; они не хотят просыпаться, поскольку знают, что, когда сон уйдет, у них останутся лишь несчастье и страдание, и ничего больше. Они еще не знают, что за их страданием кроется источник радости, который можно разыскать. Всякий раз, когда с ними случалось нечто, подобное пробуждению, они чувствовали себя совершенно несчастными. Поэтому они хотят оставаться погруженными во что-нибудь, неважно, во что; они хотят оставаться занятыми.
Будды учат: «Найдите время и место, чтобы оставаться незанятыми». Это и есть медитация. Уделите, по меньшей мере, один час в день тому, чтобы молча сидеть, ничего не делая, будучи совершенно незанятыми, просто наблюдая все, что происходит внутри. Поначалу смотреть на то, что происходит у вас внутри, будет очень грустно; вы будете чувствовать лишь темноту и ничего больше; будут появляться всякие уродливые вещи и самые разнообразные черные дыры. Вы будете ощущать муку, а вовсе не экстаз. Но если вы будете настойчивы, упорны, то настанет день, когда все эти мучения исчезнут, а за ними окажется экстаз.
Итак, первое: всякий раз, когда появляется будда, мир выступает против него. Мир крепко спит, видит сны, а будда пытается разбудить людей. Есть тысяча и одна причина тому, что мир хочет уничтожить будду; поэтому Атиша говорит:
Медитируй на три вещи, которые не должны быть уничтожены.
Если бы ученикам Иисуса было известно нечто подобное, они любыми способами постарались бы его защитить; однако они ничего об этом не знали. Иисус смог прожить буддой лишь три года. Он мог бы дожить до глубокой старости, мог бы помочь на пути миллионам людей; однако его ученики не осознавали, что обладают величайшим сокровищем, которое нуждается в охране и защите.
Причин много. Одна из причин, почему люди настроены против будд, состоит в том, что всякий раз, когда в мире появляется будда, он уникален; его нельзя сравнить ни с каким другим буддой из прошлого – вот в чем проблема. Постепенно, постепенно люди привыкают к прошлым буддам, но всякий раз, когда появляется новый будда, он оказывается настолько новым, настолько уникальным, настолько другим, что люди не могут поверить в то, что он будда, поскольку у них имеется определенное представление.
Те, кто знает Махавиру, – как они могут признать меня буддой? Ведь я не стою обнаженным. Те, кто видел Иисуса, – как они могут признать Атишу буддой? Ведь Атиша не исцеляет больных, не воскрешает мертвых и не помогает слепым прозреть. Атиша – совершенно другой тип будды; он не служит бедным, его работа протекает в совершенно другом измерении.
Христианин не может признать Будду буддой. Да что говорить о христианах – Махавира и Будда были современниками, однако джайны не признают Гаутаму Будду пробужденным, а буддисты не признают пробужденным Махавиру. Они были современниками, жили в одной и той же провинции, иногда – в одном и том же городе, а однажды остановились в одном и том же караван-сарае. Но каждый будда обладает своим уникальным, ни с чем не сравнимым качеством; и поэтому ни один из прежних будд не может служить критерием. В результате возникают трудности.
Будды нераспознаваемы, поскольку в вашей жизни нет того переживания, того опыта, благодаря которому вы можете распознать будду. Сексуальный человек может распознать другого сексуального человека, озабоченный деньгами – другого озабоченного деньгами, но как вы сможете распознать будду? У вас нет никакого опыта осознания. В будде вы увидите лишь отражение своего собственного ума. Это естественно.
Будда бескомпромиссен; это создает проблему. Он не может пойти на компромисс. Истина не может вступать в компромисс ни с какой ложью, удобной ложью. Будда кажется очень тяжелым в общении, а временами – просто антиобщественным. Будда никогда не оправдывает никаких ожиданий толпы – это невозможно, он здесь не для того, чтобы следовать за вами. Есть только один выбор: чтобы быть с буддой, вы должны следовать за ним, а иначе – убирайтесь прочь! Он не может соответствовать вашим ожиданиям. Ваши ожидания глупы, ваши ожидания – это
Будда всегда мятежен, антитрадиционен, инакомыслящ. Это создает проблемы. Будда не принадлежит прошлому. На самом деле, будде принадлежит будущее. Он всегда опережает свое время; будда – это новое рождение Бога.
Для общества, которое составляют слепые, безумцы, властолюбцы, амбициозные эгоисты, всевозможные невротики и психопаты, всего этого достаточно – достаточно, чтобы все они объединились в стремлении уничтожить любую возможность существования будды.
Они настроены также и против санги – и даже в еще большей степени. Они могут терпеть будду, если тот живет один, поскольку знают – разве он может что-нибудь сделать? Им было легче терпеть Кришнамурти, чем меня. Что может сделать Кришнамурти? Он может прийти и говорить, а люди будут слушать; люди слушали его пятьдесят лет, и ничего не произошло, – так что пусть он поговорит еще несколько лет; беспокоиться не о чем.
Поделиться книгой: