Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

А Тантра избрала гораздо более короткий путь, кратчайший и к тому же гораздо более приятный! Окно может открыть любовная близость. Все, что нужно, это с корнем вырвать обусловленности, которые внедрили в вас священники. Священники внедрили в вас эти обусловленности, чтобы они сами могли стать посредниками и агентами между вами и Богом, чтобы ваша непосредственная связь оказалась разорванной. Естественно, что вам понадобится кто-то другой, чтобы соединить вас с Богом, и тогда священник получит власть. И священник обладал властью в течение многих веков.

Всякий, кто может соединить вас с силой, реальной силой, будет могущественным. Бог – это реальная сила, источник любой силы. В течение многих веков священник оставался очень могущественным – более могущественным, чем короли. В наши дни место священника занял ученый, потому что сейчас он знает, как отворить двери силы, скрытой в природе. Священник знал, как соединить вас с Богом, ученый знает, как соединить вас с природой. Но священник прежде должен отсоединить вас, чтобы между вами и Богом не осталось никакой индивидуальной личной линии связи. Священник загубил ваши внутренние источники, отравил их. Он стал очень могущественным, однако человечество лишилось страсти, стало нелюбящим, преисполнилось вины.

Мои люди должны полностью отбросить эту вину. Занимаясь любовью, думайте о молитве, медитации, Боге. Занимаясь любовью, зажигайте благовония, пойте, танцуйте. Ваша спальня должна стать храмом, священным местом. Любовная близость не должна совершаться второпях. Идите в нее глубже, смакуйте ее как можно более неторопливо и как можно более красиво. И вы удивитесь. У вас есть ключ.

Отправляя вас в этот мир, Бог снабдил вас ключами. Однако эти ключи нужно использовать, вы должны вставить их в замок и повернуть.

Любовь – это еще одно явление, и одно из самых мощных, в котором эго исчезает, а вы становитесь осознанным, полностью осознанным, пульсирующим, вибрирующим. Вы больше не личность, вы исчезли в энергии Целого.

Затем постепенно, постепенно пусть это станет вашим образом жизни. То, что происходит на пике любви, должно стать вашей практикой – не просто переживанием, а практикой. Тогда, чем бы вы ни занимались и куда бы вы ни шли… Рано утром, на восходе солнца, пусть у вас появится то же самое чувство, то же самое слияние с Существованием. Лежа на земле под звездным небом, снова испытайте то же самое слияние. Лежа на земле, ощутите себя единым с землей.

Постепенно, постепенно сексуальная близость должна дать вам ключ к тому, как влюбиться в само Существование. И тогда приходит понимание того, что эго – это фикция, что оно используется как фикция. А если вы используете его как фикцию, то опасности нет.

Есть еще некоторые другие ситуации, когда эго исчезает само собой. Например, в моменты серьезной опасности: вы ведете автомобиль и вдруг видите, что сейчас произойдет катастрофа. Вы потеряли управление, и кажется, что спастись невозможно. Сейчас вы врежетесь в дерево или во встречный грузовик, или упадете в реку – это совершенно неизбежно. В такие моменты эго неожиданно исчезает.

Именно поэтому существует сильное стремление к опасным ситуациям. Люди восходят на Эверест. Это глубокая медитация, независимо от того, понимают они это или нет. Альпинизм очень важен. Забираться на горы опасно – и чем это опаснее, тем прекраснее. У вас возникнут проблески, замечательные проблески отсутствия эго. Всякий раз, когда опасность подступает очень близко, ум останавливается. Ум может мыслить, только когда вы в безопасности; в опасной ситуации ему нечего сказать. Опасность заставляет вас действовать спонтанно, и в этой спонтанности вы неожиданно понимаете, что вы – не эго.

Или – это относится к людям другого склада, поскольку люди бывают разные, – если ваше сердце созвучно эстетике, то двери откроет красота. Вы просто смотрите на прекрасную женщину или прекрасного мужчину, проходящих мимо, – мгновенный проблеск красоты, и неожиданно эго исчезает. Вы ошеломлены.

Или это случается при виде лотоса в пруду, при виде заката или птицы в полете – чего-то, что включает вашу внутреннюю чувствительность, чего-то, что на мгновение захватывает вас так глубоко, что вы забываете себя, ощущаете, что вы есть и в то же время вас нет, покидаете себя – тогда эго тоже исчезает. Эго – это фикция, вам приходится его поддерживать. Если вы на миг о нем забываете, оно исчезает.

И это прекрасно, что бывают моменты, когда оно исчезает, и вы видите проблеск истины и реальности. Именно благодаря этим проблескам религия еще не умерла. Но никак не благодаря священникам – те сделали все, чтобы ее убить. И никак не благодаря так называемым верующим, тем, кто посещает церкви, мечети и храмы. Они совершенно не религиозны; они притворяются.

Религия еще не умерла благодаря этим немногим проблескам, которые в большем или меньшем количестве случались почти у каждого. Обратите на них больше внимания, больше впитывайте дух этих мгновений, позволяйте им приходить, создавайте для них пространство, чтобы эти мгновения случались чаще. Это подлинный поиск Бога. Не быть в эго означает быть в Боге.

Третий вопрос:

Ошо,

Почему ты так настойчиво подчеркиваешь важность пребывания «здесь-и-сейчас»?

Потому что ничего другого не существует. «Здесь» – это единственное пространство, «сейчас» – это единственное время. За пределами «здесь-и-сейчас» не существует ничего. Две тысячи лет назад великий иудейский мастер Хиллель написал маленькое стихотворение на арамейском языке. Вот это стихотворение:

«Если я не за себя,То кто может быть за меня?И если я только за себя,То кто я?И если не сейчас,То когда?»

Это прекрасное заявление. Если не сейчас, то когда? Завтра? Но завтра никогда не наступает.

И поэтому я делаю акцент на «здесь-и-сейчас». Не позволяйте этому мгновению исчезнуть неиспользованным, непрожитым, неохваченным; выжмите из него все, что можете. Проживите его страстно и с интенсивностью, чтобы позже не сожалеть о том, что вы упустили свою жизнь.

Это случилось после Второй мировой войны; война только что закончилась. Джо Динк находился в Японии, ожидая увольнения. Его жена, Ирма Динк, сходила с ума от беспокойства и ревности, поскольку читала о том, что происходит между американскими солдатами и японскими девушками.

Наконец, не вытерпев, она написала мужу: «Джо, возвращайся поскорее. Что такого есть у этих девушек, чего нет у американок?»

«Ничего, – написал ей в ответ Джо. – Зато то, что у них есть, у них есть здесь».

И это – самое главное. Дело заключается в «здесь и сейчас».

И последний вопрос:

Ошо,

Что такое чудо?

Для кого что. Для меня чудо – все. Мне никогда не встречалось что-то, что не было бы чудом; существуют одни лишь чудеса. Все так удивительно, так невероятно! Но если ваши глаза закрыты, если в них полно пыли, если ваш ум слишком знающий, если вы думаете, что знаете все, то ничто не является чудом.

Знание того, что «я ничего не знаю», превращает в чудо все. Это зависит от вашего внутреннего состояния, зависит от вас. А жить жизнью, в которой нет чудес, означает вообще не жить. Каждый день у вас может случаться миллион чудес, вы имеете на это право. Но из-за того, что вы не знаете, как установить связь с чудесным, вас обманывают разные глупцы.

Кто-то материализует швейцарские часы, и вы думаете, что это чудо. Так вы становитесь жертвой заурядных фокусников. Не позволяйте себя дурачить.

Семя, которое пустило ростки, – вот настоящее чудо, а не швейцарские часы, материализованные кем-то из ничего. Последнее – просто трюк, совершенно заурядный трюк; уличные фокусники показывают его по всему миру. Они очень простые, бесхитростные люди – иначе вы начали бы им поклоняться.

Как-то раз путешественник, исследовавший дебри Южной Африки, попал в плен к дикарям. Пока те неистово плясали вокруг него, готовясь его убить, путешественника осенила замечательная идея. Он заморочит им голову волшебством. Достав из кармана зажигалку, путешественник воскликнул:

– Я создаю огонь!

Он щелкнул зажигалкой, и появилось пламя. Отпрянув, дикари уставились на него в изумлении.

– Волшебство! – крикнул исследователь.

– Несомненно, – ответил вождь. – Я в первый раз вижу, чтобы зажигалка сработала с первого раза.

От вас зависит, что называть чудом. Что касается меня, не существует ничего, кроме чудес. И бросьте эти глупые разновидности чудес.

Воскресенье. Мулла Насреддин и его жена сидят и слушают радиоприемник. Выступающий по радио целитель объявляет: «Если у вас есть какая-нибудь часть тела, которую вы хотели бы вылечить, положите одну руку на радиоприемник, а другую – на эту часть».

Жена кладет одну руку на приемник, а другую – на сердце. Мулла помещает одну руку на приемник, а другую – на свой причиндал.

А жена говорит ему: «Мулла, он пытается лечить больных, а не оживлять мертвых».

На сегодня достаточно.

Глава 17

Разбудите раба

Не ищи печали ради ложных утешений.

Все, что тебя поглощает, ведет к одному.

Единственный метод исправит все зло.

В начале и в конце

Следует делать две вещи.

Что бы ни случилось – одно или другое, будь терпелив.

Соблюдай два предписания, даже с риском для жизни.

Познай три трудности.

Возьмись за три части главного дела.

Медитируй на три вещи, которые не должны быть уничтожены.

Пусть они станут для тебя равнозначны добродетели.

Вот одна древняя история…

Однажды Иисус, сын Марии, повстречался со стариком, который жил на горе под открытым небом, не имея никакого укрытия от жары или холода. Иисус спросил у него, почему тот не построил себя дом.

«Ах, Боже мой! – ответил старик. – Пророки, приходившие до тебя, предсказали, что я проживу всего семьсот лет. Нет смысла заниматься обустройством».

Жизнь – это странствие, а не дом. Это поиск дома, но сама по себе она не дом. Это исследование, приключение. И необязательно вас ждет успех – успех приходит крайне редко, поскольку поиск очень труден, а на пути вас ждет тысяча и одна трудность.

Но это главное, что вы должны понять относительно сегодняшних сутр. Они представляют огромную ценность. Медитируя над ними и погрузившись в них глубже, вы удивитесь: эти сутры подобны океанам, содержащимся в капельках росы.

Мухаммед говорит: «Я подобен всаднику, который укрывается под деревом, а затем продолжает свой путь». Да, жизнь – это остановка на ночлег, караван-сарай. Не обустраивайтесь в ней. Используйте возможность достичь все более и более высокого, потому что ни высотам, ни глубинам нет конца. Но всегда помните: не принимайте жизнь как данность. Жизнь – это лишь благоприятный случай с огромным потенциалом и возможностями. Но если вы начнете думать, что раз вы живы, то вы уже прибыли к цели, то упустите всю суть.

Иисус снова и снова повторяет: «Этот мир нужно рассматривать как мост, а не как место для стоянки». Используйте его как мост, он может соединить вас с Богом. А когда жизнь становится мостом к Богу, она божественна. Но если вы не используете ее как мост к Богу, она остается мирской, ложной, иллюзорной, воображаемой, фальшивой.

Первая сутра:

Не ищи печали ради ложных утешений.

Все люди ищут счастья, но почти каждый в итоге находит прямо противоположное. Я говорю «почти», поскольку некоторых людей следует исключить из этого числа – Будду, Заратустру, Лао-цзы, Атишу. Однако они очень немногочисленны и появляются очень редко; они исключения, они лишь подтверждают правило. Поэтому я говорю, что почти каждый, кто ищет счастья, находит несчастье и страдание. Люди стремятся попасть в рай, но, попав туда, вдруг понимают, что это ад.

Несомненно, где-то существует огромное недоразумение. Это недоразумение заключается в том, что те, кто ищут удовольствий, обретут печаль, – потому что удовольствие – это лишь маскировка, это печаль, скрывающаяся за ширмой. Это маска – слезы, прячущиеся за улыбкой, шипы, ожидающие вас за цветами. Те, кто это видит, – а это может увидеть каждый, поскольку это так очевидно… все снова и снова переживают это. Однако человек – это животное, которое ничему не учится.

Аристотель определил человека как разумное существо. Это полнейшая чушь! Человек – это самое неразумное существо, которое только можно найти. Человек может быть разумным, но не является таковым. Это не определение человека, как он есть, это определение человека, каким тот должен быть. Будда – да, Мухаммед – да; это разумные существа, разумные в том смысле, что они живут разумно, они живут мудро, они используют любую возможность для того, чтобы расти, чтобы становиться зрелыми, чтобы быть. Но если говорить о миллионах человеческих существ, девяносто девять и девять десятых процента из них вовсе не являются разумными; они крайне неразумны.

Главная их неразумность состоит в том, что, снова и снова проходя через один и тот же опыт, они ничему не учатся, остаются теми же самыми. Сколько раз вы злились, и чему вы научились? Сколько раз вы ревновали, и какой опыт вы из этого вынесли? Вы продолжаете проходить через различные ситуации, но они никак на вас не влияют. Вы остаетесь неповзрослевшими; вы живете совершенно иррациональной, неразумной жизнью.

Разумный человек легко сможет увидеть, что поиски удовольствия не приводят ни к чему, кроме печали. Да и что это за удовольствия? Они в высшей степени ложные. Кто-то хочет заиметь большой дом – и сколько же он принимает на себя забот, сколько страданий, сколько тревог и нервных срывов!

Говорят, что если вы действительно успешный человек, то где-то между сорока двумя и сорока восемью годами у вас обязательно должен случиться сердечный приступ. Если до пятидесяти лет у вас не было сердечного приступа, то ваша жизнь прожита напрасно, вы неудачник; вы не пытались добиться успеха, вам не хватило амбиций. У амбициозных людей непременно должны происходить сердечные приступы; у еще более амбициозных людей случаются нервные срывы.

Если вам не нужен психиатр, это просто означает, что вы не направляли свой ум по пути амбиций. Все общество нацелено на амбиции, вся система образования взращивает одни лишь амбициозные умы. А это потенциальные клиенты для психотерапевта. Это напоминает заговор – вся система образования готовит клиентов для врачей, священников, психотерапевтов.

Похоже, что больна вся система, причем больна смертельно. Она не воспитывает здорового, живого, сияющего человека; радостного, веселого, ликующего. Она не учит вас, как превратить свою жизнь в празднование. Все, чему она вас учит, лишь глубже и глубже ввергает вас в ад. И вы это знаете – поскольку я рассказываю не о каких-то умозрительных системах мышления; я просто говорю о вашей психологии, о состоянии вашего существа.

Атиша прав. Он говорит:

Не ищи печали ради ложных утешений.

Сколько страданий вы создали – ради чего? Кому-то был нужен дом побольше, банковский счет побольше, побольше славы, имя поизвестней, побольше власти. Кто-то хотел стать президентом или премьер-министром. Все это ложно, поскольку смерть все это отберет. Таково определение ложного.

Реально лишь то, что не может отобрать смерть. Все остальное нереально; все остальное сделано из того же материала, что и сны. Если вы гоняетесь за тем, что отберет смерть, то ваша жизнь – это «повесть, рассказанная идиотом, полная шума и ярости и лишенная смысла». Вы никогда не доберетесь до смысла.

А если нет смысла, как может возникнуть песня? Если нет смысла, как вы сможете сказать: «Я жил»? Дерево не расцвело, дерево не дало плодов. Да что говорить о цветах и плодах – даже листья не появились.

Миллионы рождаются семенами и семенами умирают. От колыбели и до могилы их история – это просто дрейф. Она случайна, и ее конечный результат – огромная печаль. Представление об аде лишь символизирует эту огромную печаль, возникающую вследствие вашего неправильного образа жизни.

Атиша говорит:

Не ищи печали ради ложных утешений.

Что же тогда делать? Думайте о чем-то высшем – о том, что за пределами смерти, о том, что не может быть уничтожено, о чем-то нерушимом, о том, что превосходит время, – и тогда печаль не будет возникать.

Если вы ищете Запредельное, то каждое мгновение вашей жизни будет становиться все более и более мирным, спокойным, тихим, свежим, благоухающим. Если вы ищете Запредельное, если вы ищете истину, или Бога, или нирвану – как бы вы это ни называли; если вы пребываете в поисках самого глубокого в жизни и самого высокого в жизни и не гоняетесь за ложным, то сам ваш поиск принесет в вашу жизнь новое качество. Вы почувствуете себя укорененными, целостными, почувствуете себя едиными. И вы ощутите новую радость, которая возникает у вас прямо в сердце, а не приходит извне.

Подлинная радость никогда не приходит извне; то, что приходит извне, всегда ложно – смерть может забрать лишь то, что пришло извне.

Смерть происходит только снаружи, она никогда не происходит внутри. Смерть происходит вовне – и никогда внутри; то, что внутри, – вечно. Ваше внутреннее пространство недосягаемо для смерти – оно всегда было здесь и всегда будет, но вы об этом не знаете. Вы продолжаете гоняться за тенями, а тем временем реальность ждет, пока вы заглянете внутрь, обратитесь внутрь, настроитесь на внутреннее.

Итак, первое: ищите то, что бессмертно, и рано или поздно вы постучитесь в двери рая.

И второе: почему вы вообще гоняетесь за ложными удовольствиями? Эта женщина, тот мужчина… почему вы гоняетесь за ложными удовольствиями? Есть ли этому разумное объяснение? Объяснение состоит в том, что вы уже печальны. Вы хотите каким-то образом забыть об этой печали, вы хотите заглушить ее алкоголем, сексом, деньгами, властью или политикой – вы хотите в чем-то ее утопить.

Политики могут с легкостью выступать за запрещение спиртных напитков, поскольку им доступно гораздо более сильное средство опьянения. Морарджи Десаи может настаивать на принятии «сухого закона», поскольку он упивается своей политикой, он оглушает себя очень тонким опьяняющим средством. Ведь нет спиртного напитка более опасного, чем политика.

Если что-то и следует запретить в мире, то не спиртные напитки, а политику. Сколько людей в Индии употребляют алкоголь? Не более семи процентов. А насколько больше людей вовлечено в политику? Не думаю, что вы сможете найти человека, не вовлеченного в политику, – это очень трудно.

Возможно, вы не занимаетесь политикой как таковой, однако политика намного тоньше. Муж пытается властвовать над женой – это политика. Жена пытается как-то по-своему манипулировать мужем – это политика. Ребенок закатывает истерику, требуя, чтобы ему немедленно дали игрушку, – это политика. Политика – это попытка господствовать над другими. И это очень сильно опьяняет, это сильнейший опьяняющий напиток в мире.

Некоторые люди погружаются в политику, некоторые ищут убежища в сексуальности, некоторые идут в пивную, но многие просто продолжают искать ложные утешения, переходя от одного утешения к другому. Добившись чего-то одного и обнаружив, что это им ничего не дает, никак не напитывает, они немедленно начинают искать что-то другое. Они всю жизнь чем-то заняты, так что могут не смотреть на свою внутреннюю печаль, которая собирается подобно туче, темной туче.

Итак, второе значение этой сутры таково: вместо того, чтобы искать ложных утешений, самое лучшее – погрузиться в свою печаль. Медитируйте, погружайтесь в нее глубже. Не бегите от своего страдания, поскольку, убегая, вы никогда не узнаете, что оно собой представляет, и никогда не узнаете, как его превзойти. Вот в чем прелесть: если вы действительно знаете причину своего страдания, само это знание выводит вас за его пределы, – поскольку причиной страдания всегда является невежество и ничего больше.

Иисус говорит: «Истина освобождает». Это одно из самых фундаментальных заявлений, когда-либо сделанных; очень важно, чтобы каждый искатель его понял. Истина освобождает – но не та истина, которую вы приобретаете, читая священные писания, а та истина, которую вы обнаруживаете через собственный опыт.

Вам грустно. Погрузитесь в свою грусть вместо того, чтобы спасаться от нее в какой-нибудь деятельности, в каких-то занятиях, – вместо того, чтобы отправиться в гости к другу или в кино, включить радио или телевизор. Вместо того чтобы бежать от нее, поворачиваться к ней спиной, прекратите всякую деятельность. Закройте глаза и погружайтесь в свою грусть, рассматривайте, что это такое, почему она возникает, – рассматривайте без осуждения, потому что если вы будете осуждать, то никогда не сможете увидеть ее во всей полноте. Смотрите без суждений. Если вы будете выносить суждения, то не сможете увидеть ее целиком. Без суждений, без осуждения, без оценок – просто наблюдайте свою грусть, что она собой представляет. Смотрите на нее, как будто это печальный цветок, темное облако; но смотрите, не вынося никаких суждений, чтобы разглядеть все ее грани.

И вы удивитесь: чем глубже вы в нее погружаетесь, тем больше она начинает рассеиваться. Если человек сможет глубоко погрузиться в свою печаль, он обнаружит, что вся печаль испарилась. В этом испарении печали – радость, блаженство.

Блаженство нельзя найти снаружи, как противоположность печали. Блаженство следует искать глубоко внутри; оно скрыто под самой печалью. Вы должны перекопать все свои печальные состояния, и тогда вы обнаружите источник радости.

Вторая сутра:

Все, что тебя поглощает, ведет к одному.

Итак, Атиша говорит: «Нет необходимости ставить много целей, одной цели достаточно». Исследуйте истину вашей жизни. Чтобы избавить вас от всех ваших несчастий, страданий, адских мук, достаточно единственного поиска. Исследуйте истину вашего бытия, рассмотрите все его грани – гнев, жадность, похоть. Погрузитесь в каждое из этих состояний. И, погружаясь в каждое из состояний, вы снова и снова будете обнаруживать все тот же источник радости, все тот же родник радости. Постепенно, постепенно вы превратитесь в празднование. Ничто не было добавлено извне, но вы нашли самого себя. Вы вошли в царство Божье.

Третья сутра:

Единственный метод исправит все зло.

Цель одна – истина – и метод один. Что это за метод? Я называю его медитацией, Атиша называл его осознанностью, Будда называл его внимательностью. Это различные названия одного и того же качества – качества внимания, бдительности, бодрствования.

Атиша очень математичен; ни один великий математик не может быть столь же математичным, как он. Он движется шаг за шагом. Сначала он говорит: не ищи ложных утешений; это уводит с пути. Не беги от своего плачевного состояния, погружайся в него. Пусть это станет твоей единственной целью: поиск истины твоего существа. Атиша говорит не о какой-то истине, обитающей где-то в небесах, он говорит не о какой-то философской истине. Он говорит об истине, которой вы являетесь, говорит о вас. Он в высшей степени психологичен, он не рассуждает о метафизике.



Поделиться книгой:

На главную
Назад