Открытая тайна

Нет никого, кто мог бы страдать. Нам кажется, что мы страдаем, из-за нашего иллюзорного отож­дествления с феноменальным объектом.

Давайте, по крайней мере, поймем это.

То что есть мы неуязвимо и не может быть не свободно.

3. Гипотеза воли

I

Кажется механизм жизни основан на предположении, что действия разумных существ  - результат приложения воли со стороны каждого такого феноменального объекта,

Очевидно, однако, что они скорее реагируют, чем действуют, и что их жизнь обусловлена инстинктами, привычками, модой и пропагандой. Их образ жизни в первую очередь — набор рефлексов, оставляющий ограниченные возможности для намеренного и об­думанного, то есть целенаправленного действия, ко­торое при поверхностном рассмотрении может по­казаться результатом волеизъявления, или, что называется, волевого действия.

Тем не менее «воля» — лишь умозаключение, по­скольку как бы мы ни искали, мы не сможем най­ти прилагающую ее сущность. Все, что мы сможем найти, — это импульс, который будет казаться вы­ражением концепции «я». И было бы несправедливо заключить, что такой импульс способен повлиять на неумолимую цепь причинности или, другимисловами, на процесс проявления, производящий видимые события, если только он сам не является элементом одного или другого.

II  Волеизъявление

Получается, что волеизъявление — это иллюзорное предположение, простая демонстрация со стороны наполненной энергией я-концепции, выражающа­яся в неудаче или осуществлении и, таким образом, являющаяся источником и объяснением концепции кармы. Живые существа, таким образом, «прожи­ваются», как часто указывается философами и от­мечается метафизиками, и психосоматический фе­номен неизменно подвержен причинности. Вот по­чему чувствующие существа как таковые, как вновь и вновь повторяется в «Алмазной сутре», припи­сываемой самому Будде, не являются сущностями. И по той же причине, поскольку как феномены они не существуют, ноуменально — хотя они не могут быть сущностями или вообще чем-либо объектив­ным — тем не менее, они есть ноумен.

А ноумен, будучи по определению абсолютно лишенным и следа объективности, не существует, не может быть, в каком бы то ни было смысле — по­скольку все формы бытия непременно должны быть объективными. Здесь язык нас подводит, его надо оставить позади, как плот, переправивший нас через реку. Все, что мы можем сказать, — это: «То, или все, чем являются чувствующие существа, само не су­ществует».

Если это непонятно, оно покажется неудовле­творительным, но будучи понято, оно приносит свет и откровение, и причина очевидна: понимание «само» есть ноумен, которым мы являемся.

Но здесь требуется вечное напоминание: феноме­ны, каковыми, согласно самому термину [2], мы видим­ся, — это не что иное, как ноумен, а ноумен—то есть все, чем мы являемся, — хотя сам по себе и не су­ществует, есть как феномены (как видимость).

«Волеизъявление», таким образом, хотя его и нет — феноменально это лишь видимость — есть ноуменально и может рассматриваться как объек­тивизация ноуменальности. В этом контексте мы знаем его как буддхи, или праджню, интуитивное внутреннее видение и, когда мы знаем его, оно яв­ляется нами самими, всем, что мы есть, которое — в этом знании — мы познаем, поскольку то, что мы есть, и есть познание этого.

На самом деле это очень просто, пока не пытаешь­ся облечь это в слова.

III Определение воли

Пожалуй, проблему воли проще понять, если задать вопрос: кто прилагает волю и кто ощущает ее результаты?

Феноменально есть видимая причина, которую можно назвать эго-волей, и психический результат, который может быть удовлетворением или разоча­рованием.

Результат обусловленной «воли» — это следствие причин, для которых воля — опосредованная при­чина-следствие, и видимый психосоматический ап­парат испытывает этот результат.

И в отношении такой «воли», которая есть не-воля, у вэй, или бодхи, окончательным результатом будет интеграция.

Чтобы могла быть воля и ее результат, должна быть какая-то сущность, ее прилагающая и испыты­вающая этот результат. Если обнаружится, что такой сущности нет, тогда и воля не сможет существовать, кроме как в виде концепции.

Ноуменально воли нет, потому что нет я. Феноме­нально только спонтанность ненамеренна.

Но поняв, что воли нет, можно найти способ стать открытыми, причем именно эта «воля», которая есть не-воля, может освободить нас, кажущихся объек­тов, от ограниченности, вызванной отождествлени­ем с объективизацией, которой мы никогда не были, не являемся и никогда не станем.

IV Наблюдения

Жить без волеизъявления — это противоречие в тер­минах (если только не поменять «жить» на «прожи­ваться»).

Не реагировать на события в результате пони­мания этого — значит жить без волеизъявления (или «проживаться»).

Интеллектуальное понимание — это обусловлен­ная причина. Интуитивное понимание может быть необусловленной причиной.

Ибо причина и следствие разделены во Времени, но Безвременно они одно.

4. Говоря проще

Только объект может страдать, но феноменально субъект и объект, будучи одним целым, вращаются подобно монете, так что интервалы между рйе еС/асе (орлом и решкой) невоспринимаемы. Поэтому боль или удовольствие кажутся непрерывными.

Ноуменально, напротив, нет никакого объекта, чтобы испытывать боль или удовольствие. Ноумен неуязвим, по-другому и быть не может. Ноумен — это непроявленныи аспект того, чем мы, чувствующие существа, являемся, а феномен — наше проявление.

Поэтому в проявленном состоянии мы должны испытывать боль и удовольствие, а в непроявленном не можем переживать ни то ни другое. Оба аспекта постоянны и одновременны, один подчинен времени (которое сопровождает все проявление, делая раз­витие событий воспринимаемым), другое — безвре­менно.

Ноумен — безвременное, беспространственное, невоспринимаемое бытие — это то, что мы есть, а феноменальность —- временная, конечная, воспри­нимаемая чувствами — то, чем мы кажемся как от­дельные объекты. Феномены, будучи подчиненными времени, — непостоянные, иллюзорные фикции со­знания, но они есть не что иное, как ноумен в про­явлении, в контексте сна (одном из нескольких кон­текстов сна — психических состояний, вызванных сном, наркотиками, удушьем и т. д.). А ноумен — это ничто, ничто на уровне фактов, восприятия, созна­ния (а значит, объективно), то есть не вещь, кроме как в проявленном феноменальном виде.

Таков смысл «загадочных» противоречий, излага­емых мудрецами: «форма есть пустота, пустота есть форма», «сансара есть нирвана, нирвана есть санса- ра», «феномены и ноумены есть одно» и т. д.

Вот почему Хуанбо мог сказать («Ванълинские записки»):

«Люди пренебрегают реальностью „иллюзорного“ мира», (стр. 10б)

«Ни в коем случае не разделяй Абсолют и чувст­венный мир», (стр. 130)

«Чем бы ни было Сознание, тем же является и феноменальность — они оба одинаково ре­альны и равнозначны в Дхарме-Природе. Тот,

кто постигает эту истину интуитивным про­зрением, становится Буддой и достигает Дхар­мы». (стр. III)

«Вся видимая вселенная ЕСТЬ Будда», (стр. 107)

Но, цитируя Хуйнэна, он также может сказать, и час­то в том же контексте:

«Никогда не было ни единой вещи,

Так на чем может скапливаться пыль?»

«Полное понимание этого должно прийти пре­жде, чем они смогут вступить в Дао», (стр. 111)

«И в заключение, помните, что от первого до последнего ничто, даже крошечное зерныш­ко чего-либо воспринимаемого (постижимого, достижимого, осязаемого), никогда не сущест­вовало и не будет существовать», (стр. 127)

И последнее:

«Видя одну вещь, видишь ВСЕ». (То есть все восприятие есть сознание Будды, сама жизнь- сновидение есть сознание Будды.) (стр. 108)

«Крепко держись одного принципа, все осталь­ные ничем не отличаются».

Так каков этот принцип?

«Еще раз: ВСЕ феномены в основе своей лишены существования, хотя нельзя сказать, что они не существуют. .. .Более того, Сознание — это не Сознание. ...Форма на самом деле тоже не форма. Так что, если я сейчас скажу, что нет ни феноменов, ни Изначального Сознания, ты начнешь осознавать интуитивную Дхарму, без­молвно передаваемую Сознанию Сознанием. Поскольку феномены и не-феномены — одно, нет ни феноменов, ни не-феноменов, и единст­венно возможная передача — Сознанию Со­знанием». (стр. юб)

«Более того, рассматривая таким образом то­тальность феноменальности, ты рассматри­ваешь тотальность Сознания. Все эти фено­мены по сути своей пусты, но Сознание, кото­рому они тождественны, не простое ничто», (стр. 108)

Эта глава 37 из «Ваньлинских записок» — по-види­мому, самое понятное и ценное изложение абсолют­ной истины. В ней он утверждает, как приводится выше, что, видя одну вещь — видишь ВСЕ. Что это за вещь, и видим ли мы ее? Несомненно, она заклю­чается в том, что феномен и ноумен — одно. Прово­дя различие между Видимостью и ее источником, которые оба существуют только концептуально, мы не должны забывать эту «одну вещь» — что они одно.

Однако если мы видим эту одну вещь как «одно» — значит, мы не видим ее, значит, она ускользнула от нас. Это не «одна вещь», потому что вещь — это объект. На самом деле мы никогда не сможем «уви­деть» ее, поскольку здесь видение — это не-видение,в котором нет «видящего» и никакая «вещь» не ви­дится как таковая.

Неужели мы еще не поняли этого? Разве мы не мо­жем постичь это интуитивно? Глаз не может у видеть сам себя. Искомое и есть ищущий, видимое и есть видящий, который не является объектом. «,,Одно“ — это концепция, и потому объективно, а „это“ лишено и малейшего следа объективности». (Хуанбо, стр. 35) Мы не можем увидеть (найти, ухватить, достичь, потрогать) это, потому что «мы» никакие не объекты, и «это» не объект, и чем бы «мы» ни были ноуменаль­но, тем же ноуменально является и «это». Итак, мы одно, но в ноумене нет объекта под названием «одно», поскольку, как было сказано выше, не существует такой вещи (объекта), как ноумен.

Это не-видение, не-видя которым видишь ВСЕ; один принцип, которому тождественны все осталь­ные; одна проблема, решив которую решаешь все остальные разом; центр центров, из которого вос­принимается все.

Замечание английского редактора: Все приведенные выше цитаты Хуанбо были взяты из книги "ТЬе 2еп". (СгоуеРгезз, New Уогк. 1-я публикация 1958 г.)

II

Но феноменальные объекты, или проявленный но­умен, хотя и не отличны от ноумена и могут знать это, даже осознавать это через свой феноменальный психический механизм под названием «интеллект», не могут «проживать» это в своем индивидуаль­ном пространственно-временном концептуальном

существовании, подчиненном временному и иллю- зорному процессу причинности. Это все, чем они яв­ляются, и им, следовательно, нечего достигать, пости­гать или иметь. Но чтобы «прожить» это в каком бы то ни было смысле помимо объективного понимания того, чем оно является, и, соответственно, чем явля­ются они сами, они должны расфеноменизировать себя, разобъективировать себя, разотождествить свою субъективность с ее спроецированной феноме­нальной личностью, подчиненной концепции «я».

Эта настройка получила много имен, но, тем не менее, не является событием или переживани­ем — поскольку нет никакого объекта, с которым это могло бы произойти, только видимость. Это ме- таноэзис [3], посредством которого выясняется, что эта вымышленная привязка, или отождествление, не су­ществует и никогда не существовала — поскольку это фикция. Это перенос субъективности с кажу­щегося объекта на абсолютный субъект, которому она и принадлежит по праву, с феномена на ноумен, с иллюзорного края на иллюзорный центр (посколь­ку у бесконечности не может быть центра), с пред­полагаемого индивида на универсальный Абсолют.

Это пробуждение от феноменального сновидения «жизни», заключенной в рамки чувственного воспри­ятия и предполагаемого «волеизъявления», — в без­личную беспредельность ноуменальное™, в которой любая возможная проблема феноменальной «жизни» исчезает, не оставляя и следа.

5. Рассматривая геометрически

Из каждого следующего измерения все предыдущие могут восприниматься как целое. Например, кубиче­ское пространство, или объем, содержит в себе длину и ширину (т. е. плоскую поверхность) и высоту. Раз­ве из этого не следует, что мы можем видеть объем только со следующей, четвертой, оси измерения, и, соответственно, чтобы воспринять ее, нам надо на­блюдать с пятой?

Итак, мы наблюдаем феноменальную вселенную, которая предстает перед нами в трех измерениях — длине, ширине и высоте, — с четвертого измерения, которое может быть тем, что мы называем длитель­ностью, но чью геометрическую характеристику мы можем воспринимать, только если разовьем способ­ность наблюдать с дальнейшего измерения, находя­щегося под прямым углом к тем, с которыми мы уже знакомы.

Феноменальное видение, таким образом, обычно заключено в трех измерениях, наблюдаемых с чет­вертого. Это восприятие видимости как объема. Вероятно, однако, что некоторые живые существа видят только в двух измерениях — длине и ширине, или плоскостях, горизонтальных или вертикаль­ных — и что третье, объем, — это предположение, которое они не осознают, хотя и смотрят именно из него.

Если приравнять феноменальность к трехмерно­му восприятию, не можем ли мы тогда допустить, что основная характеристика ноуменальности — восприятие с дальнейшего измерения? Если бы это было так, тогда — говоря языком геометрии — то,

что мы называем «Пробуждением», есть пробужде­ние к следующему полю зрения, то, что мы называем «Освобождением», есть свобода от ограничений ку­бического зрения, в которое мы заключены, и «Про­светление» есть внезапная яркость дальнейшей «все­ленной», включающей три предыдущих измерения, в ограничивающей тьме которых мы двигались на ощупь. Это три термина, описывающие перенос субъекта в центр, из которого он может восприни­мать объекты в дальнейшей, более широкой и со­вершенной перспективе.

Если это так, тогда те, кто «пробужден», то есть воспринимают следующее измерение — то, из ко­торого мы обычно наблюдаем и которое, следова­тельно, наше, — сами воспринимают из еще более дальнего измерения, пятого. Если бы в таком случае существовала какая-то сущность, воспринимающая «пробужденного», она воспринимала бы пятое из­мерение из центра шестого.

Здесь могут вмешаться метафизики, указывая на иллюзорную тщетность чисто теоретической концепции бесконечной регрессии. Не может су­ществовать никакой сущности, есть только вос­приятие в каком-то виде, и весь процесс — просто феноменальная интерпретация ноуменальности. Это, таким образом, находится в рамках иллюзор­ной науки феноменальности и может помочь нам понять только видимый механизм, посредством ко­торого феноменальный объект может познать ноуменальность.

Мы знаем — со слов учителей, если не обладаем собственным опытом, — что «Пробуждение» сопро­вождается скорым, если не одновременным, устра­нением всех феноменальных «проблем». Это подобно выбиванию дна у бочонка, так что все запутанное, «нечистое» содержимое нашего феноменального сознания (феноменальный аспект, или отражение, Сознания) исчезает. Вместо того чтобы решать проб­лемы по одной, подобно отсеканию голов гидры, ко­торые вырастают снова, здесь все проблемы исче­зают сразу и навсегда (как результат), будто гидру пронзили в самое сердце.

Но разве это не точная копия того, что мы пыта­лись определить геометрически? Мы предположи­ли, что перенос центра предполагаемой сущности (псевдоцентра) к дальнейшему, более глубокому центру откроет следующее измерение, из которого все предыдущие измерения будут восприниматься в более широкой перспективе. Предположив, что это и есть конечная перспектива, или даже если и нет, если этих перспектив бесконечное множество, разве это не точное описание механизма того, что означает термин «Пробуждение»?

6. «Меня нет, но вселенная есть я»

(Ши Тоу, 700-790 до н.э.)

                                                                         Логический анализ интуитивного знания

Объекты познаются только как результат реакции органов чувств чувствующих существ на разнооб­разие раздражителей.

Кажется, что эти раздражители исходят из источ­ников, внешних по отношению к реагирующему ме­ханизму, но этому нет другого подтверждения, кроме свидетельства самого реагирующего механизма.