Сат Чит Ананда

Просветление не сложное, оно не невозможно. Вам не нужно ничего делать для того, чтобы получить его. Это просто ваша внутренняя природа, ваша субъективность. Все, что вам нужно делать - это на мгновение полностью расслабиться, забыть обо всем, обо всех действиях, усилиях, чтобы не быть занятым нигде. Это незанятое сознание внезапно превращается в осознание: «Я есть».

Просветление - это самая простая вещь в мире, но священники никогда не хотели, чтобы весь мир стал просветленным. Иначе люди не были бы христианами, не были бы католиками, не были бы индуистами, не были бы мусульманами. Для того чтобы люди привыкали ко всем этим группам, нужно, чтобы они оставались непросветленными. Они должны оставаться слепыми к своей природе. И они нашли очень умный способ. Поскольку не нужно ничего делать, то священники начали внушать, что это очень сложно, практически невозможно.

Ваше эго мгновенно заинтересовалось. Эго никогда не интересует очевидным. Оно никогда не интересуется тем, что есть. Оно интересуется только далекими целями. Чем дальше цель, тем больше внимания она привлекает. Но просветление - это не цель, и оно не находится от вас даже на расстоянии дюйма. Это и есть вы!

Искатель - это то, что он ищет.

Наблюдатель - это наблюдаемое.

Знающий - это познаваемое.

После того как вы поймете, что сама ваша природа есть просветление, все случится. На самом деле, санскритский термин для религии - дхарма. Она означает природу, саму вашу природу. Она не означает церковь, не означает теологию, а просто означает вашу природу. Например, в чем заключается дхарма огня? Быть горячим. В чем заключается дхарма воды? Течь вниз. Что такое природа человека? Стать просветленным. Познать свою божественность.

Вы можете понять простоту, отсутствие усилий в достижении вашей природы. Я могу назвать вас разумными только тогда, когда вы сможете понять это. Если вы не сможете понять этого, вас нельзя считать разумными, вы просто эгоисты, которые пытаются... Точно так же, как некоторые эгоисты пытаются быть самыми богатыми, другие пытаются быть самыми могущественными, а другие пытаются стать просветленными. Но для эго просветление невозможно. Эго может получить богатство, власть, положение, и это трудно получить, определенно, трудно.

Генри Форд, один из самых богатых людей своего времени, родился бедняком. Его спросили: «Что бы вы хотели в следующей жизни?»

Он ответил: «В следующей жизни я не хочу быть самым богатым человеком. Это постоянно мучило меня всю жизнь. Я не мог жить спокойно. Я приезжал на завод рано утром, в семь часов, а все остальные рабочие приезжали в восемь, клерки приезжали в девять, менеджер приходил в десять и уходил в два часа, все остальные уходили в пять часов, а мне приходилось работать допоздна, иногда до десяти часов, иногда до двенадцати. Я напряженно трудился для того, чтобы стать самым богатым человеком, и я им стал. Но в чем был смыл? Я не мог насладиться этим. Я трудился больше моих подчиненных. Они больше меня наслаждались жизнью. У меня не было выходных. Даже в выходные мне приходилось идти на завод, работать и строить планы на будущее».

Это все очень трудно, но вы можете стать самыми богатыми в мире, если будете прикладывать к этому усилия. Это трудно, но вы можете достигнуть вершины Эвереста, если приложите достаточно усилий. Но если вы совершаете усилия, просветление становится невозможным для вас. Если вы направляете ваш ум со всеми его напряжениями и беспокойствами на достижение просветления, оно становится невозможным для вас, и вы движетесь в неправильном направлении, от просветления.

Вам нужно полное расслабление, полное спокойствие, отсутствие напряжения, тихое состояние бытия. Вы все рождаетесь просветленными, осознаете вы это или нет.

Общество не хочет, чтобы вы осознали это. Религия не хочет, чтобы вы осознали это. Политики не хотят, чтобы вы осознали это, потому что это идет против их интересов. Они живут и сосут вашу кровь, потому что вы непросветленные. Они смогли сократить все человечество до простых ярлыков: христиане, мусульмане, индуисты, как будто бы вы - вещи, собственность. Они навесили на вас ярлыки и написали на вашем лбу, кто вы такие.

В Индии вы можете найти браминов с символами на лбу. Вы можете увидеть символы и сразу понять, к какому классу браминов они относятся. Это означает собственность, вещь. Они отметили свой лоб символом. Вы можете не наносить своего символа на лоб, но глубоко внутри вы знаете, | что вы христиане, буддисты, индуисты.

Если вы все станете просветленными, вы станете просто светом, радостью для других и для всего существования, вы станете высшей свободой. Никто не может эксплуатировать вас, никто не может сделать вас рабами. И в этом заключается трудность. Никто не хочет, чтобы вы становились просветленными. И до тех пор, пока вы не поймете, почему это так происходит, вы так и будете марионетками в руках этих паразитов. Они думают только о том, как сосать у вас кровь.

Если вы хотите свободы, просветление - это единственная свобода. Если вы хотите индивидуальности, просветление - это единственная индивидуальность. Если вы хотите жизни, полной благословений, просветление -это единственное, что вам поможет. И это очень легко, совершенно легко. Это приходит к вам, и не нужно ничего делать для этого, потому что это уже и так есть. Вам нужно просто расслабиться.

Именно поэтому в Индии у нас нет ничего подобного западной философии. Философия означает: думать об истине, любить истину. Но в Индии то, что у нас есть - это совершенно другое. Мы называем это даршаном. А даршан - это не мышление, это видение.

Об истине не нужно думать, ее нужно увидеть. Вам не нужно никуда идти для того, чтобы найти ее. Вам не нужно думать о ней, вам нужно просто перестать думать, чтобы она всплыла на поверхность вашего бытия.

Вам нужно незанятое внутреннее пространство, чтобы скрытый там свет мог расшириться и наполнить ваше бытие. Он не только наполняет ваше бытие, он начинает излучаться из вашего бытия. Вся ваша жизнь превращается в красоту: не телесную красоту, но красоту, которая излучается изнутри, красоту вашего сознания.

Глава 26

Немцев нет

Вопрос: Возлюбленный Ошо, наслаждение жизнью - это, кажется, единственное, чем я занимаюсь, и я забываю о том, что я искательница. Но когда я думаю об этом, возникает вопрос: чего я ищу?

Дева Чару, Кажется, что наслаждение жизнью - это прекрасный опыт, но этого недостаточно. Все религии мира осуждали это. Их осуждение создало чувство вины. Поэтому, несмотря на то, что люди наслаждаются жизнью, глубоко внутри они чувствуют, что делают что-то неправильное, что-то такое, чего они не должны делать.

Одна их часть тянет в противоположную от наслаждения сторону, а другая тянет их к наслаждению. Это превращается в тонкое напряжение-. Но с моей точки зрения, наслаждение жизнью в ее тотальности и интенсивности - это само основание того, чтобы найти высший смысл жизни. Наслаждение слепо, поэтому даже если вы наслаждаетесь, глубоко внутри вас возникает вопрос: в чем смысл всего этого наслаждения? И отсюда возникает поиск: желание найти смысл. Еда, питье и веселье - неужели это все?

В мире было две традиции. Одна состояла в отрицании жизни, состояла из тех людей, которые отрицали жизнь, отравляли жизнь. Их было большинство, потому что большая часть людей стремится к отрицательному. Осуждать все - это так легко. Критиковать все вокруг - это так легко. Но приветствовать - для этого нужен разум.

Есть интересная история, которую написал Тургенев, она называется Глупец. В одну деревню пришел святой; там жил деревенский дурачок, которого все осуждали. И в тот миг, когда он открывал рот, люди начинали смеяться, они ждали, что он скажет что-нибудь глупое. Этот дурачок пришел к святому и рассказал ему про свои несчастья, рассказал о том, что он стал посмешищем всей деревни. И, насколько это было возможно, он хранил молчание, но люди осуждали даже его молчание. Они кричали: «Посмотрите на этого идиота. Он думает, что мы глупцы, которые чешут языками, а он очень духовный, молчаливый, медитативный!» Он сказал святому: «Если я говорю, меня осуждают. Если я не говорю, меня осуждают. Подскажите мне, как быть в такой ситуации?»

Святой сказал: «Я открою тебе тайну. Через месяц я вернусь обратно, и тогда ты мне расскажешь, что случилось за этот месяц».

Тайна была очень простой. Тайна была такая: «Не говори ничего сам, и когда кто-то скажет что-то, мгновенно начни критиковать. Если кто-то скажет: “Посмотрите, какая прекрасная полная Луна!”, не упускай этой возможности. Мгновенно скажи: “Что же в ней прекрасного? Докажи мне, что в ней красивого. Ты знаешь, что такое красота?” Это очень трудно определить. Каждый знает, что полная Луна прекрасна. Но, возможно, вы никогда не спрашивали себя: “Знаете ли вы что такое красота?” Но если вы не знаете, что такое красота, как вы можете сказать, о чем-то, что это красиво? Слова о красоте подразумевают то, что вы знаете определение красоты. Поэтому мгновенно отреагируй и спроси: “Что такое красота?”

Даже великие философы, которые думали всю жизнь о красоте и не думали больше ни о чем другом, такие, как Кроче, который написал многие тома про красоту, - но и он не смог сказать что-то конкретное. Все его усилия, сотни страниц и вывод говорят о том, что красота неопределима.

Так что продолжай в таком же духе. Если кто-то говорит тебе, что этот человек добродетельный, мгновенно спроси: “А что такое добродетель? Откуда ты знаешь, что он - добродетельный? На каком основании, кто тебе дает право говорить об этом?”

Никогда не утверждай ничего сам, чтобы никто не мог критиковать тебя. Сам же критикуй всех, не упускай ни одной возможности, и спрашивай у всех определения».

Через месяц святой вернулся и спросил у деревенского дурачка, как у того идут дела. Тот упал к его стопам и произнес: «Твоя тайна сделала чудеса. Теперь я считаюсь самым мудрым человеком в деревне. Прошел всего лишь один месяц!»

Для того чтобы отрицать, не нужно много разума. Разум нужен для того, чтобы утверждать. Поэтому большинство традиций осуждает. Это самое простое средство доказать свое превосходство. Они осуждали все, они осуждали весь мир.

Но среди них были также те, кто утверждали, но их было мало. Но они слишком все упростили. Это были материалисты. Большая часть людей считает себя духовными. Тем не менее, есть небольшое количество тех, кто думает, что весь смысл жизни заключается в том, чтобы пить, есть и веселиться. Вот и все, что есть; нет больше ничего. Искать больше нечего.

Мое положение немного сложнее. Я принимаю материализм до тех пор, пока он говорит: «Ешьте, пейте и веселитесь!» Но я не могу согласиться с тем, что на этом все заканчивается. Я принимаю духовный поиск чего-то высшего, но я осуждаю так называемых спиритуалистов за то, что они отрицают жизнь, наслаждение и маленькие радости жизни.

Я духовный материалист. Начните с этой самой земли и поднимитесь высоко в небо, к высшим звездам. Это одна единая вселенная. Нет двух вселенных, нет отдельных материальной и духовной вселенных. Материя и дух постоянно встречаются друг с другом, танцуют рука об руку.

Вы должны начать с материализма. Но не останавливайтесь на этом. Это только начало. Второе, что сделает ваше путешествие совершенным -это поиск смысла. Иначе, если вы не начнете этот поиск, любое наслаждение превратится для вас в скуку. Если вы не поймете, для чего все это нужно, если вы не познаете вечный смысл жизни, если вы будете жить просто поверхностно... я не хочу сказать, что это превратится во зло, но я говорю, что это несовершенство. Это потеря с самого начала. Это просто поверхностная жизнь.

Жизнь имеет глубину, и до тех пор, пока вы не достигнете глубины и пока вы не прикоснетесь к чему-то важному в существовании, к великолепию, славе, величию, блаженству благословения, ваше наслаждение будет длиться какое-то время, но потом вы поймете, что «есть, пить и веселиться» - этого еще недостаточно. Это было хорошо, но этого недостаточно.

Поэтому я поддерживаю материализм и духовность, потому что, с моей точки зрения, ваше тело и ваша душа - не две отдельных субстанции. Материя и дух - это просто две стороны одной и той же энергии. Я принимаю всю жизнь, тело и душу, материю и дух, мир и все запредельное как единое органическое целое.

С моей точки зрения, действительно святой - это тот человек, кто принимает целое, не отрицая ничего. Материалист отрицает дух. Спиритуалист отрицает материю. Святой - это тот, кто принимает все без отрицания. Весь оркестр существования, разные инструменты - но все они играют одну и ту же музыку, они одинаково важны, одно и то же величие.

Дева Чару, ты спрашиваешь: «Наслаждение жизнью - это, кажется, единственное, что я делаю!» В этом нет ничего неправильного, это хорошее начало. Но вскоре вас это пресытит. Сколько вы можете наслаждаться этими мирскими вещами в существовании? Просто попытайтесь наслаждаться чем-либо еще, и потом повторите это.

Я рассказывал вам историю про Муллу Насреддина. Он был назначен советником к императору. Это суфийская история.

В первый день, когда он сидел с императором за столом, повар делал бинди, король их очень любил. Мулла Насреддин сказал: «Твои предпочтения поддерживали все мудрецы прошлого. Те, кто любили овощи, говорили, что бинди среди них - самый вкусный овощ. Он излечивает от всех болезней, поддерживает в вас здоровье, молодость и продлевает вашу жизнь. И очень хорошо, что этот овощ вам так нравится». Повар все слышал. Он подумал: «Боже мой, я никогда не знал того, что бинди - такой удивительный овощ».

Поэтому на следующий день он снова приготовил бинди, и Мулла Насреддин снова начал расхваливать его. На третий день он снова приготовил бинди. Но на шестой день король просто выкинул тарелку и закричал на весь двор: «Ты что, с ума сошел? Мне надоел этот бинди каждый день! Неужели ты не можешь приготовить что-нибудь другое? Неужели всю свою жизнь я теперь обречен есть этот бинди?»

И Мулла Насреддин мгновенно сказал: «Есть много критиков, которые говорят, что бинди опасен для жизни, для молодости. Он приносит многие болезни. Старость наступает раньше, и смерть становится совершенно болезненной!»

Король сказал: «До сих пор ты расхваливал этот овощ. Именно из-за того, что ты хвалил, этот бедный повар готовил его каждый день. И теперь внезапно ты переменил свое мнение».

Мулла произнес: «Послушай, я твой слуга. Я не слуга бинди. Я ничего не знаю о бинди. Но если тебе он нравится, я приветствую это. Ты платишь мне, я твой слуга. Но если ты выбрасываешь тарелку от отвращения, я буду ругать это блюдо».

Только посмотрите на ваши наслаждения. Вы любите - сколько это будет длиться? Еще до того, как завершится медовый месяц, все будет кончено. И потом вы будете думать о том, как избавиться от этого. Ваши наслаждения не могут дать вам смысла жизни, они поверхностны. Я не выступаю против наслаждений, это ты должен помнить. Иногда бинди прекрасен, но думать, что это все, что есть, опасно.

Ты говоришь: «Я забыла о том, что я искатель». Ты упустишь возможность. Наслаждайся жизнью, но оставайся наблюдателем. Все, в чем нуждается искатель - это в определенной осознанности, которая следует за ним как тень. Что бы вы ни делали, просто оставайтесь бдительными.

Английское слово «грех» очень важное. Не в том смысле, в котором его интерпретируют христиане; не нужно переводить его с их словарями, потому что на них оказывало воздействие их религия, их изначальные корни. Слово «грех» просто означает «забывчивость». И это дает совершенно другое измерение в жизни - красоту. Это не что-то, за что вас можно бросить в ад. Это нечто, с чем вы можете справиться. Это не имеет отношения ни к каким определенным действиям, но имеет отношение только к вашей осознанности.

Осознавать - это значит быть добродетельным. Оставаться неосознанным - вот единственный грех. Вы можете делать что-то хорошее, не осознавая этого. Но эти хорошие действия больше не будут хорошими, потому что они идут от тьмы, от бессознательности, от слепоты. Но что касается осознанности, человек, который полон осознанности, бдителен не может сделать ничего плохого. Это просто внутренне невозможно.

Осознанность приносит слишком много ясности, восприимчивости, понимания того, что невозможно ничего сделать, что может принести вред кому-то. Невозможно вмешиваться в чью-то свободу или чью-то жизнь. Вы можете быть только благословением для существования и ничем больше. Поэтому опасно забывать о том, что вы искатель. Это значит впасть в грех. Это единственный грех, который я считаю грехом.

Чару, ты также спрашиваешь: «Но когда я думаю об этом, возникает вопрос: чего я ищу?» Искатель ищет не чего-то конкретного. Искатель хочет узнать, кто он.

Есть два вида искателей. Один вид искателей ищет денег, власти, положения, имени, славы и всего, что вне вас. Это не ваш поиск. Это не тот поиск, который может привести вас к высшим состояниям сознания и бытия. Это совершенно другой вид поиска. Первый вид поиска идет вперед, вовне. Он объективен.

Вы ищете внутреннее, субъективное. Вы ищете себя. Вы не знаете о том, кто вы. А не знать себя - это такое невежество, такое неведение, такое оскорбление, такое унижение. И ни один человек, который хотя бы немного понимает, что к чему, не может забыть об этом.

Если у вас есть немного разума, вы согласитесь с Сократом и со всеми теми великими людьми, которые говорили: «Познай себя, будь собой, потому что, не познав себя, вы не можете стать собой. Вы никогда не придете к цветению. Ваши розы будут оставаться невыразимыми. Ваше благоухание не будет высвобождено в существование.

Неужели вы хотите остаться просто семенем? Или вы хотите расти вместе с зеленой листвой и прекрасными розами? До тех пор, пока розы не будут танцевать на солнце, на ветру, под дождем, вы еще не узнали, как скрыта от вас была жизнь. Она подобна айсбергу. Только одна часть видна; в девять раз больше спрятано внутри, под водой.

Вы знаете себя только немного. И из-за того, что вы знаете себя только немного, вы остаетесь маленькими. Вы можете познать себя больше. Вы можете познать себя таким образом, что откроются все двери вашего бытия, все тайны, и вы станете частью этой большой вселенной. Вы станете такими же большими, как океан. И вам не нужно оставаться росинкой.

Рашель прожила красивую жизнь, она четыре раза была замужем, и теперь она стояла перед вратами в рай. Отец Авраам проверил ее досье и сказал: «Я заметил, что сначала ты вышла замуж за банкира, потом за актера, потом за раввина и, в конце концов, ты вышла замуж за предпринимателя. Разве это подходит уважаемой еврейской женщине?»

«Это очень хорошая система, - ответила Рашель, - первый муж был для денег, второй для зрелищ, третий для того, чтобы подготовить себя, а четвертый - чтобы отправиться в путь!»

Если вы будете жить так же, если это будет ваш образ жизни, ваша философия, тогда наслаждения для вас достаточно. Но не знать себя - это лишать себя возможности понять смысл. Не знать себя - это значит держать себя в стороне от божественности этого космоса, и это самое отвратительное, что может с вами случиться.

Пожалуйста, помните, что вы ищете не чего-то, а себя.

Вопрос: Возлюбленный Ошо, что меня разделяет?

Према Панкаджа. Всего лишь вчера я отвечал на твои вопросы, и я сказал тебе: «Не держи свой зонтик открытым, потому что я изливаю на тебя дождь своего благословения, но моя милость не доходит до тебя!»

Потом бедная Панкаджа послала мне свой зонтик. Но не об этом зонтике я говорил. Что я буду делать с этим зонтиком? Это был только символ. Я никогда не имел в виду твой зонтик, которым ты укрываешься от дождя. Его ты можешь забрать обратно, тебе он может пригодиться.

Когда я говорил «зонтик», я имел в виду твое средство защиты. Ты защищаешь себя. И именно это делает тебя разделенной. С одной стороны, ты хочешь полностью погрузиться в поиск своего бытия, а с другой стороны, ты боишься его полностью. У тебя есть другие интересы, другие занятия, и если ты погрузишься полностью в поиск своего бытия, ты удивишься, куда же делось все остальное.

Например, Према Панкаджа пишет романы. Она всегда боится того, что если она погрузиться глубже в медитацию, ее так называемое вдохновение, посредством которого она пишет эти жалкие романы, пропадет. Так и будет. Оно пропадет, потому что по мере того как ваша медитация углубляется, ты не сможешь писать эти жалкие романы. Это не означает, что исчезнет полностью твое творчество. Твое творчество будет отточенным. Возможно, ты напишешь что-нибудь действительно великое, что-то, что станет частью классики мировой литературы.

Все, что ты писала до сих пор, подобно ежедневным газетам. После чтения вам приходится просто выбрасывать их. Вы так ждете утром, когда же вам принесут свежие газеты. Но через десять минут они становятся бесполезными. Но романы Льва Толстого, Достоевского, Максима Горького совершенно другие. Они будут оставаться до тех пор, пока человек живет на земле. Это сверхтворение человеческого сознания. Их красота и вершины таковы, что вы никогда не сможете понять все, что там есть, просто прочитав один раз. Вам придется читать их снова и снова. И каждый раз, когда вы будете их читать, вы будете находить все новый и новый смысл, новую глубину, новое значение.

Панкаджа, ты разделена, потому что ты не понимаешь эти высшие категории творчества. Я вспоминаю одного известного индуса-художника, Авнидраната Тагора. Он был дядей Рабиндраната Тагора. Рабиндранат приобрел мировую известность из-за того, что получил Нобелевскую премию. Авнидранат не так известен, потому что он был художником, но Индия еще никогда не знала таких художников. Каждая его картина уникальна. И у него был ученик, который стал даже еще более великим художником, чем он сам. Его имя Нандлал Босе.

Однажды случилось следующее. Авнидранат и Рабиндранат были примерно одного возраста, несмотря на то, что Авниндранат был дядей Рабиндраната. Они были большими друзьями, и однажды они что-то обсуждали, и как раз в это время пришел Нандлал, чтобы показать своему учителю свою новую картину.

В Бенгалии есть определенный класс художников. Это очень бедные люди, и традиционно они рисуют только картины Кришны. В Бенгалии люди очень любят Кришну, и из поколения в поколение определенный класс художников делал только одно: рисовал прекрасные картины Кришны. Но все они были бедными, и их картины были очень дешевыми.

В связи с этим Нандлал также нарисовал картину Кришны. Приближался день рождения Кришны, и он хотел показать эту картину своему учителю. Рабиндранат не мог поверить своим глазам. Это была просто прекрасная картина. Он видел тысячи картин Кришны, но никогда еще раньше не видел такого красивого Кришну. Сам Авниндранат также рисовал Кришну. И одна из его картин Кришны висела в этой комнате на стене. Рабиндранат посмотрел на обе картины. Картина Авниндраната была несравнимо хуже картины его ученика. Ученик превзошел своего мастера.

Это его очень удивило в первую очередь, но что его удивило еще больше - так это то, что Авниндранат посмотрел на картину, и выкинул ее за дверь, и обратился к Нандлалу: «Ты идиот, ты не знаешь, как рисовать. Иди и учись у этих бедняков». Их касту зовут патиа, они рисуют картины Кришны, и их картины в те дни продавались, самое большее, за четыре анны, это четверть рупии.

И он сказал Нандлалу, чтобы он шел к патиям и учился у них, как рисовать Кришну. Это было очень унизительно. Рабиндранат никогда не видел Авниндраната в таком гневе. Глубоко внутри он подумал, что Авниндранат завидует, что картина его ученика была намного лучше его собственной. Рабиндранат сам был очень хороший художник, и он мог судить.

Нандлал прикоснулся к стопам Авниндраната и ушел. Два года о нем ничего не было слышно. И Рабиндранат говорил Авниндранату несколько раз: «То, что ты сделал, совершенно нелепо. Ты прекрасно знаешь, что он превзошел тебя».

Авниндранат отвечал: «Я знаю об этом. В тот миг, в который я увидел картину своего ученика, я мгновенно понял, что один из моих учеников продолжит мою традицию. Но если бы я принял его картину и похвалил ее, он бы остановился в своем росте. Я вижу в нем еще больший потенциал. И мне пришлось отвергнуть эту великую картину!» После того, как Нандлал покинул Рабиндраната, Авниндранат занес картину внутрь, почистил ее, убрал свою собственную картину со стены и повесил туда картину своего ученика. В его глазах были слезы, и Рабиндранат сказал: «Какой же ты странный. К чему было устраивать весь этот концерт?»

Он ответил: «Ты не понимаешь. Я люблю Нандлала. Я не могу смириться с тем, что это все, на что он способен. В нем намного больший потенциал, и мне пришлось крепко ударить его, чтобы он расцвел».

Через два года Нандлал вернулся. Он выглядел в точности как эти бедные художники Бенгалии. Он жил среди них, рисовал как они, учился их искусству, и он делал все, что говорил ему мастер. И в конце концов он нарисовал другую картину Кришны, и можно было увидеть разницу. Первая картина была великая, но эта была просто шедевром. Она была почти трехмерной. Создавалось такое ощущение, как будто бы Кришна вышел с картины и предстал перед вами. Он был просто живым. Он был полон благодарности к своему мастеру, который так оскорбил его тогда.

Это может случиться только на Востоке. На Западе это просто невозможно. Запад не знает многих измерений любви. Он просто не знает этого. Авниндранат вел себя так потому, что любил своего ученика, верил в него, и Нандлал понял это. Он прикоснулся к стопам мастера, прежде чем уйти. Два года он путешествовал по всей Бенгалии и искал художника, у которого можно было бы учиться. И когда он вернулся через два года, он принес свою вторую картину. Люди не могли поверить, что видят перед собой Нандлала, он стал совершенно другим. Он не мог зарабатывать много, потому что жил с бедными людьми. И он продавал свои картины по той же цене.

Когда Авниндранат взглянул на его вторую картину, он бросился к дому Рабиндраната. Они жили рядом в Университете, который основал Рабиндранат в Шантаникетане. Этот Университет звался Дом Покоя. Это был университет, которому не было равных во всем мире, там красоту считали Богом, музыка, картины, танцы оценивались выше физики, химии и математики. Этим наукам также учили, но они не считались высшим достижением человека. Они считались мирскими, низшими. Они могли развивать технологию, но не могли творить.

Я рассказываю тебе эту историю, Панкаджа, потому, что тебе не нужно бояться потерять свое творчество. Здесь ты не можешь потерять ничего значительного, что было бы нужно тебе. Да, ты можешь потерять многое из того, что тебе не нужно: свою личность, свое эго. Но ты не можешь потерять ничего из того, что истинно, за чем лежит реальность. Это часть твоего истинного бытия. Это будет расти.

В этом саду будут расти твоя реальность, твое сознание, твое блаженство. Да, многое исчезнет, так и должно быть, а ты цепляешься за это. Это создает разделение. Ты становишься шизофреничной, разделенной личностью. Ты наполовину здесь и наполовину там. Но мне нужно, чтобы ты была полностью здесь.

Один мужчина очень стеснялся того, что у него был маленький член. Поэтому однажды он решил пойти к врачу и проконсультироваться с ним. Доктор сказал ему: «У нас есть три размера, и вы можете выбрать любой. У нас есть шестидюймовая модель, восьмидюймовая классика. И есть еще десятидюймовая роскошь».

«Ух ты, - сказал этот человек, - я предпочту десятидюймовую роскошь!» Врач оправился в другую комнату и вынес десятидюймовый член, чтобы клиент смог посмотреть на него.

«Хорошо, док, - сказал этот человек, - мне это нравится. Это действительно великолепно. Но нет ли у вас белого цвета?»

У людей искусственная личность. Все кажется таким искусственным, синтетическим. Вы даже не можете сказать, настоящий ли человек сидит рядом с вами, или нет.

Всего лишь несколько дней назад в Японии... Япония - это единственная в настоящее время страна, которая вместо человека на заводах использует роботов. Робот может трудиться двадцать четыре часа в сутки и не устает при этом, он не делает забастовок и не устраивает всяких других беспокойств. Там трудятся сотни роботов, механических людей. Причем они трудятся намного более эффективно, чем человек. Они очень производительны. Всего лишь один робот заменяет сотни людей. Поэтому их труд оказывается очень дешевым.

Несколько недель назад случилась странная вещь, которую ученые не могут объяснить. Если она будет происходить снова и снова, возможно, им придется избавиться от всех роботов. На одном заводе, совершенно без причины... от роботов этого никак не ожидали, потому что все их действия полностью запланированы с самого начала, роботы не могут делать того, на что их не запрограммировали. У них есть встроенная программа, которая направляет их.

Но несколько роботов без встроенной программы на одном заводе убили шестерых людей. Они сжали людей, и тех не стало. Ведь роботы стальные. Они выглядят как настоящие люди, но только сделаны из стали. И они не были запрограммированы на объятия. Как же они решили, что нужно обниматься?

Один из моих саньясинов в Нью-Йорке проводит терапию объятий. Все, что там нужно делать - это просто обнимать друг друга до тех пор, пока вас это совершенно не утомит. И после этого у вас пропадает желание обнимать кого-либо в жизни. Он немного сумасшедший, но он находит таких же сумасшедших людей, которые занимаются на его терапии тем, что обнимают друг друга до потери сознания, и многим кажется, что им это необыкновенно помогло. Им кажется, что их излечили от болезни - желания обниматься. В Нью-Йорке возможно все что угодно. Но внезапно эти роботы решили испытать эту терапию объятий на бедных людях, проходивших мимо. Они обнимали этих несчастных, и все они умирали.

Ученые, которые создавали этих роботов, были просто в шоке. Это очень сложная проблема. Если роботы начнут делать все, что им вздумается, они могут сделать все что угодно, все придет в состояние хаоса. Они могут выбегать на улицы, останавливать машины, они могут сделать все что угодно. Если они смогли задушить в своих объятиях шестерых людей до смерти, они могут сделать все что угодно. Хорошо, что им не пришло в голову целоваться, но могло быть и хуже.

Люди, которые пишут научную фантастику, уже писали романы о роботах в двадцать первом столетии, о том, как они постепенно заменяют человека, потому что роботы никогда не умирают. Они не могут умереть по той простой причине, что все их части можно заменить. Если с рукой что-то случится, ее можно заменить. Если сердце больше не действует, его можно заменить. Их можно подсоединить к электросети, к батарейкам, и они будут выглядеть в точности как люди. Их можно научить разговаривать на разных языках. В их головы, в их компьютеры, можно встроить все что угодно.

То, что научная фантастика предсказывает, может случиться. И потом вы не будете знать, занимаетесь ли вы любовью с настоящим человеком или с роботом. Вы узнаете об этом только тогда, кода сядет его питание. И только тогда вы узнаете: «Боже мой, да это же робот». Но позовите техника, он поменяет батареи, и робот снова начнет беседовать с вами на всякие сладкие темы. Он может сказать вам: «Я люблю тебя». Его нужно просто запрограммировать на это, на всякие прекрасные диалоги о любви, на песни, танцы. И он может петь для вас. Вам нужно будет просто следить за тем, чтобы не кончились батарейки.

Это перестало быть научной фантастикой. В Японии все это уже происходит. В вас есть столько ложного, что если вы осознаете это, это станет для вас большим откровением.

Панкаджа, это откровение все еще не присутствует в тебе. Ты слишком сильно зациклена в голове, и ты подготовила себя интеллектуально. Весь твой образ жизни основан на интеллекте. А здесь ты должна спуститься из головы в сердце. Но сердце - это не конец путешествия. Из сердца ты должна попасть еще глубже, в свое бытие, а из бытия во вселенную, космос, вечную жизнь. Голова - это самое отдаленное от истинной жизни место.

Но вся твоя подготовка идет вразрез с твоей истинной жизнью. Это делит тебя. Тебе придется выбирать. Если ты выберешь свою голову, ты выберешь жизнь, полную несчастья, поверхностную жизнь, бессмысленную, полную беспокойств. Но если ты предпочтешь выбраться из головы, ты должна быть более медитативной, больше чувствовать, быть больше в сердце, быть более чувствительной.

Когда я смотрю на Панкаджу, я чувствую к ней глубокую симпатию. Она полностью зациклена в голове. Она забыла путь к сердцу. Она - женщина, поэтому ей совсем нетрудно найти снова путь к сердцу. Для мужчины это немного труднее. Он ориентирован на голову, так устроена природа. Женщина ориентирована на сердце.

Поэтому то, что Панкаджа страдает от сердечных болей, вполне естественно, это одно из проявлений любви. Это происходит уже несколько лет. И, Панкаджа, тебе пришло время решать. Ты можешь либо забыть меня полностью и расслабиться, не думать о том, что ты слишком зациклена в голове, не думать о том, что твоя жизнь поверхностная, не думать о необходимости рисковать. Саньяса - это не что иное, как риск отправиться в неизведанное, рискнуть ложным ради истинного. Но ты не знаешь истинного, ты знаешь только ложное. И несчастье в том, что до тех пор, пока ты не отбросишь ложное, ты не сможешь увидеть истинного.

Поэтому на Востоке происходит странная вещь, Запад незнаком с ней, это совершенно новое измерение любви, которое мы называем доверием, шраддхой. Если вы можете заглянуть в мои глаза, доверяйте мне, когда я говорю об истинной сущности. Не беспокойтесь из-за того, что вам нужно рискнуть ложным. Конечно, это должно происходить только на основании доверия. Я не могу ничего сделать для того, чтобы помочь вам увидеть истинное, пока вы не отбросите ложное.

Вы можете отбросить ложное только в том случае, если вы будете доверять моим глазам, доверять моему присутствию. Это не вера. Вера - это всегда определенная доктрина, философия. Доверие личностно, это близость, высшее проявление любви, которое дзен называет великой любовью.