Ум полностью слеп. Но если отложить ум в сторону, вы снова обретете ваше внутреннее прозрение. Индуисты в этой стране назвали это третьим глазом. Когда вы выходите за пределы ума, у вас возникает странный опыт: появляется глаз, который открывается внутри. И вы начинаете видеть свое собственное великолепие. Вы так же полны блаженства, величия, как и Гаутама Будда.
Существование одинаково относится ко всем. Оно дает вам одинаковые внутренние сокровища, так же, как и другим. Отличие вырастает из-за того, что вы открываете сокровища медленно.
Но последнее, что ты говоришь, правильно. Ты говоришь:
Это возможно только в этой стране. Богу здесь дали много имен. Суфии назвали Бога ста именами, девяносто девять из которых можно произнести, а сотое нельзя выразить. Но в Индии есть тысячи имен Бога. И одно из самых красивых - Хари. «Хари» означает «великий вор». Только действительно мужественные люди, могли назвать Бога Великим Вором, потому что Он крадет ваше сердце.
Поэтому ты можешь говорить, что, несмотря на то, что я не украл ничего, я отнимаю лишь то, что не принадлежит вам. И я даю вам только то, что у вас уже и так есть! Поэтому моя работа очень простая. Но если вам так нравится слово «вор», помните о том, что это древнее имя Бога. И вы можете пользоваться этим именем, независимо от того, краду я у вас что-то или нет.
Иногда я думаю о том, чтобы украсть у вас зонтик. Что я буду делать с этим зонтиком? Когда я думаю об этом, я прихожу к выводу, что он мне не нужен. У меня никогда, всю мою жизнь, не было зонтика. Поэтому когда иногда такие мысли появляются в моей голове, я думаю: почему бы не украсть зонтик у Панканджи? Это единственное, чего мне не хватает. Но мне он не нужен просто потому, что я никуда не хожу. Если же я буду держать зонтик открытым внутри комнаты, вы начнете думать: «Теперь он действительно стал сумасшедшим».
Но было бы здорово, если бы ты могла подарить мне свой зонтик. В этом смысле я не могу сказать тебе «нет». Я никогда никому не говорю «нет». Тебе понравится сделать мне подарок, несмотря на то, что я прекрасно понимаю, что он старый. Я даже не смогу прикоснуться к нему. Мои врачи запрещают мне это. Они настаивают: «Вы не должны прикасаться к старым вещам». Они говорят: «У вас аллергия, вы не должны прикасаться к таким вещам».
Но все равно, я приму в подарок твой зонтик, чтобы ты могла избавиться от него. Я его выброшу, нет другого пути. Он не должен быть в моем доме. Но для того, чтобы помочь тебе избавиться от него, я могу принять его в подарок. И после того как вы будете открытыми, чувствительными, восприимчивыми, вся моя любовь будет принадлежать вам. Медитация разовьется по мере роста вашего доверия.
И последнее:
Каждая страна сердится. Немецкое правительство сердится из-за того, что все немцы, которые едут в Пуну, просто исчезают. И никогда не возвращаются больше! Теперь японцы пытаются соревноваться с немцами. Жены приходят и забывают о своих мужьях. Мужья приходят и пишут мне: «Я не хочу возвращаться домой, несмотря на то, что у меня есть жена и дети. Что вы можете предложить мне делать в такой ситуации?»
Что я могу предложить? У вас нет возможности сбежать отсюда. Просто будьте здесь. Если ваша жена действительно ненавидит вас, она приедет сюда! Все зависит от того, насколько она вас ненавидит. Она может даже стать саньясинкой - просто для того, чтобы смущать вас.
Панкаджа, тебе не нужно беспокоиться об этом. Просто будь здесь. Если твой муж действительно ненавидит тебя, он приедет сюда. Она ездит в Англию на несколько дней, а потом возвращается. И я понимаю, какие у нее трудности, но после того как вы становитесь моими людьми, вы больше не принадлежите никакой семье, никакой расе, нации, религии. Вы принадлежите всей вселенной.
Миссис Грумблюум всегда зовет врача, когда у нее болит голова или что-то еще. Однажды ее не смогли вылечить и похоронили, после того как она умерла, на местном кладбище.
Через две недели умирает сам врач, и его закапывают рядом с миссис Грумблюум. Как только похоронная процессия покидает кладбище, врач слышит шум около своего гроба.
«Ну что там у вас еще, миссис Грумблюум?» - спрашивает он.
«Пожалуйста, доктор, - говорит она, - вы можете мне дать что-нибудь от червей?»
Старые привычки. Несмотря на то, что они умерли... Панкаджа, это просто старая привычка, согласно которой тебе кажется, что ты отделена от меня и моих людей. Отбрось эту старую привычку. То, кем ты была раньше, погибло, и теперь это кто-то совершенно новый.
Педи выдвинули по партийный линии на вышестоящий пост. На радостях он садится играть на пианино, но крышка пианино падает ему на пальцы.
Его жена, Мурен, идет и поднимает его с пола.
«Не забудь мне напомнить, чтобы я тебе приложила лед к синяку, когда мы вернемся домой!» - говорит она ему сладко.
«Но у меня нет синяка под глазами», - говорит Педи.
«Я знаю, - говорит она, - но ты еще не добрался до дома!»
Панкаджа, ты старая саньясинка, но еще никогда не была полностью здесь. Это происходит с теми, кто много работает умом и интеллектом. Они не могут быть в этой тишине и присутствии. Они становятся нервными, их умы начинают мечтать о том, чтобы попасть в то или иное место. И годами продолжается один и тот же цикл. Вы не можете уйти от меня, вы не можете уйти от этой тишины. Куда бы вы ни отправились, я отправлюсь вслед за вами, буду преследовать вас. Поэтому вам нужно вернуться назад, но эта раздвоенная ситуация будет возникать снова и снова и будет приносить вам беспокойства.
Несколько дней вы пытаетесь, и когда вы приближаетесь к тому, чтобы испытать что-то, в этот миг ум начинает приносить вам большие беспокойства. Он начинает мечтать о том, чтобы отправиться куда-то. Всегда помните: ум создает беспокойства только на пограничной линии. Это показывает то, что это как раз тот миг, когда вам нужно оставаться в состоянии медитации. Возможно, всего лишь еще один шаг - и вы выберетесь из тумана опьяненного ума. Но перед тем, как вы достигнете пограничной линии, вы уйдете.
Так вы приходили и уходили многие годы. Многое, что могло бы случиться с вами, не случилось из-за того, что вы не позволили этому произойти. Хорошего понемножку. Я не буду здесь вечно. Мне бы не хотелось, чтобы вы сожалели после того, как меня больше здесь не будет, потому что тогда вы будете думать, что упустили возможность, возможно, на многие жизни.
Это будет легко: найти другого Гаутаму Будду где-то в будущем, потому что он традиционный святой. Можно будет найти Иисуса Христа, и это определенно, что вы найдете его когда-нибудь, потому что он не был просветленным. Он обязательно вернется обратно на землю.
Но вы не найдете меня, по двум причинам:
Есть еще время. Ваша весна должна прийти. Но не тратьте времени попусту. Вы должны за это короткое время реализовать свой высший потенциал. Если вы будете продолжать переносить растение с одного места на другое, оно никогда не пустит корни. Вы должны оставить его на одном месте, чтобы дать ему возможность пустить корни.
А без корней не может быть цветов. Вы стремитесь к цветам, но вы не заботитесь о корнях.
Глава 20
Способность отвечать
Вопрос:
Шридхар, Кришнамурти и Гурджиев - это не просто две волны сознания. Это сам океан сознания. В тот миг, в который вы становитесь просветленными, вы перестаете быть индивидуальностями. Вы теряете ваше эго, и вместе с эго вы теряете все свои ограничения, все границы. Это не волны моего океана. Океан никому не принадлежит.
Вы - тот же океан, что и я. Вы должны просто пробудиться и осознать тот факт, что вы находитесь в сетях своего воображения, а оковы - это не что иное, как ваши мысли, ваше рабство; это не что иное, как ваш бессознательный образ жизни. Иначе вы были бы таким же океаном, как Гаутама Будда, как Лао-цзы, Кабир, как каждый, кто осознал свое высшее, сат чит ананду.
Мы неотделимы. Мы принадлежим одному существованию, между нами нет границ. Все ограничения - это проекции нашего ума. И в тот миг, в который вы выше ума, вы сможете увидеть свой ум напрямую, и вы будете удивлены тому, что деревья, звезды и океан... там нигде нет границ. Цветы на деревьях - это ваши цветы, величие звезд - это ваше величие, а малость травы - это ваша малость. В тот миг, в который вы начнете чувствовать вездесущность, вы пришли домой.
Но помните всегда о том, чтобы не ставить меня выше других просто из-за того, что я - ваш мастер. Поэтому не говорите, что я - это океан, а Гурджиев и Кришнамурти - это волны моего океана. Это отвратительно.
Вы можете не осознавать этого, можете не понимать, откуда постоянно приходят такие представления. И это происходит не только с вами.
Только сегодня Хасья рассказывала мне о корейском мастере Шу. Он скоро опять придет. У него есть ученики. Лани только что приехала из Кореи. На корейском языке они напечатали больше тридцати моих книг. Сотни людей заинтересованы в том, чтобы ходить сюда. Раньше они даже не знали о моем существовании, они даже не знали, живой я мастер, или уже покинул тело.
И не только так называемые ученики продолжают восхвалять своего мастера как самое высшее. Даже так называемые мастера... определенно, они не мастера, а просто так называемые мастера. Когда ученики мастера Шу спросили у него: «Какие взаимоотношения между вами и Багваном?», он ответил, что сам принадлежит к просветленным первого уровня, а Багван принадлежит к просветленным третьего уровня.
Но такой человек не может быть просветленным. Не говоря уже о первом уровне, даже о третьем говорить не приходится. Потому что в просветлении нет категорий. Как можно быть просветленным и вместе с тем относиться к каким-то категориям? Категории - это ограничения.
Но так называемые мастера всегда будут ставить себя выше остальных. Эго все еще живо, и не важно, живете ли вы в мире материи, денег, власти, положения - или вы хотите стать искателем, находиться в поиске духовного бытия. Даже когда вы начинаете провозглашать себя просветленными, вы продолжаете играть в те же игры, но только используя новые имена. Отличия нет никакого.
Я жду, когда придет мастер Шу. У него будут трудности. Он меня не знает. Он принадлежит к первой категории просветленных. Но почему мастер, который принадлежит первой категории, должен приходить к мастеру, который принадлежит третьей категории? Это так странно. Поэтому пусть приходит. Ему придется стоять в очереди впервые в жизни.
После того как вы стали просветленными, вы не должны относиться ни к каким категориям. Просветление выше всех категорий, категории - это ловушка эго, все это ловушки эго. Быть просветленным - значит стать единым с вселенной.
Причины того, что такие люди, как мастер Шу, прикрываются духовностью, заключаются в том же: это чистое проявление эго. Игра старая: вы должны быть на вершине. Но почему ученики делают это? Причина та же. Если я величайший мастер, тогда, естественно, вы - мои ученики, вы ученики величайшего мастера. Вы - не обычные ученики какого-то третьеразрядного мастера.
Я говорил вам об одном религиозном культе, который существует вокруг Тадж Махала. Они называют себя Радхасвами. Их очень сильно выводило из себя существование Тадж Махала. Но Тадж Махал не имеет никакого отношения к их духовности. Но расстояние начало возникать тогда, когда мастер умер. Они решились посвятить ему памятник, который будет лучше Тадж Махала.
Но Тадж Махал совершенно уникален во всем мире. И нет другого такого здания, которое могло бы сравниться с ним. Оно было построено по приказу великого императора. Понадобилось тридцать лет для того, чтобы его построить. Понадобилось десять тысяч камнерезов, скульпторов... Со всей страны были собраны прекрасные строители, а также из далеких стран: из Ирана, из Турции, из Египта, из Аравии. Император, который хотел построить Тадж Махал, задействовал в этой работе всю Индию, весь бюджет страны.
Эти десять тысяч скульпторов трудились и днем, и ночью. Когда они приехали на строительство, они были молодыми. Но к тому времени, когда строительство было завершено, часть из них была уже мертва, а часть состарилась. Там трудились некоторые старые известные скульпторы, и им не удалось дожить до завершения строительства, поэтому заканчивало его второе поколение и третье.
Император, который решил построить Тадж Махал в честь своей жены, Мумтадж, на другой стороне Ямуны строил мемориал в свою честь. После смерти его должны были похоронить там. Императоры заботились о мемориалах еще при жизни, потому что после смерти никому они уже были не нужны, никто бы не стал тратить столько денег на то, чтобы строить эти грандиозные сооружения.
Но вся его казна опустела к тому времени, как строительство мемориала в честь жены было завершено. И поэтому его собственный мемориал не был завершен, было заложено только основание здания. Он не смог завершить его, потому что его трон захватил его собственный сын и посадил его в тюрьму. Его сын мгновенно приостановил строительство мемориала.
Тадж Махал построен из белого итальянского мрамора. А другой комплекс - с другой стороны реки. По окончании строительства между ними должен был быть построен мост, и другой комплекс должен был стать в точности таким же, как Тадж Махал, только из черного мрамора. Они должны были быть симметричными. Архитектура должна была быть в точности одинаковой, здания должны были быть в точности одинаковыми, но только с одной стороны мрамор должен был быть черным, а с другой белым.
Радхакришнаны хотели построить нечто лучшее Тадж Махала, потому что тысячи туристов приезжают ежедневно для того, чтобы полюбоваться на Тадж Махал. Естественно, они думали, что это вопрос не только престижа, но также бизнеса. Строительство продолжалось сто лет, но они смогли построить только первый этаж. Конечно, они сделали его лучше, чем Тадж Махал, но не было никакой возможности завершить строительство. Они хотели сделать трехэтажное здание, чтобы оно было выше Тадж Махала. Но все деньги, которые они смогли собрать у своих последователей со всей Индии, кончились. Сто лет тысячи рабочих были постоянно заняты строительством.
Я видел. Их колонны такие красивые, они полны творчества. На колоннах они сделали лепные украшения из мрамора в виде растений, цветы сделаны из зеленого мрамора, цветы, розы на вершине колонн сделаны из рубинов, бриллиантов и изумрудов. Они решили, что если они даже не завершат строительство, они все равно уже превзошли Тадж Махал. И они безгранично счастливы из-за этого. Они пригласили меня, когда я читал лекцию в Агрском Университете. Они пригласили меня для того, чтобы показать незаконченное строительство. Они проделали огромную работу.
Они завели меня внутрь. Внутри была карта, выгравированная на мраморе, и на карте было четырнадцать уровней разделения. Они поставили всех просветленных на определенный уровень. Мусульмане занимают третий уровень, Иисус пятый, так же, как и Моисей. На шестом уровне находятся Будда и Махавира. На седьмом Кабир, Нанак, и так продолжается дальше. Имена выгравированы на мраморе.
А на четырнадцатом уровне остался только один человек, их мастер, которого вне Агры никто даже не знает. И все его последователи сосредоточены в Агре. Некоторые его последователи живут в других местах, но в основном все они живут в Агре. Они спросили меня, как я отношусь к этой карте.
Я сказал: «Кто нарисовал эту карту?»
Они сказали: «Это наше святое писание. Наш мастер сам нарисовал эту карту».
Я сказал: «Ваш мастер прав. Он на четырнадцатом уровне».
Они посмотрели на меня, потому что до меня они показывали эту кару многим. Все они не соглашались с картой, потому что их собственные мастера были поставлены на место ниже четырнадцатого, причем расположены они ниже седьмого плана. После седьмого уровня другие шесть уровней остаются пока пустые. Четырнадцатый уровень, вершина сознания, была достигнута только их мастером. Естественно, ни один индуист не согласится с этим, ни один мусульманин не согласится с этим, ни один джайн не согласится с этим, ни один христианин, ни один буддист. Никто не согласится. И я был первым человеком, который согласился с этим.
Они сказали мне: «Вы единственный человек, который все понимает».
Я сказал: «Определенно, потому что я сам на пятнадцатом уровне, и я знаю, что ваш мастер напряженно пытается выйти на пятнадцатый уровень, но я пока не разрешаю ему этого, я не открываю ему дверь. Он напряженно пытается, но я не открываю ему пятнадцатый уровень. Я на пятнадцатом, и там нет шестнадцатого, дальше идти некуда, и у вашего мастера нет никакого шанса попасть на пятнадцатый, вдвоем там трудно уместиться».
Они спросили: «Пятнадцатый? Но в наших писаниях говорится только о четырнадцати уровнях, там никогда не упоминалось о пятнадцатом».
Я ответил: «Мне кажется, это естественно. Ваш мастер знал только о четырнадцати уровнях, потому что он никогда не был на пятнадцатом».
Они были в шоке и крепко рассердились. Они так хотели того, чтобы их мастер занял высшее место в иерархии просветленных мастеров, и тогда они будут самыми значительными людьми во всем мире, потому что они следуют за великим мастером. И мастер также попался в ту же ловушку, потому что в писаниях, которые написал он сам, которые никто не читает, кроме его учеников, а их не так уж много, но это очень богатые люди...
Они показали мне свое писание. Он писал собственными руками имена Гаутамы Будды, Иисуса, Кабира на низших уровнях, а свое собственное имя он написал на высшем уровне. Эта глупость показывает то, что он не находится даже на самом низком уровне. Он ничего не знает о просветлении
Он мог быть начитанным пандитом. Это, скорее всего, так и было, потому что он красиво пишет. Но он пишет как попугай, повторяя слова старых индуистских писаний. Там нет ни одного слова, которое принадлежало бы ему.
Я спросил у них: «Покажите мне здесь хотя бы что-то оригинальное. Человек, который достиг высшего состояния сознания, должен иметь что-то свое, чего никто другой не говорил, потому что никто еще не достигал такого уровня. Покажите мне это. Все, что написано в этом писании, было сказано людьми, которые находились на третьем, четвертом, пятом уровне. Но где слова вашего мастера? Где его свидетельство?»
Они не смогли найти ни одного слова, которое бы принадлежало ему лично. И все это продолжается дальше.
Человек, который в первый раз привез меня в Пуну около тридцати лет назад, был последователем Махавиры, и также последователем Махатмы Ганди. Он жил с Махатмой в его ашраме несколько лет. Его звали Ришабхас Ранка. Многие люди в Пуне, должно быть, знают его. Махатма Ганди постоянно учил тому, что все религии едины, их суть одна и та же, они все равны. Он тоже начитанный и повторяет это как попугай.
Потом он написал книгу о Махавире и Гаутаме Будде и показал мне манускрипт. Как только я увидел заглавие, я сразу сказал ему: «Только посмотри на заглавие. Мне не нужно даже читать твою книгу. Название говорит обо всем». В названии он пишет: «Багван Махавира». И пишет: «Махатма Гаутама Будда». «Багван» для Махавиры и «Махатма» для Гаутамы Будды. Есть так много махатм, поэтому Махатма - не нечто уникальное.
Я сказал ему: «Ты пишешь эту книгу для того, чтобы показать, что джайнизм и буддизм равны, и их послание, в сущности, одинаковое. Гаутама Будда и Махавира равно просветленны».
Он ответил: «Да».
Я продолжал: «Почему же тогда такие разные названия? Ты должен поставить перед обоими именами либо “Махатма”, либо “Багван”».
Теперь у него начались настоящие трудности. Он не мог написать «Махатма Махавира». Джайны бы просто убили его, они бы исключили его из своей общины. Он был джайном. Никто еще среди джайнов за двадцать пять столетий не оскорблял так Махавиру и не писал «Махатма Махавира». Махатм так много в этой стране, за одну рупию их можно купить дюжину. Они такие дешевые, в каждой деревне есть свой махатма.
И он не хотел писать «Багван» перед Гаутамой Буддой и приравнивать его тем самым к Махавиру. Он был просветленным, но он, с его точки зрения, не был на том же положении, как Махавира. Просветление Махавиры совершенное, а просветление Будды еще незавершенное, не такое тотальное.
Буддисты находятся в таком же положении. Они не готовы назвать Багваном Махавиру. Спросите у буддийского монаха. Один буддийский монах родился в Англии, но был обращен в монахи еще в молодости и стал буддийским монахом. Я не знаю, жив ли он еще, но он был известен во всем мире под именем Сангаршита. Он живет в Гималаях, в Калинпонге.
Он часто приходил в Университет, в котором я преподавал, и он заинтересовался мной; его всегда приглашали на философские семинары. Я часто поднимал вопросы, на которые ему было трудно ответить. Но он был очень хорошим человеком, он никогда не сердился на меня. Наоборот, если он не мог ответить, он спрашивал у меня, как бы я ответил на этот вопрос. Я говорил: «Я никогда не задаю вопросов, если не знаю на них ответа!»
Мы подружились. Он даже оставался вместе со мной, когда бывал в этом городе. Я спросил его: «Что вы думаете о Махавире? Ведь они с Буддой были современниками!»
Он ответил мне тогда: «Махавира? Он был просветленным, но не настолько полно, как Гаутама Будда».
Это распространено во всем мире. Но причина, по которой ученики озабочены этим, или так называемые духовные мастера озабочены этим, как раз заключается в том, что эго нуждается в определенном удовлетворении.
Шридхар, как Кришнамурти, так и Гурджиев - просветленные. И тот, и другой исчезли в океане, в котором исчезают все просветленные. После просветления нет отличия. И нет вопросов, потому что разума нет больше. Когда капля падает в океан, неужели вы думаете, что будут отличия, неужели вы думаете, что другая капля, которая упадет в океан, сделает это только частично? Разве может капля упасть в океан частично? Разве одна капля океана может отличаться от другой капли океана? Они все превратятся в океан.
Я говорю об этом откровенно, я очень прямодушный человек. Мне бы не хотелось, чтобы вокруг меня росла вся эта чушь, и мне бы хотелось, чтобы это относилось также и к вам. Когда я говорю, что каждый просветленный исчезает в одной и той же вселенной и не остается вопроса о том, кто выше и кто ниже, вы должны слушать меня. Впервые кто-то из мастеров говорит своим ученикам, чтобы они отбросили свое эго, которое прячется за идеей о том, что у вас самый великий учитель.
Я не имею никакого отношения к мастеру, это имеет отношение только к вашему большому эго. Отбросьте его; я не величайший мастер. В мире мастеров нет никого ни более великого, ни менее великого. Все эти категории относятся только к уму, они больше не действуют, когда ума больше нет.
Вы становитесь просто полной тишиной, чистым присутствием, и в вас больше не остается личности. Это один и тот же опыт, один и тот же вкус, одна и та же сладость, одно и то же блаженство, одна и та же истина, одно и то же сознание, один и тот же экстаз.
Вопрос:
Дхьян Прабудха. Я сталкиваюсь с тем, что мне всегда трудно отвечать на вопросы, которые только интеллектуальны, которые вырастают из вашего страха, из вашего разума, но не из вашего опыта, не из вашей медитации. Ты говоришь:
Ты спрашиваешь:
Весь твой вопрос совершенно лишен корня, но я попытаюсь ответить на него, потому что я не хочу ранить тебя. Ты еще не заслужил этого. После того как ты заслужишь, я даже не буду колебаться. Потом я ударю тебя и так, и этак, и буду наслаждаться этим. Но пока ты еще не готов к этому, я попытаюсь быть вежливым, насколько это возможно.
Ты говоришь:
Ваша ответственность заключается в том, чтобы осуществлять требования старших и общества. Если вы будете действовать соответственно, вы будете ответственным человеком, если вы будете действовать как личность, вы будете безответственными. И вы боитесь действовать спонтанно, здесь и сейчас, потому что для этого нужна индивидуальность. И что тогда будет с вашей ответственностью?
Факт в том, что такая ответственность, само это слово, должно быть разделено на два слова. Это означает возможность отвечать. Но ответ возможен только тогда, когда вы спонтанны, когда вы здесь и сейчас. Ответ означает то, что ваше внимание, ваша осознанность, ваше сознание находятся полностью здесь и сейчас, в настоящем. Поэтому, что бы ни произошло, вы отвечаете всем своим бытием. Вопрос не в том, чтобы быть в гармонии с кем-то еще, с каким-то святым писанием, с каким-то святым идиотом. Это просто означает быть в гармонии с настоящим мгновением. Возможность отвечать - вот что такое ответственность.
Но без опыта ты не сможешь видеть противоречия в своем вопросе. Да, говорю тебе, ты сможешь действовать с полной ответственностью. Но это не будет та ответственность, которой вас учили и для которой вас обусловили. Это будет совершенно другое явление.
Это будет подобно зеркалу. Если вы встанете перед зеркалом, оно будет отвечать вам, оно будет отражать вас. В тот миг, в который вы выйдете из его фокуса, оно снова будет молчаливым. Это не фотография, которая отражает вас. Зеркало всегда остается чистым и доступным. Кто бы ни встал перед ним, оно будет отвечать с тотальностью и будет отражать реальность. Сознание, которое находится в настоящем, подобно зеркалу.
Какая бы ситуация ни приходила... Бывают времена, когда вы находитесь в настоящем, несмотря на то, что не хотите этого. К примеру, когда вы идете по тропке, внезапно вы натыкаетесь на змею. Неужели вы будете думать при этом о прошлом опыте? Вы будете отвечать. Вы забудете все, чему учились до этого: все писания, учения, всех учителей, родителей. Внезапно вы окажетесь здесь и сейчас, потому что у вас нет времени думать, что вам делать, что правильно и что нет. Вы просто убежите в сторону. И это будет спонтанным ответом на ситуацию.
Если ваш дом загорится, а вы в это время принимали душ и были обнажены. Неужели вы будете одеваться перед тем, как выскочить из дома? Неужели вы будете завязывать галстук, чистить ботинки, смотреть в зеркало? Неужели вы будете смотреть, все ли пуговицы на месте? Нет, у вас не будет для этого времени. Дом в огне. Вам придется выпрыгнуть из ванны через окно. Причем вы выпрыгнете, даже если на вас не будет полотенца. Вы выпрыгнете в чем мать родила для того, чтобы спасти себе жизнь. Это спонтанность, вам при этом не нужен контроль. Раньше с вами этого никогда не случалось. Поэтому у вас нет прошлого опыта, чтобы он контролировал вас.
И никто: ни ваш отец, ни мать, ни учитель - никогда не говорили вам о том, что если вы будете мыться в душе раздетые и дом загорится, вы должны, по крайней мере, обмотаться полотенцем прежде, чем выпрыгнуть на улицу из окна. Об этом не написано ни в одной книге. Я смотрел во все книги по этикету, но ни одна книга не дает советов, что нужно делать в таких случаях. Если вы будете ждать советов в такой ситуации, вы так и останетесь в ванной. Вы будете рыться в уме и не найдете ни одного совета.
Если же вы думаете, что вы не можете ничего сделать без советов, вам конец. В вас больше не останется жизни, не будет будущего. Окно было открыто, вы должны были прыгать. Но это должно быть спонтанным действием, в настоящем, сейчас и здесь. Я называю это полной ответственностью, ответственностью за жизнь, за ваше бытие. Вы избегаете того, чтобы совершить самоубийство.
Но вы не прожили ни одного мгновения здесь и сейчас. Вы никогда не действовали спонтанно. Вот почему в вас появляется естественный страх. Вы боитесь того, что если будете действовать спонтанно, вы не сможете руководствоваться советами, которые вам давали раньше: делай то, не делай этого. Как насчет десяти заповедей? Как насчет всех религий и моральных учений?
Когда вы действуете согласно прошлому опыту и учениям обусловленности, разве вы настоящий человек? Вы полностью искусственный. Потому что вы не глядите на истинную ситуацию. Вы ищете правильный ответ в памяти. Но память никогда не поможет вам найти правильный ответ.
Каждая ситуация новая, поэтому вы не можете руководствоваться опытом. Если вы будете руководствоваться опытом, вы будете неправильно действовать, и в этом заключается все несчастье мира. Все действуют неправильно, пытаются быть правильными, в этом несчастье: пытаться быть в гармонии с прошлым опытом. Но этой ситуации никогда не было раньше. Она новая.
Я ехал из Джабалпура в Нагпур. И около одной маленькой деревни машина сломалась. Я надеялся добраться до правительственного пансионата, потому что приближалось время моего послеполуденного отдыха. Потом я взял одеяло и пошел под дерево, а три человека, которые были со мной, просто наблюдали за тем, что я делаю. Я просто лег спать. Они сказали: «Это так странно. Мы выглядим такими смущенными и глупыми, а он просто пошел спать. Причем его совсем не волнует то, что машина сломана и что что-то нужно сделать. Причем машину вел он, а мы даже не знаем, как водить машину, мы не знаем, что в ней сломалось!» Они все втроем пришли и разбудили меня.