Помоги проекту - поделись книгой:
Через 10–20 минут ваши мысли успокоятся, как пруд, на поверхности которого не видно даже малейшей ряби.
Метод счета дыхания
Метод слежения за дыханием помогает нам сделать свое дыхание спокойным и равномерным. Если поначалу он кажется сложным, вы можете заменить его методом счета дыхания. Делаем вдох и считаем «раз», делаем выдох, считаем «раз». Снова делаем вдох и считаем «два», выдыхаем, считаем «два». Продолжаем до десяти и затем снова от единицы до десяти. Такой счет, подобно нити, связывает ваше сознание с дыханием. Он является отправной точкой для достижения полного осознания дыхания.
Без осознанности вы быстро собьетесь со счета. Если сбились, просто вернитесь к единице и начните снова, пока не начнет получаться. Когда вы научитесь полностью концентрировать внимание на счете, можете прекратить считать и сосредоточиться на самом дыхании.
Каждый раз, когда что-то отвлекает или беспокоит вас и вам трудно поддерживать состояние осознанности, вернитесь к дыханию. Концентрация на процессе дыхания – это уже осознание. Дыхание – это удивительный инструмент, позволяющий поддерживать ум в состоянии осознанности. В правилах одной религиозной общины сказано: «Вы не должны терять себя, рассеивая или отвлекая свой ум. Учитесь использовать дыхание, чтобы вернуть контроль над телом и сознанием, чтобы практиковать осознанность, усилить концентрацию и достичь мудрости».
Каждое действие – это ритуал
Представьте, что вы стоите перед крепостной башней, с вершины которой открывается прекрасный вид, но у нас нет никаких приспособлений, чтобы залезть на нее. Только тоненькая ниточка перекинута через верх и свисает донизу с обеих сторон. Умный человек догадается, что можно привязать к нитке веревку, затем обойти башню, взять нитку и тянуть до тех пор, пока в руках не окажется конец этой веревки. После этого он привяжет к веревке прочный канат и снова начнет тянуть. Затем он прочно закрепит один из концов каната – и с его помощью легко залезет на стену.
Наше дыхание – это та самая тонкая ниточка. И если мы знаем, как правильно им воспользоваться, оно станет в наших руках чудодейственным средством, позволяющим справляться с ситуациями, которые в противном случае выглядели бы безнадежными. Дыхание является мостом, соединяющим наше тело и сознание, инструментом, приводящим тело и сознание к гармонии, восстанавливающим их единство. Дыхание выравнивает и тело, и сознание, и его самого по себе, без дополнительных приемов, оказывается достаточно, чтобы объединить их и привести к просветлению и умиротворению.
Существует большой объем литературы, в которой обсуждаются преимущества правильного дыхания. Там утверждается, что человек, который знает, как правильно дышать, получает доступ к бесконечному источнику жизненной энергии: дыхание формирует легкие, усиливает кровоток и оздоравливает каждый орган человеческого тела. Там сказано, что правильное дыхание намного более важно, чем даже правильное питание. И все эти утверждения истинны.
Когда-то давно я очень серьезно заболел. Я потратил несколько лет на хождения по врачам и испробовал множество средств, предлагаемых современной медициной, но мое состояние не улучшилось.
Поэтому я вернулся к старым добрым дыхательным практикам и благодаря им смог исцелить себя.
Дыхание – это инструмент. И дыхание – само по себе – это осознанность. Использование дыхательных методов приводит к совершенно удивительным позитивным изменениям, но все эти изменения нельзя рассматривать, как самоцель. Все положительные эффекты дыхания представляют собой только побочные продукты достижения главного результата – состояния осознанности.
В моей небольшой учебной группе медитации для европейцев довольно много молодых людей. Я сказал им, что отводить на медитацию по часу каждый день – это хорошо, но этого даже близко не достаточно. Вы должны практиковать медитацию, когда вы идете, стоите, лежите, сидите, работаете, когда моете руки, вытираете посуду, подметаете пол, пьете чай, разговариваете с друзьями – везде и всегда, что бы вы ни делали. Во время мытья посуды вы можете думать только о чашке чая, которая ожидает вас потом, и тогда вы стараетесь поскорее отделаться от посуды, чтобы сесть, наконец, и выпить чаю. И это означает, что вы не живете по-настоящему все то время, пока моете посуду. Когда вы моете посуду, мытье посуды должно быть самым важным делом в вашей жизни. Точно так же, во время чаепития самым важным делом в вашей жизни должно быть питье чая. И когда вы идете в туалет – пусть это будет самым важным делом в вашей жизни на данный момент. И так далее. Колоть дрова – это медитация. Носить воду – это медитация. Сохраняйте осознанность 24 часа в сутки, а не только в тот единственный час, который вы выделили в своем расписании для медитации (или чтения священных книг, или молитвы). Любое действие должно совершаться в состоянии осознанности. Каждое действие является церемонией, ритуалом. Превратите каждый глоток чая в ритуал. Слово «ритуал» кажется вам слишком торжественным? Я использую его специально, стремясь подтолкнуть вас к пониманию того, что осознанность – это вопрос, имеющий жизненно важное значение.
Глава третья
День осознанности
Каждый день и каждый час вы должны практиковать осознанность. Но это намного легче сказать, чем воплотить в жизнь. Поэтому я предлагаю каждому, кто приходит на мои сеансы медитации, выделить один день в неделю с тем, чтобы посвятить его полностью практике осознанности. Конечно, говоря теоретически, каждый день должен быть таким днем и каждый час – таким часом, но в реальной жизни мало кому из нас удается достичь подобного состояния. Нам кажется, что семья, работа, общество отнимают все наше время. Поэтому я настаиваю на выделении одного специального дня в неделю. Скорее всего, это будет суббота.
Если вы выбрали днем осознанности субботу, все время субботы должно принадлежать вам и только вам – целиком и полностью. Тогда суббота станет тем лифтом, на котором вы подниметесь к практике осознанности. Каждый из работников в наших общинах, независимо от того, насколько важным делом он занимается, имеет право на такой день. Поскольку в противном случае мы быстро потеряем себя в жизни, полной беспокойства и суеты, и наша «полезная» деятельность будет становиться все менее эффективной.
Итак, какой бы день вы ни выбрали, его можно рассматривать как день осознанности. Чтобы начать практику осознанности сразу по пробуждении, сделайте себе напоминание на видном месте. Например, можете повесить на потолке или на стене лист бумаги, на котором будет написано «осознанность», а можете прикрепить там сосновую веточку, да что угодно – главное, что как только вы откроете глаза, вы сразу должны вспомнить, какой день вас ждет. Сегодня ваш день. Улыбнитесь, вспомнив об этом – ваша улыбка станет подтверждением того, что вы находитесь в состоянии осознанности, и сделает вашу осознанность совершенной.
Не вставая с постели, начинайте следить за дыханием, пусть вдохи и выдохи будут медленными, длинными и осознанными. Затем спокойно встаньте с кровати, ни в коем случае не стремительным рывком, как делаете обычно. Каждым своим движением подкрепляйте состояние осознанности. Затем отправляйтесь в ванную, почистите зубы, умойтесь – проделайте все, что вы обычно делаете по утрам, но при этом оставайтесь спокойными и расслабленными, совершая каждое движение в состоянии осознанности. Следите за дыханием, концентрируйтесь на нем и ни в коем случае не позволяйте вашим мыслям разбегаться. Каждое движение должно быть спокойным, плавным. Соизмеряйте свои шаги с тихими, длинными вдохами и выдохами. Сохраняйте на лице легкую улыбку.
Принимайте душ или ванну в течение, как минимум, получаса. Мойтесь медленно и осознанно, так, чтобы в конце процедуры вы чувствовали себя свежими и легкими. После этого можете заняться какой-нибудь домашней работой: помыть посуду, протереть пыль, убрать со стола, помыть пол на кухне, расставить книги на полках. Чем бы вы ни занялись, делайте это спокойно, без напряжения, осознанно. Не старайтесь побыстрее закончить работу, выполняйте каждое действие легко, сосредоточив на нем все свое внимание. Наслаждайтесь процессом, отдавайтесь ему целиком. Без этого день, который вы посвятили осознанности, не принесет никакой пользы. Чувство, что вы выполняете скучную, неприятную обязанность, вскоре исчезнет, если вы занимаетесь этой работой в состоянии осознанности. Берите пример с мастеров дзен – какую бы работу они ни выполняли, они занимаются этим спокойно, безмятежно, без суеты.
Для тех, кто только начинает практиковать, очень полезным будет сохранять молчаливый настрой в этот день. Это не значит, что вам вообще нельзя разговаривать в течение всего дня. Конечно, вы можете говорить, можете пойти дальше и даже запеть, но в то время, когда вы говорите или поете, продолжайте полностью осознавать все, что вы произносите, – и сведите разговоры и пение к минимуму. Конечно, пение как таковое не противоречит осознанности – пока человек осознает одновременно и тот факт, что он поет, и содержание песни. Но имейте в виду, что любой разговор или пение могут легко вас отвлечь и прервать состояние осознанности, пока ваши навыки медитации еще не очень сильны.
Когда подойдет время обеда, приготовьте себе еду и поешьте. В процессе готовки и мытья посуды сохраняйте состояние осознанности. Утром, после того как вы умылись и привели в порядок дом, и днем, после того как поработали в саду (или наблюдали за облаками, или собирали цветы, неважно), заварите себе чая, чтобы сесть и выпить его в состоянии осознанности. Не торопитесь, не уподобляйтесь тем, кто жадно глотает свой напиток, почти не отрываясь от работы, позвольте себе выпить чай не спеша. Пейте чай спокойно, размеренно, как если бы это действие было осью, на которой вращается весь мир. Пейте медленно, безмятежно, оставив любые мысли о будущем, даже ближайшем. Живите текущим моментом. Не устремляйтесь в будущее. Не беспокойтесь о том, что вам еще предстоит сделать. Не думайте о том, что вам нужно будет встать или сесть, снять или надеть, принести или унести. Не думайте о «проходящем» времени.
Вечером вы можете почитать тексты духовного содержания или стихи, написать письма друзьям или сделать что-то еще, что доставляет вам удовольствие и не связано с вашими рутинными обязанностями. Но что бы вы ни делали, делайте это в состоянии осознанности. Ужин должен быть умеренным, так как позднее, часов в девять-десять, вам предстоит заниматься медитацией, и это будет легче на пустой желудок. Затем можете совершить неторопливую прогулку по вечерней прохладе. Во время прогулки сохраняйте осознанность: следите за дыханием и измеряйте длину вдохов и выходов с помощью шагов. После прогулки вернитесь домой, лягте в постель и усните в состоянии осознанности.
Каким-то образом мы должны найти способ и дать каждому работнику день для практики осознанности. Это жизненно необходимо. Положительный эффект даже трудно представить. Десять лет назад Чу Ван и другие наши братья и сестры по ордену Тьеп Хиен, благодаря дню, посвященному осознанности, смогли пережить трудные времена. Могу заверить, что уже через три месяца после того как вы сделаете один день в неделю днем осознанности, вы увидите, что в вашей жизни произошли существенные перемены. Постепенно день осознанности начнет расширяться, оказывая влияние на другие дни недели, так что, в конечном итоге, вы сможете сделать днем осознанности каждый свой день. Я уверен, вы согласитесь, какое большое значение имеет день осознанности.
Глава четвертая
Камушки на речном берегу
Зачем вообще нужна медитация? Прежде всего, каждому из нас необходим период полного расслабления. Ночной сон такого расслабления не дает. Нам снятся сны, мы двигаемся, ворочаемся, лицевые мышцы напрягаются – какой тут отдых! И когда вы легли в постель, но не можете уснуть, поэтому ворочаетесь с боку на бок – это тоже не отдых. Лучшая позиция, позволяющая расслабиться, это позиция лежа на спине, без подушки, руки и ноги свободно, без усилия выпрямлены. В такой позе хорошо заниматься дыхательными практиками, но в ней же очень легко уснуть. Для медитации лучше всего принять сидячее положение. В положении сидя также можно достичь полного расслабления и войти в состояние глубокой медитации, чтобы отрешиться от всех волнений и проблем, которые угнетают вас и блокируют ваше сознание.
Среди наших сотрудников во Вьетнаме многие умеют принимать позу лотоса – с правой стопой, положенной на бедро левой ноги и левой стопой, положенной на бедро правой. Остальные могут сидеть в позе полулотоса, когда стопа только одной ноги (правой или левой) лежит на бедре другой. На моих курсах медитации в Париже есть много участников, которые не могут комфортно себя чувствовать ни в той, ни в другой позе. В этом случае я рекомендую сидеть по-японски: на коленях, ноги вместе, ягодицы опираются на пятки. Если поместить под ноги подушку, то можно увеличить время нахождения в такой позе до полутора часов. И все же, лучше принять позу полулотоса – любой может этому научиться, хотя новички поначалу будут испытывать сильный дискомфорт. Но уже через несколько недель регулярной практики, поза станет для вас совершенно естественной. В первое время, когда болезненные ощущения могут сильно беспокоить, можете время от времени менять ногу или принимать другую позу. Если вы сидите в позе лотоса или полулотоса, подкладывайте под ягодицы валик, чтобы колени касались пола. Три точки соприкосновения вашего тела с полом обеспечат устойчивое положение.
Спину необходимо держать прямо – это крайне важно. Шея и голова должны быть на одной оси с позвоночником, они должны быть выпрямлены, но не напряжены. Сфокусируйте взгляд на точке, находящейся примерно в метре или полутора от вас. Если можете – сохраняйте на лице легкую улыбку.
Теперь начинайте следить за дыханием и постепенно расслабляйте каждую мышцу. Концентрируйте внимание на поддержании правильной осанки и на дыхании. Не отвлекайтесь больше ни на что. Полностью освободите сознание. Чтобы расслабить напряженные лицевые мышцы, начните слегка улыбаться. Как только улыбка появится на вашем лице, лицевые мышцы начнут расслабляться. Чем дольше сохраняется улыбка, тем лучше. Это та же улыбка, что вы видите на лице Будды.
Положите кисть левой руки ладонью вверх в ладонь правой руки. Расслабьте пальцы, кисти, плечи, каждую мышцу рук и ног. Полностью освободите сознание. Станьте подобны водному растению, стебель которого колышется течением на поверхности, в то время как корень крепко держится за речное дно. Сконцентрируйтесь исключительно на дыхании и улыбке.
Начинающим лучше не оставаться в таком положении больше 20–30 минут. За это время вы полностью отдохнете. Эта методика отдыха основана на двух приемах: концентрация и освобождение. Концентрация на дыхании и освобождение от всего остального. Освободите каждую мышцу вашего тела. Примерно через 15 минут или около того, вы можете достичь состояния глубокого покоя, наполненного ощущением умиротворения и счастья. Сохраняйте это состояние.
Многие рассматривают медитацию как работу, и хотят, чтобы она поскорее закончилась, и они могли отдохнуть. Эти люди просто не знают, как правильно сидеть. Если вы приняли правильную позу, вы можете полностью расслабиться и достичь умиротворения даже сидя. В качестве приема, помогающего медитации, можете использовать образ гладкого камня, падающего в реку.
Каким образом камень может помочь медитации? Примите позу, которая вам наиболее удобна (лотос или полулотос), спина прямая, на лице легкая улыбка. Дышите медленно и глубоко, следите за дыханием, станьте с ним одним целым. Затем полностью освободите сознание. Представьте, что вы – гладкий камень, падающий в реку. Камень погружается в воду без усилий. Не связанный ничем, он падает вертикально вниз и по кратчайшему пути достигает дна – точки совершенного покоя. И вы, подобно камню, который свободно падает на дно реки, освобождаетесь от всего. Осталось только дыхание, на котором сосредоточено все ваше существование. Вам неважно, сколько времени пройдет, прежде чем вы достигнете совершенного покоя на чистом песчаном речном дне. Когда вы почувствуете, что камень, падающий в воду, успокоился, достигнув речного дна, в этот момент вы сами почувствуете покой. Ничто больше не привлекает вашего внимания и не выводит из равновесия.
Если вы не можете найти радости в ощущении покоя в данный момент, тогда время жизни будет проноситься мимо вас, подобно стремительному речному потоку, и как вы не можете удержать течение реки, так же вы не сможете удержать будущее, когда оно станет настоящим. Радость и покой – это радость и покой, которые вы испытываете в этот самый час, в этом самом месте. Если вы не можете ощутить их здесь и сейчас, вы не сможете ощутить их никогда. Не следуйте за своими мыслями, как тень за предметом. Не гонитесь за своими мыслями. Найдите радость и покой в этот самый момент.
Этот момент принадлежит вам. Это место, где вы сидите – это ваше собственное место. Это то самое место и тот самый момент, когда вы можете достичь просветления. Не обязательно сидеть под определенным деревом в далекой стране. Продолжайте упражняться, и через несколько месяцев вы познаете глубокий и неизменно новый восторг.
Легкость выполнения медитации определяется тем, как долго и регулярно вы практикуете осознанность. При любой возможности объединяйтесь с друзьями и родственниками и организуйте сеансы медитации каждый вечер, например, с 10 до 11. Любой желающий должен иметь возможность практиковать, хотя бы по полчаса, а, возможно, и по часу в день.
Осознанность ума
Кто-то может задать вполне обоснованный вопрос: неужели релаксация является единственной целью медитации? На самом деле цель медитации значительно глубже. Релаксация является необходимой отправной точкой, она позволяет вам достичь состояния, когда ваше сердце успокоится, а ум прояснится. Когда ваше сердце успокоилось, а ум прояснился, вы сможете продвинуться гораздо дальше на пути медитации.
Разумеется, чтобы держать под контролем сознание и не позволять мыслям блуждать, мы должны также практиковать осознанность наших чувств и ощущений. Чтобы владеть своим разумом, вы должны практиковать осознанность. Вы должны научиться замечать и распознавать любую возникающую эмоцию, любую мысль. Мастер дзен Тхыонг Тиеу писал: «Если практикующий хорошо знает свой ум, он может без особого труда получить результаты. Но если он не знает ничего о своем уме, все его усилия будут тщетными». Если вы хотите постичь свой ум, у вас есть только один путь: наблюдать и осознавать все, что в нем происходит. Это необходимо делать постоянно, каждый день, все время, чем бы вы ни занимались, а не только во время часа, отведенного для медитации.
Во время медитации у вас могут возникать самые разнообразные чувства и мысли. Если вы не практикуете осознанное дыхание, эти мысли вскоре уведут вас очень далеко от осознанности. Но дыхание – это не просто прием, с помощью которого вы можете избавиться от посторонних мыслей и чувств. Дыхание – это связующий элемент, позволяющий вам объединить тело и разум и открыть врата мудрости. Когда какое-то чувство или мысль отвлекают вас, вам не следует намеренно стараться от них избавиться, просто продолжайте концентрироваться на дыхании, и все непрошенные мысли и чувства сами постепенно покинут ваше сознание. Намерение не поможет вам избавиться от помех, вы только будете ненавидеть их, беспокоиться о них, бороться с ними. Так что именно следует вам сделать в отношении посторонних мыслей и чувств? Просто осознавайте их присутствие. Например, если вам внезапно стало грустно, немедленно отметьте: «Мне только что стало грустно». Если это ощущение не уходит, продолжайте осознавать: «Мне все еще грустно». Если вы вдруг подумали, к примеру, так: «Уже очень поздно, а соседи что-то сильно расшумелись», – осознайте, что вам пришла в голову эта мысль. Если вы продолжаете об этом думать – продолжайте осознавать, что вы продолжаете думать. И так далее. Какие бы чувства и мысли у вас ни возникали, вы должны отдавать себе в них отчет. Самое важное – не оставляйте без внимания ни одно чувство и ни одну мысль, возникшие в вашей голове. Как бдительный часовой, стоящий на страже в коридоре дворца, засекает каждое лицо, появившееся в поле его зрения, так вы не позволяйте ничему пройти мимо вашего осознания.
Если у вас не возникает никаких мыслей и ощущений, в этом случае отдавайте себе отчет, что они отсутствуют. Подобная практика научит вас полностью осознавать свои мысли и чувства, и вскоре вы достигнете полного контроля над своим разумом. Вы можете соединить метод осознания дыхания с осознанием мыслей и чувств.
Часовой, или тень обезьяны
Практикуя осознанность, не поддавайтесь искушению отделять добро от зла, во избежание конфликта между ними.
Если у вас возникнет «хорошая» мысль, отметьте это: «У меня возникла хорошая мысль». И если возникнет «плохая» мысль, отдайте себе в этом отчет: «У меня только что возникла плохая мысль». Не задерживайтесь на этой мысли и не пытайтесь от нее избавиться, как бы сильно она вам ни мешала. Осознайте – и этого достаточно. Если вы отрешились от нее, значит, вы должны знать, что это произошло, а если мысль все еще присутствует, отдавайте себе отчет, что она еще здесь. Когда вы достигнете такого уровня осознанности, не останется больше ничего, чего вам следовало бы опасаться.
Когда я сравнил наше сознание с часовым в императорских покоях, возможно, вы представили себе прямой коридор, где есть только две двери – вход и выход. Если в этом коридоре появляются какие бы то ни было чувства или мысли, вы немедленно засекаете их присутствие, а когда они исчезают, вы отмечаете их уход. Но данная метафора имеет один недостаток: она подразумевает, что тот, кто входит в коридор, не может быть тем, кто стоит на часах. А ведь на самом деле, наши мысли и чувства – это тоже мы, это часть нас самих. Конечно, есть соблазн рассматривать подобные помехи, как представителей враждебных сил, которые пытаются нарушить нашу концентрацию и помешать нам сохранить контроль над сознанием. Но на самом деле, когда мы испытываем гнев,
Помните коан мастера дзен Бах Ана, который спросил: «Как звучит хлопок одной ладонью?». Или возьмем в качестве примера ощущение вкуса на языке: существуют ли раздельно вкус и его восприятие? Сознание непосредственно познает само себя. Очень важно это понять, и в «Сутре осознанности» Будда постоянно использует формулировку «наблюдение чувств в чувствах, наблюдение ума в уме». Кто-то может сказать, что Будда использует эту фразу, чтобы выделить слова «чувство» и «ум», но мне думается, что они не вполне поняли намерение Будды. Слова «наблюдение чувств в чувствах» указывают на осознание чувства в самый момент его переживания, речь ни в коем случае не идет о созерцании
Ум подобен обезьяне, прыгающей с ветки на ветку, говорится в сутре. Чтобы не потерять ее из виду в лесу, мы должны не отрывать от нее глаз, отслеживать каждое движение, даже, в каком-то смысле, слиться с ней, стать одним целым. Сознание, наблюдающее сознание – это как объект и его тень. Объект не может убежать от своей тени, они едины. Куда бы ни устремился ум, он остается на привязи у ума. В сутре, когда речь идет о контроле над сознанием, иногда используется выражение «привязать обезьяну». Но этот образ – всего лишь фигура речи. Когда наш ум достигает состояния непосредственного и постоянного осознания себя, он уже больше не напоминает обезьяну. Нет двух сознаний, одно из которых прыгает с ветки на ветку, а второе следует за ним, цепляясь за привязь.
Те, кто практикуют медитацию, как правило, надеются познать свою истинную природу, чтобы достичь просветления. Но если вы только начинаете практиковать, не ждите, что вы «познаете свою истинную природу». Лучше всего, вообще ничего не ожидайте. В особенности, не рассчитывайте в процессе медитации увидеть Будду или постичь какую бы то ни было «истинную реальность».
В первые шесть месяцев практики сосредоточьтесь просто на развитии своей способности к концентрации и на достижении внутреннего спокойствия и безмятежного счастья. Вы избавитесь от тревоги, научитесь наслаждаться состоянием полного расслабления и успокоите свой ум. Вы восстановите силы, приобретете более широкий и ясный взгляд на мир и научитесь любить себя с новой глубиной и силой. И вы сможете принести больше пользы всем, кто вас окружает.
Занятия медитацией в равной степени питают и дух, и тело. Во время сеанса наше тело наполняется гармонией, ощущением легкости и покоя. Путь от наблюдения ума к постижению своей истинной природы не будет слишком трудным. Когда вы сможете успокоить свой ум, когда ваши чувства и мысли перестанут отвлекать вас – с этого момента ваш ум начнет пребывать в уме. Ваше сознание будет контролировать себя непосредственно, без каких-либо различий между субъектом и объектом. Например, когда мы пьем чай, нам кажется, что в процессе есть две стороны: тот, кто пьет чай и чай, который выпивается. Так вот, эта кажущаяся граница исчезает, питье чая становится удивительным переживанием, в котором больше не существует деления на субъект и объект.
Рассеянный ум – это тоже ум, как рябь на воде – это тоже вода. Но когда сознание берет себя под контроль, заблуждающийся ум становится истинным умом. Истинный ум – это наша подлинная сущность, это Будда: чистая самость, которая не может быть разделена путем иллюзорных границ, создаваемых с помощью различных понятий и языка. Но я не сейчас хочу в это углубляться.
Глава пятая
Все в одном, одно во всем: пять скандх
Теперь я хочу поговорить о том, с помощью каких методов вы можете освободиться от узости мышления, достичь бесстрашия и повысить способность к состраданию. Вам поможет созерцание взаимосвязей, непостоянства и сострадания.
Во время медитации, после того как вы взяли под контроль свое сознание, вы можете направить его на созерцание некоторых, существующих в мире взаимосвязей. Подобная медитация – это НЕ отстраненные философские размышления о природе вещей. Здесь ум постигает себя, используя вашу силу концентрации, чтобы раскрыть истинную природу объекта созерцания.
Вспомните простую старую истину: познающий субъект не может существовать независимо от объекта познания. Наблюдать – это всегда наблюдать за чем-то. Слышать – это слышать что-то. Злиться – это злиться на что-то. Надеяться – это надеяться на что-то. Думать – это думать о чем-то. Если у нас нет объекта познания (какого бы то ни было), у нас нет и познающего субъекта. Практикующий созерцает сознание и, в процессе, становится способен увидеть взаимосвязь субъекта и объекта познания. Когда мы практикуем осознание дыхания, наш ум – это познание дыхания. Когда мы практикуем осознание тела, наш ум – это познание тела. Когда мы практикуем осознание внешнего объекта, наш ум – это познание внешнего объекта. Таким образом, созерцание природы взаимосвязи всех объектов – это также созерцание ума.
Каждый объект нашего сознания сам по себе является сознанием. В буддизме мы называем объекты сознания
1) телесные и физические формы;
2) чувства;
3) представления;
4) умственная деятельность;
5) сознание.
Эти пять категорий называются
Созерцание взаимосвязи представляет собой попытку взглянуть вглубь и сквозь все дхармы, с тем чтобы увидеть их истинную природу, то есть постичь что все они являются частями великого тела реальности, которое суть едино и неделимо. Его невозможно разделить на части, которые существовали бы сами по себе, отдельно и не зависимо от него.
Первым объектом созерцания может стать наша собственная личность, сочетание пяти скандх в нас самих. Вы созерцаете их прямо здесь и сейчас.
Вы знаете о том, что ваша личность является сочетанием телесных форм, чувств, представлений, мыслительных процессов и сознания. Вы наблюдаете за этими «объектами», пока не поймете, что каждый из них имеет самые тесные связи с миром вокруг вас: не существуй этот мир, не могли бы существовать и названные пять скандх.
Возьмем в качестве примера стол. Нетрудно понять, что стол обязан своим существованием многим вещам, которые им, столом, не являются: лесу, где выросло и было срублено дерево, мастеру, который его обработал, железу, из которого были сделаны инструменты мастера. И еще бессчетное множество вещей связано с существованием стола: родители мастера, остальные его близкие и дальние предки, солнце, которое освещало дерево, дождь, который его поливал – целый мир вокруг одного стола.
Если вы постигнете реальность стола, вы поймете и другое: сам стол также содержит все те вещи, которые мы обычно никак с ним не связываем. Если вы заберете у стола все элементы, которые «не являются» им, и возвратите к их источнику – то есть, инструменты превратятся обратно в железо, дерево вернется в лес, а плотник не будет произведен родителями на свет, – существование стола станет невозможным.
Человек, который, глядя на стол, способен представить Вселенную, это человек, который способен увидеть путь. Именно таким способом вам следует медитировать о составляющих вас пяти скандхах. Вы должны созерцать их, пока не сможете увидеть присутствие «внешней» реальности в вашем «я» и постичь, что ваше существование и существование Вселенной суть одно и то же. Если пять скандх вернутся к своим источникам, ваша личность не сможет существовать. Каждую секунду мир порождает пять скандх. Личность не является чем-либо иным, чем совокупностью этих пяти скандх. Совокупность пяти скандх играет решающую роль как в созидании, формировании всех вещей во Вселенной, так и в их разрушении.
Освобождение от страданий
Как правило, люли разделяют реальность на отдельные фрагменты, и это не позволяет им увидеть взаимосвязь всех событий и явлений в мире. Чтобы увидеть все в одном и одно во всем, необходимо сломать барьеры, ограничивающие наши представления, барьеры, которые в буддизме называют привязанностью к ложному видению себя.
Привязанность к ложному видению себя подразумевает убежденность в том, что внутри нас самих находится некая неизменяемая сущность. Преодоление этого ложного видения означает освобождение от каких бы то ни было страхов, страданий и тревог. Когда богиня Куан Тхе Ам[6] чей образ во многом вдохновил «работников мира» во Вьетнаме, прозрела сквозь реальность пяти скандх порождающую их пустоту, она освободилась от всех страданий, боли, сомнений и гнева. То же самое применимо к любому из нас. Если мы, упорно и настойчиво, созерцаем пять скандх, мы тоже сможем освободиться от страданий, опасений и страхов.
Мы должны разрушить все барьеры, если хотим стать частью единой жизни Вселенной. Человек, личность – это не обособленная единица, которая проходит сквозь время и пространство, не подвергаясь никаким влияниям, как если бы была защищена от остального мира толстой раковиной. Существование не то что одного, но даже 100 или 100 тысяч живых объектов, полностью изолированных от окружающих влияний, вообще нельзя назвать жизнью, да оно и невозможно. В каждом человеческом существе сплетается великое множество событий и явлений, так же, как каждый из нас, в свою очередь, представлен во множестве явлений и событий. Мы – это жизнь, а жизнь не имеет границ. Думаю, можно сказать, что мы живем только тогда, когда участвуем в жизни всего мира, разделяя страдания и радости всех остальных существ. Страдания других – это и наши страдания, а счастье других – это и наше собственное счастье. Если жизнь не имеет границ, тогда и совокупность пяти скандх, которые составляют нашу личность, тоже не имеет границ. Непостоянство Вселенной, успехи и неудачи, которые бывают в жизни каждого, больше не управляют нами. Если вы смогли увидеть существующие в мире взаимосвязи и глубоко погрузились в их реальность, ничто более не сможет причинить вам страдания. Вы освободились. Сядьте в позу лотоса, следите за дыханием и призывайте того, кто погиб за других.
Созерцание взаимосвязей необходимо практиковать постоянно, не только в часы, специально выделенные для медитаций, оно должно стать неотъемлемой частью вашей жизни, присутствуя во всех повседневных делах. Беседуя с кем-то, вы должны научиться осознавать, что он – это вы, а вы – это он. Вы должны научиться видеть взаимосвязь и взаимозависимость всех событий, как тех, что уже произошли, так и тех, что еще только произойдут.
Путешествие по волнам рождения и смерти
Я не могу обойти вниманием проблему жизни и смерти. Много молодых (и не очень) людей выбрали путь служения другим и работу на благо мира, их привели к этому любовь и сострадание. Все они осознают, что самый важный вопрос – это вопрос жизни и смерти, но мало кто из них понимает, что и жизнь, и смерть являют собой всего лишь два лица одной реальности. Только осознав это, мы найдем в себе смелость для встречи и с тем, и с другим.
Когда мне было 19 лет, старший монах велел мне отправляться на кладбище для медитации на образ трупа. Тогда это показалось мне очень трудным, и я всячески сопротивлялся. Сейчас мне больше так не кажется. Тогда я думал, что подобные медитации лучше приберечь для монахов постарше. С тех пор я видел много юных солдат, которые остались недвижно лежать на полях сражений, многим было не больше 14–15 лет, а кому-то едва исполнилось 13. Они не ждали смерти и не были к ней готовы. Сейчас я понимаю: если вы не знаете, что такое смерть, то вы вряд ли можете понять, что такое жизнь – поскольку смерть является частью жизни. Всего пару дней назад Моби сказала, что по ее мнению, в двадцать лет человек уже достаточно взрослый, чтобы медитировать на образ трупа. Ей самой только недавно исполнился 21 год.
Мы должны смотреть смерти в лицо, осознавая и принимая ее, как мы осознаем и принимаем жизнь.
Поделиться книгой: