Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика

35. Сурья чакра, известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и увеличивает продолжительность жизни.

36. Манас чакра находится между сурья и анахата чакрами. Эта чакра – местопребывание эмоций, способствует развитию воображения и творческих способностей. Ее можно стабилизировать пранаямами, которые включают задержку дыхания.

37. Анахата чакра находится в области физического и духовного сердца. Здесь пребывает элемент воздуха (вайю) и осязание.

38. Манас и анахата чакры представляют психологическое тело (маномайя коша). Став активными, они укрепляют сердце, развивают поклонение (бхакти) и знание (джняна). Они освобождают садхаку от стремления к чувственным удовольствиям и направляют его по пути духовности.

39. Вишуддхи чакра, расположенная в области горла над грудной клеткой, в основании шеи, представляет элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). Когда она активизируется, увеличивается сила понимания садхаки. Он становится интеллектуально собранным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной.

40. Аджна чакра – обитель блаженства (анандамайя коша). В активном состоянии она дает садхаке абсолютный контроль над телом и развивает духовную ауру.

41. Сома чакра регулирует температуру тела.

42. Когда активизируется лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы.

43. Сахасрара чакра, также называемая сахасрара дала (дала – большое количество) – обитель Высшего Духа (Парабрахман) в конце Брахма нади или сушумны.

44. Когда энергия кундалини достигает сахасрара чакры, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в «Сат Чакра Нирупана» (Строфа 40) как Состояние Пустоты (Шунья Деша).

Глава 6

Гуру и шишья

1. Гуру (учитель) и шишья (его ученик) объединяют свои усилия для достижения духовного знания (Брахма-видья). Сначала гуру изучает своего ученика и выясняет его познания, в то время как ученик изучает гуру и предмет своего обучения. Следующая ступень для ученика – продолжительная аскетическая практика – тапас, которая длится до тех пор, пока ученик полностью не впитал знание. Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) – плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шишья исследуют ее.

2. Слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» на санскрите означает темноту, а «ру» – свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет своего ученика к просветлению и истине. Гуру это также тот, у кого мы учимся правильному поведению и под чьим руководством мы изучаем, как вести праведную жизнь. Свободный от ненависти, он посвятил себя поискам истины. Он применяет свои духовные знания на практике. Он не довольствуется только теорией. Он показывает на своем примере то, что он испытал на опыте, и жизнь его соответствует тому, что он проповедует. Гуру должен быть: а) чист в своем восприятии и знаниях; б) постоянен в духовной практике (ануштхана); в) тверд и полон решимости в изучении (абхьяса); г) свободен от привязанностей к плодам своих действий (карма пхала тхьяги, или вайрагья); д) чист в своих действиях, ведя своих учеников к истинной сути знания (парататтва). Он учит их тому, как обращать свои чувства и рассудок внутрь, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру – это мост между личностью (дживатма) и Богом (Параматма).

3. Классические примеры взаимоотношений гуру-шишья упомянуты в «Катха Упанишаде» и «Бхагавад Гите». В «Катха Упанишаде» описано, как Яма, Бог Смерти, дал духовные знания искреннему искателю Начикете, который с непоколебимой отвагой встал перед лицом смерти. В «Бхагавад Гите» Шри Кришна рассеял сомнения и уныние могущественного стрелка Арджуны, чье безошибочное стремление и дух смирения вели его к высшей цели жизни.

4. Мудрец Нарада обратил силу и энергию разбойника по имени Ратнакара к Богу. В конце концов разбойник стал мудрецом Вальмики, автором эпоса «Рамаяна». «Рамаяна» сравнивает человеческое тело с Ланкой, островом – королевством Раваны, десятиглавого короля демонов с непомерным эго. Десять голов – это органы знания и действия, их желания не имеют границ, подобно океану вокруг острова. Сита, индивидуальная душа, Пракрити, находится в заключении в Ашокаване, саду удовольствий Раваны. Сита подавлена и полна печали. Ее насильно разлучили с Господом Рамой, и она постоянно думает о нем. Рама посылает своего гонца, Ханумана, сына Вайю (жизненного ветра), утешить Ситу и поднять ее слабеющий дух. Хануман помогает повергнуть Равану, эго, и воссоединить Ситу и Раму (Пракрити и Пурушу, дживатму и Параматму). Подобно тому как Хануман помог осуществить воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма помогает садхаке воссоединиться с его Атмой.

5. Вначале гуру спускается на уровень своего ученика, которого он вдохновляет и постепенно возвышает наставлениями и примером. Это происходит через обучение, которое соответствует уровню и степени зрелости ученика, до тех пор, пока ученик не станет таким же бесстрашным и независимым, как его гуру. Как кошка берет в зубы своих слепых и беспомощных котят, так и гуру сначала следит за развитием своего ученика, оставляя ему небольшую степень самостоятельности. На следующей ступени гуру дает ученику такую же свободу, как обезьяна, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.

На первой ступени ученик беспрекословно слушается гуру. На второй ступени он полностью предается воле гуру. На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик становится совершенным и чистым в мыслях, словах и действиях.

6. Существуют три категории учеников – слабые, средние и сильные, или высшие. У слабых учеников мало энтузиазма, они чувственны, неуравновешенны и малодушны. Они не хотят выявлять свои негативные качества или упорно работать для достижения самореализации. Второй тип учеников – колеблющиеся, в равной степени привязанные к материальному и духовному. Они периодически отдают предпочтение то одному, то другому. Они знают, что есть наивысшее благо, но им недостает мужества и решимости поддерживать стабильность практики. Они нуждаются в неотступном руководстве, исправляющем непостоянство их природы, сущность которой известна гуру. Сильные, или высшие ученики обладают проницательностью, энтузиазмом и отвагой. Они противостоят соблазнам и не колеблются, когда требуется отбросить качества, препятствующие их продвижению к цели. Поэтому они становятся уравновешенными, зна ющими и непоколебимыми. Гуру всегда готов помочь сильному ученику осуществить его высший потенциал, пока ученик не станет реализованной душой (сиддха). Гуру всегда рад своему ученику, который в некоторых случаях может превзойти его.

7. Достойный ученик находит своего гуру с благословения Бога. Сатьякама-Джабали, который признался, что ничего не знает о своем происхождении, был принят в ученики мудрецом Гаутамой, тронутым его невинностью и правдивостью. Шветакету с гордостью вернулся домой после многолетнего обучения, но не смог найти ответа на вопрос, заданный ему отцом Уддалакой. Отец спросил, что заставляет крошечное семя вырасти в огромное дерево. Когда Шветакету с должным смирением признал свое невежество, его отец принял его в ученики и передал ему духовное знание. Ученик должен жаждать духовного знания и стремиться обрести самоконтроль. Он должен постоянно и внимательно осуществлять практику и обладать великой стойкостью.

8. Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, а дерево должно загореться, чтобы высвободить скрытое в нем тепло, так и ученик должен быть непоколебимым в своей практике, чтобы высвободить скрытые в себе самом знания и прийти к своей сути. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, тогда все его прошлые впечатления (самскары) сжигаются и он достигает просветления. Тогда он сам становится гуру.

Глава 7

Пища

1. «Маханараяна Упанишада» (79–15) описывает пищу (анна) как первостепенную потребность. Без пищи человек не может развить свое анатомическое тело до духовного уровня. Известно, что солнце излучает тепло, которое заставляет воду испаряться. Пар становится тучами, которые дождем проливаются на землю. Человек возделывает землю и производит пищу, которая, будучи усвоена организмом, дает энергию, которая делает человеческое тело сильным. Сильное тело – основа дисциплины, которая, в свою очередь, развивает веру, дающую знания. Знания делают человека образованным. Образование дает самообладание, приносящее спокойствие. Спокойствие создает невозмутимость, которое развивает память, память пробуждает способность распознавать. Распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведет к осознанию Сути.

2. Тело нуждается в пище, содержащей правильный баланс углеводов, белков, жиров, витаминов и минеральных солей. Вода необходима для переваривания пищи и ее ассимиляции. Пища в форме питательных веществ в конечном итоге усваивается организмом в виде различных соединений.

3. Пища должна быть полезной, вкусной и соответствовать типу тела. Не следует принимать пищу только лишь для удовлетворения чувственных потребностей. Существует три класса пищи: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Первая способствует долголетию, здоровью и счастью; вторая действует возбуждающе; третья вызывает болезни. Раджасическая и тамасическая пища делает сознание вялым и является препятствием для духовного прогресса. Обязанность садхаки – найти путем проб и экспериментов подходящую для себя пищу.

4. Если верно то, что пища влияет на характер, так же верно и то, что практика пранаямы изменяет привычки садхаки в питании. Воздействуя на работу ума, питание влияет на темперамент человека. Саттвическая вегетарианская пища, однако, может употребляться и тиранами с неуравновешенным умом, полными ненависти, но они все равно остаются раджасичными или тамасичными. В то же время великие люди (такие, как Будда или Христос) могут не подвергаться влиянию предложенной им тамасической пищи или людей, которые ее приготовили или преподнесли, хотя последние могут относиться к тамасическому типу. Важно состояние ума человека, принимающего пищу. Тем не менее диета, состоящая только из саттвической пищи, помогает практикующему поддерживать ум в чистом и неколеблющемся состоянии.

5. Тело – это обитель индивидуальной сути (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, Суть покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Таким образом, тело нужно беречь как обитель Сути. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению Сути.

6. Согласно «Чхандогья Упанишаде» (VI, 7.2) твердая пища, жидкости и жиры (горючее для тела) расщепляются на шестнадцать составных частей. Каждый из этих видов пищи, в свою очередь, разделяется на три части в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно. Наиболее грубая часть пищи становится фекалиями, средняя часть становится плотью, а наиболее тонкая превращается в ум. Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя – кровью, а самая тонкая – энергией (праной). Аналогично жиры: грубые составляющие становятся костями, средние – костным мозгом, самые тонкие становятся речью (вак). Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал ему, что ум есть производное от пищи, энергия – от жидкости, а речь – от жиров.

7. В «Хатха Йога Прадипике» (11.14) говорится, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, которая подходит ему и соответствует его практике.

8. Не следует есть, если не выделяется слюна, это указывает на то, что тело больше не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество употребляемой пищи, так и ее разнообразие. Выбранная пища может казаться вкусной и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на прогресс в пранаяме. Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, пища немедленно усваивается организмом и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду. Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть – жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения дыхания.

9. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды следует разговаривать только о хорошем и есть внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической.

10. Пищеварительный огонь разжигается энергией, порождаемой дыханием. Умеренная и питательная пища необходима для поддержания силы, энергии и бодрости. Избегайте спешки при еде.

11. Согласно «Тайттирия Упанишаде», пища – это Брахман. К ней нужно относиться с уважением, не злоупотреблять и не испытывать презрения.

Глава 8

Препятствия и способы их преодоления

1. Садхака должен осознавать те препятствия, которые сознательно или бессознательно мешают его практике пранаямы. Он не должен отвлекаться и должен вести упорядоченную жизнь, чтобы подготовить свой ум и тело.

Мудрец Патанджали

2. Патанджали перечисляет следующие препятствия в йогической практике: болезнь (вьядхи), недостаточный ментальный настрой (стьяна), сомнения по поводу практики (саншая), нечувствительность (прамада), лень (алайса), чувственность или возникновение желания, когда чувственные объекты овладевают умом (авирати), ложные или необоснованные знания (бхранти-даршана), непоследовательность мышления или отсутствие концентрации (алабхдха-бхумикатва), неспособность продолжать практику из-за слабости или неудач (анавастхитаттва), боль (дукха), отчаяние (даурмансья), нестабильность тела (ангамеджаятва) и дыхания (шваса-прашваса) («Йога-сутры», I, 30–31). Эти препятствия возникают из-за причин, которые находятся в самом человеке, либо в результате естественных бедствий или несчастных случаев. Несчастья, вызванные злоупотреблениями и недостатком дисциплины, воздействуют на тело и ум садхаки. В йогиче ских текстах указаны способы их устранения.

3. Можно отметить, что из тринадцати препятствий в йогической практике, упомянутых Патанджали, только четыре относятся к физическому телу, а именно: болезнь, лень, нестабильность тела и дыхания. Остальные девять помех касаются ума. Мудрец говорит, что Асана дает возможность садхаке преодолеть препятствия, воздействующие на физическое тело, прежде чем он будет готов преодолеть ментальные препятствия при помощи практики пранаямы.

4. «Хатха Йога Прадипика» (I, 16) упоминает шесть факторов, разрушающих йогическую практику: переедание, перенапряжение, бесполезные разговоры, недисциплинированность, плохая компания и постоянное беспокойство. Согласно «Бхагавад Гите» (VI, 16), Йога не предназначена для тех, кто объедается или морит себя голодом, спит слишком много или недосыпает. «Йога Упанишады» включают сюда также неправильное положение тела и разрушительные эмоции: вожделение, гнев, страх, жадность, ненависть и ревность.

5. Для продолжения практики и достижения ее стабильности ученику необходимы вера, зрелость, память, медитация (самадхи) и острая интуиция (праджня) («Йога-сутры», I, 20).

6. Чтобы преодолеть эти препятствия, Патанджали предлагает четыре средства: дружелюбие и чувство единства со всем, что есть благо; сострадание и действия, которые облегчают страдания других; чувство радости, возникающее при виде хорошей работы, выполненной другими, а также избегание пренебрежительного отношения или высокомерия к жертвам порока. «Хатха Йога Прадипика» делает акцент на следующих качествах: энтузиазме, отваге, стойкости, истинном знании, решительности и чувстве отрешенности (ощущении пребывания в мире и в то же время вне его), как средствах для преодоления препятствий на пути Йоги.

7. Умеренностью в еде и отдыхе, регулярной работой и правильным балансом между сном и бодрствованием Йога уничтожает все страдания и печали, гласит «Бхагавад Гита» (VI, 17). Йога охватывает все сферы жизни, она учит осознанной и активной жизни в гармонии и умеренности. Более всего садхаке необходима целеустремленная, преданная практика («Йогасутры», I, 32).

Глава 9

Эффекты пранаямы

1. Асаны улучшают циркуляцию крови во всем теле, включая голову, туловище и конечности.

2. Асаны, действие которых направлено на ноги и руки, поддерживают активность кровеносной системы. Артериальная, капиллярная, венозная и лимфатическая циркуляция стимулируется ритмичным сокращением и расслаблением мышц, которые, действуя как насосы, открывают новые и ранее не функционировавшие сосуды. Это позволяет эффективно доставлять и использовать энергию, значительно улучшая сопротивляемость организма болезням.

3. Асаны оказывают подобное воздействие на все туловище. Пранаяма, вызывая ритмичное расширение легких, способствует правильной циркуляции жизненных флюидов в почках, желудке, печени, селезенке, кишечнике, коже и других органах, а также на поверхности тела.

4. Легкие непосредственно участвуют в удалении углекислого газа из венозной крови и не допускают образования токсинов из аммиака, кетонов и ароматических аминов. Эффективная циркуляция крови и лимфы сохраняет легкие чистыми и защищает их от болезнетворных бактерий. Пранаяма помогает поддерживать чистоту легких и увеличивает приток свежей крови.

5. Функции печени зависят от тока крови в печеночной артерии, приносящей отходы обмена веществ для их дальнейшей переработки, после которой они выводятся через желчь или мочу. Этот процесс также зависит от циркуляции крови в воротной вене, приносящей кровь от желудка и тонкого кишечника для фильтрации и переработки, для удаления токсинов и бактериальных продуктов. В печени происходит также активная циркуляция лимфы, образование клеток-«уборщиков» (макрофагов), которые находясь в лимфе, захватывают твердые отходы, инородные клетки и продукты их деятельности для последующего уничтожения или хранения. Все эти процессы стимулируются пранаямой.

6. Выработка мочи в почках зависит от длительной фильтрации большого объема артериальной крови через корковое вещество почек. Этот поток чувствителен к противоречивым потребностям организма и часто бывает слишком медленным. Тенденция отвести кровь от коркового вещества почек встречает сопротивление со стороны саморегулирующегося тока крови в локальных мелких артериях. Этот процесс зависит от надлежащего внутрипочечного давления. Пранаяма положительно воздействует на правильное положение, форму почек, а также степень давления в них. Внутренний массаж, происходящий в процессе фазовой активности абдоминальных и спинных мышц, стимулирует поток лимфы в почках. Это очень важно для поддержания здоровья почек.

7. Ритмическая деятельность диафрагмы и абдоминальных мышц в пранаяме непосредственно стимулирует перистальтические и поперечные движения кишечника, а также способствует кишечному кровообращению. Таким образом, пранаяма помогает кишечнику в выполнении его функций всасывания питательных веществ и вывода твердых отходов, особенно пищи, которая не всосалась, продуктов жизнедеятельности полезных бактерий, кишечной флоры, а также продуктов, содержащих очищенные секреты печени (желчь), поджелудочной железы и кишечника.

8. Селезенка, расположенная прямо под левой стороной диафрагмы, работает как фильтр, очищая циркулирующую кровь от отработанных красных кровяных клеток, переносящих кислород. Значительная часть этой крови циркулирует внутри лимфатических структур и стимулируется пранаямой.

9. Пранаяма помогает поддерживать поток чистой крови, которая придает необходимый тонус нервам, позвоночнику, сердечным мышцам, способствуя их эффективной работе.

10. Потовые железы действуют как дополнительные микропочки, особенно когда их стимулирует пранаяма.

11. Согласно йогическим текстам, регулярная практика пранаямы предотвращает и излечивает болезни. Однако неверная практика может вызывать астму, кашель, гипертонию, боль в сердце, ушах и глазах, сухость языка и затвердение бронхиол («Хатха Йога Прадипика», II, 16–17).

12. Пранаяма очищает нади, защищает внутренние органы и клетки, нейтрализует молочную кислоту, вызывающую усталость, ускоряя, таким образом, восстановление.

13. Пранаяма улучшает пищеварение, дает энергию, увеличивает жизненную силу, оттачивает восприятие и память. Она освобождает ум от оков тела, обостряет интеллект и озаряет Суть.

14. Прямой позвоночник можно сравнить с коброй, раскрывшей капюшон. Мозг – это капюшон, органы восприятия – зубы, а дурные мысли и желания – это ядовитые железы. Практика пранаямы успокаивает чувства и желания. Таким образом, ум становится священным, или свободным от мыслей (нирвишая). Слова, мысли и действия садхаки становятся чистыми и ясными. Он сохраняет тело крепким (ачалата), а интеллект устойчивым (стхирата).

15. Только практика приносит силу и знание. Ежедневная практика дает успех и совершенное сознание, которое освобождает садхаку от страха смерти («Шива Самхита», IV, 17–18).

16. Садхака переживает состояние безмятежности. Он больше не думает о прошлом, не боится будущего, но остается вечно в настоящем. Когда он в совершенстве овладел пранаямой, сидя в Падмасане, он готов стать освобожденной душой, гласит «Хатха Йога Прадипика» (I, 49).

17. Как ветер уносит дым и загрязнения из атмосферы и его неотъемлемым качеством является очищение пространства, так и божественный огонь пранаямы очищает органы, чувства, ум, интеллект и эго.

18. Как восходящее солнце медленно рассеивает темноту ночи, пранаяма уносит загрязнения, очищает садхаку и готовит его тело и ум к концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна) («Йога-сутры Патанджали», II, 52–53).

19. Пранаяма – это окно Сути. Вот почему она зовется Великой аскезой (Маха тапас) и Истинным знанием Сути (Брахма-видья).

Раздел II

Искусство пранаямы

Глава 10

Краткие советы и предостережения

1. Подобно тому как Ади Шеша, Бог змей, поддерживает Йогу («Хатха Йога Прадипика», III, 1), так и пранаяма является сердцем Йоги. Йога безжизненна без пранаямы.

2. Нормальная частота дыхания – пятнадцать дыханий в минуту и 21 600 – каждые двадцать четыре часа. Однако этот показатель варьируется в зависимости от образа жизни человека, его здоровья и эмоционального состояния. Поскольку пранаяма увеличивает продолжительность вдоха и выдоха, замедляя процессы старения, ее практика ведет к увеличению продолжительности жизни.

3. В пожилом возрасте функции дыхательной системы ухудшаются вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые способны вместить уже меньшее количество кислорода. пранаяма помогает восстановить их размеры и нормализовать циркуляцию красных кровяных телец во всех частях тела, наполняя его жизнью и силой. Практикуя пранаяму, даже пожилые люди могут замедлить процессы старения.

4. Тело – это поле (кшетра) праведности (дхарма) и страданий (куру). Можно говорить о дхарме, когда тело используется во благо, и о куре – когда тело используется во зло. Тело – поле, а Суть – обладающий знанием (кшетраджна). Пранаяма – связующее звено между ними.

5. Дыхание в пранаяме всегда осуществляется через нос, за исключением случаев, оговоренных в главе 24.

Предварительные требования

6. Мастерство в овладении алфавитом ведет к мастерству в овладении языком. Пранаяма – это корень духовного знания, знания Сути (Атма джняна).

7. Достижение мастерства в пранаяме – это следующая ступень после достижения мастерства в асанах. Этот путь невозможно сократить.

8. Асаны дают эластичность легочным волокнам, подготавливая их для лучшего выполнения пранаямы.

9. Общая длина нервов в теле составляет около 10 000 км. Их функции исключительно тонкие, и для поддержания их в чистом и здоровом состоянии требуются исключительная забота и внимание. Регулярная практика, с увеличением продолжительности выполнения каждой асаны в различных вариантах, поддерживает нервную систему в чистом и здоровом состоянии. Это способствует созданию непрерывного потока энергии (прана) во время выполнения пранаямы.

10. Плохо и неверно выполняемые позы делают дыхание поверхностным и непродолжительным.

11. Если к телу относиться с пренебрежением или чрезмерно заботиться о нем, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами, а ум – пранаямой. Это – надежный путь к самореализации, которая избавляет вас от двойственности удовольствия и страдания.

12. Как пища необходима для поддержания тела, так и соответствующее потребление воздуха легкими необходимо для поддержания жизненной силы (праны).

13. Перед тем как приступить к занятиям пранаямой, научитесь правильно управлять движениями межреберных мышц, а также диафрагмами тазового и грудного отдела, практикуя соответствующие асаны.

14. Перед началом пранаямы опорожните мочевой пузырь и кишечник. Люди, страдающие запором, могут практиковать пранаяму, так как ни кишечник, ни мочевой пузырь не могут быть повреждены.

15. Дрессировщик изучает привычки и повадки тигров, львов или слонов, а затем медленно и упорно дрессирует их. Он относится к ним с лаской и пониманием, чтобы они не набросились и не искалечили его. Так же должен поступать и садхака. Пневматический инструмент может разрушить даже самую твердую скалу. Если его использовать неправильно, этот инструмент может уничтожить и себя, и человека, который его использует. Тщательно изучайте свое дыхание и продвигайтесь шаг за шагом, так как, если ваша практика пранаямы будет чрезмерно усердной или поспешной, вы можете причинить себе большой вред.

16. Практикуйте пранаяму в определенное время каждый день в одной и той же позе. Иногда один и тот же комплекс пранаямы порождает дискомфорт. В таком случае без промедления смените упражнение на другое, более благоприятное для тела и ума, приносящее покой нервам и мозгу, освежающее и омолаживающее их. Пранаяма не должна стать слепой обыденностью.

17. Анализируйте дыхание и практикуйте пранаяму с пониманием, ясностью и мудростью.

Место

18. Выберите уединенное, чистое, хорошо проветриваемое место, в котором нет насекомых, и практикуйте пранаяму в спокойные часы дня.

19. Шум порождает нетерпеливость, беспокойство и раздражение. Избегайте практиковать пранаяму в такое время.

Чистоплотность

20. Никто не входит в храм с нечистым телом или умом. Перед тем как войти в храм своего тела, йогин соблюдает правила чистоплотности.

Время

21. Йогические тексты настаивают на выполнении восьмидесяти циклов пранаямы четыре раза в день: ранним утром, в полдень, вечером и в полночь. Не каждый способен выполнить это требование. Однако минимум – пятнадцать минут в день – является необходимым, хотя этого и недостаточно для садхаки, посвятившего себя Йоге.

(Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки.)

22. Лучшее время для практики – раннее утро, предпочтительно перед восходом солнца, когда промышленные выбросы наименее ощутимы, а тело и ум еще свежи. Если утреннее время неприемлемо, можно практиковать пранаяму после захода солнца, когда воздух прохладен и приятен.

Поза

23. Пранаяму лучше всего практиковать сидя на полу, на сложенном одеяле. Изучите гл. 11, в которой описано искусство выполнения поз сидя. Подходящие позы – это Сиддхасана, Свастикасана, Бхадрасана, Вирасана, Баддхаконасана и Падмасана (фото 3–14). Однако можно сидеть и в любой другой позе, в которой спина находится в прямом положении от основания позвоночника до шеи и перпендикулярна полу.

Тело

24. Подобно тому как глиняный кувшин должен быть обожжен в печи, перед тем как в нем станут хранить воду, так и тело должно быть закалено огнем асан, чтобы испытать истинное сияние пранаямы.

Фото 3. Сиддхасана (вид спереди)

Фото 4. Сиддхасана (вид сзади)