Помоги проекту - поделись книгой:
Позднее Плотин прошел реинкарнацию в Японии как Масахару Танигучи (1893–1985), который основал Сэйчё-но-иэ («Дом роста») и проповедовал философию, изучающую Истину жизни. Хотя в предыдущей инкарнации Танигучи был Плотином, еще до этого, приблизительно в 760 году до н. э., он рождался на Кюсю, самом крупном южном острове Японии, где был известен как Идзанаги-но-Микото (см. главу 4, раздел 2). В этом облике его знают как физического отца Богини Солнца Аматэрасу-О-Миками (см. главу 4, раздел 2), когда она была инкарнирована в этом мире. Дух, который воплощался по очереди сначала в Идзанаги-но-Микото, затем в Плотина и, наконец, в Танигути, сейчас пребывает в Царстве Брахмы.
В конце римской эпохи появился великий христианский мыслитель Св. Августин (354–430). Наибольшей известностью пользуется его огромный труд «О Граде Божьем». В юности Августина увлекали дуализм добра и зла и манихейство, которые проповедовал персидский религиозный лидер Мани (215–275). Позднее, находясь под влиянием своего учителя, Св. Амвросия, Августин узнал о философии Плотина и развил идею, согласно которой в результате борьбы с Градом Земным появится христианский Град Божий. Позднее в XIX веке он снова родился в Германии как философ Мартин Хайдеггер (1889–1976), наиболее известный по своей работе «Бытие и время». Изначально он происходил из Царства Татхагат (Архангелов Света).
4. Утопическая мысль средневековья
Средние века постепенно подходили к концу, вместе с ними уходили в прошлое и образцы средневекового мышления. На рассвете Нового времени все большее развитие стало получать направление утопической философии. Сейчас мне хотелось бы более подробно рассмотреть эту философию. Считается, что период Средних веков заканчивается в 1453 году, когда от нашествия мусульман пал Константинополь и Византийская империя закончила свое существование. Это произошло почти спустя тысячу лет после того, как исчезла Западно-Римская империя. К середине XV века универсализм мира Ренессанса и единство Церкви стали увядать, и началось формирование независимых государств. Приблизительно в это время появляется сразу несколько утопических философских учений.
Идея утопии не нова. Ее можно увидеть в представлениях о рае, который, как верят христиане, будет существовать тысячу лет после Судного дня. Эту веру они унаследовали от иудеев, которые верили в это еще задолго до христиан. Возвращаясь обратно к истории, можно увидеть, что идеал политического устройства государства Платона – это государство, объединенное под управлением правителей-философов, что также можно рассматривать как утопическую мечту. В «Граде Божием» Св. Августина, в произведении, которое упоминалось в предыдущем параграфе, говорится о Граде Небесном на Земле или о появлении утопической страны Вечного Будды в этом мире, что также очень похоже на другие утопические теории. Хотя содержание всех этих теорий у разных мыслителей может чем-то и отличаться, но их суть в основном остается неизменной. Она всегда подразумевает усилия высоких духов создать небесное царство света, которое существует в Царствах Бодхисатв (Ангелов Света) и Татхагат (Архангелов Света) Реального мира, здесь, на Земле.
Первым человеком, который употребил слово «утопия», был Томас Мор (1478–1535), живший во времена абсолютной монархии Тюдоров в первый период «огораживаний». В своей книге «Утопия» Мор рассказывает о вымышленном острове и описывает идеальное общество, живущее там. На этом острове нет частной собственности; это эгалитарное, коммунальное общество, в котором большинство граждан занимаются сельским хозяйством или физическим трудом согласно плановой экономике. В отличие от Платона, Мор не думает о коллективном владении женщинами, вместо этого он делает акцент на важности института семьи, основанной на равенстве. В «Утопии» Мор подчеркивает роль образования и важность формирования класса людей с новой культурой. По его мнению, их должно быть около 500 человек и они должны нести ответственность за разработку и исполнение политических решений. Другими словами, взращивая выдающихся людей при помощи системы образования, политическая система станет саморепродуктивной и сможет выдерживать все вызовы времени. «Утопия» Мора пропагандирует религиозную толерантность, однако его закон не защищает атеистов – поклонение Богу становится существенным требованием. Во время предыдущей инкарнации Томас Мор жил в Греции под именем Ксенофонта (430–354 гг. до н. э.) и был одним из учеников Сократа, который известен по сочинению «Воспоминания о Сократе». Так же как и Платон, Ксенофонт явился на Землю из Царства Татхагат восьмого измерения.
Следующим сторонником этого учения был итальянец Томмазо Кампанелла (1568–1639). Кампанелла провел в тюрьме 27 лет, и этот опыт способствовал появлению в его учении понятных, хотя и не всегда приемлемых, антиправительственных тенденций. Его философия требовала большой жертвенности. Пробыв в тюрьме три года, он написал работу под названием «Город Солнца» – книгу, в которой описал идеальное государство, основанное на христианской теократии. Его представления об идеальном мире предполагали мир, в котором планируется вся экономическая жизнь, и страной управляют трое правителей, которые олицетворяют собой власть, знание и любовь. Его планы увеличения объемов производства товаров при помощи астрологии и колдовства оставались средневековыми по своей сути, но он предвидел, что наступит такое время, когда люди будут работать только четыре часа в день (Мор предсказал шестичасовой рабочий день) благодаря достижениям науки и технологиям. По этому поводу можно сказать, что Кампанелла предсказал существование общества, которое, по всей вероятности, будет создано в XXI веке. Можно предположить, что во время пребывания в тюрьме Кампанеллу несколько раз посещал образ Св. Августина, и что именно от него Кампанелла узнал, как устроен мир Бога. В своей предыдущей инкарнации Кампанелла жил в IX веке до н. э. в Спарте как Ликург, знаменитый законодатель, заложивший основы будущего процветания Спарты. Кампанелла очень хорошо разбирался в политике, это видно по его трактату «Испанская монархия». Можно предположить, что он обладал этими знаниями благодаря некоторым воспоминаниям, сохранившимся из его прошлой жизни. В настоящее время он – обитатель Царства Брахмы.
Третьим философом-утопистом был Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – известный политик и основатель британской эмпирической философии. Он знаменит своей известной фразой «знание – сила», указывающей на его разногласия с традиционным средневековым идеалом жизни, заключавшимся в уединенных молитвах. Он считал знание орудием, с помощью которого можно добиться власти, и утверждал, что знание законов природы поможет человеку ее покорить. Бэкон изложил свои взгляды на утопию в книге «Новая Атлантида» (1627). Он использовал легендарный материк Атлантида, описанный в книгах Платона «Критий» и «Тимей», для того чтобы заменить утопию Мора, тем самым создав Новую Атлантиду, которая должна была находиться в Америке. Бэкон искал источник счастья в науке и технике, придавая большое значение систематическому развитию технологий. Он назвал королевский институт в Новой Атлантиде «Академией Соломона». Хотя это и не является широко известным фактом, Бэкон был медиумом и мог помнить о своей прежней жизни на материке Атлантида, где он жил 10 тысяч лет назад во время предыдущей инкарнации. У него также сохранились воспоминания о себе как о Соломоне, сыне Давида и Царе Израиля (правил в 971–932 гг. до н. э.). Как видно из его произведения «Опыты», Фрэнсис Бэкон был прекрасно образованным человеком, даже гением, но он не мог забыть свою жизнь в образе Соломона, когда купался в роскоши, и это побуждало его бороться за политическую власть. Он достиг очень высокого социального положения, но, в конце концов, был смещен с должности за взяточничество. После возвращения на небеса он около 100 лет провел в раскаянии и сейчас пребывает в Царстве Татхагат.
Когда на передний план немецкой философии выдвинулся Иммануил Кант (1724–1804), Бэкон с небес руководил его разумом. Рассмотривая все эти различные утопические идеалы, становится очевидным, что все они возникли сначала в Реальном Мире для того, чтобы создать мир Вечного Будды (Бога) здесь, на Земле.
5. Буря религиозной реформации
Помимо утопического движения в период с конца Средних веков и до начала Нового времени Европу потрясла религиозная реформа. Все это было частью небесного плана, суть которого заключалась в демонстрации людям идеального устройства общества как посредством обсуждения различных утопий, так и посредством реформирования неизменной монолитной структуры Церкви.
Реформация не ограничивалась только Европой. Подобная тенденция наблюдалась и в Японии, начиная с периода Камакура (1192–1333), когда монах Ничирэн (1222–1282) начал реформирование буддизма, основываясь на сутре Лотоса.[12] Он призывал действовать в соответствии с принципами, которые написаны в сутре Лотоса. Ничирэн критиковал традиционные буддистские власти, опираясь в своем учении исключительно на религиозные тексты. В этом его можно сравнивать с Мартином Лютером (1483–1546), жившим двухстами годами позже, который проповедовал теологию, утверждая, что люди могут получить прощение благодаря одной только своей вере, и тем самым вызвал грядущую бурю реформации.
Подобно Ничирэну, Лютер был «горячим» человеком, готовым отстаивать свои убеждения несмотря ни на что. Однако он не был столь безрассудным, как, например, итальянский проповедник, монах и общественный реформатор Джироламо Савонарола (1452–1498), «безоружный пророк», который, в конце концов, был схвачен народом, повешен на эшафоте и затем сожжен. Тем не менее, 31 октября 1517 года, когда Лютеру было 34 года, он прикрепил свой труд «Девяносто пять тезисов» к двери церкви Всех Святых в Виттенберге, протестуя против отпущения грехов Ватиканом за деньги, якобы для сбора средств на восстановление собора Св. Петра в Риме. После этого Лютер начал очень серьезную борьбу. Он был нервным и не очень смелым человеком, но слова римских католических священников о том, что звук каждой монеты, падающей на поднос для милостыни, приближает душу человека к небесам, разбудили дремлющую совесть Лютера и превратили его в настоящего тигра. В 1520 году Лютер опубликовал один за другим сразу три трактата о религиозной реформации: «Обращение к христианскому достоинству немецкого народа», «Вавилонское пленение Церкви» и «О свободе христианина». Меру его энтузиазма в этом направлении можно оценить по тому факту, что из 208 памфлетов, напечатанных в том же году в Германии, 133 были написаны Лютером. Кроме того, когда он находился под патронатом Фридриха III Саксонского, будучи объявленным еретиком и поставленным вне закона согласно Вормсскому эдикту, он в течение всего лишь трех месяцев перевел с греческого оригинала на немецкий язык Новый Завет. Учение Лютера можно свести к трем основным положениям:
1. Право священного сана – для всех.
2. Абсолютный авторитет Библии.
3. Религия на основе совести.
Однако у Лютера была тайна, о которой нигде в истории не упоминается. Летом 1517 года он услышал голос некоего духа и позже даже смог увидеть его в материальном виде. Это событие стало толчком к его последующим действиям. Этот дух был ни кем иным, как Архангелом Михаилом, и в разговоре с Лютером он сказал: «Ты и я – одно и то же. Ты должен восстать и бороться против коррупции Рима, чтобы спасти души людей. Пусть твоим главным оружием станут твоя совесть и Библия». При этом Лютер не знал, что он на самом деле является духом из Царства Татхагат восьмого измерения, а Архангел Михаил – его духовный брат. Когда-то Архангел Михаил появлялся в Греции, где он был известен как Аполлон. В другой раз его душа жила на Земле в образе еврейского пророка Амоса, а позднее стала Мартином Лютером, вождем движения реформации в Германии.
Волна Реформации прокатилась по всей Европе, и следующим, кто выступил против Ватикана, стал швейцарский священник Ульрих Цвингли (1484–1531). До этого он прошел инкарнацию в Аравии, где был известен как Мухаммед (570–632), основатель ислама. Сейчас он пребывает в Царстве Татхагат восьмого измерения. Следующим, кто должен был взять на себя управление движением Реформации, был француз Жан Кальвин (1509–1564). Вынужденный спасаться от преследований, он отправился из Франции в Швейцарию, в Базель, где написал теологическое произведение под названием «Наставление в христианской вере», и затем переехал в Женеву, где выступал за теократию. Если Лютер противопоставил человеческую совесть власти земных правителей, то Кальвин учил, что мир является местом, где человечество должно посвящать себя служению Богу, местом для выражения торжества Бога, где должно проживать свою жизнь, будучи орудием Бога. Помимо этого, Кальвин положительно относился к тяжелому труду, описанному в пуританской этике как «мирской аскетизм» – так его называл Макс Вебер. Именно благодаря Кальвину богач, которому до сих пор было отказано в доступе в царство Божие, теперь осознавал себя допущенным туда, и, наконец-то, современный индустриализм и христианство могли объединиться.
Однако фаталистические тона «предопределенности» в проповедях Кальвина были неправильно истолкованы последующими поколениями. Он пытался объяснить принцип кармы, но люди восприняли это таким образом, что человечество разделено на две группы: на тех, кого Бог спасет, и на тех, кого Он не спасет. Кроме того, для установления теократии Кальвин призывал казнить или отправить в изгнание более 500 человек, включая итальянского гуманиста Бальдассарре Кастильоне (1478–1529) и испанского теолога Мигеля Сервета (1509–1553), что вызвало всеобщее осуждение и смятение в небесном царстве. Кастильоне и Сервет оба были высокими духами и, хотя в дискуссиях о вероучении они могли и не соглашаться друг с другом, предложение Кальвина об их изгнании или казни сильно огорчило обитателей высших царств. Кальвин был жителем Царства Татхагат восьмого измерения, однако сейчас он находится в высшей сфере Царства Света шестого измерения, где работает над собой, очищаясь от грехов. Пуританизм, который проповедовали Лютер и Кальвин, вскоре дошел до Британии, где он оформился в некий вид теократии при регенте Оливере Кромвеле (1599–1658).
6. Современные политические принципы и истина
Кромвель стал правителем Британии, объединив в единое целое политику, военное дело и религию. Однако он с излишним рвением проводил свою пуританскую политику и вошел в историю как диктатор. Кромвель провел многочисленные реформы: судебной системы, общественной морали, образования и религии, но его идеи слишком сильно опережали время и люди не смогли понять, что он пытался сделать. В результате, со временем Кромвель превратился в отшельника. Он был реинкарнацией великого афинского государственного деятеля Клисфена, жившего в конце VI века до н. э. Клисфен сверг правителя-тирана, установил демократию и предотвратил появление новых тиранов, учредив систему остракизма. Дух, бывший и Клисфеном, и Кромвелем, находится в Царстве Татхагат восьмого измерения. Увидев, что теократии, установленные Кальвиным и Кромвелем, не способны существовать в течение длительного времени, высокие духи в небесном царстве решили несколько изменить свою тактику. Они приняли решение отделить современную политику от религии и применить философский подход к созданию демократии.
Чтобы завершить это дело, в Британию был послан Джон Локк (1632–1704), который заложил основы британского эмпиризма. Самая важная его работа по этому предмету, «О человеческом разумении» (или «О пользовании разумом», см. Философский словарь), была опубликована в 1690 году – в том же самом году, когда он написал свою главную работу по политической теории «Два трактата о правлении». В ней Локк изложил теорию разделения властей и утверждал, что законодательная власть, осуществляемая парламентом, должна обладать верховенством. Кроме того, он выдвинул идею, что государство должно основываться исключительно на консенсусе со своими гражданами. Эта идея предшествовала появлению теории общественного договора. Джон Локк, один из великих духов Царства Татхагат, в прошлом прошел инкарнацию как великий афинский оратор Демосфен (384–322 гг. до н. э.).
После Локка на Землю из небесного царства был послан другой великий дух, он был инкарнирован во Франции как Ш. Л. Монтескье (1689–1775). В 1748 году он издал книгу под названием «Дух законов», в которой предложил идею подконтрольности между тремя ветвями власти и двухкабинетную систему правительства. Так Истина начала проявлять себя в этом мире в реалистичной, рациональной и конкретной форме. Монтескье сейчас проживает в Царстве Брахмы, и в период реставрации Мэйдзи в Японии во второй половине XIX века он давал советы главным государственным деятелям Кайшю Кацу (1823–1899), Аритомо Ямагата (1838–1922) и другим.
Третий Великий Путеводный Дух Света, ниспосланный на Землю, был инкарнирован как Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Как говорилось выше, он был перевоплощением римского императора Марка Аврелия. Будучи стоиком в своей предыдущей жизни, на этот раз Руссо предстал как философ Просвещения и прославился такими своими работами как «Рассуждение о причинах появления неравенства между людьми» и «Об общественном договоре». Его самая знаменитая фраза – «человек рожден быть свободным, а между тем он везде в оковах».
7. Возникновение немецкого идеализма
Шло время, людям становилось все сложнее исповедовать наивное поклонение Богу или верить в теократии, которые проповедовались теми, кто был приближен к Богу. Люди обратились к поискам более интеллектуальной формы «Закона Божьего». Менялось и отношение к пониманию Бога: никого больше не устраивала таинственная интуитивная вера или чувственный подход к Богу, требовалось нечто иное – то, что можно было бы объяснить при помощи интеллекта и разума.
В результате в Царстве Татхагат восьмого измерения было проведено собрание духов. Его организатором стал дух, который когда-то был воплощен как Фома Аквинский (1225–1274), один из величайших христианских мыслителей Средневековья. Он известен своими сочинениями «Сумма против язычников» (Summa Contra Gentiles) и «Сумма теологии» (Summs Theologia), а также созданием схоластической философской школы (которая признает разделение между верой и первородной основой мира, пытаясь примирить обе идеи) на основе философского синтеза веры и разума. Утверждают, что философия Фомы Аквинского стоит в одном ряду с философией Аристотеля. Фома Аквинский был великим систематизатором, и по его предложению было решено создать философию интеллекта и разума, которая утвердилась в современной Германии. Она должна была распространять Истину в академической форме – это поспособствовало бы продвижению святого философского Закона и его изучению будущими поколениями ученых всего мира.
На собрании, во главе которого был дух Фомы Аквинского, было принято решение послать на Землю Великий Путеводный Дух Света в облике Иммануила Канта (1724–1804). В предыдущей реинкарнации этот дух являлся на Землю в облике пророка Даниила в VI веке до н. э. Об этом говорится в Ветхом Завете в книге пророка Даниила. Согласно Писанию, Даниил попал в плен к вавилонянам и растолковал сон царя Небучаднеззара, предсказав гибель Вавилона и возвышение других народов. Бывший пророк возродился снова в Новое время в образе немецкого философа Канта и на этот раз стал великим хранителем знаний, опубликовав свои работы «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Он произвел детальный анализ человеческого бытия и создал уникальную картину видения мира. В дополнение к своей работе «Основы метафизики нравственности», он опубликовал очерк «Бесконечный мир», где заложил основы для создания в будущем ООН. Его идеи опережали время на целое столетие, что, собственно, и следовало ожидать от человека, который в прошлой жизни был пророком. В его идеалистической философии есть что-то сродни буддистской философии.
В действительности, многие студенты, изучающие сейчас идеалистическую философию, в предыдущих жизнях были монахами в Индии, на Тибете или в Китае, где они изучали буддистские сутры. Однако они даже не догадываются об этом, посвящая себя этому учению в своей теперешней жизни. Кант был духом из Царства Татхагат. Среди других ученых немецкой идеалистической философии, посланных на Землю из Царства Бодхисатв, были Иоганн Фихте (1762–1814) и Фридрих Шеллинг (1775–1854).
Особенно велика роль Фихте, который был бихевиористом и, развивая практическую философию, проповедовал философию Канта, придав ей более активную форму. С зимы 1807 года до начала 1808 года он выступал с циклом лекций, который назывался «Речи к немецкой нации». В своих лекциях он поощрял национализм немецкого народа, все еще находящегося в замешательстве после горьких поражений, нанесенных армией Наполеона. Шеллинг считал, что величайшее единство между духом и природой может быть найдено в искусстве. Своей философией идентичности он заложил прочные философские основы романтического движения.
Следующим в мир должен был прийти еще более великий философ, Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Как уже было сказано, он был реинкарнацией Платона – человека, которому было поручено заложить основы греческой философии. Он был одним из самых выдающихся людей, которые когда-либо рождались на Земле, одним из христианских Ангелов (херувимов), обитающих в высших сферах царства Татхагат восьмого измерения, или, как его еще называют, в Царстве Солнца. Там же пребывают Сократ и Кант, и всеми ими управляют непосредственно Гаутама Сиддхартха (Будда Шакъямуни) и Зевс, находящиеся в девятом измерении. После себя Гегель оставил многочисленные труды, такие как «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия права», «Философия истории» и «Философия религии».
Однако если мы присмотримся к его философским суждениям более внимательно, то обнаружим, что все их можно подразделить на три типа: это либо гегельянская диалектика – закон для всех мировых процессов, либо рассуждения об абсолютном духе, имя которому Бог, либо государство, к устройству которого Гегель проявлял нескрываемый интерес.
Позднее некоторые философы критиковали философию Гегеля за то, что она не была «философией человека». Они заявляли, что его философия – это философия не-человека или сверхчеловека и считали идею Гегеля о Боге как некой сущности, находящейся внутри человека и несущей ответственность за все его мысли, негуманной. Однако это происходило из-за незнания ими истины, которая состоит в том, что все мы – дети Будды (Бога), и мир развивается согласно плану, задуманному высокими духами. Поэтому их критика Гегеля – не более чем глупые разговоры дилетантов.
В действительности, Гегель был воплощением Платона. Это подтверждается тем, что он на протяжении всей жизни восхищался греческим духом и считал, что идеальной формой устройства общества является греческий «полис».
8. Падение атеизма
Можно сказать, что на Гегеле немецкая идеалистическая философия закончилась. Это произошло потому, что ни его современники, ни те, кто должен был прийти им на смену, не смогли понять интуитивное понимание Гегелем умозрительной формы существования Бога. Согласно Гегелю, цель философии состоит в том, чтобы познать первичную истину идеала (абсолютной идеи). Согласно его философии, человек может возвыситься до уровня Бога. Такой образ мышления характерен для человека, который достиг высот просветления в философском смысле, и заурядные ученые не могут уследить за его рассуждениями. Поэтому неудивительно, что сразу после смерти Гегеля появилось движение, которое подвергло его философию жестокой критике.
Сначала это были так называемые «младогегельянцы», затем Давид Штраус (1808–1874), который отрицал сверхъестественные основы Евангелия, назвав его в своем произведении «Жизнь Иисуса», опубликованном в 1835 году, самыми обыкновенными мифами. Бруно Бауэр (1809–1882) взял знаменитый афоризм Гегеля «действительность рациональна» и интерпретировал его как «действительность должна быть рациональной и объяснимой», принимая радикальную и революционную идею о том, что все иррациональное необходимо искоренить из действительности. Можно сказать, что члены движения «младогегельянцев» оказали сильное идейное влияние на К. Маркса. Однако, к сожалению, это течение ознаменовало собой падение с тех идейных вершин, которые были достигнуты Гегелем.
Карл Маркс (1818–1883) и позитивист Огюст Конт (1798–1857) были высокими духами, посланными с небес для ускорения социальной революции. Сначала на Землю были посланы Томас Мор и мыслители-утописты, которые передали людям представления об идеальном обществе. Затем – Кант, Гегель и другие идеалисты. Они должны были сформировать интеллектуальный взгляд на Истину, который оказался бы приемлемым для общества Нового времени. И очередным шагом, для того чтобы пойти дальше двух предыдущих учений и способствовать дальнейшей утопизации общества на основе философии, было послать Карла Маркса, Фридриха Энгельса (1820–1895), Огюста Конта и Герберта Спенсера (1820–1903). Их миссией было создание идеального современного общества в кратчайшие сроки.
Мне бы хотелось использовать представившуюся возможность, чтобы рассказать о предыдущих реинкарнациях Карла Маркса. В своем предыдущем воплощении он жил на острове Самос как переселенец из Афин и вошел в историю под именем Эпикура (341–270 гг. до н. э.). Эпикур стал основателем системы, известной как эпикуреизм. Вслед за Демокритом он проповедовал одну из форм материализма, утверждая, что вся материя состоит из атомов. Платон утверждал, что человек имеет бессмертную душу, он написал об этом в своем произведении «Федон». Но Эпикур придерживался противоположной точки зрения, заявляя о смерти человека как о распаде тела на атомы, поэтому с его точки зрения абсолютно нелогично бояться смерти как наказания. Он также не соглашался с представлениями Платона об идеальном государстве, во главе которого стоит правитель-философ, полагая, что едва ли ра-зумный, интеллигентный человек захотел бы иметь хоть какое-то дело с политикой, кроме того, чтобы просто руководить. Указанный вид идейной критики типичен и для идей, которые он высказывал спустя 2 тысячи лет, когда был реинкарнирован в Карла Маркса.
Вот уж действительно ирония судьбы. В Древней Греции Эпикур проповедовал гедонизм и критиковал Платона за его убеждения, и когда Платон был перевоплощен в Гегеля, Эпикур, будучи реинкарнированным в Маркса, использовал исторический материализм, чтобы еще раз его раскритиковать. Говорят, что история повторяется, и то же самое справедливо по отношению к человеческим взаимоотношениям в их различных реинкарнациях. Однако, так же как Платон был гораздо более выдающимся, чем Эпикур, так и Гегель возвышался над Марксом, это показало будущее. То, что за такими людьми как Платон и Гегель, проповедующими философию Истины, всегда следуют те, кто проповедует материализм, не просто парадокс – это проверка людей, ныне живущих на Земле. Из-за приверженности материалистической философии в земной жизни после смерти Эпикур был низвергнут в Бессознательный Ад, где нет сознания (где души бродят, даже не осознавая собственной смерти), и страдал там на протяжении целых двухсот лет. То же самое случилось и с Марксом. Он умер в 1883 году и уже немногим более ста лет находится в заточении в Бессознательном Аду. Он будет находиться там до тех пор, пока в Китае не случится демократическая революция, которая, как ожидается, произойдет несколько десятилетий спустя после распада Советского Союза. Завершая анализ, можно сказать, что философия Маркса – не что иное, как мания преследования, с ее утверждением, что общество отчуждено от народа, что, по сути, выражает огромную зависть к Гегелю (Платону), которая исходит из предыдущей жизни Маркса в образе Эпикура. Однако, несмотря на неудачи Маркса в образе человека, его главенствующее стремление создать идеальное общество на Земле указывает на его изначальное происхождение из Царства Бодхисатв.
9. Танец гномов
Успех философии Маркса превзошел даже его собственные ожидания, ей суждено было распространиться повсюду. Его идеи должны были привести к крушению царской России, образованию Союза Советских Социалистических Республик и, со временем, к возникновению Китайской народной республики. Несмотря на широкое распространение идеализма, в XVIII и XIX веках материалистический атеизм неожиданно занял ведущее место, и казалось, что если ничто не сможет воспрепятствовать его распространению, то он распространится по всему земному шару.
Однако постепенно в коммунистических странах он начал проявлять свою несостоятельность. Во-первых, в противоположность ожиданиям Маркса, возникновения диктатуры пролетариата не произошло. Вместо этого и в Советском Союзе и в Китае появилась новая привилегированная элита, захватившая власть, в то время как простые люди оказались равны только в своей бедности. Вместо того чтобы создать утопическое коммунистическое общество, коммунизм породил новый правящий класс, при этом всех граждан среднего класса заставили жить одинаково бедно.
Второй проблемой коммунизма стало то, что он породил царство террора. За чисткой следовала очередная чистка, и политические разногласия разрешались только насильственными методами. Кругом царили вражда и разрушение; это был ад, проявившийся на Земле. Есть критерии, по которым можно судить о стране, и вполне вероятно, что с точки зрения коммунистов свободные страны мира изнывают под игом военного милитаризма. Однако были очень немногочисленные политические беженцы, которые покидали Запад, в то время как нескончаемый поток эмигрантов направлялся именно туда. Как это можно объяснить? Дело в том, что с какой бы точки зрения вы на это ни посмотрели, страна, граждане которой только и думают о том, как покинуть ее пределы, по всей вероятности является ужасной.
Третья слабость коммунизма нашла выражение в невежественной политике, которую неизменно проводило правительство. Говоря о невежественной политике, я имею в виду контроль над мыслью, который разрушает человеческую совесть. Отсутствие свободы слова и недостаточная свобода прессы могут привести только к невежеству большинства населения. Утопический коммунизм должен был создать общинный строй истинно свободных и культурных людей, а не эгалитарную нацию закованных рабов. Другими словами, появились атеистические страны после того, как Маркс низверг людей с того положения, когда они были детьми Будды (Бога), и превратил их в машины, единственная ценность которых заключалась в их способности трудиться.
Одним из крайних примеров подобного рода мышления является теория эволюции Чарльза Дарвина (1809–1892), изложенная в его книге «Происхождение видов». В ней появление человечества низведено до природной случайности, произошедшей в результате случайной эволюции амебы. Дарвин не был лицемером, и когда он понял, что его ошибочные теории привели к распространению атеизма, его совесть уже не давала ему покоя. Сейчас он искупает грехи в Бездонном Аду. Хотя свобода мысли и свобода слова важны, грешно обнародовать идеи или слова, которые вводят других в заблуждение, и это грех, который может искупить только сам человек, совершивший его. Кто же еще может исправить положение?
Тот факт, что материализм является ошибочной философией, становится очевидным тогда, когда вы возвращаетесь в Реальный Мир. Я пишу эту книгу для того, чтобы разоблачить такие ошибочные учения. Мне хочется, чтобы вы поняли, что история человеческого рода – это не серия случайностей, и не результат проб и ошибок, совершаемых людьми и животными. Вся она является частью грандиозного плана, разработанного Высокими Духами на небесах.
Претендующий на звание гиганта философии Ф. Ницше (1844–1900) провозгласил, что «Бог мертв», но когда он вернулся в Реальный Мир, мириады духов встретили его осмеянием. А. Гитлер пытался внедрить идеи Ницше на практике и создать высшую расу, и тем самым спровоцировал Вторую мировую войну. Сейчас они оба томятся в глубокой трясине Царства ада, их руки и ноги закованы в тяжелые стальные цепи. Гиганты этого мира – карлики мира последующего. Они страдают в самых ужасных местах Царства ада, в то время как самый обычный крестьянин, проживший свою жизнь с наивной и чистой верой, получает вознаграждение на небесах. Самым важным в этом мире является не власть и не интеллектуальные знания; важны вера в Будду (Бога) и понимание духовного мира. Если вы хотя бы раз достигните этого, то сможете понять, что такое истинная вера. Важно, чтобы люди осознали это и познали сущность истины как можно скорее.
Хотя ленинская идеология, возглавившая большевистскую революцию, была ошибочной, Лениным руководило сильное желание помочь русскому народу, и поэтому сейчас он пребывает в селении для политиков в Царстве Добра пятого измерения. Сталин, наоборот, изгнан в ад и будет находиться там до тех пор, пока не получит прощения от всех жертв проводимых им репрессий. Добрые поступки и мысли Мао Цзэдуна чуть-чуть перевесили его злые дела, и поэтому сейчас он также является обитателем Царства Добра пятого измерения, хотя ошибки в его идеологии со временем тоже будут разоблачены.
10. Отбрасывая философскую мысль XX века прочь
Теперь мне бы хотелось дать общее описание XX века и выделить ряд мыслителей, которые в своих трудах изложили Истину. Начну с экзистенциализма. Начало экзистенциализму было положено датским философом Сёреном Кьеркегором (1813–1855). Его философия, представленная в работах «Болезнь к смерти», «Или – или», «Понятие страха», основывается на осознании неопределенности жизни. Другими словами ее можно объяснить как выражение непостоянства жизни. В этом смысле, в философии Кьеркегора можно найти много общего с буддистской философией. В родстве экзистенциализма и буддизма нет ничего удивительного, особенно если принять во внимание тот факт, что в предыдущей жизни Кьеркегор был Асангой (310–390), который вместе со своим братом Васубандху стремился утвердить главенство буддизма махаяны. Исследуя различные периоды жизни, Кьеркегор выделяет эстетическую, этическую и религиозную стадии. Подобный способ мышления очень напоминает учение буддизма тхеравады, основной целью которого является самосовершенствование. Экзистенциализм как современная философия, рассматривающая существование человека в этом мира, стал характерным философским течением XX века.
Сначала мы видим немецкого философа Карла Ясперса (1883–1969), который известен такими своими произведениями как «Философия», «Человек в современном мире», «Разум и бытие». Философия Ясперса характеризуется двумя основными моментами. Во-первых, он утверждает, что истинное осознание человеком самого себя происходит только в чрезвычайных ситуациях, или, как он их называет, в «пограничных состояниях». Во-вторых, полагает философ, посредством взаимодействия с трансцендентальным бытием человек может преодолеть все ограничения, навязанные реальностью, и достичь свободы бытия. Так же как Кьеркегор, который был из Царства Бодхисатв и являлся перевоплощением Асанги, Ясперс был китайским буддистом И Чингом (635–713), который после путешествия в Индию привез с собой множество сутр. Позднее И Чинг написал книгу о своем путешествии, которая называлась «К южному морю и обратно в поисках Закона», и сейчас он пребывает в Царстве Брахмы, высшей сфере Царства Бодхисатв.
Другим философом экзистенциалистского движения был Мартин Хайдеггер (1889–1976), который считается величайшим философом XX века. Он был реинкарнацией Св. Августина (354–430) – христианского ученого поздней римской эпохи, ныне пребывающего в Царстве Татхагат. Если кто-нибудь из вас захочет убедиться, что Хайдеггер действительно был реинкарнацией Св. Августина, то просто сравните его труд «Бытие и время» с теорией времени Св. Августина, и все ваши сомнения рассеются.
Хайдеггер, дух из Царства Татхагат, рассматривал человека как некое «бытие-в-мире» и говорил, что люди ограничены обстоятельствами повседневной жизни. Но они способны мысленно переноситься в те жизненные обстоятельства, которые произойдут с ними в будущем. Однако его философия не вышла за пределы дискуссии о фатализме и о собственной воле человека. Она подверглась критике на небесах со стороны Гегеля за отсутствие в ней ясности относительно существования Царства Божьего, или Реального Мира, который существует в четвертом и в более высоких измерениях.
Следующим выдающимся мыслителем был Жан-Поль Сартр (1905–1969), уроженец Франции. Сартр происходил из Царства Света шестого измерения. Его форма экзистенциализма отделяет людей от существования предметов (бытие-в-себе), утверждая, что мы способны формировать и превзойти самих себя (бытие само по себе). Однако такая форма просветления может показаться слишком примитивной для тех, кто уже пробудился к Истине. Жаль, что Сартр не уделил больше внимания изучению сотворения Буддой (Богом) мира и человечества, или тому факту, что все люди являются детьми Будды (Бога).
Другой поток идей XX века породил прагматизм. Самым известным представителем этого философского течения был американец Уильям Джеймс (1842–1910). Его идеи изложены в книге «Прагматизм». Все их можно обобщить одной единой фразой: «Поскольку это истинно, то это полезно, а поскольку это полезно, это истинно». К сожалению, однако, данная философия уместна только по отношению к развитию этого мира, и если посмотреть на нее с точки зрения понимания абсолютной Истины, то можно сказать, что она представляет идею просветления и философию Царства Света. Уильям Джеймс возвратился в высшие сферы Царства Света шестого измерения.
Еще одним прагматиком был Джон Дьюи (1859–1952). Дьюи утверждал, что человек – органическая сущность, а мир – не более чем среда, в которой он живет. Философ полагал, что интеллектуальная деятельность человека, его знания, теории, идеи и т. п. – всего лишь инструменты, при помощи которых человек приспосабливается к окружающей среде. Его философия получила название инструментализма. Другими словами, Дьюи перенес идеи с абстрактного уровня на реальный, банальный уровень. Одной из причин, почему он проповедовал именно такую форму экпериментализма, было влияние, оказанное на него материализмом Дарвина. Душа Дьюи обитает в низших сферах Царства Света.
Философия XX века – будь это экзистенциализм или прагматизм – понизила статус людей по сравнению с их изначальным положением как детей Будды (Бога), сделав их слепыми и беззащитными и стремящимися к достижению только материальных благ. Мы должны преодолеть эту тенденцию и вернуться к тем философским системам, которые были основаны на Истине. Поэтому я намерен утвердить философию Истины.
Глава третья
Вечные горы и реки
1. Истоки восточной философии
Во второй главе я рассказал об основных направлениях философской мысли Запада. В этой главе была также изложена история высоких духов, которые были инкарнированы в западном мире. Хотя я и не смог описать все виды деятельности этих высоких духов, думаю, что мне удалось перечислить самое главное. В третьей главе я намереваюсь пойти дальше и рассмотреть деятельность высоких духов или Великих Путеводных Духов Света в истории Востока. Другими словами, я буду рассматривать историю Востока с точки зрения Реального Мира и докажу, что Будда (Бог) никогда не оставлял нас на произвол судьбы и постоянно посылал нам многочисленных высоких духов, чтобы они жили среди нас и руководили эволюцией и развитием жизни на Земле.
Восточную мысль можно разделить на два основных направления: одно направление берет свое начало в Индии, другое – в Китае. Мне хочется начать с того, которое зародилось в Индии. В мире есть места, которые, в отличие от других мест, сильно заряжены духовным магнетизмом. Одним из таких мест как раз и является Индия; на протяжении нескольких последних тысячелетий она остается высокодуховным местом, излучающим яркий божественный свет.
Первым духовным учителем, который явился на эту землю, был Вишну. Он родился приблизительно в 6500 году до н. э., и впоследствии ему стали поклоняться как божеству. Вишну – бог любви и мудрости, явившийся непосредственно из Царства Татхагат.
Приблизительно в 4700 году до н. э. в западной Индии родился человек по имени Сильвананда. История его жизни легла в основу легенды о боге Шива. Шива известен как Бог Очистительного Разрушения, и Сильвананда, действительно, был талантливым полководцем, который впоследствии был перевоплощен в Александра Македонского (356–323 гг. до н. э.). В этой последней жизни он изучал философию под руководством Аристотеля, затем подчинил себе греческие города, завоевал Персию и другие земли, простирающиеся почти до Индии. На завоеванных землях он возводил города, называя их в свою честь, и стал основателем эпохи эллинизма.
Среди великих политиков и полководцев, появлявшихся в истории, были некоторые Великие Путеводные Духи Света, которые явились на Землю с целью открытия новой эры согласно плану Будды (Бога). Шива, который позднее стал Александром Македонским, был обитателем царства Татхагат. Позже он прошел реинкарнацию на Корсике и явился в этот мир как Наполеон Бонапарт (1769–1821). Живя жизнью великого полководца, он стал героем как на полях сражений, так и в политике, учредив Кодекс Наполеона и став первым императором Франции. В Реальном Мире его знают как бога свободы.
Третьим высоким духом, воплощенным в Индии, был Кришна. Кришна упоминается в древней поэме о богах под названием «Бхагавадгита». Его учение основано на вере, любви и нежности. Он родился в 4700 году до н. э. и позднее был реинкарнирован в Египте как Кларий, который кодифицировал законы и восхвалял национальные чувства народа. В конце концов, он родился в 4 году н. э. как Иисус Христос – великий дух из Царства Татхагат девятого измерения.
Позднее, в VIII веке до н. э., мысли этих великих людей были записаны в книге
Теперь мне бы хотелось поговорить о Китае. Первым великим духовным лидером там был Яо (Тао-танг-цзэ), родившийся в Шаньцзы приблизительно в 3200 году до н. э. Став императором, он основал идеальную теократию, в результате чего слава о нем распространилась по всей земле. Его дух сошел на Землю из Царства Татхагат, и позднее он воплотился как Акбар Великий (1542–1605), основатель империи Великих Моголов в Индии. Его империя процветала, он организовал сильную армию и укрепил бюрократию, отменил подушевую подать и пытался примирить ислам и индуизм. Он также хотел создать новую религию под названием Дин Илахи (Божественная Вера), но этого сделать ему не удалось. Яо не передал по наследству правление империей своему сыну, но отрекся от престола в пользу Шуна – человека, отличавшегося сыновней преданностью и мудростью.
Шун позднее прошел инкарнацию как император Ву-ти (159–187 гг. до н. э.) династии Хань, который расширил пределы своей империи и создал централизованное правительство. Шун также был из Царства Татхагат и позднее был воплощен в новейшей истории Америки как президент Франклин Д. Рузвельт (1882–1945). Всю свою жизнь в облике Рузвельта он посвятил восстановлению Америки после Великой депрессии 1930-х годов, проводя политику «нового курса». Шун передал престол Ю, человеку великой доблести и специалисту по борьбе с наводнениями. Ю продолжал укреплять страну под названием Кшиа. Он был духом из высших сфер Царства Бодхисатв.
Позднее Ю был инкарнирован в императора Византийской империи Юстиниана I (483–565), приказавшего своему главному юристу Трибониану пересмотреть и отредактировать существующие законы, в результате чего был создан «Corpus Juris Civilis» («Юстинианова кодификация римского права» или «Свод Юстиниана», или «Кодификация Юстиниана» – современное название свода римского гражданского права, составленного в 529–534 гг. при византийском императоре Юстиниане), который обобщил римское право и оказал огромное влияние на раннее европейское законодательство. В следующий раз он был инкарнирован как Джавахарлал Неру (1889–1964), который стал первым премьер-министром Индии после обретения ею независимости после Второй мировой войны.
2. Буддизм и джайнизм
Я уже говорил о том, что боги Вишну, Шива и Кришна в теологии древней Индии обладали большим могуществом, и их учения обобщены в священных индуистских писаниях, известных как Веды. Высшей кастой в индийском обществе считаются брамины. Согласно Ведам, их миссия заключается в исполнении обязанностей священников. Существующая в Индии кастовая система[13] имеет очень долгую историю. Она существовала уже 2 тысячи лет тому назад. Все население было разделено на четыре категории: брамины (священники), кшатрии (воины и правители), вайшьи (общинники, занимающиеся сельским хозяйством, промышленностью и торговлей) и шудры (прислуга). Народ верил в то, что Будда (некто просветленный, пробудившийся) появится в касте браминов, как было предсказано в Ведах, но в действительности Гаутама Сиддхарта (Шакъямуни) родился в касте кшатриев. Из-за этого, когда он отрекся от светской жизни и достиг просветления, он подвергался преследованиям со стороны браминов.
У ученых существуют различные мнения относительно того, когда жил Шакъямуни. Некоторые называют годом его рождения 566 год до н. э., другие утверждают, что он появился на свет в 563 году или 463 году до н. э. При этом Хроники Акаши в Реальном Мире относят год его рождения к более раннему периоду времени. Буддисты южной Азии уверены, что он родился в 624 году до н. э., а погрузился в нирвану в 544 году до н. э. В 1956–1957 гг. буддисты Шри-Ланки, Индии, Мьянмы (Бирмы), Тайланда, Лаоса и Камбоджи проводили специальные богослужения в честь 2500-летней годовщины его погружения в нирвану. Удивительно, но как раз в 1956 году я реинкарнировал в Японии.
Шакъямуни родился в Капилавасту, в государстве Косалу (сейчас Непал) как принц из рода Шакьев. Я вернусь к детальному обсуждению его учения чуть позже. Другим представителем касты кшатриев, который должен был стать религиозным лидером, был странствующий проповедник Вардхамана (впоследствии получивший героическое имя Махавира – Великий герой), ставший основателем джайнизма. Он отрицал власть браминов, утверждая, что единственный путь к спасению лежит через аскетизм. Самой отличительной чертой его веры является категорическое противодействие уничтожению любой формы жизни и сложная система правил, обеспечивающая это. В то время как буддизм нашел себе приверженцев в касте браминов, кшатриев и вайшьев, большинство сторонников джайнизма происходили из касты вайшьев. Сильное влияние он оказал также на индуизм. Махавира был обитателем Нижних Небес.
Приблизительно в то же время в Индии появилась группа свободных мыслителей, которые отрицали значение брахманизма. Аджита создал материалистическую теорию, которая утверждала, что действительно существуют только четыре элемента – земля, вода, огонь и ветер. Позднее он воплощался как Роджер Бэкон (1214–1294) – монах-францисканец, мыслитель, отвергавший схоластику и привнесший в философию эмпиризм, тем самым приблизив век современной науки. Пакудха к четырем элементам, названным Аджитой, добавил боль, удовольствие и жизнь, создав систему из семи элементов.
Другой мыслитель, Пурана, отрицал понятие морали, утверждая, что плохих и хороших поступков не существует. В заключение скажем еще об одном индийском философе того периода по имени Санджая. Он был великим скептиком, и, какой бы вопрос ему ни задавали, он никогда не давал ясного ответа. Благодаря этой особенности о нем говорили, что он «скользкий, как угорь». Позднее он был инкарнирован как британский скептик-позитивист Дэвид Юм (1711–1776). Он является обитателем высших сфер Царства Света.
3. Буддизм Шакъямуни как философия (1)
Теперь мне бы хотелось рассмотреть учение Будды Шакъямуни. Иногда его еще называют «Свет Азии», с философской точки зрения. Говорят, что учение Шакъямуни было настолько насыщенным и разноплановым, что в нем содержится 84 000 врат к Закону. Это многообразие делает его источником нескончаемого удивления. Тем не менее, основные положения учения Шакъямуни могут быть сведены к следующим пяти постулатам.
Первое положение утверждает, что между Реальным Миром и этим миром существует тесная взаимосвязь. Под «этим миром» я подразумеваю трехмерный материальный мир. Будда очень часто ссылается на это положение, говоря, что Реальный Мир – это вечное царство, где человеческие души существуют и до рождения, и после смерти, в то время как трехмерный мир – не более чем место для их временного пребывания. Реальный Мир был создан по воле Вечного Будды[14] (Господа Создателя), в то время как трехмерный мир – лишь его отражение. Поэтому то, что мы думаем о мире – не более чем призрачное представление.
К сожалению, большинство людей убеждено, что этот призрачный мир, это временное пристанище – единственный мир, который существует, и они отчаянно цепляются за него, навлекая на себя горе и несчастья. Для того чтобы избежать этих страданий, необходимо помнить о Реальном Мире, из которого мы все происходим, отбросить нашу приверженность материальной природе и обрести истину внутри самих себя. Если нам удастся это сделать, то мы сможем избавиться от страдания этой жизни: рождения, старости и болезней. Все, что тогда останется, так это только мир радости, поскольку мы превратимся в сверкающие проявления света. Это первое, что необходимо запомнить.
Вторая основа его учения – теория времени. Если первое наставление рассматривается как теория пространства, то вторая заключена в сфере временной причинности. Закон причины и следствия действует как в материальном, так и в Реальном Мире, связывая одно действие с другим, одного человека с другим. Именно взаимоотношения дают рождение всему существующему во Вселенной. Люди подчиняются закону реинкарнации в вечном потоке времени, которая, в свою очередь, подчиняется закону причины и следствия.
То, в какой мир мы придем и какой жизнью будем жить после смерти, всецело зависит от того, какова наша жизнь в этом мире. Наши нынешние духовные знания и окружение сформированы в соответствии с нашими прошлыми жизнями. Другими словами, если жизнь, которой мы живем в этом мире, является совершенной, то мы тем самым обеспечиваем себе прекрасную жизнь в будущем. Таким образом, чтобы разорвать замкнутый круг судьбы, нам ничего не остается кроме как посвятить себя добру и исправлять свою жизнь, которая до настоящего момента была отдана прихотям судьбы. Это то, что называется освобождением. Для познания нашей истинной сущности, неизменной и невосприимчивой к превратностям судьбы, необходимо достичь просветления. Более того, если мы при помощи просветления достигнем состояния Татхагаты (Архангела Света из восьмого измерения), наша реинкарнация перестанет подчиняться закону причинности, и для нас станет возможным рождение в новой жизни согласно нашей собственной воле. Это второй краеугольный камень философии Шакъямуни.
Третья основа учения Шакъямуни – это так называемый «Благородный восьмеричный путь». Он представляет собой процесс совершенствования человека и предлагает критерий, по которому можно оценить собственное духовное развитие. Рождаясь в этом мире детьми, люди забывают о Реальном Мире и должны жить, только используя свое поверхностное сознание, при этом большая часть их знаний остается скрытой в их подсознании. Единственный способ, с помощью которого люди могут воспринимать проблески истинного сознания, которое они оставили позади, в Реальном Мире, это через вдохновение или посредством индивидуального духовного совершенствования. Желания, присущие этому миру и формирующиеся исключительно относительно наших физических ценностей, – это то, что отделяет наше сознание от подсознания. До тех пор, пока мы не освободимся от этих страстей, мы не сможем обрести своей истинной сути и всецело воспользоваться нашими скрытыми способностями.
Желания этого мира представляют собой негативную ментальную деятельность, которая формируется у нас с самого рождения под воздействием плохого окружения, образования, мыслей, убеждений, привычек и общей дисгармонии. Поэтому очень важно оглянуться на всю свою жизнь, вплоть до настоящего момента, выявить причины дисгармонии, существующей в наших сердцах и нашем разуме, и последовательно раскаяться в них. Критерии такого самоанализа определены «Благородным восьмеричным путем» и представляют собой восемь правильных действий.
Во-первых, вы должны посмотреть, действительно ли вы рассматривали все, происходящее с вами, и людей, которые встречались вам на жизненном пути, с точки зрения правильной религиозной веры (Правильное видение).
Затем ответить на вопрос, всегда ли ваши помыслы были чисты. Это очень важно. Были ли ваши помыслы буйными, беспорядочными или нечистыми? Если бы посторонние смогли прочитать ваши мысли, было бы вам стыдно за них перед другими людьми? (Правильное мышление).
Следующий вопрос, который вы должны себе задать: «Всегда ли вы говорили правду?» Одна из основных причин человеческих страданий – неосторожные слова других, сказанные необдуманно, или же наши недобрые замечания, о которых мы позже сожалеем. Относится ли подобное к вам, или же вы всегда говорили то, что следовало? (Правильная речь).
Всегда ли вы правильно себя вели и добросовестно относились к работе? Работа дана нам Буддой (Богом), чтобы мы с благодарностью выполняли ее. Она дается нам согласно нашим способностям, это наше призвание. Но действительно ли вы выполняете свою миссию? (Правильный поступок).
Правильно ли вы живете? Рассматриваете ли вы свою жизнь в этом мире как время, отведенное для самосовершенствования, стараетесь ли вы, чтобы каждый день вашей жизни был таким же насыщенным, как будто это не один день, а вся ваша жизнь? Живете ли вы гармоничной жизнью согласно Истине, которая служит пищей для вашей души? (Правильная жизнь).
Предпринимали ли вы усилия, чтобы идти по правильному пути? Уверены ли вы, что не потеряли свой путь – путь сына или дочери Будды (Бога)? Можете ли вы сказать, что никогда не пренебрегали изучением Истины и всегда стремились к самосовершенствованию? (Правильное усилие).
Теперь обратимся к Правильному устремлению. Есть ли у вас четкий жизненный план? Правильно ли вы молитесь Будде (Богу)? Всегда ли вы стремитесь добиться самореализации, так чтобы вам не стыдно было предстать перед самим Буддой (Богом)? (Правильное устремление).
И, наконец, обратимся к Правильной концентрации. Удавалось ли вам достичь истинного состояния духовной концентрации посредством медитации? Истинная цель медитации состоит не в том, чтобы ни о чем не думать или остановить движение мысли, но в том, чтобы получить Свет Будды (Бога) из Реального Мира и обрести покровительство вашего ангела-хранителя и ведущих духов. Это неотъемлемая часть обучения для всех тех, кто ищет путь к Истине. (Правильная концентрация).
Таким образом, третье наставление учит людей размышлять над своим прошлым, тем временем строя идеальное будущее, основываясь на Благородном восьмеричном пути.
4. Буддизм Шакъямуни как философия (2)
Четвертое наставление буддистского учения Шакъямуни заключается в том, что, делая благо для себя, вы делаете благо и для других. Эта идея нашла выражение в так называемой философии «шести Парамит» или шести совершенств (щедрость, нравственная чистота, терпение, мужество, созерцание, мудрость). Слово «parami» на санскрите означает унаследованную мудрость, в то время как «та» означает способ излияния мудрости. Существуют следующие шесть парамит:
Поделиться книгой: