Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Глубочайшее доверие к жизни - Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Нужно только жить естественно и верить, что всему свое время. Целибат приходит, медитация приходит, Бог приходит – все приходит в свое время. Все происходит точно так же, как вы рождаетесь и умираете. Но в какой-то момент вы извращаете себя, и естественный ход событий нарушается. Вы оказываетесь в подвешенном состоянии.

Христианским монахиням целибат был навязан. И что произошло? Вы знаете эту средневековую историю? Монахини начали видеть галлюцинации: приходит Иисус и ласкает их грудь. Какой вздор – Иисус ласкает их грудь? Это извращение. По ночам Иисус приходил и занимался с ними любовью, и не только это – у монахинь начала появляться ложная беременность. Всего лишь горячий воздух, ничего больше. Но их животы раздувались.

Церковь сильно обеспокоилась – что делать? Этих бедных женщин заставили соблюдать целибат, и вот у них начались галлюцинации. Естественное желание было подавлено, и теперь оно заходит с черного хода. Тогда на это был наложен запрет, потому что со стороны Иисуса аморально ласкать грудь монахинь, нехорошо. А приходить по ночам и заниматься любовью? Да еще делать им детей! Это не пристало Иисусу. Итак, это было запрещено.

Тогда монахини начали думать, что к ним приходит дьявол. В конце концов, если ни от кого нет поддержки, всегда можно положиться на дьявола. Дьявол такой милый парень, последняя опора и надежда – когда вы нигде не можете найти прибежища, вы всегда можете обратиться к дьяволу. Итак, к монахиням начал приходить дьявол. А дьявол приходит по-своему. Иисус, наверно, приходил мягко – блаженны кроткие. Дьявол же приходит с фанфарами. У него раздвоенный пенис – дьявол есть дьявол.

Эти галлюцинации отвратительны, противоестественны. Но запомните, они порождены не монахинями, они порождены теми, кто заставил этих бедных девочек стать монахинями. Это было противоестественное принуждение.

Но почему религии издревле пытаются подавить секс? По одной простой причине – вы удивитесь, узнав о ней, это один из их профессиональных секретов. Они всегда были против секса. Почему? Потому что, если сексуальная энергия подавляется, человеку легче заинтересоваться Богом. Если нет иного выхода, вся сила воображения и фантазии сосредотачивается на Боге.

Но это обман, обман по отношению к Богу. В действительности человек не интересуется Богом – просто у него не осталось других интересов, и все его внимание обратилось к Богу. Он начинает видеть галлюцинации, появляются видения Иисуса и Кришны. Эти видения – чистой воды фантазии, и если позволить человеку естественный секс, они немедленно исчезнут.

То же самое бывает, когда вы поститесь несколько дней: вы начинаете видеть пищу в своих галлюцинациях. А если вам запретить видеть пищу даже в галлюцинациях, вы непременно найдете какой-нибудь другой объект для галлюцинаций. Это очень хитрый прием.

Если человеку не разрешать любить другого человека, он начнет любить Бога – а что еще остается делать? В этом случае любовь к Богу практически неизбежна. Поэтому религии и пользуются этим приемом, действуя путем обмана и галлюцинаций: они пресекают фантазии о сексе, и тогда воображение находит другой выход. И нужно оставить только один выход – к Богу, а все остальные двери закрыть.

Если все двери закрыты, и открыто только одно окно, вы будете вынуждены выйти через это окно. А что делать, если вы хотите выйти, если вы задыхаетесь? Вам придется выйти через это окно. Это может быть трудно, страшно, опасно – вы можете упасть, можете переломать себе ноги, – но вам придется выбраться через это окно.

Это очень хитрый прием: стоит подавить в людях секс, и они автоматически начинают думать о Боге. Но это не истинный Бог, это лишь заменитель секса.

Истинный Бог не возникает как заменитель. Истинный Бог возникает, когда вы проживаете и изживаете свои иллюзии, когда вы полностью их изведали и отбросили. И в этом свободном от иллюзий состоянии сознания вы видите Бога. В таком случае Бог не является проекцией вашего ума.

Я хотел быВам что-нибудь дать,Но в секте ДарумыНет ничего.

Иккью говорит: «Мы не можем дать вам что-то особенное, мы можем дать вам только естественное. Но это значит не дать ничего, так как оно уже у вас есть».

Я хотел быВам что-нибудь дать…

Из любви и сострадания он хочет вам что-нибудь дать. Я тоже хочу вам что-нибудь дать, но давать нечего. Наоборот, истинный мастер должен у вас все отнять. Медленно, но верно он отнимает у вас все. Он убеждает вас выбросить весь мусор, который вы носите в себе. Он оставляет вас абсолютно пустыми.

И в этой пустоте возникает Бог. Но Бога нельзя дать, истину невозможно передать. Она непередаваема.

Я хотел быВам что-нибудь дать,Но в секте ДарумыНет ничего.

Прекрасное утверждение: «Нет ничего». Да, именно это и дает вам истинный мастер – ничто. Он все отнимает и оставляет «ничто». И из этого «ничто» начинает струиться ваше естество – потому что все остальное, что у вас есть, только мешает ему проявиться. Все остальное заглушает песню вашего естества.

Поскольку Иккью не думаетО своем теле как о своем теле,Он живет в одном и том же месте,Будь он в городе или за городом.

Иккью говорит: «Не нужно уходить в монастырь в горах, можно жить и на рыночной площади. Бог есть повсюду, поскольку закон природы действует везде». А люди, постоянно переезжающие с места на место, с самого начала заблуждаются – поскольку дело не в смене мест, а в изменении сознания.

Если вы думаете, что вы тело, тогда кажется разумным не жить на рыночной площади – лучше отправиться в Гималаи и жить в пещере. Но вы не тело. Поэтому переезд – перемещение тела с рыночной площади в гималайские пещеры – ничего не изменит, вы останетесь прежними. Вы ведь не можете оставить себя и уехать куда-нибудь, вы всегда уезжаете вместе с собой! Вы – это ваше сознание.

Поскольку Иккью не думаетО своем теле как о своем теле,Он живет в одном и том же месте…

Он живет в мире. Однако поскольку он не тело, поскольку он не ограничен своим телом, он знает, что он бесконечен и бессмертен. Он знает, что он не рождается и не умирает. Он знает свою абсолютную пустоту, которую невозможно разрушить, изменить или подправить. Он знает свою небесную природу: облака приходят и уходят, но не оставляют следов на небе. Небо остается чистым и нетронутым.

Он живет в одном и том же месте,Будь он в городе или за городом.

Тогда не имеет никакого значения, где жить, – вы можете жить где угодно. Как только вы расслабляетесь в своем естестве, как только вы отдаетесь своему естественному сознанию и перестаете пытаться быть особенными, вы можете жить где угодно, поскольку везде действует один Закон – Человеческий Закон и Закон Будды. Следуя этому Закону, вы входите в храм Бога.

Ум человека беззвучен,У него нет ни вкуса, ни запаха.Тот, кто откликается,Когда его зовут, просто вор.

Ваше внутреннее сознание не имеет ни запаха, ни вкуса, ни звучания. Оно неосязаемо и невидимо. Осознайте его. А лучший способ его осознать – это стать естественными, поскольку, будучи естественными, вы расслабляетесь, а когда вы расслабляетесь, вы видите, кто вы есть. Когда вы напряжены и стремитесь к чему-то, вы не можете расслабиться и увидеть, кто вы есть. Вас больше интересует то, кем вы хотите стать, – вы сосредотачиваетесь на этом. Из-за этой сосредоточенности вам никак не удается увидеть, кем вы уже являетесь.

Когда вы не пытаетесь никем стать, когда А не пытается стать Б, как долго оно может не замечать, что оно является А? Но если А пытается стать Б, оно так никогда и не увидит, что оно А. И А никогда не станет Б, это невозможно. А – это А, Б – это Б.

Расслабляясь в своем естестве, человек осознает свою сущность.

Ум человека беззвучен,У него нет ни вкуса, ни запаха.Тот, кто откликается,Когда его зовут, просто вор.

Но когда вы будете знать, кто вы, не думайте, что вы сможете ответить на вопрос: «Кто ты?» Не думайте, что вы сможете ответить, если вас кто-нибудь спросит: «Кто ты?»

Император Китая, Ву, спросил Бодхидхарму: «Кто ты?» – и Бодхидхарма ответил: «Не знаю». А он был человеком, который знал, он был одним из тех немногих, кто знает. Но он ответил: «Я не знаю».

Ву не понял его, и вы тоже не смогли бы его понять. Вы бы тоже подумали, что если он знает, то должен сказать, кто он. Если вы придете к традиционному свами, саньясину, махатме и спросите: «Кто ты?» – он скажет: «Шивохум! Я Бог. Ахам Брахмасми! Я абсолют, я высшая душа» – и прочую ерунду. А Бодхидхарма сказал: «Я не знаю».

Иккью говорит:

Тот, кто откликается,Когда его зовут, просто вор.

Люди, которые говорят: «Ахам Брахмасми!» – просто воры, они украли эти слова у других. Тот, кто знает, не сможет сказать. Он посмотрит вам в глаза всей своей пустотой, льющейся из его глаз… возможно, возьмет вас за руку или безмолвно посидит рядом с вами. Но он не ответит на вопрос: «Кто ты?» Если же вы будете настаивать, он скажет: «Я не знаю» – потому что это настолько необъятно, что не может стать частью знания. И это познается лишь тогда, когда исчезают все слова, поэтому выражать это словами – значит быть вором.

Слова имеют значение в мире, но они не имеют никакого значения в сознании. Чтобы объяснить это, надо красть слова из этого мира. Но это невозможно.

Если мы говорим: «Есть»,Люди думают: «Есть».Но его нет,Хотя оно и отвечает,Это эхо в горах.

Проблема в том, как говорит Иккью, что если мы скажем: «Во мне кто-то есть» – «Я», бог или еще что-то…

Если мы говорим: «Есть»,Люди думают: «Есть».Но его нет,Хотя оно и отвечает,Это эхо в горах.

Все, что говорится, всего лишь эхо в горах, это не истина. Слова – это эхо: эхо тишины, эхо беззвучия. Слова – это эхо в горах. Запомните эту фразу: «…Эхо в горах».

Но люди начинают верить в него. Именно поэтому опасно говорить: «Я есть высшее „Я“». Они начинают верить, что они высшие «Я», возникает верование. А вокруг верования появляются священники и строятся храмы. Вокруг верования создаются церкви, вокруг верования возникает политика.

Если мы говорим: «Есть»,Люди думают: «Есть».Но его нет,Хотя оно и отвечает,Это эхо в горах.

Если мы говорим: «Оно есть», люди начинают верить, что оно есть. Если мы говорим: «Его нет», люди начинают верить, что его нет. И то, и другое неправда, потому что такова истина: ее невозможно выразить словами, ни в утвердительной форме, ни путем отрицания. Все слова ее искажают, дают неверное представление.

В мире есть два типа людей: одни верят в «есть», другие верят в «нет». В России люди верят в «нет», в Китае теперь тоже верят в «нет». В Индии, в Америке, в Германии люди верят в «есть». Но откуда возникает это верование? Если вы посмотрите глубже, то не найдете различия между индийцем и русским. Русскому говорят: «Бога нет», и он повторяет: «Бога нет». Индийцу говорят: «Бог есть», и он повторяет: «Бог есть». Думаете, между ними есть различие? Внешне кажется, что различие огромно: один – атеист, другой – верующий, один верит, другой не верит. Но, вы думаете, различие действительно есть? Обоим что-то сказали, и оба поверили в это.

До семнадцатого года, до революции, люди в России были такими же религиозными, как в Индии. Более того, Россия была самой религиозной страной в мире. Что произошло? За каких-то десять лет вся эта вековая религия исчезла, испарилась – как будто ее никогда и не было.

Что произошло? Власть имущие начали говорить: «Бога нет». А массы только повторяют, массы только слепо следуют. За десять лет религия исчезла. Все, что нарабатывалось веками, или даже тысячелетиями, исчезло за десять лет! Что это за религия?

То же самое произошло в Китае. Китай – одна из самых древних стран мира, возможно, самая древняя. Китай имеет самые древние писания, самые древние религиозные традиции: конфуцианство, даосизм, буддизм. Китай породил величайших просветленных, он всегда был религиозной страной. Что произошло? Внезапно все Библии, Кораны, Дхаммапады, Веды, сборники Конфуция исчезли. И люди начали носить с собой маленькую красненькую книжечку, написанную Мао Цзэдуном: она стала их библией. Внезапно Бога не стало, душа стала чепухой, медитация – пустой тратой времени, молитва – глупостью. Храмы развалились, монастыри испарились – за несколько лет все исчезло.

Вы думаете, если коммунизм придет в Индию, все будет иначе? Нет. Я смотрю в глаза людей и вижу, что их религия такая же фальшивая, какой она была в России и в Китае. Если власть имущие начнут говорить, что Бога нет, если они начнут кричать по радио и телевидению: «Бога нет!» – люди начнут повторять за ними. Люди всегда повторяют.

Иккью прав, он говорит:

Если мы говорим: «Есть»,Люди думают: «Есть».Но его нет,Хотя оно и отвечает,Это эхо в горах.

Хотя мы и сказали: «Есть», это лишь эхо. Не верьте в эхо – эхо есть эхо. Вы должны сами во всем разобраться.

Если мы говорим: «Нет»,Люди думают: «Нет»,Хотя оно и отвечает,Это эхо в горах.

Вот кто вы – верующие в эхо в горах, в этом и состоит вся ваша религия. Вы сами себя обманываете. Освободитесь от этого обмана. Никому нельзя верить, кто бы он ни был – Иисус, Будда или я. Нельзя ни в кого верить. Единственный путь к Богу – собственный опыт, а не вера. Веря, вы все упустите.

Отбросьте всякую веру – будь она за или против. И запомните, когда человек говорит: «Я не верю в Бога», это не то, что я имею в виду. Он верит, что Бога нет, – это его вера. Коммунист верит, что Бога нет, – но он тоже верит.

Истинный человек ни во что не верит. Он не может сказать, что Бог есть, и он не может сказать, что Бога нет. Как, не зная, можно сказать: «Бога нет»? И как, не зная, можно сказать: «Бог есть»? Оба утверждения глупы. Вы можете сказать только: «Я не знаю» – это будет искренне, правдиво и честно. Начинать можно только с этого: «Я не знаю».

Видите, как это прекрасно? Человек начинает с того, что говорит: «Я не знаю», потому что он действительно не знает. Затем он начинает погружаться все глубже и глубже и однажды познает. И когда император Ву спрашивает Бодхидхарму: «Кто ты?» – тот отвечает: «Не знаю».

Вы начинаете с «я не знаю» и заканчиваете «я не знаю», но между двумя этими утверждениями огромная разница. Вначале, когда вы говорите: «Я не знаю», это лишь констатация факта – вы не знаете, поэтому не можете сказать ни да, ни нет. Однако в конце, когда вы говорите: «Я не знаю», это уже утверждение истины, а не констатация факта. Вы познали, но то, что вы познали, настолько огромно, что ни одно слово не может его объять. Только ваше бытие способно это выразить, только ваше присутствие способно это сказать.

Читая сутры, подобные сутрам Иккью, или читая слова Бодхидхармы, или слушая меня, помните, что мы используем те же слова, что и вы, но они имеют другое значение. Будьте бдительны, иначе возникнет неправильное понимание.

Я слышал…

Однажды после международной телевизионной конференции в США проходил прощальный ужин. Японский делегат сидел рядом с делегатом штата Орегон. После того, как японец закончил есть суп, американец его спросил:

– Супи нравитси?

Японец кивнул.

На протяжении всего ужина американец продолжал задавать вопросы типа: «Рыби нравитси? Напитки нравитси?»

Когда ужин был завершен, председатель конференции встал и представил японского джентльмена как приглашенного оратора.

Японец произнес прекрасную остроумную речь о будущем телевещания – он говорил по-английски гораздо лучше, чем кто-либо из американцев.

После выступления он вернулся на место и спросил своего американского соседа:

– Речи нравитси?

Общение – это проблема, огромная проблема.

Люди, подобные Иккью, говорят на том же языке, что и вы, но в то же время они говорят на другом языке. Чтобы понять их, нужно быть очень терпеливыми, очень любящими, открытыми и чуткими. Только тогда значение этих сутр откроется вам. Эти сутры могут открыть дверь, которая никогда не была закрыта.

Достаточно на сегодня?

Глава 4

Полет одиночества к одиночеству

Первый вопрос:

Ошо, все это кажется таким простым, но я никак не могу понять. Я пытаюсь уловить это, но оно постоянно ускользает от меня – музыка, которая почти витает в воздухе, вкус, который почти осязаем. Иногда я подхожу к самому порогу, а иногда мне кажется, что я не достигну этого и за миллион лет.

Кришна Прабху, это действительно просто, поэтому и не доступно пониманию. Если бы это было сложно, понимание было бы возможно. Понять можно только нечто сложное, потому что его можно проанализировать, разделить, разбить на части. Простое неделимо, его нельзя проанализировать, нельзя расчленить. Оно просто есть, понять его невозможно.

Вот почему все простое ускользает от знания. Бог прост, поэтому наука и не способна его познать. Любовь проста, поэтому наука не имеет о ней ни малейшего понятия. Когда вы сталкиваетесь с чем-то простым, вы должны оставить все усилия понять это, только тогда вы сможете понять. Требуется совершенно иной вид понимания – понимание сердцем, которое не анализирует и не расчленяет.

Наука расчленяет, анализирует, разделяет. Она постоянно пытается найти наименьшую частицу – она уже добралась до атома, до электрона и продолжает разделять. Она никогда не познает целое, она может познавать только части. И каждый раз, когда она сталкивается с неделимой частицей, она не может ее понять.

Наука пока еще ничего не знает об электронах, потому что не может их разделить. Как только она сумеет это сделать, она их познает – она узнает, как они организованы и из чего состоят. Но тогда она снова окажется лицом к лицу с новой неделимой частицей, которая будет недоступна ее пониманию.

Религия идет по совершенно иному пути. Она стремится постичь не части, а целое. «Бог» значит «целое» – неделимое целое, тотальность. Как можно понять Бога? В самой попытке его понять вы от него отделитесь, и тогда Бог перестанет быть целым. Тот, кто пытается понять, обособляется – начинается разделение, он встает на путь науки. Познаваемое и познающий оказываются отделены друг от друга – происходит первое разделение. И далее процесс разделения будет продолжаться ad infinitum.

Бога можно познать только в том случае, если вы остаетесь в неразрывной связи с целым. Вы не становитесь познающим, не становитесь наблюдателем. Вы не выходите из целого – да это и невозможно. Ведь вы существуете в нем, вы являетесь им – как вы можете его познать? Вы можете только быть им! А это совершенно иной вид познания, совершенно иной вид понимания – это понимание, которое возникает из бытия.

Любовь невозможно познать извне, но вы можете стать любовью – тогда вы ее познаете. Но это познание не коснется вашей головы. Она будет продолжать оставаться в неведении. Вы будете знать, но вы не сможете перевести это знание на язык, понятный голове.

Ты спрашиваешь меня: «Все это кажется таким простым…»

Оно не кажется простым, оно является простым! Но вас всегда учили, что если что-то является простым, вы можете его мгновенно понять. Это полный вздор. Простое невозможно понять. Простое ускользает от понимания – сама попытка понять несовместима с простым. Простое приходится либо отвергнуть… Если вы скажете, что оно не существует, вы успокоитесь, проблема отпадет.

Так и поступает наука, говоря: «Бога нет, души нет, любви нет». Отвергните существование этих простых вещей, и тогда, по крайней мере, вы можете быть спокойны, ничто не будет вас мучить и преследовать. Наука отрицает Бога, чтобы защитить себя, – в противном случае Бог будет стоять перед ней как неразрешимая проблема. Наука не сможет назвать себя знающей, если даже Бог ею не понят. А понять Бога невозможно. Проще всего сказать, что Бога нет, тогда и вопрос о понимании автоматически снимается. И вы спокойны.

Религия говорит: «Бог есть, только Бог и есть». На самом деле, говорить «Бог есть», значит повторяться, потому что «Бог» означает естьность. Все, что есть, и есть Бог. Бог не является отдельной сущностью. Сама эта естьность, само это и есть Бог. Как можно его понять? Вы должны отказаться от понимания, вы должны стать незнающими. Подходя к Богу со своим знанием, со своей осведомленностью, вы так и будете его упускать. Вы должны избавиться от всего своего знания. Вы должны забыть про все писания и доктрины – распрощайтесь с ними навсегда.

И как только вы перестанете быть знающими, внезапно вы окажетесь в состоянии медитации – в состоянии не-знания, в состоянии невинности.

Блаженны незнающие. Почему? Потому что только они способны познать. Иисус постоянно говорит своим ученикам: «Пока не станете как дети, не войдете в Царство Небесное». Почему «как дети»? Потому что дети невинны, они не обременены никакими знаниями. Их ум пуст, в нем ничего нет – ни идей, ни мыслей, они ничего не пытаются понять.

Невинность порождает изумление, благоговение. Вы просто чувствуете, будто в вас поднимается огромная волна: «Ага!» И в этом «Ага!» сливаются ваши тело, ум и душа. Все останавливается. Вы есть, но не как познающий – познающий исчез. И тогда происходит познание, потому что тогда происходит бытие. Вы в гармонии с целым.

Эта гармония, этот резонанс, это единение с целым и есть то, что религия называет пониманием. Вы не должны быть наблюдателями – вас вообще не должно быть. Тогда вы сможете понять простое. А простое восхитительно, простое прекрасно.

Ты говоришь: «Все это кажется таким простым, но я никак не могу понять».

Верно. Не можешь, и никто не может. Оставь эти попытки – они тебя только утомят. А как только человек устает пытаться сделать что-то невозможное, он начинает отрицать. Если тебе никак не удается что-то понять, в итоге наступает такой момент, когда это становится невыносимым. Нерешенная проблема тяжелым бременем лежит у тебя на сердце. И просто чтобы защитить себя, ты начинаешь говорить: «Этого не существует. Если бы оно существовало, я бы уже понял. А раз я не могу понять, значит, ничего нет. Задача оказалась нерешаемой. Бога нет – это вымышленная проблема».

И тогда можно расслабиться, снова заснуть, снова ходить как ни в чем не бывало, снова жить своей заурядной жизнью. Только трусы отрицают Бога – они не могут набраться смелости и стать незнающими, чтобы познать простое.

Я слышал…



Поделиться книгой:

На главную
Назад