Помоги проекту - поделись книгой:
2. Соборы 1547–1549 гг. , проходившие при митрополите Макарии. Канонизация в этот период была связана с процессом формирования Московского царства как единого христианского государства. Одним из аспектов этого процесса было собирание сведений о местных святых, составление житий и служб им. Канонизация святых в этот период имеет отношение к идее «Москва – третий Рим». Москва должна была сравняться с Константинополем сонмом своих святых, просиявших со времени Крещения Руси.
На этих Соборах было одновременно канонизировано 39 святых. Это итог шестисотлетнего существования христианства на Руси и упорядочение памяти уже почитавшихся святых. Соборы переводили храмовое почитание в епархиальное, епархиальное (местное) – в общецерковное (митр. Иона, Александр Невский, Пафнутий Боровский). Основанием для канонизации были, как и прежде, факты чудотворения.
На Соборе 1547 г. был установлен праздник Всех русских святых, который полагалось отмечать 17 июля, через день после памяти св. кн. Владимира. Службу празднику Всех русских святых и Похвальное слово им написал инок Суздальского Спасо-Ефимова монастыря Григорий (1550 г.).
3. От Макарьевских Соборов до учреждения Синода порядок канонизации оставался прежним: она осуществлялась по решению епархиального архиерея.
Это наиболее плодотворный период канонизации святых в истории Руси. В святцы было внесено до 150 новых имен общецерковного и местного почитания. В основном, это подвижники, скончавшиеся достаточно давно – в XII–XV вв. Важнейшая особенность канонизации в этот период – преимущественное прославление угодников, потрудившихся в церковном строительстве и миссионерстве. Около половины всех канонизированных святых этого периода составляют преподобные – основатели монастырей. В этот период акцент на чудотворения, как критерий канонизации, несколько уступает место признанию заслуг перед Церковью и личного подвига.
В то же время в этот период мы видим осуществление древних византийских правил канонизации архиереев в силу сана (в Новгороде) без каких-либо свидетельств о чудотворениях.
Позднее утверждению такого правила способствовало почитание святыми многих благочестно поживших русских Первосвятителей. В этот период в списках местночтимых святых находились такие благоустроители Церкви и государства, как митрополит Макарий († 1563), Патриархи Иов († 1607), Ермоген († 1612), Филарет († 1633), Никон († 1681).
4. Синодальный период характеризуется гораздо меньшим числом канонизаций. Это связывают с церковной политикой Петра Первого и последующих императоров, исходившей из рационалистических идеалов и направленной на установление государственного контроля над церковной жизнью. В практике канонизации в связи с этим произошли значительные изменения. Народное почитание неканонизированных подвижников, поклонение их мощам и т. и. стало рассматриваться государственной властью как суеверие (это отражено в «Духовном Регламенте»), и все народное благочестие в целом воспринималось как идущее вразрез с государственными интересами. Государственное давление в значительной степени определяет и проводившуюся Синодом политику.
Процедура канонизации в этот период усложнилась и формализовалась. Для общецерковного почитания в это время было канонизировано всего 10 святых. Кроме единоличных канонизаций в Синодальный период была осуществлена соборная канонизация – прославление к общецерковному почитанию Собора подвижников Киево-Печерской Лавры.
Положение отчасти изменилось лишь при Николае II. В его царствование причислено к лику святых 6 из 10 угодников, канонизированных за весь Синодальный период. Известно, что император не раз проявлял настойчивость в решении вопроса о прославлении святого. Например, так было в случае, когда возражения Синода вызвало прославление свт. Иоасафа Белгородского решением местного архиерея.
При обсуждении вопроса о канонизации прп. Серафима Саровского в Синоде вызвало смущение состояние его мощей, которые не сохранились в совершенном нетлении. Это помогло выявить подлинное учение Церкви о почитании святых мощей. В Древней Церкви, в отличие от позднейшей российской практики, нетленность мощей не была непременным условием канонизации, – этот вывод имел важное значение для последующей практики канонизации, когда Церковь сталкивалась с фактом только частичного нетления мощей или когда мощи вообще не были обретены.
5. Советский период начинается Поместным Собором 1917–1918 гг., на котором в числе прочих обсуждались и вопросы канонизации. На этом Соборе были причислены к лику святых святители Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский. Выбор этих подвижников не случаен, он связан с тяжелыми обстоятельствами того времени – с революционной смутой и убийством священнослужителей. Святитель Иосиф Астраханский после пыток был сброшен с крыши собора казаками Степана Разина в 1672 г. Мощи святителя Софрония сгорели в апреле 1917 года при пожаре в Богоявленском соборе Иркутска. В этом событии христиане видели символ революционных событий, и почитание святителя Софрония при утрате его мощей нисколько не умалилось, но возросло еще больше.
Во время работы Поместного Собора 25 января/7 февраля 1918 г. в Киеве был расстрелян митрополит Владимир (Богоявленский). В этот день (или первое воскресенье после него) Собор постановил совершать память всех пострадавших от гонений на веру. Так уже в самом начале гонений Церковь установила соборное почитание мучеников и исповедников, которые во множестве появились в последующий период страшных, систематических, массовых преследований за веру Христову.
В последующий период канонизации прекращаются. Первой канонизацией после Поместного Собора 1917–1918 гг. было прославление святителя Николая Японского в апреле 1970 года по ходатайству Православной миссии в Японии. Через 7 лет, по ходатайству Православной Церкви Америки, был канонизирован просветитель Сибири, Дальнего Востока, Алеутских островов и Аляски митрополит Московский Иннокентий (Вениаминов). В советский период в святцы Русской Православной Церкви были внесены канонизированные Константинопольским Патриархатом исповедник Иоанн Русский и прп. Силуан Афонский, а также прославленный в Американской Церкви просветитель алеутов прп. Герман Аляскинский[68].
В советский период было возобновлено празднование памяти Всех святых земли Российской. Поместный Собор 1917–1918 гг. восстановил этот праздник, указав совершать его в первое воскресенье Петрова поста и утвердил текст службы всем русским святым. Ее составили профессор Петроградского университета Б.А. Тураев и иеромонах Афанасий (Сахаров) на основании службы, написанной в XVI веке Суздальским иноком Григорием. Первое богослужение в честь праздника Всех русских святых было совершено епископом Афанасием (Сахаровым) вместе с другими арестованными священнослужителями в камере Владимирской тюрьмы 10 ноября 1922 г., в день памяти свт. Димитрия Ростовского – автора крупнейшего собрания житий святых. С 1946 г. в Русской Православной Церкви появилась возможность открыто праздновать день Всех святых, в земле Российской просиявших. Был издан и распространен по стране отредактированный текст службы всем русским святым, утвержденной Поместным Собором 1917–1918 г.
6. Современный период. Новая эпоха канонизации в Русской Православной Церкви началась с празднования 1000-летия Крещения Руси. На Поместном Соборе 1988 г. было прославлено 9 святых: св. благ, великий князь Димитрий Донской, святители Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник и составитель знаменитых Макарьевских Миней митрополит Московский Макарий, преподобные Андрей Рублев, Максим Грек, Паисий Величковский и Амвросий Оптинский, блаженная Ксения Петербургская. Через год были прославлены Патриархи Иов и Тихон, в 1990 году – св. прав. Иоанн Кронштадтский, в 1992 году – родители преподобного Сергия Радонежского преподобные Кирилл и Мария.
В 1989 году на базе Юбилейной комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси была создана постоянно действующая Синодальная Комиссия по канонизации святых, которую возглавил митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий. В комиссию вошли историки и богословы – профессора и преподаватели Московских и Санкт-Петербургских Духовных школ, авторитетные представители монашества и белого духовенства. Для изучения многообразных вопросов, связанных с канонизацией, к работе Комиссии предполагалось привлекать архиереев, священников, известных богословов и церковных историков из мирян.
Синодальная Комиссия по канонизации святых ведет обширную и разностороннюю деятельность, связанную как с подготовкой материалов для прославления новых угодников Божиих, так и с формулировкой общих богословско-догматических принципов и историко-канонических критериев канонизации, используемых в настоящее время. Основное внимание Комиссия уделяет вопросам прославления святых XIX–XX веков. С 22 марта 2011 года Комиссию возглавляет епископ Троицкий Панкратий, викарий Московской епархии, наместник Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.
В конце 1980-х – начале 1990-х годов Церковь обрела свободу, и на первый план выдвинулся вопрос прославления новомучеников и исповедников Российских. На базе подготовленных Комиссией материалов Архиерейскими Соборами 1992, 1994 и 1997 годов были прославлены двенадцать новомучеников, среди которых – митрополит Киевский Владимир, митрополит Петроградский Вениамин, Великая Княгиня Елизавета и инокиня Варвара, Патриарший местоблюститель митрополит Крутицкий Петр, митрополит Серафим (Чичагов), архиепископ Фаддей (Успенский).
На Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года было принято решение о прославлении Собора новомучеников и исповедников Российских, поименно известных и доныне миру не явленных, но ведомых Богу. Такое прославление всего сонма пострадавших за Христа в XX веке, поименованных и неименуемых, позволило включить в церковное почитание всех святых этого периода. В лике новомучеников и исповедников Российских Юбилейный Архиерейский Собор прославил более тысячи святых, в числе которых – названные св. Патриархом Тихоном кандидаты на Патриарший престол митрополиты Кирилл Казанский и Агафангел Ярославский, Император Николай II и члены Царской Семьи. Архиерейский Собор 2000 года причислил к лику святых и других угодников Божиих, в числе которых св. прав. Алексий Мечев, прп. Серафим Вырицкий, прп. Иов Анзерский – основатель Голгофо-Распятского скита на Соловках, преподобные старцы Оптинские. В общей сложности, результатом деятельности Юбилейного Собора стало прославление для общецерковного почитания 1097 новомучеников и исповедников Российских XX века и 57 подвижников веры и благочестия.
В Русской Православной Церкви в настоящее время процедура канонизации представляет собой следующее. От Священного Синода или из епархий в Синодальную Комиссию по канонизации поступают материалы о подвижнике благочестия, собранные с целью его прославления (сама Комиссия инициатором прославления не выступает). Комиссия проверяет данные о его жизни и служении Церкви, выясняет, пользуется ли подвижник народным почитанием, зафиксированы ли случаи чудотворения при его жизни или после кончины. Для подвижника, который представляется к канонизации, должны быть заранее написаны служба и икона. Если подвижник канонизируется для местного почитания, при положительном решении Комиссии собранные материалы поступают к Патриарху, поскольку для причисления к лику местночтимых святых достаточно его благословения. Если подвижник канонизируется для общецерковного почитания, собранные Комиссией материалы поступают в Священный Синод и к Святейшему Патриарху. Окончательное решение о возможности общецерковной канонизации подвижника принимается на Архиерейском или Поместном Соборе. В межсоборный период вопрос об общецерковной канонизации может быть решен на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата Русской Православной Церкви[69].
После вынесения решения о канонизации совершается торжественное прославление святого, именуемое чином канонизации. Строго определенного последования оно не имеет, но обязательно содержит такие части как последнюю панихиду (или заупокойную литию) по новопрославленному подвижнику, первую службу в его честь (Всенощное бдение, молебен), оглашение акта (Соборного решения) о канонизации (чаще всего во время литургии или после нее), тожественное внесение в храм (или вынесение из алтаря) иконы нового святого для почитания. Обычно молящихся благословляют иконой новопрославленного святого. После литургии может быть крестный ход с обретенными мощами святого, молебен и помещение святых мощей в храме для поклонения верующих.
1.6. Обзор памятников христианской письменности, содержащих сведения о святых
Сведения о житиях и о характере подвига сонма православных святых содержатся в целом ряде источников. Это Богослужебные Минеи, Четьи-Минеи, месяцесловы, прологи или синаксари, святцы и др.
Богослужебные Минеи имеют для нашего курса очень большое значение, поскольку в службах святым содержатся не только житийные сведения, но – что самое главное, – осмысление сущности их подвига. Особенно важны общие службы отдельным ликам святых – апостолам, мученикам, святителям, отражающие самые яркие особенности каждого пути к святости.
Кроме Богослужебных Миней существуют Минеи, предназначенные для чтения, Четьи-Минеи, в которых жития христианских подвижников помещены согласно календарным датам празднования памяти этих святых.
Предшественниками Четьих-Миней были мученические акты – повествования о подвигах мучеников, которые уже со II века читались в церковных собраниях и в частных домах. По мере накопления мученических актов их стали располагать по дням года, и так было положено основание будущих Четьих-Миней. Известнейшее собрание мученических актов принадлежит Евсевию Кесарийскому. Указания на эту книгу есть в его «Церковной истории» (кн.4, гл.15; кн.5, гл.4 и 15). После Евсевия св. Маруфа, ей. Месопотамский (ф543), собрал сведения о персидских мучениках.
Позднее, с распространением монашества, стали появляться жизнеописания иноков. Среди этих сочинений в первую очередь следует назвать житие прп. Антония, написанное свт. Афанасием Александрийским; затем жития прп. Илариона и прп. Павла Фивейского, составленные блж. Иеронимом, «Лавсаик» Палладия, «История Египетских монахов» Руфина, «Луг духовный» Иоанна Мосха, различные патерики[70].
Наиболее полный свод житий греческих святых, расположенных по дням года, был составлен в конце X века Симеоном Метафрастом. В Ереческой Церкви он причислен к лику святых (память 9 ноября). Св. Симеон принадлежал к высшим слоям общества, имел блестящее светское и богословское образование, был секретарем императора, дипломатом, магистром империи. Движимый ревностью ко славе святых подвижников, св. Симеон собрал воедино несколько сотен житий. Архиеп. Сергий (Спасский) сообщает, что им было написано 122 жизнеописания и переработаны и отчасти сокращены многие из остальных 539 повествований. Название Метафраста (перелагателя, пересказчика) он получил именно за свой редакторский труд, – за то, что придал древним житиям лучший вид по стилю и содержанию, чем прежде; старинную, тяжелую и во многом неудобопонятную речь заменил современным ему чистым слогом. Имя его вскоре сделалось настолько известным, что переписчики стали надписывать его над сочинениями других авторов[71].
Минеи на славянском языке существовали уже в XI веке. Известнейшая из славянских Миней того времени – Супрасльская Минея, получившая свое название от Супрасльского монастыря около Белостока. Минеи XIII и XVII вв. до нас не дошли, от XV века – сохранилось очень немногое. Довольно значительное число рукописных памятников датируется XVI и XVII веком.
Среди славянских Миней наиболее известными являются рукописные Макарьевские, Тулуповские, Чудовские и Милютинские Минеи и печатные Четьи-Минеи свт. Димитрия Ростовского. Очень богата славянскими рукописными Минеями библиотека Троице-Сергиевой Лавры.
Макарьевские Минеи, своего рода свод всей литературы Древней Руси, связаны с именем свт. Макария, митрополита Московского. В первой половине XVI века он, еще будучи Новгородским архиепископом, взял на себя труд собрать не только жития святых, но и всю духовную литературу своего времени, расположив ее в 12-ти книгах, по числу месяцев. Основанием Великих Четьих-Миней митр. Макария были известные в то время жизнеописания восточных и русских святых. Кроме того, в эти Минеи входили разнообразные произведения христианской литературы: творения святых отцов, особенно их слова на различные праздники, патерики и пр. Эти дополнительные части могли включать целые собрания святоотеческих сочинений. Например, на день памяти св. Дионисия Ареопагита (3 октября) был приведен весь корпус ареопагитических писаний в переводе сербского инока Исаии. По словам самого Святителя, Минеи составлялись в Новгороде в течение 12 лет.
Как уже говорилось, собирание сведений о местных святых, составление житий и служб им в тот период было связано с процессом формирования Московского царства как христианского государства и идеей «Москва – третий Рим».
Чудовские Минеи написаны в Московском Чудовом монастыре в 1600 году. Они являются переработкой Великих Четьих-Миней, в них включены некоторые новые статьи, не внесенные в сборник Макария.
Милютинские Минеи – второе после Макарьевских Миней замечательнейшее собрание житий святых. Время их написания – XVII век, столетием позже Макарьевских Миней. Названы они по имени священника церкви Рождества Христова из Сергиева Посада Ивана Милютина, который в течение 8 лет переписывал жития вместе со своими тремя детьми. Писал он их с рукописных Миней Троице-Сергиевой Лавры. Иоанн Милютин не просто собирал тексты, но и перерабатывал их. В его Минеях есть немало статей и житий русских святых, которых нет в Минеях Макарьевских. В послесловии к каждому месяцу помещено следующее четверостишие: «Небеси убо высота неиспытаема, земли же широта и долгота неосяжема, морю же глубина неизмерима, святых же чудеса неисчетна и недоумеваема».
Тулуповские Минеи написаны примерно в то же время, что и Милютинские, в Троице-Сергиевой Лавре иноком Германом (Тулуповым). В состав их вошли почти исключительно жития и сказания о русских святых.
Чудовские и Милютинские Минеи хранятся в Московской Синодальной библиотеке, а Тулуповские – в библиотеке Троице-Сергиевой Лавры[72].
Печатные славянские Минеи обязаны своим появлением свт. Димитрию Ростовскому. Свой грандиозный двадцатилетний труд он начал в 1684 году, в Киево-Печерской Лавре, по благословению ее архимандрита Варлаама (Ясинского). Главными источниками этого труда были Великие Минеи митр. Макария, жития святых св. Симеона Метафраста, западные собрания: Жизнь святых Востока и Запада Лаврентия Сурия «Vitae sanctorum» (1569–1575) и Деяния святых «Acta Sanctorum» болландистов (1643)[73]. Кроме того, святитель Димитрий использовал творения многих отцов Церкви, писателей и историков начиная от Филона и Флавия. Жития русских святых, помимо Макарьевских Миней, были взяты из Печерского патерика и различных сборников русских монастырей[74].
Архиепископ Сергий (Спасский) пишет, что отношение свт. Димитрия к житиям было различным: «иногда он является строгим переводчиком, иногда метафрастом, иногда самостоятельным составителем из разных источников, но при этом все жития, вышедшия из-под его пера, имеют характер единства по слогу, духу и назидательности». «Так как болландисты к мученическим актам и житиям святых относились с исторической критикой, обладая всеми учеными пособиями своего времени; то и жития в минеях св. Димитрия, с января по май включительно, носят на себе характер ученой критики и снабжены по местам должными примечаниями. Впрочем, св. Димитрий имел главною целию назидание читающих и потому избегал сухих, частых примечаний; самыя жития, если они были пространны, сокращал, дабы не утомлять внимание слушателей».
И далее, о значимости этого труда в целом: «В отношении к минеям во всех славянских землях никто далеко не сделал более сего святителя. Велик был труд переводчика миней в XI веке, если их переводил один, но он далеко уступит труду святителя по объему, ибо те жития были не на все дни и более по одному святому на день, – по самостоятельности, ибо свт. Димитрий многое сам составлял»[75].
Работа эта требовала величайшего напряжения духа. «Душа его, наполненная образами святых, жизнеописанием которых он занимался, – пишет автор жития самого св. Димитрия, – сподоблялась духовных видений во сне, которые укрепляли его на пути к высшему совершенству духовному и ободряли его в великих трудах». Вот одно из них, описанное в дневнике Святителя. «В 1685 году, в Филиппов пост, в одну ночь окончив письмом страдания святого мученика Ореста, которого память 10 ноября почитается, за час или меньше до заутрени, лег отдохнуть не раздеваясь, и в сонном видении узрел святого мученика Ореста, лицом веселым ко мне вещающего сими словами: “Я больше претерпел за Христа мук, нежели ты написал”. Сие рек, открыл мне перси свои, и показал в левом боку великую рану, сквозь во внутренность проходящую, сказав: “Сие мне железом прожжено”. Потом открыл правую по локоть руку, показав рану на самом противу локтя месте, и рек: “Сие мне перерезано”. При сем видны были перерезанные жилы. Также и левую руку открывши, на таком же месте такую же указал рану, сказуя: “И то мне перерезано”. Потом, наклонясь, открыл ногу и показал на сгибе колена рану, также и другую ногу до колена открывши, такую же рану на том же месте показал и рек: “А сие мне косою рассечено ”. И став прямо, взирая мне в лице, рек: “Видишь ли? Больше я за Христа претерпел, нежели ты написал”»[76].
Первоначально сочинение свт. Димитрия носило название «Книга житий святых». Это самое большое по объему небогослужебное издание в старопечатной кирилловской книжности. На русский язык труд святителя Димитрия не переводился. Существует переработка его Миней, известная под его именем – «Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых». Это издание вышло в свет в начале XX века (1903–1911) в 12 книгах. Оно было подготовлено специальной Комиссией из духовных и светских лиц и составлено под редакцией профессора Московской Духовной Академии и Московского Университета В. О. Ключевского[77].
Синаксари или Прологи (от греч. «предисловие») – это собрания сведений об основных праздниках и о святых на каждый день года с краткими (в отличие от полных в Минеях) описаниями их жизни и образа кончины. Тексты в Прологе распределены в соответствии с неподвижным годовым церковным кругом, по дням года, начиная с сентября и кончая августом.
Древнейший дошедший до нас синаксарь относится к концу X – началу XI в. и известен под именем
Древнейшие
Устанавливаются две основных редакции славянского Пролога. Первая (краткая) редакция основана на синаксаре, составленном Илией Греком и дополненном Константином Мокисийским в XI – начале XII вв. Уже краткая редакция включает ряд житий славянских святых, в том числе свв. Бориса и Глеба. По всей видимости, в XIV в. возникает вторая (пространная) редакция Пролога, в которую добавлено около 130 новых статей, а некоторые жития переработаны и расширены; уже в XV в. вторая редакция вытесняет первую.
Особым типом Пролога является стишной Пролог, перевод греческого статного синаксаря, в котором почти все чтения на каждый день предваряются небольшим стихословием. посвященным прославлению чествуемых святых[80]. В этих стихах изображается характер смерти мученика, указывается день его кончины, именуются главные добродетели. Часто встречается игра слов, связанная со значением имени святого или подробностями его подвига. Сказания о святых в стишном прологе неравномерны: одни очень краткие, другие подробные, похожие на жития.
Если о святом ничего не известно, кроме обстоятельств кончины, то в стишном прологе пишется только его имя, род смерти и стихотворение. Например, «3 сентября. Святый мученик Харитон, брошенный в яму извести (с греческого «негасимое») кончается.
Греческий стишной синаксарь был составлен в XII в., а его славянский перевод относится к XVII в. и выполнен был, видимо, в южнославянских областях. Стишной Пролог также получает распространение в России, на нем основаны старопечатные издания Пролога XVII в.[82]
Святцы – это полные месяцесловы, то есть указатели памятей святых по дням года. Святцы послужили основой Прологов и месяцесловов, приводимых при Евангелиях, Апостолах, Уставах.
Святцы, в которых описывается внешний вид святого для руководства иконописцев, называются
1.7. Назначение жития святого. Житийный канон
Житие – это словесная икона святого, его идеальный образ. Житие отличается от биографии как икона от портрета, как проповедь от лекции, что обусловлено его изначальной тесной связью с богослужением. Житие, наряду с иконой и службой, является одной из форм церковного прославления святого (причисляя к лику святых нового угодника Божия, Церковь постановляет написать его икону, составить житие и службу).
Подобно иконе, житие пишется по канону, то есть по определенным правилам. Житийный канон, как и канон иконописный, сложился в Церкви не сразу. В первые века христианства агиографические сочинения отличались значительным разнообразием. И лишь со временем в христианской письменности для описания подвига святого сложились определенные литературные формы. Выработка принципов составления канонического жития в значительной степени связана с именем св. Симеона Метафраста (Х век). Именно в его капитальном агиографическом своде (см. предыдущий параграф) были отработаны правила написания жития с точки зрения его структуры, содержания, стиля. Считается, что житийный канон более или менее окончательно сложился к XII веку. В соответствии с его требованиями написана основная часть древнерусских житий[84].
Агиографический канон предполагает определенную
Существуют житийные каноны для каждого лика святых. И это не случайно. Единообразие житийного описания обусловлено не литературными жанровыми особенностями, а самой жизнью, имеет своим источником единообразие подвига. Зная, к какому лику (мученическому, святительскому, преподобническому) принадлежит подвижник, мы можем предугадать и в общих чертах представить его путь к святости, его подвиг.
Канонизация формы и содержания жития нисколько не стесняет авторскую индивидуальность и творчество агиографа. Канон в средневековой литературе ни в коей мере не являлся аналогом штампа, поскольку свобода творчества не мыслилась вне определенных рамок, вне типических черт и нравственных схем, определяемых представлениями о христианском идеале.
Важно понять, что каноническое житие изображает человека в его святости, поэтому оно, как правило, не говорит о грехах и ошибках подвижника, подобно тому, как на иконе святой изображается в своем «итоговом» (преображенном, прославленном, бесстрастном) состоянии, которое явилось плодом его жизненного подвига. А тернистый путь этого подвига с неизбежными для каждого человека согрешениями в иконе остается как бы «за кадром». Приблизительно то же самое мы видим и в житиях. В византийской и древнерусской агиографии святой представлен изначально безгрешным, с детства преуспевающим только в добродетелях. Его естественные немощи и грехи не упомянуты, поскольку они не являются предметом нашего назидания (образцом для подражания) и причиной нашего молитвенного обращения к святому, – ведь мы молимся ему как сосуду Святого Духа, предстателю перед Богом, достигшему вершин доброделания.
Но из этого правила есть исключения. О грехах святого канон позволяет говорить при описании его жизни до обращения в христианство или до вступления на путь подвижничества, чтобы тем самым еще более оттенить его добродетели после обращения, чтобы показать, что на вершины святости можно подняться даже из самых глубин порока. Примерами этому могут послужить достаточно подробные описания греховной жизни прп. Марии Египетской и мч. Вонифатия до их обращения ко Христу. В житии могут описываться искушения святого, его немощи, сомнение в своих силах, уныние, даже падения и после его обращения. Но делается это исключительно с назидательной целью, чтобы показать, почему подвижник пал и как он восстал от своего падения[86].
Итак, житие не ставит своей целью исчерпывающе пересказать биографию, как икона не стремится передать абсолютное портретное сходство. У него, как и у иконы, совершенно другая задача. Житие рисует духовный портрет святого, рассказывает о его пути к святости, о типе его подвига.
Достоверность агиографического повествования подтверждает духовный опыт многих поколений. Например, чудеса, описанные в житии святого, вновь и вновь повторяются в течение столетий после его кончины. Так, в житии свт. Николая говорится, что он заботился о неимущих, помогал бедствующим на море, спас трех неповинных людей от смертной казни… А сколько людей в наши дни могут засвидетельствовать, что по молитве к святителю Николаю они получили неожиданную материальную помощь, оправдание от несправедливого обвинения, спасение от несчастных случаев и внезапной смерти!
Нужно отметить, что молитвенный опыт обращения к угоднику Божию для верующего человека вообще является гораздо более весомым свидетельством его святости, чем словесное изображение этой святости в житии. Ведь можно почитать святого, прибегать к его помощи и получать ее и не зная в подробностях всех фактов его жития. Именно этот опыт опровергает сомнения в достоверности агиографии со стороны рационалистически настроенных ученых, для которых житие – единственный источник сведений о святом. Отвергая возможность и необходимость молитвенного общения со святым, исследователь сам ограничивает себя изучением жития только как литературного памятника определенной исторической эпохи. Такое же отношение можно встретить и к иконе. Ни для кого не секрет, что ее нередко рассматривают исключительно как произведение искусства, как памятник византийской, русской или европейской живописи, тем самым отрывая ее от изображенной на ней живой личности подвижника, пребывающего в сонме святых и непрестанно отвечающего на обращенные к нему церковные молитвы.
По поводу достоверности житий хочется сказать и следующее. Трудно предположить, что агиограф сознательно вводил своих читателей в заблуждение, сознательно приводил ложные сведения о святом. Другое дело, что не всегда есть возможность досконально проверить все известные факты. Любой историк, в том числе и агиограф, может ошибиться.
Авторов житий обвиняют также в «списывании» друг у друга историй о чудесах и подвигах. Но чудеса святых большей частью действительно схожи: исцеление больных или бесноватых, спасение от опасности, появление целебных источников и др. Что же касается подвигов, то святые, как известно, большей частью творили свои добродетели в тайне. Мы в какой-то мере имеем представление о сокровенной внутренней жизни только некоторых из них, тех, которые оставили нам свои писания или поучения. Поэтому при описании добродетелей святого агиограф поневоле должен придерживаться определенной схемы, отражающей общие закономерности духовной жизни, типичные черты того или иного пути к святости.
Описание образа святого через его подобие другим подвижникам существует и в иконописи. В иконописном подлиннике представление о внешнем облике святого создается посредством указаний относительно возраста, волос и бороды, одежды… Например, наиболее известным образцом для изображения юноши (безбородого) был св. Георгий Победоносец: «Святой мученик Мамант, млад, подобие Георгиево (2 сент.)», «Мученик Евлампий, млад аки Георгий (10 окт.)». Особое внимание составители подлинников обращали на бороду – символ нравственного достоинства, духовной зрелости подвижника. Она тоже часто описывалась через подобие: «брада подоле Николины», «Златоустова», «Василия Кесарийскаго, а покороче», «Подобен брадою богоотцу Иоакиму». Иногда подобие распространяется не на какую-либо черту, а на весь облик святого: «Иоанн подобие Алексия человека Божия, риза бакан. Лонгин, подобие аки Прокопий Устюжский, риза вохра» (праведные Иоанн и Лонгин Яренгские). Преподобный Герман Соловецкий в одном из подлинников описан так: «Аки Александр Свирский, риза преподобническа, в руке свиток»[87]. Общеизвестно, что в иконописи существуют и правила изображения каждого лика святых – святителей, преподобных, благоверных царей, мучеников – относительно формы и цвета одежды, положения тела (стоит, сидит, преклонил колена), предметов, которые они держат в руках.
Принцип подобия при описании подвига святого существует и в гимнографии. Службы святым часто составлялись по образцу уже существующих служб, с немногим изменением их слов. Например, при составлении службы трем святителям – Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту – Иоанн Евхаитский Мавропод взял за основу тропаря тропарь апостолам Петру и Павлу. Тропарь апп. Петру и Павлу звучит так:
В гимнографии даже есть такой текст, который называется
Таким образом, подобие в описании святого вовсе не является свидетельством какой-либо сознательной или бессознательной фальсификации жития, иконописного образа или богослужебного текста. Скорее, это отражение единства характера подвига, каждый из видов которого имеет свои особенности, свои типичные черты (подробнее об этом мы будем говорить ниже).
На Руси жития были неотъемлемой частью единой древнерусской культуры, тесно и неразрывно связанной с жизнью Православной Церкви. Особенно важно, что у нас, как и в Византии, житие входило в состав богослужения, являясь таким образом органической составляющей самой важной стороны жизни Церкви – литургической. Этому факту способствовало то обстоятельство, что все жития писались на церковно-славянском языке. Канон, не описанный, не разъясненный прямо в литературных текстах того времени, но ясно ощущаемый древнерусским читателем, делал житие цельным устойчивым жанром.
Агиографический канон, определяющий содержание и форму житийного произведения, практически оставался неизменными до XIX века, до прихода в русскую словесность новых литературных норм. Конечно, не только это, но и религиозное состояние русского общества в целом привело к тому, что содержание, сущность жития и его место в культурном контексте подверглось значительным изменениям. Житие сблизилось с биографическими и историческими произведениями того времени. Изображение духовного облика святого стало уступать место описанию внешних фактов его биографии. Повествование жития разворачивалось уже не в плане вечности, а в рамках земной истории. Кроме того, с изменением языка, на котором пишется житие, ослабла его связь с богослужением, по-прежнему использующим только церковнославянский язык. Выйдя из круга православного богослужения, утратив священный язык, житие и само перестало быть частью священнодействия, приблизилось к разряду собственно литературных произведений[89].
Возможно, реакцией на уход жития из церковной службы является широкое распространение акафистов. Житие, как уже не раз говорилось, по своему происхождению литургично[90]. Своим назидательным, дидактическим характером оно гармонично вплеталось в общий строй богослужения, наряду с песнопениями, чтениями из Ветхого и Нового Завета являясь замечательным источником богопознания и углубления в истины православного богословия. Когда из службы ушло житие, появились попытки «вместить» его в разные богослужебные тексты – в тропарь[91] или в акафист. Последний большей частью и представляет собой пересказ жития, являясь, таким образом, своеобразным псевдожитием. Так, когда из молитвенной жизни Церкви исключается житие, его место заполняет некое его подобие. Подтверждает это предположение современный обычай вставлять акафист в праздничную утреню перед полиелеем, заменяя им кафисмы, между которыми по Уставу положены назидательные чтения, в том числе и жития святых[92].
На форму и содержание жития не могло не оказать влияния малое число канонизаций с XVIII века до революции и фактически полное их отсутствие в советское время, до тысячелетия Крещения Руси. Поэтому жития, написанные в XX в., характеризуются значительной неоднородностью. Возможные принципы правильного составления житий современных подвижников сейчас еще только начинают осознаваться[93]. Среди авторов житий нет единства в понимании своих целей и задач, в выборе литературных средств.
Тем не менее, просматриваются некоторые общие тенденции, свойственные большинству современных агиографических произведений. В первую очередь – это тенденция к беллетризации жития, стремление сделать жанр более художественным, тем самым облегчив его восприятие для читателя. Авторы, сохраняя точность в передаче исторических событий, описывают их в достаточно яркой, иногда чисто художественной манере[94]. Живость литературных образов, динамика развития событий создают значительный контраст с историческим житием XIX в. В то же время эти особенности в некоторой степени сближают современное житие с образцами древнерусской литературы. Но разница между древнерусским и современным подходом к написанию жития, конечно, есть. Древнерусский книжник руководствовался нормами житийного канона, а современный писатель – своим пониманием литературных задач этого жанра и, во многом, нормами современной светской литературы. В то же время многие агиографы отказываются от собственного комментария к излагаемым фактам, от явно выраженного авторского отношения к происходящему, стремятся донести до читателя голос самого подвижника, не внося в его звучание своих собственных комментариев.
Несмотря на то, что в последние десятилетия наблюдается активизация агиографического творчества, возвращения этого жанра к его древнерусским истокам не происходит, и многочисленные новые жития отходят от канона все дальше и дальше.
Сравнение житий нового времени с житийным каноном, а также исследование агиографии XIX–XX вв. позволяют выявить такую тенденцию ее развития, как размывание форм и границ жанра. С выпадением жития из богослужения Православной Церкви оно стало во многом подчиняться общим закономерностям литературного процесса. При этом крайне существенно, что вся литература нового времени развивается в направлении все большей секуляризации, что, таким образом, определяет и возрастающую секуляризацию агиографии.
Исследователи считают, что традиционное нравственно-назидательное понимание агиографического произведения сейчас отходит на второй план. Это приводит к значительному усилению психологизма в житии. В нем теперь изображается не столько идеальный облик святого, сколько просто конкретная личность, обычный человек, стремящийся ко спасению и достигающий его тяжелым путем искушений и ошибок. Житие становится более драматичным, полным сложных коллизий, лишенным абсолютной однозначности, как и сама современная жизнь[95].
В наше время одной из задач агиографии является приобретение (или восстановление) умения отбирать и оценивать факты из жизни канонизированного святого с точки зрения их духовно-нравственной назидательности, а не через призму политических событий или под влиянием многообразных рассказов, бытующих в народе.
Например, в агиографии последних лет присутствует весьма неудачно составленное житие блж. Матроны[96]. В это житие авторы включили все известные им рассказы о святой, не принимая во внимание необходимость серьезной проверки имеющегося материала. До революции достоверность чуда тщательно проверялась специальной комиссией, и только после этого его заносили в книгу чудес святого, а потом включали в житие. Через цензуру проходили и тексты самих житий. Сейчас таких проверок не проводят, и в агиографические сочинения попадают сведения, вносящие соблазн в среду верующих, искажающие учение Церкви, бросающие тень на память подвижника. Например, в упомянутой книге о блж. Матроне нет ни одной цитаты из Евангелия, почти не упоминается имя Господа Иисуса Христа, и все надежды на спасение связываются только с блаженной старицей. В ее уста вкладываются такие слова: «Умру, ходите ко мне на могилку, я всегда там буду, не ищите никого другого. Не ищите никого, иначе обманетесь»[97], «Цепляйтесь все-все за мою пяточку, и спасетесь, и не отрывайтесь от меня, держитесь крепче»[98]. В этом житии старица предстает уверенной в исключительности своих заслуг перед Богом, уверенной в своем спасении, что полностью противоречит основному закону правильной духовной жизни – смирению[99]: «И вот вижу сон: стою и смотрю, как Матушка облачается в мундир генеральский царских времен с аксельбантами, лентой полосатой через плечо и прикрепляет на груди множество значков, а я спрашиваю: Матушка, что это такое? Она отвечает: Это регалии мои заслуги перед Богом. Я спрашиваю: А куда же Вы так одеваетесь? А она недовольно: Куда-куда, к Самому Богу Саваофу на поклон»[100]. Есть в этой книге немалое число и других эпизодов, вызывающих справедливую критику со стороны богословски грамотных православных читателей. Так пренебрежение канонами, по точному выражению современного исследователя, может привести к тому, что у автора «получится рассказ, повесть, биография или даже сказка, но не будет… жития», подобно тому, как при нарушении иконописного канона «будет портрет или картина, но не будет иконы»[101].
В связи с этим и другими подобными фактами, связанными с житийной литературой, нельзя не вспомнить слова диак. Андрея Кураева: «То, что составители житий не столь духовно чисты и мудры, как те, о ком они повествуют, не так уж необычно. Жития святых редко пишутся святыми же (и даже Епифаний Премудрый, написавший “Житие преподобного Сергия”, совсем не Сергий Радонежский). Чаще именно несвятые люди рассказывают о своих впечатлениях от встреч со святыми людьми. И в этих рассказах могут быть неточности, ошибки, и “приписки”, и собственные толкования. Почему и предписывалось “Духовным Регламентом” “смотреть истории Святых, не суть ли некия от них ложно вымышленныя, сказующия чего не было, или и христианскому православному учению противныя или бездельныя и смеху достойныя повести. И таковыя повести обличить и запрещению предать с объявлением лжи, во оных обретаемой”»[102].
В истории Церкви есть примеры борьбы с такого рода нарушениями, с попытками внести в описание подвига святого свое мудрование, создать отталкивающий, неправославный образ. Так, Церковь с древности почитала св. равноапостольную первомученицу Феклу, которая, по преданию, была ученицей св. апостола Павла. Во II веке появился апокриф «Деяния Павла и Феклы», в котором содержались мысли, абсолютно несовместимые с учением Церкви, противоречащие православному пониманию пути ко спасению. Но это не привело к умалению почитания святой. Защищая ее память, Церковь отвергла неприемлемые идеи апокрифа и составила каноническое житие первомученицы.
Итак, мы видим, что неограниченная свобода творчества в агиографии достаточно опасна, поэтому житийный канон возник в Церкви не случайно. И именно он, как и канон иконографический, призван отсеять то, что противоречит церковному Преданию, что не является действительно назидательным и не способствует духовному совершенствованию человека[103].
Тема 2
Апостолы и равноапостольные
Первый лик святых, о котором мы будем говорить, – это апостолы («посланники»). Почему рассуждения о различных путях к святости начинаются с анализа именно
В каждом лике святых, в каждом виде подвига церковным сознанием выделяется ряд характерных черт, совокупность которых дает нам представление о том или ином пути к святости. При анализе подвигов святых мы, безусловно, в первую очередь будем обращаться к Священному Писанию и его святоотеческим толкованиям. Кроме того, типичные черты каждого вида святости отражают богослужебные песнопения, особенно общие службы отдельному лику святых. Поэтому в описании подвигов святых мы в значительной степени будем ориентироваться и на гимнографию.
2.1. Содержание апостольского служения[104]
Апостолы [от греч.
Из Священного Писания мы знаем, что Господь избрал сначала 12 апостолов, потом еще 70, потом призвал апостола Павла. Основателями Церкви и ее священной иерархии являются только 12 апостолов и апостол Павел. Через возложение их рук нисходил Святой Дух (Деян.8.18; 19.6), они получили от Бога власть рукополагать епископов. Семьдесят апостолов – это вестники, посланники в прямом смысле слова, их задачей была проповедь Евангелия, рукополагать они могли только в том случае, если сами были рукоположены. Поэтому в данном разделе, говоря об апостольском подвиге в целом, мы имеем в виду только 12 апостолов и апостола Павла.
Значение слова «апостол», пожалуй, наиболее полно выражено в словах ап. Петра, сказанных перед избранием ап. Матфия:
Апостольство имеет своим основанием посланническое служение Самого Господа Иисуса Христа[113] и состоит в преемственной связи с Его служением:
В связи с таким высоким назначением христианского апостольства становится понятным, почему на апостольское служение никто не может вступить без особого призвания Свыше.
Выходу на апостольский подвиг предшествовала длительная подготовка, длительное пребывание в общении с Господом. Это общение, это слушание Его слов и поучений не только давало ученикам новые знания, но и производило в них очищающее действие, было началом того очищения и обновления Святым Духом, которого они сподобились в Пятидесятницу. Во время Прощальной беседы Спаситель говорил апостолам:
Поделиться книгой: