Жизнь по Слову, данному нам от Бога

В начале двадцатого века на Афоне разгорелись споры, касающиеся как раз этой темы. Некоторые русские простые монахи, произнося молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», чувствовали силу имени Иисуса настолько живо, что, неудачно выражаясь, утверждали: «Имя Божие есть Бог». Образованные же богословы усмотрели в этих словах ересь. Отец Софроний в то время был в Пантелеимоновом монастыре, и он считал, что споров и столкновений не должно было бы и быть. Надо было лишь найти точную формулировку, выражающую суть духовного опыта монахов — подвижников. Но оказалось, что богословы не смогли понять опыта аскетов, а аскеты не могли понять мысли богословов, и возник конфликт.

В именах Божиих заключена божественная благодатная сила и этою силою были совершены великие чудеса. В Ветхом Завете нам было дано имя Аз есмь Сущий, в Новом же Бог открывает нам Себя именем Иисус, то есть Спаситель. Иисус Христос есть имя Бога в Его воплощении, Который стал человеком, чтобы ещё полнее явить нам Себя и дать понять Его мысль о цели сотворения Им людей. Прежде, находясь на Небесах, Он был невидим для живущих на земле, и люди постепенно утратили способность видеть и знать Бога так, как знал Его Адам и его ближайшие потомки. Даже после совершенного убийства Каин мог видеть и говорить с Богом. С усугублением состояния падения видеть Бога становилось все более и более редким явлением, человек стал плотским, бездуховным. Бог мог говорить лишь с избранниками, все ещё способными различить и понять Его голос.

Но и пророки были людьми несовершенными и ограниченными. Иногда даже кажется, что Бог в Ветхом Завете это другой Бог. Он и гневается, и наказывает… Но, конечно, это не другой Бог, просто люди были весьма грубыми. Пророки, будучи людьми несовершенными обращаются к ещё более несовершенному народу, хотя и Богом избранному. Они жалуются Богу на их непослушание. И Богу надо было совершить спасение человечества, имея дело с нами, такими невежественными людьми. Бог должен говорить с нами на нашем языке, и потому Его совершенное слово ограничено нашим несовершенством. Отсюда в Ветхом Завете и суровость, и строгость, и войны, и все прочее, чего нет в Завете Новом. Бог во всем ограничен нашим несовершенством. Он есть Бог Всемогущий, но человека Он создал свободным. Чтобы человек стал богом он должен быть свободным. Самым великим даром Божиим является свобода. И потому неудивительно, что каждый стремится быть свободным, чтобы делать то, что хочет. Свобода — это добро, но, к сожалению, мы не знаем, как ею пользоваться себе во благо, мы не знаем, для чего она дана и что нам должно выбирать. Вот поэтому Бог и пришёл к нам, чтобы Самому научить нас и дать святое совершенное слово, Свои божественные заповеди.

Заповеди Божии и смысл нашей жизни

Посредством заповедей Бог нас учит желать и искать того, что действительно является достойным выбора. Своим откровением Бог хотел бы привлечь наши сердца так, чтобы мы свободно, всем своим существом возжелали жить по заповедям Христа, которые отнюдь не являются чем‑то тяжким, как о том говорит святой апостол Иоанн Богослов[47]. Заповеди Его нетяжки только потому, что они даны по любви. Все заповеди Христа, а в том числе и заповеди Ветхого Завета, хотя и в прикровенной форме, имеют своим источником Любовь и ведут исполняющих их к этой Любви. Все заповеди сводятся к двум важнейшим, учит Христос. «Возлюби Господа Бога»[48], дающего тебе жизнь. И потому как не любить Его? Как не любить Жизнодавца? «И возлюби ближнего»[49], потому что «брат наш, — как говорят многие святые, и особенно ярко святой Силуан, — брат наш есть наша жизнь»[50]. Мы просто не сознаем, что мы не какие‑то отдельные друг от друга индивидуумы, а один единый человек. Мы не понимаем этого потому, что ещё не достигли должного состояния, мы пока находимся в процессе своего развития. Но станем ли мы тем, кем должны стать зависит от каждого из нас. Бог даровал нам все необходимое, и хочет даровать нечто ещё большее, но мы должны возжелать того, мы должны понимать и знать, как унаследовать Его дар. Дар Его в том, что мы можем стать подобными Иисусу Христу, подлинному Человеку. В этом и заключается весь смысл нашей жизни на земле — уподобиться Человеку Иисусу.

«Зачем я родился? Откуда я пришёл, куда я иду? В чем смысл моей жизни?» Подобные вопросы с детства не давали мне покоя, и мне всегда было удивительно, что в мире почти никто об этом не думает, никто не ищет ответа на них. И даже если кто‑то задумывается, мир, в котором мы живём, не может дать ответа. Нас учат, как заработать деньги, нам говорят, что надо освоить какую‑то профессию, что нам, возможно, надо быть нравственными людьми… Хорошо, пусть так, но зачем? Единственный, кто помог мне понять смысл моей жизни, был отец Софроний. И оказывается смысл жизни в том, чтобы я стал подобным Христу, и тогда все остальное, работа, учёба, мораль и так далее, тоже обретает смысл и значение. Тогда все начинает служить главной цели и ведёт к жизни, которой не будет конца.

Надо учиться призывать имя Божие

Но вернёмся к силе имени Божьего. Может вы заметили, что все литургические и другие молитвы часто начинаются с призывания имени Божия. Мы говорим: «Боже, Отче Вседержителю, Владыко Святый, Царю Небесный, Иже во святых почиваяй, Благословляющий благословляющих Тебя» и так далее, но мы всегда призываем то или иное имя Господне. Бог есть имя, Христос — другое имя, Аз есмь — имя. Имён Божиих много, и некоторые из них имеют пророческое значение, как, например, имя Сын Человеческий, которым Христос часто именовал Себя, известно ещё из Ветхого Завета.

Кажется, в индуизме есть идея, что их боги, с одной стороны, имеют тысячу имён, а с другой, они — безымянны. Они говорят это о своих божествах, которые, в сущности, и не являются богами. Но мысль эта соответствует тому, что мы знаем об истинном Боге. Бог наш имеет не только тысячу имён, но и гораздо больше. Мы именуем Его самыми чудесными именами и никогда не сможем перечислить их всех. Бог наш непостижим и неисследим. Но каждое имя в какой‑то мере отражает Того, Кто стоит за ним. Посредством силы, сокрытой в именах Его, мы входим в общение с божественным миром, и Его силой мы можем совершать на земле дела, которые превосходят и законы земные и наши собственные силы.

Даже в магии, занимающиеся ею, умудряются с помощью неких заклинаний делать то, что превосходит обычный уровень человеческий. Хотя, конечно, у них это есть лишь, я бы сказал, произведение яркого впечатления, а не само чудо. Грех не имеет сущности, грех — искажение и извращение добра. Так и магия — это злое употребление силы слова, недолжное обращение с энергией, заключённой в тех или иных словах, вхождение в общение со злым духом. Молясь Богу, призывая Его святое Имя, мы обретаем благодатную силу, превосходящую всякую иную силу мира сего, но сила эта добрая, она от Духа Святого, и даётся нам во благо.

Итак, молитву свою мы начинаем с призывания имени Божия и заканчиваем её славословием. В молитве мы просим Бога о том, в чем нуждаемся. Если мы хотим благословить пищу, мы просим об этом Бога; если мы хотим, чтобы Он упокоил усопших, мы молимся, называя их имена. Мы просим Его о дожде, о благословении путешествия, об освящении вещей и так далее. Но иногда, как я заметил, мы даже и не говорим Ему о том, чего хотим, и в нашей молитве бывает нет ничего такого, что указывало бы на конкретную просьбу. Позже мне стало понятнее, что молитва — это обращение к Богу и призывание Его имени, нам даже не надо излагать свои просьбы и нужды, ведь Он знает о нас все. Уже прежде моего прошения Бог знает, что я скажу Ему. Я призываю Его Имя, и этого достаточно, чтобы Он пришёл ко мне.

Однако, мы далеки от такого состояния. Мы находимся на низком уровне духовной жизни, не зная ни что такое молитва, ни как нам должно молиться. И тогда Бог, применяясь к нашему уровню, учит нас через Церковь относиться к своим потребностям так, чтобы они помогали нам быть с Ним. Таково назначение Требника. В этой книге собраны молитвы на всякий случай жизни, и в каждой из них есть какой‑то фрагмент из Священного Писания, близкий по смыслу с нашей нуждой. Молясь, мы обращаем мысль к Богу и призываем Божие благословение. Дело в том, что мы очень зависимы от того, что происходит с нами в обыденной жизни, часто она поглощает все наше внимание и мы с головой погружаемся в земные проблемы. Но мысль Церкви — обратить эти проблемы в молитву и тем научить нас молиться непрестанно. Ведь у нас всегда есть какой‑то вопрос, а значит, всегда есть и повод обратиться к Богу, и жить вместе с Ним. Надо не только самому трудиться и добиваться чего‑то в жизни, но, главное, делать это с Богом. Так постепенно мы разовьёмся до состояния, дай то нам Боже, когда мы будем непрестанно пребывать в Боге, и тогда уже нам не надо будет просить Его ни о чем. Вы наверно знаете о том, что молитва Иисусова может войти в сердце и совершаться там непрестанно. Это значит, что человек тогда всегда пребывает со Христом и ходит пред Богом.

А пока мы не достигли сего, мы учимся по — другому помнить о Боге, то есть, обращаясь к Нему в скорби и трудности. И вот здесь надо быть внимательным, чтобы избежать ошибки, в которую мы все так легко впадаем. Мы начинаем обращаться к Богу, вернее, хотим «использовать» Бога, чтобы у нас в жизни все было хорошо: чтобы мы были богаты, счастливы, здоровы, чтобы все было хорошо на работе, и так далее. То есть Бог нам нужен для того, чтобы исполнялось все, что мы хотим. И мы ещё удивляемся, почему Он нас не слышит, когда мы Его просим обо всем этом[51]. Конечно, все это важно — и здоровье, и работа, и достаток, ведь нам надо как‑то жить. Но зачем мы живём? Только чтобы потом умереть? Бог хотел бы, чтобы мы, обращаясь к Нему со своими просьбами, вспоминали о Нем чаще, чтобы помнили Его всегда, непрестанно, и когда стареющая плоть будет уже не в состоянии жить, когда исполнится срок нашего пребывания в этом мире, мы устремились к Нему и были с Ним вечно. И тогда окажется, что самым главным было не то, что мы силой Божией совершали многие чудеса, а то, что мы научились молиться и жить в Боге. Вот о чем надо всегда помнить, и жить так, как хочет того Бог. Надо научиться понимать мысль Бога о нас и мыслить так, как мыслит Бог.

Так печально, когда мы своё земное мышление переносим на вещи божественные. Так, например, одну из икон Матери Божией мы именуем «Скоропослушница», и обращаемся к Ней, как к той, которая слышит нас немедленно и помогает нам во всем. И мало кто из нас задумывается, что это мы должны стать послушными и подобными Пресвятой Богородице. Нам была явлена эта икона и это имя с тем, чтобы показать, какими нам надо стать. Божественные имена — это откровение о Боге. И все, что Бог открывает нам о Себе в Священном Писании, в молитве, в житиях святых — это для того, чтобы мы лучше поняли, какая жизнь ожидает нас в вечности и подготовились к ней.

О заповедях Божиих

Или посмотрите, как мы относимся к заповедям Божиим. Мы считаем их военными приказами: ты должен выполнять их, а если нет, то будешь гореть в аду. Но Бог мыслит иначе. Он предупреждает нас о том, что можно обречь себя на вечные страдания. По словам Златоуста, нам говорят об аде именно для того, чтобы мы не попали туда, а не для того, чтоб запугать нас. Просто, чтоб мы знали. К сожалению, в последние века слишком часто делалось ударение на страх наказания, на адские муки, мытарства и тому подобное. И тогда создалось впечатление, что мы ищем спасение только для того, чтобы избежать вечных мук. А ведь это неверно, это — неправильное понимание спасения. Когда вера умалилась в людях, церковная жизнь приняла другую окраску. И то ли проповедь была неверна, то ли люди огрубели, но сейчас уже никого не привлечёшь к духовной жизни страхом вечного огня. Когда ты чрезмерно бьёшь по какой‑то части своего тела, то она немеет и уже ничего не чувствует.

Суть не в том, чтобы спастись от наказания и избежать геены, а в том, чтобы найти положительный образ действий, встав на путь Божий. Спасение — это жизнь в Боге, и жизнь эта настолько великолепна и притягательна, что тот, кто начинает жить ею, совершенно забывает о существовании ада. Если вы обратитесь к Священному Писанию, то убедитесь, что Бог гораздо больше говорит о положительной стороне, чем об отрицательной. В удивительном евангелии от Иоанна Христос иногда говорит словно купец, который хочет привлечь наше внимание к Своему товару. А товар Его — жизнь с избытком, любовь, воскресение, вечность. Посмотрите внимательнее на Его диалоги с книжниками и фарисеями, и вы увидите, что Господь постоянно проповедует жизнь и воскресение. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут[52]. Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день[53]. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек.[54] Но фарисеи, книжники, законники и прочие всегда ведут речь о смерти. Они постоянно возвращаются к этой теме. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдёт слово Моё, тот не вкусит смерти вовек. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?[55]. И когда Христос сказал им: Прежде нежели был Авраам, Я есмь[56], то они схватились за камни, чтобы убить и Его.

Все, что у человека есть в жизни — это Бог, без Него он мёртв. И нам надо быть очень внимательными к своей жизни, чтобы не идти путём, ведущим в смерть, потому что идти путём гибельным для нас гораздо легче и естественнее, чем идти путём, ведущим в жизнь. Мы иногда даже и не знаем, что такое настоящая жизнь. Говорю это, прежде всего для себя, чтобы немножко встрепенуться, чтобы задуматься над всем этим поглубже.

Но вернусь к тому, что я хотел сказать о заповедях Божиих. Они — не тяжкие, потому что все они сводятся к любви. Люби Бога и ближнего. Неужели любовь такая тяжкая вещь? Не является ли она как раз тем, чего ищет каждый человек? Не в ней ли заключается весь смысл жизни? Жизнь без любви — это и есть ад. И однако мы почти не знаем эту любовь. И потому все другие заповеди являются введением, руководством и объяснением заповеди о любви.

Отец Софроний говорит о заповедях как о самооткровении Бога[57]. Во — первых, это откровение Бога о Самом Себе, а во — вторых, это исповедь Бога пред нами. Он исповедует нам самые сокровенные глубины Своего бытия. И когда Церковь учит нас исповедоваться, она этим учит нас быть открытыми подобно Богу. Что мы можем исповедать? Конечно, свои грехи, потому что живём грешно. Но исповедь Бога удивительна и чудесна, потому что Он — великолепен, нет мрака во Свете, Который есть Бог. Бог есть свет, нет в Нем никакой тьмы[58]. Но исповедь Его есть точно такая же, как и наша — Он открывает нам Себя совершенно и хочет, чтобы мы открылись Ему взаимно. И если человек искренно исповедуется пред Богом, раскрывая пред ним грехи, то Бог с любовью приемлет его, исцеляет и делает человека богоподобным. Бог, исповедуясь пред человеком, или иначе, давая нам Свои заповеди, вовсе и не ожидает от нас, что мы исполним их! Заповеди Его — не военный приказ. Они — откровение о том, чем мы не являемся.

Итак, люби Бога, исполни эту заповедь. В каждом из нас есть благодать, которая и учит, и помогает исполнять её. Но почему же мы не преуспеваем? Да потому что мы часто предпочитаем, выбираем мороженое и тому подобное, а не любовь к Богу. И как нам достичь в таком случае неизменной пламенной любви к Богу? Это просто невозможно.

Невозможно ещё и вот почему. Бог открылся Моисею как Сущий. Имя Его «Аз есмь». В Новом Завете мы имеем полноту откровения Бога о Самом Себе, и теперь нам известно, что Бог есть Любовь. «Аз есмь Любовь», — говорит Бог. Имя Его — Любовь. Любовь — это бытие Бога, это содержание нетварной божественной жизни, и поэтому естественно, что для нас, существ сотворённых, эта любовь и эта жизнь недостижимы. Мы — творение, приведённое из небытия в жизнь сию. Мы сотворены из ничего и являемся тем, что вновь обратится в ничто, и потому, как нам возможно жить жизнью божественной? Конечно, нам это невозможно. Но Бог знает это, и потому то, что невозможно для нас, то даёт нам Он Сам. Именно для этого Он и привлекает наши сердца к Себе. И я думаю, что самым важным элементом всей нашей аскетики является понимание нами мысли нашего Бога. Когда мы достигнем того, чтобы знать Его желание и мысль, когда нас пленит Его красота, и мы всецело устремимся к Нему, тогда мы уже никогда не сможем забыть Бога. Вот в чем смысл.

Сами по себе мы не можем стяжать жизнь божественную, единый Бог знает, как нам даровать её. Ведь Он Сам сказал, что невозможное человекам, возможно Богу[59]. Мы верим в Бога Всемогущего, и мы ждём от Него именно того, что является невозможным для нас. То, что возможно для нас, мы и сами можем сделать. Нет, Бог наш есть именно Тот, Кто творит непостижимые чудеса, и творит их с нами, со мной и с тобой, кто читает сейчас это слово. В этом и заключается вера — верь, что Бог сотворит чудо именно с тобой! Нам надо научиться верить, что именно меня Бог хочет сотворить подобным Ему, и уже дальше жить, исходя из этого. Мы, монахи, живём в монастыре, вы, миряне, живете в миру, у каждого своя профессия. И это неважно. Или как говорит святой Силуан: «В этом мире у каждого своё послушание, …но Господь всех любит, и большая награда будет тому, кто больше любит Бога». Важно лишь, чтоб мы всегда искали Бога, чтобы все, что мы делаем, было каким‑то образом связано с Богом. Надо свою жизнь прожить с Богом, и тогда Он даст нам жить Его вечной жизнью. Не надо пугаться трудностью Его заповедей и говорить: «Ну, как я могу любить людей, которые наступают мне на ноги в метро, или воруют у меня деньги, или делают мне зло?…» Надо знать, что любить — не трудно, любить — невозможно. Тому, что мне невозможно любить, меня учит сама моя человеческая природа. Любить всех этих неприятных людей противно здравому смыслу, я не могу вместить сего, не могу исполнить. Но… не надо смущаться. То, что невозможно тебе, то совершает Бог. И любовь к ближнему имеет удивительное свойство, что когда ты обретаешь её, то тебе становится непонятно, как же ты раньше мог жить иначе. Она даётся Свыше, но нам должно стремиться к ней. Цель аскетики — развить и умножить в нас это желание стяжать любовь. Только для того, чтобы быть в Боге, мы читаем Священное Писание, посещаем богослужения, изучаем жития святых, молимся, и вообще делаем все то, что даёт возможность соприкоснуться с миром божественным. Так поступая, мы хотим все время помнить о Боге, чтобы избежать греховного и смертного забвения о Нем.

О послушании Богу по любви к Нему

Хочется сказать нечто и о послушании, которое проистекает из любви и доверия к тому, кого ты любишь. Конечно, мы любим врагов без всякого доверия к ним, но и любовь к ним у нас совсем другого рода — она подобна Христовой, когда Он молился о распинавших Его. Но любовь к тому, кто достоин быть любимым, подразумевает и доверие к нему. Например, такова наша любовь к отцу Софронию, к старцу Силуану, да и вообще ко всем святым, которые учат нас только добру. Такова наша любовь и к Самому Богу. Мы доверяем их свидетельству и убеждаемся на опыте, что оно — истинно. Свидетельство святых непреложно в отличие от научных свидетельств, которые меняются постоянно, одна гипотеза сменяет другую, хотя каждая и претендует быть единственно подлинной. Зачастую научные истины улетучиваются так же быстро, как выветривается спирт. Не таково свидетельство Церкви, свидетельство святых. Они говорят о вещах действительно невероятных, но истинных, и ты на своём опыте можешь познать их истинность. А познав, начинаешь верить их свидетельству совершенно естественно, зная, что не разочаруешься ни в чем. Напротив, чем дольше ты живёшь, тем больше убеждаешься в истинности слов святых.

И послушание является как раз выражением твоего доверия Богу, твоей любви к Нему. Отсюда становится несколько понятнее поведение Христа в Гефсимании. Любовь к Отцу привела Его на Голгофу, потому что любовь была сильнее боли, которую Ему предстояло претерпеть ради спасения Адама. В Гефсимании Христос молился о спасении человечества, о спасении тех, кто не заботится о спасении и не желает его, о спасении даже тех, кто будет скоро распинать Его. Он молится о тех, кто вчера восклицал: «Осанна Сыну Давидову!», а сегодня кричит: «Распни Его!» И молится Он о людях так, что пот Его был подобен каплям крови, падающим на землю. Он не заботится о том, какие муки Ему должно будет претерпеть ради нас, Он взирает с доверием на Отца. Любовь и доверие Отцу превосходят всякую боль и даже смерть на кресте. К сожалению, мы не таковы, мы не достигли совершенной любви к Богу, но мы всегда должны молиться о том, чтобы стать зрелыми христианами и, как пишет святой апостол Павел к коринфянам[60], все меньше и меньше питаться молочной пищей.

Времена сейчас трудные, и потому, думаю, Бог слышит нас и действует скорее, чем прежде. Нам надо прилепиться к Нему с верою, пусть наша вера и кажется нам иногда, словно не живой или какой‑то отвлечённой. Ничего, какая ни есть вера, прибегнем к Богу, и я верю, Он даст нам веру живую. Я уверен, Он даст её нам, потому что в тяжкие времена мы нуждаемся в большей помощи. Чем трагичнее дни, тем ближе Бог, в этом я убедился на примере и своей собственной жизни.

Об обетах монашеских

Сегодня мне хотелось бы поделиться с вами некоторыми мыслями об избранном нами пути — о жизни монашеской, и этим, быть может, помочь несколько сократить наше долгое странствие к Богу. Лично мне понадобились годы, чтобы уяснить некоторые основы жизни монашеской, христианской, человеческой. Нам бы вовсе не следовало употреблять такие словосочетания как «жизнь монашеская» или «жизнь христианская», так как по сути только христианство является жизнью, никакой другой жизни не существует. Православие, как я уже не раз говорил, есть наша подлинная человеческая природа, и православная жизнь — это жизнь, которая соответствует подлинной природе и естеству человека. Мы именуем её православной только потому, что мир сейчас живёт совершенно иначе, и нам хоть как‑то надо отличить истинную жизнь от многих существующих призраков жизни.

И монашество — это такой образ жизни, который может наиболее полно приблизить нас к этой подлинной человеческой жизни, каждый человек должен бы стремиться жить по — монашески, за исключением разве что обета девства и некоторых других небольших особенностей иноческой жизни. Поэтому понимание сути монашества, его цели и в особенности трёх главнейших обетов имеют значение для любого человека.

Теперь я попробую объяснить, что я имею в виду.

О девстве и целомудрии

Первый обет — это обет девства, по — английски он именуется словом chastity, которое подразумевает под целомудрием телесное воздержание и чистоту. Мне никогда не нравилось исключительно такое понимание, слишком уж оно однобоко[61]. Чтобы выразить суть этого обета отец Софроний подобрал в английском языке другое слово — integrity, то есть целостность, целостное мировоззрение, по — славянски целомудрие. Это слово мы и употребляем во время богослужения Великим Постом, читая молитву святого Ефрема Сирина. В этом обете речь идёт о целостном видении и понимании чистоты, или, другими словами, о том, что Бог именует чистотой. Я сказал: что Бог именует чистотой, поскольку ещё неизвестно, как мы понимаем слово чистота и что мы подразумеваем под этим понятием. Нам следует быть весьма внимательными и даже осторожными со словами Священного Писания, то есть тем, как мы их понимаем. Потому что, если мы понимаем что‑то неправильно, то нет ничего удивительного, что мы и не преуспеваем, делая ошибки. Так, например, из истории известно о неверном понимании чистоты и о еретическом движении пуританизма.

Поэтому прежде всего скажем, что такое нечистота, грязь? В аскетике это — нечто такое, что не позволяет Богу приблизиться к нам. Тот, кто вкусил великую благодать, ощущает это нечто как что‑то нечистое в сравнении с жизнью, которую даёт Бог; он переживает состояние нечистоты как падшее состояние в сравнении с состоянием ангелов и святых. Любой грех, а особенно грех плотской, повреждает цельность человеческой души, цельность мировоззрения. Он концентрирует все внимание человека на одном элементе, вырывая его из общего контекста[62], и затем с помощью демонического воздействия грех этот одолевает человека. То, на что воздействует диавол, было сотворено прекрасным, ибо было сотворено Богом, как гласит книга Бытия.[63] Но диавол сумел все извратить и обратить в нечистоту. Причём он извратил не сами естественные телесные свойства, а способ их употребления, и тогда уже при содействии демонических энергий то, что совершает человек является нечистотой[64]. Чистота же — это то, что было заложено Богом в нашу природу при сотворении, что Бог имел ввиду, создавая мужчину и женщину и что присуще целостному видению. Допустим, в предведении падения Бог сотворил человека как мужчину и женщину, но что Бог имел в мысли при их сотворении, то и нам следует иметь в уме, и это как раз и будет чистотой. Если же мы будем мыслить и жить иначе, чем как то задумал Бог, то неужели ж мы не будем оскверняться?

Все, сказанное выше, я не понимал годами, и потому слова апостола Павла о том, что брак у всех да будет честен и ложе непорочно[65] были закрыты для моего разумения. Имея извращённый, присущий демоническому сознанию взгляд на вещи, я был неспособен понять мысль апостола, ни то, как возможно хранить в браке уважительное отношение друг ко другу. Лишь позднее, когда среди современных людей, живущих в браке, я увидел глубокое взаимное уважение, весьма подобное тому, что мы видим в Библии, слова апостола стали мне яснее. Так Сарра почитала Авраама, обращаясь к нему: господин мой.[66] Я был очень рад этому, так как долго не понимал таких простых вещей. И лишь потому, что путал понятие супружеской близости с понятием нечистоты. Теперь мне понятно, что из того, что существует в мире, нет ничего нечистого, ибо все сотворено Богом. То, чего Бог не творил, то и не существует. Да, грех существует, хотя Бог и не творил его. Грех — это искажение того, что было сотворено прекрасным, грех — это когда человек, способный мыслить богоподобно, употребляет Божие творение не так, как его задумал Бог.

Итак, я хочу сказать, что целомудрие естественно человеческому сознанию, и потому будь то жизнь супружеская или жизнь безбрачная, понимание вещей остаётся тем же. А из истории нам известно немало случаев, когда христиане, живущие в браке, превзошли многих монахов, причём даже святых и великих, и были ближе к Богу именно целомудрием. И вообще нормальным человеческим мировоззрением является такое видение мiра, которое присуще Богу. Если же ныне человечество понимает вещи иначе, чем как их видит Бог, то, по крайней мере, христиане должны мыслить и жить в согласии с замыслом Божиим.

О нестяжании

Бедность и нищета наиболее характерны монашескому образу жизни. Но как я сказал, все, присущее монашеству, относится и к призванию быть человеком. И уж тем более к призванию быть христианином. Думаю, что вообще‑то существует всего два пути ко спасению — монашеский и мiрской. Вот как я это понимаю.

Бог сотворил удивительный, необыкновенно богатый мир. Сначала Он поместил человека в прекрасном раю, но и по падении не перестаёт изливать на нас в невероятном количестве и разнообразии чудесные дары. Так, пока я жил здесь в монастыре, то все время знакомился с какими‑то новыми фруктами из разных частей света — о существовании такого разнообразия плодов я и не подозревал. И мне было странно, зачем Господь изобрёл их так много? Будь я на Его месте, то дал бы людям яблоки, груши, ну, скажем, виноград для совершения Литургии, и хватит, довольно, чтобы прожить. Но нет же, Бог так щедр! Причём я упомянул только фрукты, а ведь можно говорить и о ландшафтах, о свете, о заре, о восходах и закатах, о дожде и снеге, о ветрах и обо всем, что окружает нас. Все это — великолепие и красота, необъятное человеческим разумом сокровище, по крайней мере сейчас, в нашем печальном падшем состоянии.

Но зачем человеку дано такое изобилие, зачем ему все это? Я думаю, Бог являет Свою щедрость для того, чтобы человек не боялся Его, чтобы познал и доверился Ему. Бог открывает Себя в творении, показывая, кто Он есть и какой Он есть, желая многообразными дарами и щедрым излиянием любви сокрушить человека, чтобы человек, сокрушённый Богом не к смерти, но к жизни, наконец‑то понял Кто есть Бог и, полюбив Бога, уже никогда не забывал Его.

Таков, по моему мнению, самый простой и верный путь для людей, живущих в миру, которые, впрочем, могут превзойти многих монахов. Хочется ещё раз подчеркнуть, что наша монашеская жизнь по существу ничем не отличается от жизни христианина и всякого человека. Человек сотворён Христом по образу Божию, и потому по самой природе своей является христианином, а значит должен бы и жить по — христиански. Человек неразрывно соединён с Творцом и без Бога не существует. Атеисты, отвергающие Бога, даже не подозревают, насколько они зависят от Божьего к ним благоволения. Посмотрите на Иуду: не скажи ему Иисус: «Что делаешь, делай скорее»,[67] он и по сей день искал бы случай предать Христа, да так и не нашёл бы. Ибо все происходит по слову Бога, по благословению или по попущению, благословение — доброму, попущение — злому, как, например, войны, и прочее. Все находится во власти Бога, и Он все устраивает нам во спасение, будь то добро или зло, жизнь или смерть[68] — все служит ко спасению, если мы, конечно, желаем спасения. Если же человек не желает принять и отвергает то, что служит к его спасению, подобно не захотевшему понять[69] предостережений Христа Иуде, то получает самое ужасное проклятие — слово Божие: «Что ж, делай то, что хочешь, и делай скорее».[70] Эти слова — проклятие. Почему? Да потому что я предоставлен самому себе творить то, что хочу, а моя воля всегда заканчивается концом Иуды.

Итак, путь людей, живущих в миру, — откликнуться на зов Божией любви, видя как Бог щедро одаривает нас добром. Откликнуться и полюбить Бога, доверить Ему свою жизнь и подготовиться к самому великому дню — к рождению в вечность. Вот в чем смысл нашей жизни и путь человека. Мы рождаемся в жизнь земную со слезами, в муках рождения для матери, что является предизображением всей дальнейшей многоскорбной жизни на земле. И смерть — событие грандиозное, заключительное, к которому следует готовиться особым образом, готовиться всей жизнью. Все дела Божии — величественны, великолепны, прекрасны, как об этом говорится в псалмах: Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела, Твои, и душа моя вполне сознает это…[71] Дивен наш Бог, и человек все время учится любить и доверять Ему, чтобы в самый важный момент жизни — в день кончины — суметь обратить взор к небу без оглядки назад и пойти к Богу, своему Творцу.

Но есть и другой, более зрелый, более совершенный путь для тех, кто восприял большую благодать, и чья душа уже не хочет быть обременённой благами мира. Ведь материальные блага всегда подразумевают и труд, заботу, внимание. Думаю, вам, перегруженным работой, хорошо известно это. Монашеское нестяжание — это зрелое духовное восприятие мiра, когда душа говорит: «Хорошо, я все понял, мне больше не надо ничего второстепенного, я хочу знать только Тебя, Господи». Смысл этих слов не в отвержении ближних и окружающего мира, но в предпочтении, избрании важнейшего — в постоянном обращении ума и сердца к Богу. В этом суть жизни монашеской.

Человек, живущий в миру, мыслит несколько иначе: ему порой кажется, что он всесилен, свободен и может делать все, что хочет. На самом деле он просто ещё не знает, что без Божьего благословения никто ничего сделать не может. Думаю, сначала Бог даёт нам возможность почувствовать самостоятельность: «Я есть, а значит, я могу». А позже начинает показывать, что не благослови Он тебя, ты и стакана не поднёс бы ко рту. И Бог ожидает от нас зрелого отношения к жизни, говоря: Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострёшь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведёт, куда не хочешь.[72] Совсем необязательно, что ты не хочешь идти туда, куда ведёт Бог, хотя, к несчастью, случается и такое. Просто ты никогда бы и не подумал, что чего ты так сильно желаешь, ты найдёшь на пути, куда тебя поведут. Так, например, мы все хотим жить, а Христос даёт крест. Мы хотим жить! Но ведь этого желает и Бог. Бог хочет, чтобы ты жил, и потому предлагает тебе крест. И опыт несения креста показывает, как то, что видится нам смертью является жизнью и как раз тем, чего мы желали. Бог даёт крест, чтобы жизнь стала полной и радость преизобильной, как говорит Христос.[73] Понимаем ли мы это? Да, мы знаем это, мы поем об этом в храмах, мы носим кресты и т. д., и все же до сих пор не поняли, ведь иначе мы были бы совсем другими людьми. Лишь со временем, начиная понимать слова Христа, мы потихоньку меняемся, действительно становясь другими.

С приходом старости наступает последний период жизни, который в некоторой степени является монашеским для каждого, так как человек встаёт на путь обнищания, то есть теряет способности, начинает плохо слышать, плохо видеть, многое становится неинтересным, умножается изоляция от окружающего мира. Человек начинает жить почти по — монашески, если, конечно, не отчаивается и не хватается судорожно, по — детски за мир, но находит в себе силы и мудрость думать о предстоящем великом событии — о смерти. Отец Софроний так писал своей сестре: «Мне кажется, что во всех планах твоя жизнь позволяет тебе отдать твой ум мысли о Первоисточнике нашей жизни и о необходимости сознательно и разумно прийти к Нему, обогащёнными познанием Его безмерной Премудрости. Нет теперь у тебя прямой обязанности ни перед кем. Ты вошла в возраст, когда общество считает себя обязанным позаботиться о тебе, обеспечить тебе хлеб, угол и одежду. Итак, воспользуйся этой привилегией твоего возраста и с силой никогда не увядающего порыва устремись всем умом, всем сердцем к Вечному, к твоему Отцу. Тогда, верю, почувствуешь в себе радость иного порядка, иного „вкуса“ и увидишь, что день кончины — есть великое событие в нашей жизни. Подходы к смерти болезненны, но самая смерть — совсем иная вещь. Тот мир, который охватывает все наше существо, так прекрасен, так благоуханен, что кто испытал сие, тот уже не может удовлетвориться ничем в этой грубой сфере земной жизни: „И звуков небес заменить не могут скучные песни земли“».[74]

Возрастая в познании Бога, человек, по слову апостола, все меньше нуждается в молочной пище,[75] и чтобы верить и любить Бога, ему уже нет необходимости видеть, как Он щедро питает нас земными благами. Духовно зрелый человек стремится иметь как можно меньше связи с миром, сосредотачиваясь на главном — на мысли о Боге, о спасении. В последние годы жизни отца Софрония на двери его комнаты была надпись «Waiting Room», т. е. комната ожидания. Что он имел в виду? Конечно, вы прекрасно понимаете, что он имел в виду. Используя английскую манеру речи, он подчёркивал, что место, где мы подлинно живём есть церковь («Living Room»), а там, где мы спим, едим и прочее — это всего лишь комната, в которой мы ожидаем, когда нас позовут наверх, в иную лучшую жизнь.

Итак, воспринимая большую благодать чрез жизненный ли то опыт, или действием Божиим, мы взрослеем и начинаем питаться твёрдой пищей, не желая более того, что является периферией, что поддерживает лишь биологическую жизнь. Монах довольствуется самым малым, лишь бы дожить до дня, когда выдадут паспорт и билет, да позовут наверх. Монах призван так мыслить и жить с самого начала своего монашества — его влечёт к этому внутреннее сокровенное желание и даже потребность иметь как можно меньше мира сего и как можно больше Бога.

О послушании

Мы послушны, потому что любим

В «Принципах православного аскетизма» отец Софроний говорит прежде всего о послушании, считая именно его основой монашества[76]. Почему послушание? Это не простой вопрос. Но я все же начну, и скажу, что до тех пор, пока мы не перестанем путать послушание с дисциплиной, наше понимание послушания всегда будет неверным. Дисциплину тоже можно считать одной из форм послушания, но суть послушания совсем не в дисциплине. Послушание — это таинство, а таинство есть особое состояние души, когда она пребывает в Боге. Я бы так выразил сущность послушания.

И это пребывание в Боге определяет и состояние души, и её отношение к ближним. Я употребил современный способ выражения, сказав: «отношение к ближним», но мне никогда не нравилась подобная терминология. Ведь следует сказать просто слово любовь. Любовь — вот наше отношение к ближним, и никакого другого отношения не существует.

Если ты любишь Бога, то ты не можешь быть непослушным Ему, что бы Он не сказал тебе, что бы ни заповедал, к чему бы ни призвал… Как‑то к нам в монастырь приехал один англичанин, ставший православным, очень добрый и сердечный человек. Может он и сейчас приезжает сюда. Мы были вместе на кухне, и кто‑то из сестёр попросил его о помощи. И знаете какова была его реакция? Он ответил: «Сестра, ваше желание есть заповедь для меня!» Именно это выражение положило начало моему пониманию послушания. Вот что такое послушание! И вот почему слова, которые говорит нам Бог, мы называем заповедями. Те, которые наименовали Его слово заповедью, любили Его, и для них любое Его желание было заповедью.

Слово Бога для нас есть заповедь ещё и потому, что оно непререкаемо. Если Бог говорит нам слово, то нет никого, кто бы мог сказать нам что‑то более истинное и совершенное. И если Бог говорит: «Держи ум твой во аде», то нет другого более верного пути ко спасению, чем это Его слово. Он добавляет: «И не отчаивайся», но добавлять это как бы и не надо. Держи ум во аде, отчаиваться тебе нет никакой нужды, ведь так делать тебе велел Бог. Лишь поступай так, как Он сказал, и достаточно для тебя.

О дисциплине

Я различаю три разных вида послушания. Во — первых, послушание игумену как самому главному лицу, вокруг которого вращается вся жизнь монашеской общины. Этот род послушания основан по преимуществу на дисциплине, хотя, конечно же, дух должен быть совершенно иным. Дисциплина необходима для нас, и важно понимать её значение. В своих беседах отец Софроний говорил нам о ней как о средстве организовать совместную жизнь в обители[77], что сделать весьма непросто, так как у каждого из нас свои запросы, свой духовный уровень, своё видение и понимание, свои способности. Может кто‑то предпочитает завтракать в 10.00 часов, а не в 8.00 или в 13.00; другой хочет молиться ночью, а не утром, и т. д. Но ради того, чтобы жить совместно в братстве, необходимо иметь общее для всех расписание и следовать ему. Игумен, учитывая все это, старается устроить жизнь так, чтобы было как можно меньше неудобств, чтобы каждому из нас иметь возможность жить по — монашески и всей общине вместе и по — братски.

О послушании ближним

Второй вид послушания — это исполнение заповеди Божией «возлюби ближнего твоего, как самого себя»[78]. Ведь в наших монашеских обетах мы обещаем быть послушными и духовному отцу, и игумену, и братьям. Все это — разные виды послушания.

Например, кто‑то из братии просит тебя: «Помоги мне сделать то‑то», но ты не можешь ему помочь, потому что сейчас тебе надо ехать в город по благословению игумена. И все же не спеши отвечать брату резко: «Ты не игумен и не духовник, чтобы давать мне поручения». Послушание ближнему творится по любви к брату, и этим оно несколько отличается от послушания игумену. Поэтому и ответить следует иначе: «Брате, я с радостью помог бы тебе, но прости меня, сейчас я должен сделать то‑то и то‑то, так как отец игумен сказал мне это сделать сейчас». Я несколько перифразирую, но вы понимаете о чем, я хочу сказать. Возлюби ближнего, как самого себя. Рад ли ты, когда на твою просьбу тебе отвечают: «Да»? Так будь же ты таким братом, который говорит другим «да» в ответ на их просьбу. Рад ли ты, когда тебя принимают с любовью? Ты должен быть этой любовью, принимающей обращающихся к тебе[79].

Отец Софроний считал послушание основой монашеской жизни по многим причинам. И одна из них та, что в монастыре есть благоприятная возможность жить в послушании. Да, все мы грешные и у каждого из нас свой духовный уровень, но, все же, придя в монастырь и живя по — монашески, у каждого есть и хоть какое‑то представление о покаянии, стремление к Богу. В монастыре твой ближний не стремится задавить тебя, чтобы лишь ему самому жить. Здесь совсем не так как сегодня в миру, где люди готовы съесть тебя, если ты уступаешь им место, если не конкурируешь с ними, не выставляешь себя великим, или не хочешь властвовать. Следует признаться, что нам всем присуща склонность к доминированию над ближним, однако, ведь мы и боремся с этой страстью в себе. И потому доверять себя по любви в послушание собрату — монаху несравненно безопаснее, чем, если бы вы делали это, живя в современном мире. Только в духовной атмосфере обители вы можете открыто и без чрезмерного риска вверять себя окружающим людям.

Итак, второй вид послушания есть выражение любви к ближнему. Если у нас ещё нет такой любви, мы подвизаемся стяжать её — в этом и заключается смысл аскетики. Ведь мы не святые, мы — в процессе становления, а в становлении присущ подвиг, борьба, отречение от самих себя. Мы падаем, каемся, исповедуемся, просим прощение друг у друга…

О послушании духовному отцу

Третий вид — это послушание старцу или духовному отцу. Оно‑то и является таинством[80]. Совершается оно в том же духе любви, в духе Божием, что и первые два, но цель его совсем иная. Мы творим послушание духовному отцу не ради сохранения единства жизни, но ради собственного преображения, становления святыми и богами по благодати. Если бы мы знали и понимали эту сторону духовничества, то гораздо менее полагались на человеческий аспект наших отношений с духовным отцом. Признаюсь, я сам совершал такую ошибку в моих отношениях с отцом Софронием, ставя человека прежде Бога и не понимая, что делаю что‑то неправильно. Если бы я знал тогда, о чем пытаюсь сказать вам сейчас, то, возможно, и я был бы ныне несколько подобным отцу Софронию. Но, к сожалению, я не стал таким. Лишь в последние годы моего пребывания с ним я начал понимать, что чрез духовного отца моё послушание восходит напрямую к Богу. И тогда мне стала ясна моя ошибка. Я хоть и старался быть послушным, но мыслил о послушании как о дисциплине. Был послушным и прилежным настолько, насколько позволяло мне моё понимание послушания. И замечая, что мне все же чего‑то не достаёт, никак не мог сообразить чего именно.

Дело в том, что послушание духовному отцу должно быть средством, с помощью которого мы пребываем в постоянном общении с Богом. Так, например, ты хочешь идти на исповедь? Знай, что исповедуясь, ты исповедуешься Богу, а духовный отец есть лишь человеческий элемент. Да, ты просишь прощения и у него, но у Бога по преимуществу, так как в данном случае совершаемое таинство исповеди касается твоего личного диалога с Богом, твоего пути к Нему. Или может у тебя есть вопрос, который ты хочешь задать духовному отцу? Нет, прежде спроси об этом Бога, и потом уже иди к духовному отцу. И иди спрашивать не его, а Бога чрез него. Не думаю, что кто‑то из духовных отцов смутится, если я осмелюсь сказать: «Обращайтесь с духовным отцом как с телефоном».

В свою очередь духовному отцу надо непрестанной молитвой испросить у Бога слово для вас. Слово это будет именно для вас, и в таком случае послушание должно быть абсолютным. Почему абсолютным? Да потому что вы «рискуете» услышать слово от Самого Бога. Конечно, это не риск и не опасность, но всё‑таки надо быть весьма внимательным и осторожным, чтобы не отвергнуть данное вам слово. Ведь если вы не примите это слово, то другого не будет.

В книге О молитве отец Софроний пишет, что, будучи духовником на Святой Горе Афон он горячо молился, чтобы ему не быть препятствием между Богом и приходящей к нему душой, чтобы Бог дал ему слово спасения для этой души. Он молился об этом со слезами[81]. Но когда приехал в Европу, то увидел, что люди, не понимая смысла послушания, относятся к нему, послушанию, безразлично. Тогда он прекратил такой род молитвы, и стал говорить им слово, исходя лишь из собственного опыта. Отец Софроний опасался, что если будет говорить слово, данное ему от Бога по молитве, а они будут отвергать это слово, то тем самым он ввергнет их в борьбу с Духом Божиим[82]. Но когда он замечал, что человек расположен к послушанию и исполнению слова, тогда давал место молитве, рождающей в его сердце слово от Бога для приходящей души.

Отсюда понятен и ответ святого Силуана на вопрос: «Почему ныне нет старцев?» Да, даже чисто арифметически праведников стало меньше, оскудела земля праведниками. Но внимание старца Силуана было обращено на другое. Он говорил, что сейчас нет духовных отцов потому, что нет людей, послушных им, нет людей, которые знают, как быть послушным. Потому‑то и Бог не даёт Свою благодать и слово так, как в прежние века. Мы не такие, какими Он хочет видеть нас.

В книге Иезекииля говорится, что несколько человек из старейшин израилевых пришли к пророку, ожидая услышать слово от Бога. Но Бог, указывая на них, сказал пророку: «Видишь ли ты этих людей? Они пришли со своими собственными мыслями и намерениями, они допустили идолов в своё сердце, могу ли Я отвечать им? Дам ли им Моё слово?»[83] Господь не даёт им слово, потому что в этом нет смысла, они все равно пойдут исполнять свои пожелания. Они лишь искушают пророка, так же как искушали Христа вопросами о дани кесарю и подобном. На самом деле они и не желают знать ответа. Называют Христа «учителем», но не хотят иметь Его Учителем, ни быть Его учениками.

О совершенном послушании

Итак, что же такое совершенное послушание? И как его жить? Да, если вы имеете такого духовного отца как старец Софроний, то вам легче, вы находитесь в благоприятных условиях. Если же рядом нет такого как он, это значит, ваш духовный отец более ограничен, ведь каждый из нас имеет немощи. Человек — существо ограниченное, только Бог совершенный. Но вы пребывайте в молитве, ведите свой диалог с Богом, даже общаясь со своим духовным отцом. Вот почему я говорю: «Прибегайте к духовнику, как к телефону, чрез который вы сможете расслышать голос Божий». И будьте готовы принять не только первое слово духовника, но и первое движение сердца. Отец Софроний был таким, что мог уловить, почувствовать ваше сердце ещё до того, как вы подумали или спросили его. Не все из нас, духовников, такие как он. И все же, если вы способны уловить первое движение сердца духовника, то это и будет вашим первым словом, то есть словом от Бога для вас. И это — не дисциплина, это — таинство.

Если вы восприимчивы (или, быть может, ситуация, в которой вы находитесь настолько трагична, что делает вас достаточно чутким) и можете почувствовать сердце духовника, то задавая ему вопрос: «Делать мне то‑то или нет?», будьте открыты, внимайте Богу, молитесь и ждите ответа. Если, скажем, вы почувствуете отрицательную реакцию его сердца, выражающуюся лишь звуком «хм», то знайте, что это и есть слово для вас, это — ответ вам. И если после этого духовник, чтобы только не ранить вас, скажет: «Ну, хорошо, думаю, возможно тебе сделать то‑то», и ты сделаешь это по послушанию ему, то хоть это и не будет катастрофой для тебя (как это могло бы стать катастрофой в случае непослушания), все же это — не твоё слово. Своё слово, слово от Бога для спасения твоей души, ты упустил.

И вот что ещё здесь важно иметь ввиду. Если вы способны уловить первое дыхание духовника, будь то да или нет или что‑то ещё, и говорите себе: «Я думаю, первое движение было таким‑то», то будьте осторожны с этим. Ведь это имеет отношение к вашей же жизни. Говорю я это потому, что присущее нам лукавство старается даже такие случаи обратить в какую‑то «выгоду». Здесь надо быть внимательным и честным с самим собою, потому что это вопрос чрезвычайной важности. Надо быть искренним и открытым Богу без лукавства пред Ним. Лукавство в подобных случаях не было бы и грехом, но оно — грех, потому что Бог есть Любовь. Не будь любви, не было бы и греха. Где нет любви, там грех не существует. Отец Софроний говорит, что только при христианском взгляде на мир мы начинаем подлинно понимать, что есть грех[84]. В иных религиях мы встречаем понятия о степенях совершенства, о нарушении тех или иных заповедей, закона, установлений, но в христианстве грех понимается как убиение любви[85]. Не будь любви, не было бы и греха.

Итак, будем жить в любви и умножать эту любовь в нашем братстве, особенно по отношению к игумену и духовным отцам. И тогда все, о чем нам говорил отец Софроний, станет нашей жизнью. Каждое мгновение, событие, встреча будут драгоценными, исполненными великого смысла. В противном же случае жизнь наша будет банальной, серой, исполненной жалкими ссорами, дрязгами, выгодами, потерями и т. п.

Послушание естественно человеку

Послушание — заложено в природу человека, оно естественно человеку, и потому насколько возможно должно жить в послушании и в миру. Как‑то я спросил отца Софрония: «Как мне упражняться в послушании?» На что он улыбнулся и сказал: «Мы не упражняемся в послушании, мы живём в послушании». Как видите, его слова выражают совершенно иное отношение к послушанию, другое понимание. И мне хочется подчеркнуть, что слова, которые мы употребляем, влияют на наше понимание, и в свою очередь наше понимание определяет наш словарь. Поэтому следует быть весьма внимательными к своим словам. Так, мы не употребляем заповеди Божии, мы не практикуемся в послушании, но мы — послушные. И это есть и быть весьма важны, потому что они выражают то, кем мы становимся, они отражают наш переход из состояния небытия в бытие. Понимать это я стал только благодаря отцу Софронию, хотя, конечно, и другие говорят то же самое. То есть, что человек, преображённый благодатью Божией, говорит о себе: «Я есть». И это я есть является конечной целью всякой аскетики, подвигов и упражнений. Да, мы должны приобретать и любовь, и покаяние, и дар исповедоваться, но нам должно стать самой этой любовью, стяжать и пребывать в состоянии постоянной открытости и искренности.

Таинство исповеди

Исповедь является таинством, посредством которого мы учимся быть открытыми, а не таиться и не прятаться в кустах как некогда делал Адам, слагавший вину и на свою жену, и на Самого Бога. Мы учимся говорить: «Я согрешил, Господи, и жена, которую Ты мне дал, согрешила из‑за меня». Да, Ева согрешила первой, хронологически, но Бог общался с Адамом ещё прежде её сотворения. Возьми, Адам, вину на себя и будь откровенен с Богом, и не прячься в кустах, а лишь скажи: «Вот, Господи, я здесь, я согрешил, прости меня и жену, которую Ты мне дал, и которая согрешила из‑за меня». Скажи он так, мы и по сей день пребывали бы в Раю. Вот в чем заключается чудо исповеди. Всякий раз, когда мы приносим такое благое исповедание грехов, мы чувствуем себя окрылёнными. И это парение после совершившегося таинства есть не просто психологическое облегчение, это — онтологическое освобождение от тягости, гнетущей душу. Да станет каждая наша исповедь такой, а нашим постоянным состоянием — открытость и искренность. Конечно, в этом падшем мире невозможно быть откровенным со всеми людьми, но с Богом, дарующем нам жизнь, это необходимо. Ведь Бог знает не только то, что я хочу, но и то, где я могу обрести желаемое. И когда я бегу от креста, так как хочу жить, Он учит меня, говоря: «Не беги от креста, крест есть жизнь, поверь Мне. И когда ты поверишь и доверишься Мне, тебя преисполнит радость».

Послушание есть таинство общения с Богом

Далее, я называю послушание таинством потому, что вообще вся жизнь человеческая таинственна. Человек — существо духовное[86], и каждый его поступок имеет духовное значение. Самое тело наше должно стать одухотворённым. Мы, люди, — единственные животные во всем мироздании, призванные стать духовными, ведь мы обладаем даром слова и способностью мыслить, мы — разумные овцы стада Христова. Рождаясь, питаясь, поддерживая жизнь подобно всем прочим животным, в отличие от них мы обладаем словесностью, которая даёт человеку возможность превзойти своё биологическое состояние и стать умом, зрящим Бога, стать вечным и нетленным. Только человек способен и призван к этому. И поскольку жизнь человеческая сакраментальна, человеку естественно религиозное чувство, которое очень часто выражается в поклонении демонам, даже если это и происходит не вполне осознанно, как, например, в современном язычестве. Все боги народов, не знающих истинного Бога, суть идолы или демоны, как говорится в псалме.[87] И в язычестве люди тоже прибегают к своего рода таинствам. Но каким образом? Они делают это в ложном духе, ведущем их не к жизни, а к смерти. Наша же христианская жизнь поистине сакраментальна, и таинство послушания духовному отцу есть одно из многих других. Духовный отец, как я образно говорю, есть телефон между мною и Богом до тех пор, пока я не перестану нуждаться в подобной телефонной связи, а научусь общаться с Богом лично, напрямую. Знай, я обо всем этом с самого начала моего монашества, моя жизнь сложилась бы совсем иначе… А теперь потеря сия погружает мой ум во ад, и я не хочу закрывать глаза и тем утешать себя. Но я и не отчаиваюсь, живя по слову, которое дано нам через святого Силуана и отца Софрония. И если бы я сумел помочь вам, направив на лучший путь с самого начала вашей монашеской жизни, то был бы очень рад. Ведь тогда странствие ваше стало бы гораздо короче и плодотворнее.

Что же я хочу сказать вам? Иметь такого духовного отца как отец Софроний — это счастье. О других я не знаю, и не собираюсь никого судить, я не знаю на каком они уровне, хотя, впрочем, сами они говорят, что не таковы как он. Если это правда, то значит, они более ограничены своей человеческой немощью, но эта ограниченность преодолевается нашим устремлением к Богу, нашей связью и общением с Ним. Всегда помните, что говоря с духовным отцом, вы говорите не с ним, а с Богом чрез него. Помните это, старайтесь так делать, совершенствуйтесь в этом… Хотя, конечно, как возможно совершенствоваться в подобном, ведь это — божественное действие, превосходящее нашу человеческую природу. Просите Бога дать вам сие, другого пути нет. Но стараться и помнить есть уже составная часть совершенствования. И просите у Бога такую веру, которая даст вам решимость пойти на шаг, несколько похожий на прыжок камикадзе.

Так, вы идёте к своему духовному отцу с мыслью исполнить то, что он скажет вам. На первое же его слово, движение и дыхание сердца следует ваш ответ: «Да, отче, благословите». Это — страшно. Да, я знаю. Мы грешные, нет у нас достаточной веры и доверия, но да даст вам сие Бог. На примерах тех, кто приходил ко мне на исповедь, я замечал, что, приходя с таким расположением и поступая так, как я вам говорю сейчас, им давалось невероятное слово. Скажем, в ситуации, когда молодые люди хотели вступить в брак и опасались негативного отношения родителей, или в других подобных ответственных случаях, Бог разрешал все так аккуратно и прекрасно, словно никакого риска и не было. Не удивительно, что сначала мы находимся в напряжении и страхе, ведь к тому действительно есть повод, душа чувствует это. Но когда человек обращается к Богу и, доверяя Богу, предаётся Ему совершенно, то у него появляется сила совершить прыжок в никуда, и, прыгнув, он обнаруживает, что упал на мягкий матрац, и Бог устроил все так невероятно точно и тонко.

Почему с духовным отцом не спорят?

О послушании духовному отцу следует сказать ещё вот что. Вы знаете о написанном в книгах, что с духовным отцом нельзя спорить, что его слово надо принимать и быть послушным ему. Этот момент я тоже недопонимал. Конечно же, я не желал спорить с целью настоять на своём и исполнить свою волю, просто я хотел полнее понять сказанное мне, и уяснить, что именно старец имеет ввиду. Но, оказывается, даже это было неверно. Потому что послушание — это таинство. Когда, скажем, игумен говорит вам что‑то сделать, то вы можете переспросить его: «Отче, что вы имеете ввиду, сделать мне это так или иначе?» И тогда он объяснит вам, чего он хочет от вас, и вы выполните его поручение как должно. Здесь послушание носит характер дисциплины. Если же вы творите послушание игумену или ещё кому‑то как своему духовному отцу, то это уже есть ваш диалог с Богом чрез него, и это есть таинство. В момент, когда вы обращаетесь к отцу и говорите: «Объясните мне это получше» — вы прерываете связь с Богом. Вы положили телефонную трубку и уже говорите с духовником как с человеком. Когда вы просите объяснить вам сказанное, то духовный отец может и не знать, что вам сказать для объяснения своих слов, и тогда он ответит вам неверно, а может и огорчится на вас, или подумает, что вы не доверяете ему… Всякое бывает, но суть сейчас не в этом, а в том, что вы прервали своё послушание. Послушание должно быть непрерывающейся нитью между вашим сердцем и Богом. Когда вы обратились к человеку со словами: «Объясните мне получше» — вы уже прервали свою связь с Богом и упустили послушание. Вот тот момент, в который я много раз терял послушание, не понимая, что же я делаю не так. После я всегда чувствовал, что был непослушен. Но где, как, почему я нарушил послушание? Ведь я так хочу быть послушным! Я не знал, что послушание — это таинство, и что, прерывая связь с Богом, я говорю уже с человеком, со святым и необыкновенным человеком — с отцом Софронием, но все же человеком…

Дело не только в том, чтобы не отвергать слово духовного отца из‑за своеволия, но и в том, чтобы пребывать в непрерывающейся связи с Богом. И если его первым словом было: «Прыгай с самолёта!» или что‑то подобное, то не надо говорить ему в ответ: «Но, отче, как я могу выпрыгнуть, у меня же нет с собой парашюта?!» Нет, скажите лишь: «Благословите, отче», и идите думать, как вам исполнить это слово. Думайте об этом лично вы. И вот, так молясь и размышляя, вы отходите, и вдруг находите под своим сиденьем парашют, одеваете его и выпрыгиваете. И это оказывается самым лучшим решением и для вас, и для самолёта. Простите, наверное, из меня вышел бы хороший писатель романов… Но я надеюсь вы понимаете, о чем я пытаюсь сказать.

Ваше слово (то есть слово от Бога для вас, слово, данное вам Им чрез вашего духовного отца) — это ваша сокровенная беседа с Богом, таинственный диалог между Богом и вашей душой. Бог, как правило, говорит с вами на вашем же языке, который не знает ни один человек на земле. Конечно, такие люди как преподобный Серафим Саровский часто знают и душу приходящего, но сам отец Серафим говорил о себе, что он не пророк, но лишь молится и говорит первое слово, рождённое в его сердце по молитве. Если бы люди были знакомы с этой духовной культурой и умели поступать подобным образом, то и они говорили бы так, как преподобный Серафим. Не зная вашего сердца, он говорит вам первое слово, пришедшее по молитве, и вы удивляетесь: «Да это же пророк!»

Если вы говорите с Богом, и действительно хотите знать Его волю, чтобы последовать ей, и для этого обращаетесь к духовному отцу, и он молится о вас, то слово от Бога вам будет дано, но, знайте, что слово это исключительно для вас. Вы почувствуете, что это — ваше слово, потому что услышите где‑то внутри себя некое созвучие ему. Если же не чувствуете, начните исполнять делом данное вам слово. Помните случай с Нееманом Сирианином, который, желая исцелиться от проказы, ожидал услышать от пророка Елисея великое слово, а услышал лишь: «Пусть искупается в Иордане». «Что? — возмутился он, — купаться в этом мутном Иордане? Наши реки в Сирии несравненно лучше их Иордана, чем это поможет мне?» Но слуга его оказался мудрее. «Господин, — говорит он, — если бы пророк велел тебе сделать нечто великое, неужели ты не исполнил бы сие? Так почему бы не исполнить такой пустяк?» И Нееман исполнил данное ему очень простое слово. Он был незнаком с духовной культурой Израиля, и потому не мог творить послушание пророку как должно. Но Бог, зная сие, не обратил внимания на противление Неемана, и даровал ему вкусить от плода послушания. Омывшись в Иордане, Нееман исцелился от проказы. Слово, сказанное пророком, было для него, но Нееман не понял его. Если бы он обладал духовной культурой Израиля, и уж тем более духовной культурой Нового Израиля, то тогда ответил бы пророку так: «Благослови, отче», и пошёл бы к реке. И уже после осознал бы, что данное ему слово было именно для него. Возможно, что пророк Елисей и не смог бы объяснить, почему Нееману следует омыться именно в Иордане. Пророк получил слово от Бога и передал его. Если бы Нееман переспросил: «Елисее, зачем мне идти на Иордан, ведь наши сирийские реки гораздо лучше?» Пророк бы ответил: «Ну что ж, пожалуйста, иди в Сирию». Пророк может и сам не знал, почему Нееману надо идти на Иордан. Он знал лишь то, что он сказал Нееману, было дано ему от Бога, а уж как Бог сумеет очистить его в Иордане, знает один Бог. Окажись на этом месте сирийская река, Бог послал бы Неемана окунуться в ней, а может повелел бы идти в Палестину… Но дело вовсе не в том, какая река, а в том слове, которое вы исполняете. В исполнении вами Божьего слова заключена божественная сила, которая и будет совершать в вашем сердце своё действие, если только, воспринимая слово слишком по — человечески, вы не оборвали свою связь с Богом.

Самым важным в общении с духовным отцом является не человеческое общение, как с психологом, а приобщение таинству послушания, которое совершается, как и послушание игумену или ближнему, в духе любви и доверия, что, конечно, гораздо легче осуществлять в монастыре, чем в миру. Послушание духовному отцу нельзя путать с дисциплиной или с послушанием по любви к ближнему. Конечно, оно включает и это, но значение у него другое. Весь смысл твоего послушания духовнику в том, чтобы чрез него ты хранил тончайшую связь с Богом, чтобы ты не оборвал этот провод, чрез который уже здесь и сейчас совершается Богом твоё спасение. Во — первых, спасение в том смысле, что если бы мы все были послушны, то наша община была бы преисполнена Фаворским Светом уже в этой жизни. Может быть, и невидимо для других, но ощутительно для нас самих. И во — вторых, что ещё важнее, Бог совершает твоё спасение как твоё личное преображение. Отец Софроний в своей книге Видеть Бога как Он есть говорит о личности как о важнейшем принципе бытия[88], в этом «я» живёт и Бог, и все творение Божие. И как раз это «я», твоя личность, находится сейчас в процессе становления. А послушание есть тончайший «электрический провод» между этим «я» и Богом, который ни в коем случае не следует прерывать, чтобы не лишиться связи с Богом и Его исцеляющего божественного воздействия.

Как следует спрашивать духовного отца

Как‑то в монастыре мы строили сарай. Отец Софроний, увидев, как я забиваю гвозди, заметил: «Нет — нет, не так. Когда забиваете гвозди, делайте между ними определённое расстояние, чтобы получалось аккуратно. Как меру используйте молоток». Я почувствовал, что переспрашивать: «А почему?», сейчас не следует, хотя мне и было непонятно, зачем такая точность, ведь все равно никто никогда не увидит, как я их забил — недочёты скроет навесной потолок. Но я сделал, как мне было сказано, ничего не спрашивая и не разузнавая. И только потом, уже закончив работу, спросил: «Отче, а почему я должен был их забивать так аккуратно, ведь моей работы все равно никто не увидит?» И отец Софроний с готовностью ответил: «Все, что делает монах должно быть совершенным». Я получил великий урок. Но если бы я переспросил сразу, то тем самым прервал бы нить послушания. В тот раз я последовал интуиции и не стал спрашивать немедленно, а подождал, пока наступит верный момент, и отец Софроний ответил с радостью.

Нас окружают материальные вещи, и за ними надо следить, что не всегда легко. Чем строже, чем аскетичнее жизнь, тем меньше заботы о материальном. Именно отсюда происходит монашеское нестяжание, смысл которого — иметь как можно меньше попечений о земном. Но если монах что‑то делает, его работа должна быть совершенной — он трудится ради Бога и пред лицем Бога, а не ради коммерческой выгоды.

Конечно, совсем необязательно всегда забивать гвозди так аккуратно, и необязательно, чтобы наша работа всегда была такой совершенной. Говорю это только с тем, чтобы предостеречь от чрезмерных преувеличений, которые тоже случаются. Но суть сейчас не в этом, а в том уроке, который был мною воспринят, и в том, что вопрос был задан не сразу. Да, я хотел знать — почему надо было делать так, как сказано, но чувствовал, что если переспрошу, то разрушу нечто очень важное. После же того как все выполнил, то опять почувствовал, что теперь могу спросить. И отец Софроний ответил с радостью.

Может вы слышали, как иногда говорят: «Делай, что тебе сказано и не спрашивай, имей послушание». Это уже преувеличение. Бог не хочет, чтобы мы не имели вопросов, и любознательность — не всегда греховная страсть. Любознательность — необходимый элемент в нашем становлении, в нашем духовном росте. Это — жажда познания. Любознательность становится грехом, когда оно, так сказать, не по Богу. Думаю, отец Софроний, как и все великие духовные отцы, жаждал поделиться правильным пониманием и верным взглядом на мир. И если бы я выполнил лишь то, что мне сказано, не желая узнать большего, то он был бы даже огорчён. Старец был рад, что я спросил его, так как ответил немедленно, с готовностью, и увидел, что слово его воспринято.

Когда некоторые говорят мне: «Простите, отче, может мне не следует быть таким любознательным?», то я отвечаю: «Нет — нет, вы должны стремиться знать все, что связано с жизнью в Боге и с вечностью, а не с житейскими заботами». Есть много вопросов, ответы на которые важно знать не только монахам. И Бог даёт нам это знание, оно не является тайным. Некое «тайное знание» присуще язычеству. Когда обращаются к языческим богам, которые суть демоны, то последние не желают, чтобы другие узнали их секреты — это помогает им быть как бы лучше и могущественнее всех. Истинный Бог не таков. Христос говорит, что верующий в Него, сотворит такие же чудеса, какие и Он сотворил, и даже большие[89]. Этими словами Господь хочет показать, что Он не ограничивает нас, а скорее подготавливает к тому, что верующие в Него будут совершать многие и великие чудеса.

Но если Бог даёт нам творить дела, которые творит Он Сам, и даже большие, то значит ли это, что мы можем стать большими Бога? Конечно, нет. Слова Христа являют нам любовь Божию, и любовь эта — смиренная. Бог наш — Бог великих таинств и чудес, но Он не прячет от нас Свои «секреты», Он являет Себя людям и хочет, чтобы человек уподобился Ему. Мы можем стать подобными Богу, но, конечно, не большими Бога, так как человек — существо ограниченное. Впрочем, можно ли назвать богоподобие ограничением? Отец Софроний говорил, что хотя человек и не в состоянии стать причастным Сущности божественной, то есть быть нетварным, но жизнь Бога станет нашей жизнью, мы будем подобными Ему до совершенной тождественности[90]. «Для меня этого достаточно, — говорил он, — я большего не хочу». Думаю, этого достаточно и для нас.

О способности различения духов

Когда мы читаем произведение того или иного поэта или писателя, или смотрим на картину художника, или слушаем музыкальное произведение, то по духу этого произведения, конечно, если мы достаточно знакомы с миром искусства, мы можем определить автора. Взглянули на картину и сразу можете сказать: «Похоже, что это — Гоген. А вот то — Рембрандт». Так как всякое художественное произведение излучает энергию, имеет свой дух, создаёт определённую атмосферу, свойственную тому или иному автору[91].

Если мы говорим о вещах материальных, то различать и понимать произведения мы начинаем благодаря своему опыту. Знаток прочтёт всего несколько строк и уже безошибочно определит автора: «Это — Шекспир, а это — Шелли». Если же мы хотим говорить о мире духовном, то это — совсем другое дело. Но я скажу вам, как мы можем обрести способность различения духов[92]. Я и сам желал бы знать это ещё лет тридцать тому назад.

Так, например, вы хотите заняться переводами, но не знаете должно ли вам делать это. Или может вам следует поехать сейчас в Париж? Или, допустим, вы хотите что‑то сказать, но, колеблетесь, думая, что, быть может, вам лучше промолчать… И так далее. То есть к вам приходит весьма убедительная мысль, и вы не знаете, как быть с ней. В новоначалии, и этот период у каждого свой, мы идём к духовному отцу и спрашиваем: «Отче, у меня вот такая мысль. Должно ли мне делать это?» Или «Отче, я понимаю эту вещь вот так. Но прав ли я?» Мы всегда проверяем себя и свою интуицию, советуясь с духовным отцом, предварительно помолившись Богу, чтобы Он вложил в сердце моего духовного отца верное слово. Надо помнить, что наш диалог с духовником не горизонтальный, а вертикальный. Даже если ты говоришь с таким старцем, каким был отец Софроний, знай, что ты ведёшь свой диалог с Богом чрез него. Этого я не понимал, и не сознавал, что мой разговор идёт с Богом, а отец Софроний был моим телефоном, по которому я мог слышать Божий голос. Не зная того, о чем говорю вам сейчас, я долго ошибался, так как, общаясь с отцом Софронием, я разговаривал лично с ним, а не с Богом чрез него. Лишь под конец его жизни мне стало понятнее, в чем суть.

Не доверяя себе, вы спрашиваете духовного отца. И если на вашу мысль он говорит: «Бог благословит», то вы знаете, мысль была от Бога и интуиция ваша верна. Мысль была убедительной, потому что была истинной. Вы потому чувствовали, что вам должно сделать такое‑то дело или сказать слово, потому что оно было верно. Если же на ваш вопрос духовный отец скажет: «О, нет» — то вы тогда понимаете, что находились под влиянием искушения. Со временем мы замечаем, что те явления, на которые духовный отец отвечает согласием и благословением, имеют особое качество, также как своё качество имеют и те, на которые следует его отрицательная реакция и предупреждение: «Будь осторожен». Думаю, именно таков один из возможных способов стяжать способность различать духовные явления, энергии и мысли.

Так, когда отец Софроний был молодым монахом, то приезжающие в Афонский Пантелеимонов монастырь паломники иногда обращались к нему с духовными вопросами. И он говорил с ними, но крайне редко, опасаясь своей неопытности. Нам известен один из примеров такого его общения из сохранившейся переписки с Давидом Бальфуром. «Я не был уверен и не особо доверял себе, — говорил отец Софроний, — но постепенно, раз за разом, замечал, что слово моё совпадает и подтверждается словом старца Силуана, и тогда несколько ободрился»[93]. Видите, это происходит постепенно. Рассудительность рождается из опыта послушания, и именно поэтому послушание имеет такое важное значение. Благодаря послушанию в нас развивается духовный слух, то есть мы учимся слышать и понимать голос Божий. Слово от Бога приходит к нам как тихое веяние ветра, о котором говорится в Библии[94]. Пророк Илия ждёт Божьего посещения, и вот налетает страшный ураган, раздирающий горы и сокрушающий скалы. Но Бога в этом нет. После урагана случается землетрясение, и тот, кто помнит землетрясение в Румынии[95] или в Греции, знает, что это такое. Но Бога нет и в землетрясении. Затем огонь, в котором Бога тоже нет. А ведь все эти грозные явления — ураган, землетрясение, огонь и прочее — есть как раз то, что чрезвычайно впечатляет человека. Нет, Бог приходит уже после всех этих могущественных стихийных явлений, и приходит Он, словно тихий кроткий глас лёгкого ветерка. Если мы ещё пребываем в состоянии, когда такие явления как ураган, землетрясение или огонь производят на нас сильное впечатление, то это значит, что мы пока неспособны различить и восхититься удивительным кротким тихим гласом Божиим, раздающимся внутри нас самих. Бушующие явления — это греховные страсти, искажающие в нас образ Божий. Но и не только греховные, так как это могут быть и наши естественные, душевные или телесные, движения, свойственные дебелому состоянию человеческой природы[96]. До тех пор, пока мы не превзошли и их, пока они влияют на нас, мы не можем различить нечто более тонкое. Если страсть шумит во мне, как расслышать тихое веяние Божие, как уловить его? Пророка Илию не впечатляли все эти бури, он говорит, что в них нет Бога, и потому они даже не интересуют его. Пророк жаждет единого Бога, он слышит Его тихий кроткий глас и знает — вот где сокрыта подлинная сила. Тогда он покрывает своё лицо мантией подобно небесным херувимам, предстоящим Господу во святом страхе и сокрывающим свои лица крылами. Страх Божий не удаляет нас от Бога, не заставляет бежать от Него. Напротив, пророк покрывает лицо и идёт навстречу Богу, чтобы говорить с Ним. Бог есть Любовь, и святой страх пред Ним не гонит тебя прочь, страх этот — страх потерять Его. Глас Божий тих и кроток, так же как кроток Он Сам и Его благодать. Ты теряешь её, благодать, и даже не сознаешь того, а обнаруживаешь уже после, когда её нет с тобой. И тогда первой нашей реакцией должно быть обращение к Богу: «Господи, что я сделал не так? Почему Ты удалился от меня?» Обращение к Богу и покаяние вновь возводят нас в то состояние, которое мы потеряли. Вот так жили святой Силуан и отец Софроний.

Итак, послушание для нас должно быть таинством, посредством которого развивается духовный слух. И тогда, несмотря на то, что внутри нас могут происходить какие угодно бури, мы всегда сумеем расслышать тихий и кроткий голос Божий, который в то же самое время является и всемогущей энергией Бога Вседержителя. Всемогущая сила Божия отнюдь не является чем‑то яростным. В конце истории мира тихий глас Божий проявит себя как победоносный, потому что победа уже давно одержана Христом. Он не совершал никаких революций или политических переворотов, но был ведом, по слову пророка Исайи, как Агнец на заклание. У апостолов было всего два меча, да и те Он повелел вложить в ножны. Бог действует не так как человек, Он отдаёт Себя на заклание, не отвечая ни на одно обвинение и не оправдываясь. Если бы Он хотел избежать Креста, то ему следовало вести Себя иначе. Ему говорят: «Итак, Ты — Сын Божий?», и Он отвечает: «Да». Это единственный вопрос, на который Ему надо было ответить как‑то по — другому, и тогда Его бы не распяли. Но Он не боится, Он — Бог Всемогущий, и говорит слова, за которые Его распнут. Конечно, не потому что Он стремился непременно быть распят, а потому, что то была истина. Он знал, что говорить подобное означает идти на смерть, но раз это истина — Он исповедует её. Его ведут на Голгофу, и Он подчиняется, словно у Него нет силы воспротивиться. Ученики разбежались, знакомые стоят вдалеке, всем страшно. Власть в руках синедриона, Пилата и воинов, но Христос не ужасается того, что нас ужасает до смерти. И когда они уже избавились от Него и думали, что теперь спокойно могут праздновать Пасху и радоваться, вдруг приходит весть, что Его тело исчезло из Гроба. Но то не ученики украли тело. Ангел отвалил камень, когда Гроб был уже пуст. Как при рождении от Девы Он не нарушил её девства, так и Своим Воскресением из мёртвых Он не отменил закона смерти. Смерть существует и поныне. Для тех, кто не верит во Христа, вообще ничего не изменилось. Но изменение произошло как грандиозная революция космических масштабов, это самое великое событие со времени сотворения мира. Человек теперь может воскреснуть к прежней вечной нетленной жизни с Богом собственною силою, или, лучше сказать, силою Отчею в нас.