Святая блаженная Матрона Московская. Самая полная книга

Говорят, болезни даются за грехи. Тогда получается, что каждый, кто здоров – безгрешен? Но я знаю множество грешников, абсолютно здоровых. И множество людей добрых, праведных, но при этом больных. Как это объяснить?

Бог очень хорошо видит, что происходит в душе каждого человека. Если Он видит, что человек такой закоренелый грешник, что болезнь его не спасет, то Он и не будет попустительствовать появлению болезни. А если человек грешит, но у него есть шанс одуматься, осознать свои грехи и пересмотреть его поведение, то ему может быть послана болезнь как способ направить его на путь истинный. Так что правильнее будет говорить: не за грехи нам посылаются болезни, а болезнь становится следствием греха, и одновременно – это урок, испытание, это знак, что надо изме ниться, и повод к такому пересмотру своего поведения и благим переменам.

Так что, как видим, если человек здоров, это вовсе не всегда значит, что он праведник. Часто это значит, что его не исправить уже болезнью. Может быть, в его жизни будут другие испытания, которые лучшим образом подтолкнут его к спасению. А если его не исправить уже ничем, тогда, увы, он рискует уйти из жизни раньше срока…

Если вы болеете, не спешите унывать. Это значит, Бог дает вам шанс измениться. Воспринимайте болезнь не как наказание, а как урок, испытание, как полезный опыт, который ведет вас к спасению. К тому же часто бывает так, что Бог, допуская болезнь, таким образом спасает нас от какой-то худшей беды.

Почему так случается, что медицина во многих случаях оказывается бессильна, не помогают лекарства, операции, врачи, и вдруг человек по молитве исцеляется? Или от того, что воду пьет намоленную, или от масла, освященного на святых мощах? Как это может происходить? И нужна ли тогда вообще медицина? Может, если Бог не хочет нашего исцеления, так и лечиться грех, а надо только молиться? Почему такой силой обладает молитва, в чем тут секрет? Можно, конечно, просто списать на то, что это «чудо», и грешному человеческому уму нечего и пытаться понять, но все-таки хотелось бы как-то прояснить этот вопрос.

Ну почему же «грешному человеческому уму нечего и пытаться понять»? Совсем не так. Знаете, у Бога от человека тайн нет. И когда мы задаемся каким-то вопросом – ответы приходят. Заметьте, именно так и происходит и в вашей жизни тоже, как и в жизни каждого человека.

Ну что ж, попробуем разобраться в этом комплексе вопросов, которые волнуют многих людей.

В первую очередь о том, обращаться ли к медицине, не грех ли это. Нет, не грех. Мы здесь, на земле, живем в хрупкой, уязвимой телесной оболочке, и нашему телу нужна помощь и поддержка. И Богу вполне угодно, что у нас существует такая область деятельности как медицина.

Так что если вы больны, обращаться к врачам не только не грешно, но необходимо.

Другое дело, что надеяться на одну лишь медицину нельзя. Давайте будем помнить о том, что душа и тело тесно связаны. И если в душе вашей существует саморазрушительный настрой, если нет в ней любви, а есть лишь озлобленность, страх, хаос – то вряд ли вам помогут таблетки и врачи. Потому что пребывающая в безбожии и хаосе душа будет вновь и вновь разрушающе воздействовать на тело.

Совсем иначе все происходит, когда мы душой к Богу обращаемся и молитву возносим. Конечно, исцеление по молитве можно считать чудом, но этому чуду сейчас находится уже и научное подтверждение. Даже проводились эксперименты, в ходе которых выяснилось: молящийся человек входит в такое особое состояние души и тела, в котором в организме включаются исцеляющие процессы. Как будто каждая клетка Божественным духом наполняется, и начинает сама себя лечить! И мозг входит в особое состояние, когда он способен наладить нужным образом все процессы исцеления в организме.

Конечно, молитвы святых сильнее, чем простых смертных, они скорее до Бога доходят. Поэтому исцелялись люди, просто попив воды, над которой Матрона молилась. Потому целительны до сих пор и песочек с ее могилы, и масло, освященное на ее мощах. Такой силы Божественный дух там заложен!

Но и мы можем с помощью святых этот же самый исцеляющий дух снискать, ту же благодать получить, а с нею – исцеление. Давайте только будем помнить, что каждому по вере его дается. Это очень важно. Вера – это огромная сила. И чем больше мы верим, тем больше получим в итоге.

А когда мы к Богу, к молитве, к помощи святых обращаемся – тогда и медицина начинает нам гораздо лучше помогать. И лекарства начинают действовать, которые раньше не помогали, и врачи находятся именно те, которые нужны. Бог действительно посылает помощь! Только не бойтесь просить.

Есть много рассказов о том, как Матрона Московская изгоняла бесов из людей. После чего исцелялись даже душевнобольные, считавшиеся неизлечимыми. Все ли болезни от бесов? И как сделать, чтобы бес не вселился?

Не все болезни от бесов. Большинство болезней – от грехов. Но и бесы вселяются в человека из-за его грехов. Поэтому если беса изгнать, а человек при этом не переменится, то бес снова в него вселится. Матрона Московская не просто бесов изгоняла – она помогала человеку к Богу обратиться, чтобы бес в него вселиться больше не мог. Ведь если у человека в душе Бог, Дух Святой, то места для беса там просто не может быть.

Не надо бояться бесов. Они не властны над человеком, который по воле Божией живет. А вот если человек грешит, то Бог может попустить, чтобы бес в него вселился. Без попустительства Бога такого произойти не может. Но даже от одержимого бесами Бог не отворачивается. Бог ждет, пока человек образумится, на путь истинный встанет, каяться в грехах начнет и к праведной жизни обратится. Если Бог видит, что человек готов к этому, тогда Он пошлет ему в нужный момент и врачевателя его души, и поможет от бесов избавиться.

О грехе и покаянии

Если Бог всемогущ, почему Он попускает грехи людей? Почему не сделает так, чтобы все люди жили праведно, и на земле торжествовало бы добро, а не зло?

Бог прежде всего благ, человеколюбив и милосерден, поэтому Он дал людям свободу воли. Это высшее проявление Божественной любви. Вы только подумайте: Бог нам ничего не запрещает, Он позволяет нам делать то, что мы хотим. Если даже мы хотим отойти от Божественного замысла, исказить свою природу, впасть в грехи – Бог и этому не противится, потому что такова наша собственная воля, и Он не может лишить нас ее, именно потому, что Он бесконечно благ.

Это все равно что самый любящий отец, который позволяет своим детям жить самостоятельно, так, как они хотят, полагаясь на их разум, и не вмешивается в их жизнь, если они сами о том не просят, и не принуждает их к послушанию. Для чего же нам дана такая свобода? Для того чтобы мы сами, на собст венном опыте осознали, что такое хорошо, а что такое плохо. Чтобы мы испытали в нашей земной жизни все, что мы хотим испытать, чтобы проверили, какие последствия вызывает то или иное наше поведение, и сами сделали выводы, как мы хотим жить, а как не хотим. В этом – великая мудрость Бога. Ведь имеет цену лишь та истина, к которой мы пришли на своем опыте и своих ошибках. Иначе все нравоучения для нас пусты и ничего не значат, пока мы не проверили их на своем собственном примере.

Только имея свободу воли, мы можем осо знанно, добровольно прийти к Богу. Набив шишек и синяков, мы можем осознать, что в результате своеволия получили те или иные нежелательные последствия в своей жизни. Это не наказание, которое посылает Бог за грехи – нет. Это именно последствия нашего собственного поведения.

И чтобы осознать, в чем же состоит грех, надо прежде всего задать себе вопрос: в чем я нарушил замысел Божий? Где я отступил от этого замысла?

Ведь если Господь создал нас по своему образу и подобию – это в первую очередь значит, что Он создал нас существами, исполненными Божественной любви и света. И везде, где мы отступаем от принципа любви, в отношении ли к другим, или к себе, или к жизни, к миру – мы грешим. И, как следствие, – страдаем.

Но Господь принимает всех, кто, устав от грехов и страданий, обращается к Нему за помощью, поддержкой и советом. Господь дает шанс раскаяться даже самым закоренелым грешникам. Поэтому в любой момент каждый может вернуться к тому, что является Божьим замыслом – обрести Божественную любовь и свет в своей душе, снискать благодать, восстановить свою истинную природу существа, созданного по образу и подобию Божию.

Если человек живет во грехе и при этом счастлив – зачем ему каяться?

Человек, живущий во грехе, не может быть счастлив. Либо вы неправильно понимаете само слово грех, и считаете грехом то, что им не является – либо ваше счастье иллюзорно, искусственно, и очень скоро вы сами убедитесь в этом.

Давайте разберемся, что такое грех. Это такое поведение, такой образ мыслей и чувств, такие поступки, которые убеждают прежде всего самого человека, что он плохой, он недостоин любви вообще и главное – любви Бога. Потому что человек, укоренившийся в люб ви Бога, не будет совершать не то что злодеяний – он не будет злиться, гневаться, завидовать другим людям, он не будет впадать в уныние, которое, как известно, является одним из семи смертных грехов. Такому человеку просто незачем впадать во все эти разрушительные чувст ва и действия. Ведь он живет в любви Бога, в Его благодати, а потому сам излучает свет и любовь. И другим желает лишь добра, любви, счастья. Плохого другим, да и себе самому, может желать лишь тот, кто не верит, что Бог любит его.

Вот и получается, что грех – это прежде всего преступление против себя самого. Даже убийство другого человека – это прежде всего грех убийцы против себя самого. Ведь душа жертвы очищается смертным страданием и обретает рай. А вот убийца обрекает свою душу на очень долгие мучения и страдания.

Среди смертных людей нет полностью безгрешных. Даже святые – и те не раз «спотыкаются», впадая в греховные мысли и чувст ва. Вот что пишет в своем труде «Моя жизнь во Христе» величайший праведник, святой Иоанн Кронштадтский: «Как я поврежден грехом! Что-нибудь худое, злое, нечистое тотчас мыслится и чувствуется в сердце, а доброе, хорошее, чистое, святое часто только мыслится и говорится, а не чувствуется… Жизнь моя есть не что иное, как смена падений одних дру гими».

Но святые, в отличие от простых смертных, осознают свою греховность, и, замечая, что допустили грех, каются перед Богом. Если покаяние искренне, на освободившуюся от греха душу нисходит благодать. Вот как говорит об этом Иоанн Кронштадтский: «Как удобно и скоро может спасать нас Господь! Мгновенно, неожиданно, неприметно. Часто днем я бывал великим грешником, а вечером после молитвы отходил на покой оправданным и паче снега убеленным благодатью Святого Духа, с глу бочайшим миром и услаждением на сердце!»

Благодать – это высшее состояние счастья, доступное людям на Земле. И только осознавшая свои грехи и раскаявшаяся душа может обрести это подлинное счастье, а не суррогат счастья, состоящий в обретении материальных благ, услаждения плоти и прочих мирских радостях – слишком иллюзорных и недолговечных, чтобы стать основой настоящего счастья, уготованного для людей Богом.

Как правильно покаяться? Если я постоянно себя ругаю, критикую, переживаю из-за своих недостатков – есть ли это покаяние?

Нет, это не покаяние. Таким постоянным самоедством вы лишь бередите раны, оставленные в вашей душе грехами, но не излечиваете их. Покаяние же – это именно излечение душевных ран. После покаяния словно груз с души падает, и все ваше существо осеняет благодать. Это и есть первый признак, что Бог простил ваши грехи, что вы очистились.

Если же очищения не происходит, а вы продолжаете терзаться, это значит, вы не можете по-настоящему признать и принять свои грехи. Вы не хотите себе сознаться в том, что вы грешны, не хотите смиренно принять этот факт, а вместо этого отвлекаете себя самобичеванием. Прежде всего надо принять свои грехи, признаться, что вы грешны, осознать, в чем именно грешны. Не искать себе ни оправдания, ни наказания, а просто признать вину пред Богом, и положиться на Его любовь и всепрощение. Тогда у вас могут появиться тихие слезы на глазах, тогда вы можете искренне ужаснуться содеянному вами, и дать зарок никогда больше этого не повторять.

А осознав свои грехи, устыдившись их, надо обязательно пойти к исповеди. Там и свершится покаяние, там и отпустятся ваши грехи, после чего вы обязательно почувствуете облегчение.

Но и в прочие дни своей жизни не забывайте о покаянии. Открывайтесь перед Богом, если болит душа – признайтесь в этой боли, ведь грех – это то, что ранит прежде всего нашу собственную душу. И не стесняйтесь своей боли, слез – ведь если душа болит, значит, она живая. И пусть поможет вам в вашем покаянии самая известная покаянная молитва – Иисусова:

Господи Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго(ую).

Эту молитву рекомендуется произносить до 500 раз в день, и делать это можно в любое время и в любом месте, за любым занятием.

Неужели достаточно рассказать священнику о своих грехах – и они автоматически снимутся? Нет, конечно. В мире духа ничего не происходит автоматически. Покаяние – это прежде всего большая духовная работа. Прежде чем идти к исповеди, вы должны осоз нать свои грехи, осмыслить их, устыдиться их. Найдите время, чтобы сесть спокойно и подумать, что тревожит вашу душу, почему нет в ней покоя, что мучает. Вспомните свои грехи, начиная с самых ранних юных лет. Осознайте, какой вред вы причинили этими прегрешениями себе и другим. Только тогда ваша исповедь будет искренней, горячей, пойдет от сердца, и в итоге принесет вам облегчение и ощущение сошедшей на вас благодати. А иначе получится, как бывает у многих людей, которые говорят: побывал на исповеди, а легче не стало. Это значит, не было должного душевного труда, должной подготовки, должного осознания своих грехов.

Я боюсь идти к исповеди. Во-первых, есть такие вещи, о которых стыдно говорить вслух. Насколько подробно нужно рассказывать священнику о своих грехах? Во-вторых, я боюсь, что после исповеди то, о чем я расскажу, станет известно еще кому-то, а у нас город маленький. Нельзя ли исповедоваться просто перед Богом, наедине с собой? Обязательно ли рассказывать все священнику?

Чтобы исповедоваться перед Богом, будучи наедине с собой, надо иметь большой опыт жизни в духе. Надо хорошо знать и самого себя, и свои грехи, и знать, как именно происходит таинство покаяния. Конечно, каяться в грехах можно и нужно не только в церкви, но и наедине с собой. Но надо уметь это делать. А чтобы это умение приобрести, надо ходить к исповеди, потому что священник как раз и призван помочь в покаянии неопытной еще в этом душе.

Помните, что каетесь вы не перед священником, каетесь вы в любом случае перед Богом – а присутствие при этом священника нужно, чтобы помочь вам, дать совет, подсказать что-то важное для вас. То, что вам стыдно – это хороший признак: ведь грех, за который нам стыдно, уже не имеет над нами власти.

Подробно рассказывать о своих грехах не обязательно, но называть их своими именами нужно. А страхи ваши беспочвенны – существует очень строгая тайна исповеди, которая не может нарушаться никогда, никем и ни при каких обстоятельствах. Если все же есть опасения – выберите себе духовника, которому вы доверяете, к которому, что называется, лежит ваша душа.

Говорят, смертные грехи не прощаются. Зачем тогда каяться?

Это неправда, что смертные грехи не прощаются. Бог бесконечно милосерден и человеколюбив, поэтому Он прощает искренне раскаявшимся абсолютно все грехи, включая самые страшные.

Смертные грехи называются так не потому, что от них невозможно избавиться до самой смерти, а потому, что они ведут к погибели, смерти души, если не будут вовремя раскаяны. Всего смертных грехов семь – чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, уныние, тщеславие, гордыня. Каждый из этих грехов означает, что над человеком властвует какая-то страсть, что он не хозяин самому себе, будучи в плену у порока, настолько порабощен им, что власть этого порока выше власти Бога для него. Отдавая душу во власть порока, человек разрушает ее, оставаясь в итоге в опустошении, во тьме, в состоянии богооставленности, когда все, включая саму жизнь, кажется бессмысленным.

Но как бы далеко человек не зашел по пути порока – у него всегда, до самого последнего его мгновения на земле, есть шанс покаяться. Да, смертные грехи оставляют очень глубокие раны на душе – больше, чем любые другие. Именно потому, что эти грехи не одноразово совершаются, а постоянно разъедают душу. Поэтому, чтобы раскаяться и освободиться от них, нужна особая решимость. Нужно собрать все силы духа и всеми силами решить освободиться. После этого каяться, и постепенно, обращением к Богу, исцелять душу, возвращать ее здоровье. Этот процесс может быть долгим и трудным, но он обязательно принесет благие плоды. Душа вновь обретет Бога, выйдет из тьмы, возрадуется свету и сможет снискать великий дар – благодать Святого Духа.

Стараюсь жить по-христиански, но все время раздражаюсь на близких, которые и грешат, и не по заповедям живут, и вечно что-нибудь делают не так…

Если вы раздражаетесь, значит, в вашей душе есть скрытое озлобление и обида на ваших близких. Что-то вы не простили им, от того душа и болит. Душевные раны эти лечить надо – а лечатся они прощением. Даже если ваши близкие причиняли вам боль, поступали с вами плохо – примите это со смирением. Раз Бог попустил это, значит, так надо для вашего же блага. Чтобы вы учились любви, гордыню смиряли. Это испытание для вас и урок, это проверка, а сможете ли вы сохранить свои христианские добродетели и не впасть в грех гнева, обиды, раздражения, даже когда все вокруг будут вас подталкивать к этому. Как вы думаете, под силу ли вам справиться с таким испытанием? Сможете ли с любовью в сердце принимать даже поношения, оскорбления в свой адрес? Если у Бога попросите помощи и поддержки, обязательно сможете. И не забывайте хотя бы мысленно благодарить ваших близких, которые так раздражают вас – как бы вы без них совершенствовались, как бы росли в своей любви к Богу, если бы все у вас было благополучно и спокойно?

И еще задумайтесь вот о чем: нет ли в вашей душе явного или скрытого желания переделать своих близких, чтобы они стали не такими, какие они есть, а такими, какими вам хочется их видеть? Если такое желание есть – это тоже признак гордыни, а не любви. По мните, что люди, даже самые близкие, не обязаны соответствовать вашим требованиям и ожиданиям. Они, как и вы, от Бога наделены свободой воли и имеют право быть такими, какие они есть, и вести себя так, как им хочется. Так дайте же и вы им это право. Каждый живет как хочет – но каждый же и отвечает сам за себя. Если же вы будете раздражаться, злиться, читать нравоучения – сделаете лишь хуже. Раздражением и нравоучениями невозможно привести другого к добру. Лучше помолитесь за ваших близких, если видите, что они упорствуют в грехах и неправедном образе жизни. Начните посылать им любовь, и думайте о них хорошо, несмотря ни на что – не допускайте плохих, осуждающих мыслей. То, чего не достичь раздражением, можно достичь молитвой – ваши близкие, даже не зная, что вы молитесь о них, непременно смягчатся, и ваши отношения улучшатся.

Знаю, что уныние – смертный грех, но оно меня постоянно одолевает, и не знаю, как с ним справиться.

Уныние бывает от того, что вы плохо думаете о себе, о других, о жизни и мире в целом. Может быть, вы не замечаете этого плохого отношения ко всему, что окружает вас, и даже к собственному «я», но оно глубоко укоренилось в вашей душе, и вот раздражает, колет вас изнутри, создает душевные раны, которые ноют и ввергают вас в уныние.

Подумайте о своей жизни, постарайтесь вспомнить, как, когда, почему укоренилось в вас это чувство, что и вы сами, и другие люди, и мир вокруг недостаточно хороши.

Затем осознайте: это ложное мироощущение, оно не соответствует действительности. Может быть, кто-то когда-то внушил вам нечто подобное, может, вы сами пришли к ложным выводам на основе каких-то неправильно понятых причин. Бог создавал наш мир как место прекрасное, гармоничное, полное любви. И если мы не видим наш мир таким, какой он есть, каким он создан Богом, то лишь потому, что наш взгляд недостаточно чист, что затуманена душа искаженным представлением о мире.

Обратитесь к Богу и попросите, чтобы Он вывел вас из этого тумана души, чтобы открыл ваши духовные очи, и чтобы могли вы увидеть непревзойденную красоту мира, чтобы могли ощутить любовь Бога, понять, что и вы, и другие люди – суть Божии творенья, а значит, в основе своей Божественны и прекрасны, даже если внешне это проявляется совсем по-другому. Но даже за самым уродли вым человеческим проявлением можно угадать Боже ственную суть, страдающую душу, которая на самом деле жаждет лишь вернуться к своему источнику, к Божественному свету и любви.

Начните думать и о себе, и о других людях, и о мире в целом как о созданиях Божиих. Начните прощать и себе, и людям грехи и несовершенства, происходящие лишь от незнания того, что Бог любит нас всех.

Постепенно, день ото дня, будет вам в молитве и обращении к Богу открываться истинная суть мира. Начнете вы замечать не только плохое вокруг – но увидите, сколько любви и света в мире, и поразитесь, как это раньше вы этого не замечали.

Научитесь вы и сами нести Божественную любовь и свет туда, где не хватает этого. А ко гда вы станете источником любви и света даже там, где, кажется, окружает вас одна лишь тьма, когда увидите, как тьмы этой меньше становится благодаря вашему свету – тогда об унынии своем вы забудете навсегда.

У человека, который несет в себе свет Божественности и светом своим ежесекундно созидает рай земной, слишком много работы на нашей Земле, и просто не остается времени и места для уныния.

Об иконах и чудесах, связанных с ними

Какие иконы считаются чудотворными? Как они творят чудеса?

Чудотворной считается икона, если по молитвам перед нею неоднократно происходят чудесные исцеления от недугов, а также спасение людей от бедствий, стихии, невзгод. Ко нечно, не сама икона творит чудеса, а Божья благодать, Святой Дух, проявляемые через нее.

В России главной чудотворной иконой является Владимирская икона Божией Матери, созданная еще в XII веке. По преданию, она чудесным образом спасла Москву от разорения во время нашествия татар в XIV веке. С нею связано также множество чудесных исцелений и избавлений от бед не только отдельных людей, но и всего народа. Сейчас икона хранится в Государственной Третьяковской галерее. Почитаются и многочисленные ее копии – списки, также обладающие чудотворными свойствами.

Особо чтимыми и любимыми в народе являются также иконы Богоматери – Казанская, Тихвинская, Иверская. Все они имеют множе ство списков, у каждого из которых – своя история и свои чудеса.

Бог предостерегал нас от идолопо клон ничества, говорил, что не надо поклоняться никаким изображениям. Зачем же тогда молиться иконам и прочим святыням?

Не надо путать разные вещи: мы не молимся иконам и святыням, а лишь почитаем их. Молиться же можно только Богу. Для чего же тогда нужны иконы? Для того, чтобы мы могли ощутить Божественный Дух не только в бестелесном его проявлении, но и в некоторых материальных формах. Конечно же, Бог и ангелы бестелесны, и не имеют человеческого облика. Поэтому их изображения – лишь условные образы, созданные такими, чтобы быть наиболее понятными и приближенными к человеческому восприятию. Однако эти услов ные образы способны вмешать в себя Божественные энергии и благодать Святого Духа. Примером тому – и целительные силы, которыми наделены многие иконы, и мироточение икон, а также тот факт, что одержимые бесами люди просто не могут подойти близко к чудотворным иконам.

Все это говорит о том, что Богу угодно почитание икон, если Он через них являет нам Свою силу.

Но только надо помнить, что изображение – это не Бог, это условный образ, который выполняет посреднические функции между нами и Богом. Без этого образа нам трудно было бы обращаться к бестелесному, непознаваемому нами Богу, все-таки мы живем в материальном мире, а нам ближе и понятнее то, что можно ощутить при помощи наших органов чувств. Иконы дают нам такую возможность, ни в коем случае не заменяя Бога, и не требуя от нас молиться им и поклоняться как Богу.

Я слышала, что в одном из храмов икона святой Матроны мироточила. Расскажите о природе этого необычного явления.

Мироточение икон встречается не так уж редко. О мироточении иконы святой Матроны в Свято-Матронинском храме Екатеринбурга действительно рассказывало Информационное агентство Екатеринбургской епархии несколько лет назад. Во время молебна святой Матроне и чтения акафиста в воздухе разнеслось благоухание, и верующие заметили, что на иконе выступили капли маслянистой жидкости. Мироточение продолжалось все время, пока звучала молитва.

Мироточение, или истечение благоуханного мира (миро – маслянистая благоухающая влага, которую могут источать иконы и мощи святых), относится к одному из чудес христианства, не имеющих четкого объяснения. Но разве можно объяснить чудо? Это знак, что Бог – рядом, это вещественное проявление Божественного Духа, ничего другого и сказать нельзя. И проявляет себя это чудо чаще всего именно во время молитвы – когда молящиеся люди своей молитвой устанавливают связь между миром материальным и миром горним, и позволяют горнему миру проявить себя зримым образом.

Очень многие люди рассказывают, что ощущают особое благоухание, когда молятся у мощей святой Матроны – оно напоминает аромат роз. Такие знаки подает нам с Небес святая заступница наша. Для многих людей благоухает и масло, освященное на мощах Матроны, тогда как другие его не ощущают. Есть даже свидетельства благоухания, исходившего со страниц книги о Матроне Московской!

Давайте порадуемся, что такие чудеса существуют. Они – зримое, вещественное свидетельство любви Бога к людям, и благословения, которые посылают нам наши небесные покровители.

В моей жизни произошло настоящее чудо. Моего молодого человека забрали в армию в горячую точку. Долгое время от него не было никаких известий. Потом пришло сообщение, что он погиб. Но я не могла поверить в это. Там все было как-то странно, обстоятельства гибели не сообщались, и тела никто не видел. Я ни на минуту не верила и не смирялась, и продолжала его ждать, хотя было очень тяжело. По друга посоветовала мне помолиться иконе «Взыскание погибших», сказала, что икона чудотворная и ее можно увидеть в Свято-Покровском монастыре. Я туда поехала, там узнала о Матроне, потом начала читать о ней, узнала, что «Взыскание погибших» – ее любимая икона. Помню, меня поразило, какая красивая эта икона! Я начала молиться и перед иконой, и Матроне. И вдруг… Мой молодой человек возвращается, живым и невредимым! Оказалось, он был в плену, из которого ему удалось спастись только чудом! Я уверена, что помогла ему моя молитва. Сейчас мы уже муж и жена, оба православные, верующие. У нас подрастает сын, и все хорошо. Но сейчас я вспоминаю, что сначала боялась молиться перед этой иконой, пугало меня само ее название, мне казалось, что начать молиться ей, это все равно что признать своего любимого погибшим, а душа моя восставала против этого. Как случилось, что молитва все же помогла?

Вы же сами убедились, что напрасно боялись этого названия. Ничего пугающего в нем нет – напротив, эта чудотворная икона Богоматери обещает нам взыскать, то есть спасти, вернуть, и тех, кого мы считали погибшими, и пропавших без вести, и людей, чья душа погибает или даже уже погибла. Эта икона и молитва перед ней – свидетельство величайшего могущества Господа, пред которым ни силы зла, ни даже смерть не властны, потому что нет для Него погибших душ – любую душу можно взыскать, спасти.

Блаженная Матрона в начале XX века предчувствовала и революции, и войны, и потому знала, что людям очень понадобится эта икона – ведь перед ней они смогут молиться не только о тех, кто пропадет в лихолетье войны, но и о тех, чьим душам будет грозить гибель из-за насаждаемого революцией повального безбожия.

И по сей день перед этой иконой принято молиться и о пропавших без вести, и о тех, кто ушел из дому и не вернулся, а также в любых случаях, когда человеку или его душе грозит опасность, когда душу смущают грехи, когда возникает ощущение потери смысла жизни, уныние, депрессия. Есть множество случаев, когда эта икона спасала от само убийства, вызволяла людей из сатанинских сект и прочих видов душевного рабства, спасала от пьянства, от нищеты, болезни. Очень часто эта икона – последняя надежда для погибающих людей, или тех, кто жаждет спасти своих близких.

Как именно появился самый первый образ Богородицы «Взыскание погибших», допо длинно неизвестно, но известно, откуда взялось это название. Было это еще в VI веке, в малайзийском городе Адане. Человек по имени Феофил служил экономом у епископа. Старый епископ умер, а новый, пришедший ему на смену, выгнал Феофила, поверив клевете, возведенной на него недоброжелателями. Феофил не мог справиться с обидой и гневом из-за совершенной с ним несправедливости, и поддался уговорам некоего советчика – заручиться помощью дьявола, чтобы отомстить.

Отрекшись от Бога, Феофил подписал договор с дьяволом. В это время новый епископ, разобравшись, что к чему, понял, что Феофил ни в чем не виноват, а просто стал жертвой клеветы, и решил призвать его обратно на службу. Тогда Феофил ужаснулся тому, что он содеял. Потеряв покой и сон, он мечтал только об одном – покаяться, но понимал, что, отрекшись от Бога, не имеет права обращаться к Нему. Тогда он обратился к Богородице, умоляя взыскать его погибшую душу. Богородица спасла Феофила, и даже подписанный им договор с дьяволом вернулся к нему, что знаменовало утрату им силы.

Сейчас существует множество списков иконы Богородицы «Взыскание погибших». Наиболее известная из них, кроме Матронушкиной иконы, находится в храме Воскресения Словущего на Успенском Вражке в Москве. На этой иконе, как и на Матрониной, Богородица изображена с непокрытой головой – это символ того, что свой покров она отдала для спасения грешников.

С московским списком иконы связана удивительная история – ее владелец, овдовевший и разорившийся дворянин, остав шийся в полной нищете с тремя дочерьми, думал покончить с собой, но в последнюю минуту вознес молитву перед образом Богородицы. Помощь чудесным образом пришла, бедствия прекратились, а дочери счастливо вышли замуж.

Также очень известной считается икона Богородицы «Взыскание погибших» Борская. Она появилась также благодаря чуду, свершившемуся примерно в середине XVII века. Крестьянин из села Бор Калужской губернии Федот Обухов отправился в путь в пургу и мороз и сбился с пути. Лошади встали, и Федот начал замерзать. Уже засыпая смертным сном, он из последних сил воззвал к Богородице, и дал обещание, что если спасется, закажет для своей приходской церкви икону «Взыскание погибших». Затем Федот потерял сознание, а очнулся в чужом доме. Хозяин рассказал, что, находясь в своем доме, он услышал со двора чей-то голос: «Возьмите!» Вышел – и увидел сани с почти замерзшим человеком.

Выздоровев, Федот Обухов выполнил свое обещание – заказал икону Богородицы. Так и появилась чудотворная икона «Взыскание погибших» Борская, прославившаяся еще и другими чудесами.

А вот молитва, которую следует возносить перед иконой Богородицы «Взыскание погибших».

Заступнице усердная, благоутробная Господа Мати! К тебе прибегаю, окаянный и паче всех человек грешнейший: вонми гласу моления моего, и вопль мой и стенание услыши. Яко беззакония моя превзыдаша главу мою, и аз, якоже корабль в пучине, погружаюся в море грехов моих. Но ты, Всеблагая и милосердная Владычице, не презри мене отчаяннаго и во гресех погибающаго, помилуй мя, кающагося во злых делех моих, и обрати на путь правый заблудшую окаянную душу мою. На Тебе, Владычице моя Богородице, возлагаю все упование мое. Ты, Мати Божия, сохрани и соблюди мя под кровом Твоим, ныне и присно и во веки веков.

Можно обращаться к Царице Небесной перед Ее образом «Взыскание погибших» и так:

Взыщи нас, погибающих. Пресвятая Дево, не погрехом бо нашим наказуеши нас, но по человеколюбию милуеши: избави нас от ада, болезни и нужды и спаси нас.

Часть 6. О церкви и молитве

Что такое Церковь и зачем она нужна?

Многие люди веруют в Бога, но не ходят в храм, или ходят очень редко. Часто, когда им задают вопрос, отчего они не посещают Бого служения, они отвечают что-то типа: «Бог у меня в душе», «Зачем мне посредники между мной и Богом?», «Не понимаю смысла церковных обрядов» и т. д. Действительно, пока жизнь человека течет ровно и гладко, Церковь вроде как и не нужна. Но стоит случиться несчастью: заболел сам человек или кто-то из его близких – вот тогда-то он и вспоминает о Церкви. «Нужно пойти поставить свечку», – решает он, приходит в храм, покупает свечу или даже несколько свечей, заказывает молебен (хотя он раньше не понимал, зачем нужны обряды). А теперь, спрашивается, зачем? Ведь между ним и Богом не должно быть посредников, Бог у него в душе, и Он знает обо всем, что творится в его жизни. Зачем же все это: свечи, молебен? Если задать этот вопрос самому человеку, он вряд ли даст на него четкий ответ. Какое-то внутреннее чув ство подсказало ему, что без Церкви Бог может его и не услышать, что без церковных молитв ему самому с бедой не справиться. Выходит, нужна и Церковь, и обряды, и посредники – не только священники, но и все люди, собирающиеся в храме на Богослужение.

Почему нужно ходить в Церковь

На этот вопрос ответил сам Спаситель: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Евангелие от Матфея, глава 18, стих 20). Конечно, молиться вдвоем или втроем можно и дома. Но человеческий ум несовершенен, дома он постоянно отвлекается от молитвы на другие предметы, бытовые проблемы, какие-то мечты. Нужна большая духовная дисциплина и молитвенный опыт, чтобы дома, посреди обычной обстановки, где есть множество отвлекающих факторов, полностью сосредоточиться на молитве. И если кто-то из молящихся отвлечется, то условие не будет выполнено, и Господа посреди них не будет. В храме же вся обстановка создана таким образом, чтобы человек не отвлекался от общения с Богом, а наоборот, стремился к Нему. Свечи, запах ладана, строгие лики святых на образах, сосредоточенные лица других людей – все это помогает внутренне собраться и направить свое сознание к Богу. В храме численно больше людей, чем дома; а значит, больше вероятность того, что среди всех этих людей есть все-таки два или три человека, которые сосредоточены сейчас исключительно на молитве – и значит, хотя бы ради них Господь нисходит в этот храм.

Есть и другая причина, почему нужно ходить в Церковь. Спаситель сказал: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Евангелие от Матфея, глава 4, стих 4). Но где услышать слово Божие, как не в храме Божьем, где Господь незримо присутствует Сам? За каждым Богослужением, будь то Литургия, всенощная, утренняя или вечерняя служба, молебен или панихида, читается Евангелие, где мы слышим слова Христовы. «Ты имеешь глаголы жизни вечной, куда нам идти?» – говорили апостолы Христу, и Он в день Своего Вознесения дал им обетование, что пребудет с ними до скончания века – то есть до конца земных времен. Православная Церковь сохранила апостольское преемство, то есть передачу Благодатных даров Святого Духа от епис копа к священникам. Первых епископов руко положили святые апостолы, получившие полноту Святого Духа от Самого Господа, и с тех пор заповедовали передавать эти Дары через таинство рукоположения.

Священники, рукоположенные в Православной Церкви – духовные потомки Христовых апостолов, а значит, с их помощью можно приобщиться Христу, услышать Его слово, вознести Ему молитву. Часто можно услышать о том, что есть «плохие» священники, а есть «хорошие», и вот Благодать Божья пребывает только на «хороших». Это не так. Священник – такой же человек, как и все остальные люди. Он может быть грешным, может быть и праведным. Он может заблуждаться или поступать неправо. Но все это не касается его священства, потому что когда он совершает Богослужение, с ним вместе служат Ангелы Божии. Даже если священник большой грешник и самый недостойный человек, Господь Сам свершает Таинство ради тех, кто стоит в храме и молится Ему. Известен случай, когда Таинство Крещения совершал иерей, которого затем изобличили в ужасном грехе. Когда назначили комиссию по расследованию преступления, то свидетелем вызвали и того человека, которого этот иерей крестил. Когда окрещенного спросили, этот ли человек его крестил, он воскликнул: «Нет! Меня крестили два юноши в сверкающих одеждах, а этого держали демоны, так что он не мог и подойти ко мне».

Люди могут найти множество оправданий тому, что они не ходят в Церковь. Но истинная причина одна: когда человек не хочет идти ко Христу, ему мешает все: «посредники», обряды, чужое несовершенство.

В Церковь нужно приходить, а не заходить

Большинство людей, считающие себя христианами, и даже утверждающие, что они «ходят в Церковь», на самом деле в храм никогда не приходят. Они туда заходят. Для таких людей в Церкви есть даже специальное название – «захожане». Забежал – свечку Богу поставил – побежал дальше. Совесть вроде как успокоена. Но если бы все так «забегали», какой смысл был бы вообще в Церкви, в Богослужениях? А можно ли представить себе, что так бы «забегали» к Христу апостолы? Что бы стало тогда с Церковью Христовой? Кто бы донес до наших дней Евангельское благовестие? Кто бы поведал нам о том, что свершилась самая великая из всех побед – победа над смертью? «То апостолы, а я обычный человек, у меня своя жизнь, работа, дети», – так люди привыкли оправдывать свою лень. Но у апостолов тоже были семьи, а жизнь тогда была гораздо сложнее, чем сейчас. Чтобы проповедовать Евангелие, им приходилось пешком преодолевать огромные расстояния, исчислявшиеся тысячами километров. Все они работали, никто не бездельничал, ожидая, что Бог сам обеспечит их едой и одеждой. «Кто не работает, тот да не ест», – говорит апостол Павел, повелевая всем христианам заниматься каким-либо делом. Не только для того, чтобы обеспечить себя, но и для того, чтобы по могать ближним. Сам Павел шил палатки и продавал их римским воинам, а Божья Матерь всю жизнь ткала ткань и шила из нее одежду. Если уж такие великие святые трудились с утра до вечера, и, тем не менее, находили время посещать церковные собрания, молиться вместе и проповедовать Евангелие, то какое оправдание может быть у со временного человека, чья жизнь благоустроена гораздо лучше?

Ходить в Церковь, значит посещать Бо гослужения, вслушиваться в молитвы, молиться со всеми присутствующими, и, конечно, участвовать в Таин ствах Церкви, через которые Благодать Божья сходит на чело века.

Но часто бывает так, что человек, только что обратившийся к вере, и хотел бы по-настоящему ходить в Церковь, но не знает, как это делается. Ему все непонятно в храме Божием: что за иконы висят, что говорит священник, зачем ставить свечки, зачем подавать записки, зачем участвовать в Таинствах. Все это сразу узнать невозможно, тем более из одной книжки. Но о первых шагах в Православном храме мы здесь расскажем.

Что такое Храм Божий

По своему строению христианский храм повторяет ветхозаветный иерусалимский храм, где проповедовал Господь Иисус Христос. Христианский храм состоит из трех час тей: алтарь, куда входят только церковно служители, средний храм, где находятся молящиеся, и притвор. Алтарь – это Святая Свя тых храма, символ Царства Божия на земле. Алтарь всегда обращен на восток – в сторону восхода солнца. Ведь и Господа Иисуса Христа называют «Солнцем Правды», пришедшим с «высоты Востока». В основании плана храма Божия нередко лежит форма креста. Но чаще он строится по подобию кораб ля, который, словно Ноев Ковчег, спасает верующих из погибельных волн греха и смерти.

Каждый православный храм освящается в честь Бога, Божьей Матери, связанного с ними какого-либо события, или же в память о каком-нибудь святом или в честь чудотворной иконы. Если в храме несколько алтарей, каждый из них освящается в память отдельного праздника или святого.

Алтарь – самая важная часть храма. Собственно, из-за алтаря храм и называется храмом. Другие церковные здания, например, часовни, алтаря не имеют. В алтаре находится престол Божий, на котором невидимым образом присутствует Сам Господь. На престоле свершается Таинство Евхаристии. Алтарь отделен от среднего храма иконостасом и Царскими вратами. В древности иконостасов не было, алтарь отделяла от среднего храма лишь невысокая перегородка, так что верующие могли видеть, что происходит в алтаре во время Богослужения, и слышать молитвы, которые произносит священник. В появлении высокого иконостаса есть свой мистический смысл. В первые века своего существования христианство не было официально разрешенной религией. Быть христианином означало подвергаться постоянной опасности гонений. Поэтому в Церковь приходили только те, кто ради Христа были готовы стерпеть любые притеснения, и даже смерть. Эти люди всю свою жизнь выстраивали так, чтобы ни в чем не отступать от Христовых заповедей и полностью соответствовать имени христианина. Слова «христианин» и «святой» были в те времена синонимами. Затем, когда христианство было разрешено и стало государственной религией, в Церковь пришло множество случайных людей. Уже далеко не все верующие могли называться святыми. Святость стала чем-то очень труднодостижимым. Святым стали поклоняться, писать их иконы, которые помещали на перегородку, отделяющую алтарь от среднего храма. Святых становилось больше, икон тоже; так появился иконостас. Он стал зримым напоминанием о том, что в Царствие Божие нельзя войти иначе, как став святым.

Перед иконостасом и Царскими Вратами есть небольшое полукруглое возвышение с выступом. Это возвышение называется солеей, а выступ – амвоном. С амвона проповедует священник, диакон произносит ектеньи (просительные молитвы за верующих) и читает Евангелие. Иногда на амвоне верующим подается Святое Причастие; но чаще всего это делается внизу, в среднем храме. По краям солеи расположены «крылья», или клиросы, где поет хор.

Иконы помещаются не только на иконостасе, но и по стенам храма. В центре храма стоит аналой (высокий столик с наклоненной столешницей). На нем лежит икона того праздника, который совершается в этот день. Перед иконами, как правило, стоят круглые подсвечники, куда верующие могут ставить свечи. Иногда подсвечники убирают, чтобы освободить пространство для верующих. Так бывает в особо торжественные дни, когда на службу приходит множе ство людей.

Место, где возвышается Крест Господень, называется кануном. Под ним стоит стол с рядами подсвечников; сюда ставят свечи за упокой.

У кануна служатся заупокойные Богослужения – пани хиды.

Что такое обряды Церкви, и зачем они нужны

Богослужения и Таинства Церкви совершаются в соответствии с принятым чином, или обрядом. В нашем сознании слово «обряд» воспринимается в значении «ритуал», то есть свершение определенных действий в определенном порядке. Старославянское слово «обряд» в точности означает «одежда». И то, и другое значение верно, и вполне раскрывает внутренний смысл обряда. Слово «ритуал» восходит к индоарийскому слову «рита», которое переводится как «мировая гармония, Божественный закон». А ритуал – это действия, способствующие восстановлению гармонии мира и исполнению Божест венного закона.

А что касается слова «обряд» в значении «одежда», то этот смысл, пожалуй, лучше всего раскрывается в притче о званых и избранных.

...

Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку-царю, который сделал брачный пир для сына своего и по слал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных.

Евангелие от Матфея

В этой притче человек-царь означает Бога Отца, сын, для которого он устроил брачный пир, – Христа. А люди, которых позвали на этот брачный пир, – это мы с вами. Когда те, кого звали в первый раз (а они, конечно, были уважаемые люди и были царю знакомы, иначе он бы не позвал их), отказались, царь зовет всех, кого слуги найдут на распутьях. То есть первых встречных, лишь бы они приняли его приглашение и пришли. Вот они приходят. И в наше время, когда человек идет в гости, тем более – на свадьбу, он старается принарядиться, приукрасить себя. Если человек придет не в нарядной, а в обыденной одежде, тем более, если эта одежда будет неряшливой, грязной, то среди наряженных гостей он будет чувствовать себя неловко. Да и хозяевам будет не слишком приятно видеть на своем торжестве такого гостя. В древнем же Израиле об одежде, как и о многом другом, было прописано в Законе, который определял жизнь иудеев. Согласно этому Закону, каждый, присутствующий на брачном пиру, должен был быть одет в особый наряд. Если гость был столь беден, что не мог купить себе праздничный наряд, хозяин должен был дать ему платье из своих одежд. Это также было прописано в Законе, и строго соблюдалось каждым иудеем. Также и царь, о котором говорится в притче, позвав на пир всех встречных людей, каждому дал брачную одежду – для того, чтобы на пиру все гости были красивы и наряжены, чтобы каждый чувствовал себя достойным царского пира, чтобы у всех было праздничное настроение. Но один человек пришел на пир не ради праздника, не ради царя и его сына. Он пришел просто поесть и выпить. Ему, как и остальным званым, тоже давали брачную одежду. Но он отказался надевать ее, потому что ему дела не было до других, их праздника и их настроения. Он пришел по треблять, а не праздновать. За что и был извергнут во тьму внешнюю…

Человек, который приходит в храм Божий только для того, чтобы поставить свечку, подать записку, заказать молебен (на котором он присутствовать не собирается), подобен тому, кто на брачный пир является не в брачной одежде. Человек, не стремящийся вникнуть в смысл церковных обрядов, совершает ту же ошибку, что и тот, кого царь выгнал с брачного пира. Обряды, совершаемые в Церкви, – не пустая формальность, не театральное представление. Они предназначены для того, чтобы помочь человеку проникнуться духом Богослужения, всей душой обратиться к Богу и соединиться с Ним в молитве. Это должен понимать каждый, кто входит в храм Господень. «Ибо много званых, а мало избранных».

Что такое Таинства Церкви

Когда Господь Иисус Христос заповедовал апостолам проповедовать Евангелие, он сказал им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Евангелие от Матфея, глава 28, стихи 19–20). Он говорил не только о соблюдении Его заповедей. Христос имел в виду и Таинства, установленные Им Самим.

Таинство – это священнодействие, когда через какое-то внешнее делание, обряд или молитву, верующему подается Благодать Святого Духа. Приобщение Святому Духу и есть главное отличие Таинств от других действий, который мы совершаем в Церкви. Когда священник служит молебен или панихиду, и окружающие его люди молятся вместе с ним, они делают это в надежде, что Господь услышит их молитву и подаст просимое. Но сбудутся ли эти надежды, никто не знает, потому что суды Господни людям неведомы. В Таинствах же не бывает такого, что Благодать может нисходить, а может не нисходить на человека. Благодать Духа Святого в Таинствах подается всегда и неизменно. Важно лишь то состояние, в котором человек принимает эти Таин ства.

Церковь насчитывает семь Таинств, установленных самим Господом Иисусом Христом. Это Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причастие святых Таин, Брак, Священство, Елеосвящение.

Крещение

Крещение – первое из церковных Таинств, через которое проходит христианин. Только человек, принявший святое Крещение, может приступать к другим Таинствам.

При обряде Крещения верующий три раза погружается в купель со святой водой, призывая имя Святой Троицы – Отца, Сына и Святого Духа. Погружение в воду символизирует омовение верующего от первородного греха, и от всех грехов, которые совершил человек до Крещения. Так же по гружение в воду означает умирание вместе со Христом, пребывание в могиле и воскресение к новой, духовной, вечной жизни.

Одним из первых людей, принявших Крещение, был Господь Иисус Христос. Он освятил это Таинство, и освятил крещенские воды Своей Божественной Благодатью. Каждый, кто крещен во имя Христово, получает эту Благодать.

Чтобы принять Таинство святого Крещения, от взрослого человека требуется вера в Бога и сознательное желание стать христианином. Для желающих принять Крещение в каждом храме проводятся подготовительные беседы со священником. Младенцев и детей до 7 лет Православная Церковь крестит по вере их родителей или восприемников (крестных отцов и матерей).

Крестные родители отвечают за духовную жизнь своих крестников. Они должны заботиться о том, чтобы их крестник стал христианином. Это главная и первейшая обязанность крестных родителей. Если они пренебрегают ею, то на них будет лежать часть ответственности за грехи, которые совершит их крестник из-за незнания Божьих заповедей.

Миропомазание

Вторым церковным Таинством считается Миропомазание, которое происходит или сразу после Крещения, или некоторое время спустя. В этом Таин стве верующему подаются дары Святого Духа, помогающие человеку обрести силы и поддержку на его духовном пути. Таинство Миропомазания было установлено святыми апостолами в конце I века. Святое миро, которым помазывают верующего, – это особый состав, приготовленный из елея (масла) и благовонных веществ. Обряд мироварения совершается один раз в год под непрерывное чтение Евангелия. Освящать миро могут только архиереи. После приготовления и освящения миро разливается в сосуды и отправляется в православные храмы. Таинство Миропомазания совершается священником. Со словами «Печать дара Духа Святого. Аминь» – священник крестооб разно помазывает верующему лоб, глаза, уши, уста, руки, ноги и грудь. Таким образом освящается весь состав человеческий.

Таинство Покаяния, или исповедь

Покаяние – это Таинство, в котором верующий кается в грехах и исповедует (то есть признается) их Богу в присутствии священника. Посредством этого Таинства человек получает прощение грехов от самого Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Часто необходимость исповеди отпугивает новоначальных (то есть пришедших ко Христу недавно). Человека смущает, что он должен рассказывать обо всех своих неприглядных поступках другому человеку. Но здесь важно понимать, что исповедуются христиане не человеку, а Богу. Присутствие же священника необходимо для того, чтобы получить прощение, ибо Спаситель дал святым апостолам (а через них и священникам) власть разрешать грехи. «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Евангелие от Иоанна, глава 20, стих 23). Таинство Покаяния очищает душу, открывает духовное видение, дает надежду на милость Божию и приготавливает человека к принятию святого Причастия.

Таинство Причастия, или Евхаристия

Таинство Причастия установил сам Господь Иисус Христос. В Евангелии от Матфея мы читаем:

...

В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться. При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

Через принятие святого Причастия верующий вкушает Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, представленные в виде хлеба и вина, соединяясь, таким образом, с Богом. Таинство Евхаристии, или Причащения, совершается на Литургии, во время которой хлеб и вино воздействием Святого Духа пресуществляются (то есть изменяют свое существо) в истинное Тело и истинную Кровь Христовы.

Многие невоцерковленные люди смущаются тем, что в этом таинстве христиане должны «есть Тело» и «пить Кровь». Им кажется, что в этом есть что-то от каннибализма. На самом деле с каннибализмом это не имеет ничего общего. Сам Спаситель указал на необходимость Причащения. В Евангелии от Иоанна рассказывается, как Христос в беседе с народом говорил: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Кровь Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в по следний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем». В то время подобные слова никого не смущали, потому что все люди знали о Боге Творце, и знали, что Бог сотворил вселенную из ничего. В начале дней Творения не существовало ничего, кроме Бога. Из Самого Себя Он и создал этот мир. Поэтому и мы сами, и наше тело, и весь окружающий нас материальный мир созданы Богом из Самого Себя. Отец Александр Шмеман сказал: «Вся пища есть воплощенная любовь Божия». То есть употребляя в пищу какие-то продукты, мы едим любовь Божию, которая является не отъемлемой частью Божества. В глубокой, еще первобытной древности, Бог изображался в виде огромного быка. Люди символически изображали Бога именно так, потому что бык, который сам никого не убивает (животное травоядное), но которого убивают и едят люди – податель жизни, его мясо дает возможность людям жить дальше. В Израиле евангельских времен люди еще помнили о Том, Кто сотворил вселенную и все живое, потому слова Христовы о Теле и Крови были всем понятны и не смущали никого. Современ ные же люди отдалились от Бога, забыли про Него, стали считать, что Бог – одно, а мир – другое, и потому принятие Тела и Крови Христовых кажутся им чем-то противоестественным.

Через Таинство Причащения человек непосредственно соединяется с Богом. Излечиваются тяжкие заболевания, телесные и душевные, разрешаются сомнения, уходит страх, уныние и отчаяние. Причастие творит с человеком чудеса – но только в том случае, если человек принимает Причастие в должном состоянии. К Таинству святого Причащения нужно особо готовиться. Перед принятием Таинства Церковь предписывает соблюдать пост, читать молитвы, вспоминать свои грехи и каяться в них, мириться с обидчиками и обиженными. Для того чтобы никто не мог подойти к святой Чаше недостойно, перед Причастием обязательна исповедь. Но только не нужно думать, что исповедь является «пропуском» к святой Чаше. На исповеди человек открывает душу, и священник, в зависимости от его духовного состояния, благословляет или не благословляет верующего на принятие святых Христовых Таин. Если вас не допустили к Причастию – не расстраивайтесь и тем более не злитесь на священника. Лучше совсем не причаститься, чем причаститься в суд и во осуждение. Евангелие гласит, что, после того как Иуда принял из рук Христовых Его Плоть и Кровь, в него вошел бес. Если кто причащается недостойно, то Причастие идет ему только во вред.

Таинство Брака

Брак установлен и освящен Самим Богом еще в раю. Когда Он сотворил Адама и Еву, Он благословил их и сказал: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Бытие глава 1, стих 28). Господь Иисус Христос был другом жениха на свадьбе в Кане Галилейской. Там же Он совершил первое чудо – претворил воду в вино. Своим присутствием и этим чудом Господь освятил Таинство Брака. Христос сказал: «Сотворивший в начале мужчину и женщину… сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Евангелие от Матфея, глава 19, стихи 4–6).

Таинство Брака свершается на небесах, а потому Церковь признает законным брак, зарегистрированный в государственном учреждении. Главное условие брака – любовь между супругами и взятие на себя обязанности за жизнь, спокойствие и благополучие другого.

Церковное заключение брака (венчание) проходят супруги лишь в том случае, если оба они верующие христиане. Если один из супругов верующий, а другой – нет, венчаться нельзя. Таинство не свершается насильно, но только по доброй воле.

Таинство Брака не совершается во время постов Великого (48 дней перед Пасхой), Успенского (14–28 августа), Рождественского (28 ноября – 7 января), Петровского (от воскресенья после Троицы до 12 июля), на Святках (между Рождеством Христовым и Крещением – от 7 до 19 января) и на Светлой (Пасхальной) седмице, а также во вторник, четверг и субботу и еще в некоторые дни года.

Таинство Елеосвящения, или Соборование

Таинство Соборования совершается над тяжко больным человеком. По чину, для совершения Елеосвящения собираются семь священников, которые поочередно читают над больным семь евангельских повествований и семь избранных мест из посланий апостольских. После каждого чтения произносится молитва ко Господу, Врачу душ и телес наших, и священник крестообразно помазывает больному лоб, щеки, грудь и руки. После седьмого прочтения на голову больного возлагается раскрытое Евангелие, символизирующее исцеляющую руку Самого Спасителя. В Таинстве Соборования священник молит Бога о прощении всех грехов больного – ведомых (таких, о которых больной знает и помнит) и неведомых (о которых больной либо забыл, либо вовсе не знает, так как совершил их по случайности).

Соборование установлено святыми апостолами. Получив от Господа Иисуса Христа силу исцелять всякую болезнь, они, по слову Евангелиста Марка, «многих больных мазали маслом и исцеляли». Об этом Таинстве сказано и у апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему».

В случае тяжкой болезни, когда человек не может подняться и прийти в храм, его соборуют дома. В этом случае Соборование может провести и один священник. Соборование может быть совершено сразу над многими людьми, в храме. Начиная со второй седмицы Великого Поста соборование совершается в храмах по четвергам, весь Великий Пост, за исключением Страстных дней.

В блюдо с пшеницей помещают сосуд с маслом – знаком милости Божией, в которое добавляют красное вино. Вокруг сосуда в пшеницу ставят семь зажженных свечей. После каждого прочтения Евангелия и Апостола одну свечу гасят.

Через освященный елей действует Благодать Божья, но на каждого человека она оказывает разное действие. Кто-то получает полное исцеление, другому становится легче, у третьего исчезает уныние и отступает страх перед будущим.

Иногда, когда человек долго страдает от тяжкой неизлечимой болезни, через Таинст во Соборования Господь посылает облегчение страданий и спокойную смерть. Соборование совершается и над умирающими, но главная цель его в этом случае – не исцеление, а прощение всех грехов, в том числе забытых и неосо знанных.

Церковные Богослужения

Самое главное Богослужение Церкви – это Литургия. Во время Литургии совершается Таинство Евхаристии, в котором Господь Иисус Христос явно подает верующим Благодать в виде Своего Тела и Крови. Литургия обязательно совершается в субботу и воскресенье. В больших городах, в храмах, где много прихожан, Литургия бывает каждый день. Не совершается Литургия в будние дни Великого Поста. Совершение Литургий берет свое начало от апостольских времен, когда христиане собирались для совместной молитвы и вкушения Святых Даров.

Перед воскресными днями и большими праздниками в храмах служится Всенощное бдение, на котором совершается освящение хлеба, пшеницы, елея и вина. После Всенощной верующих помазывают елеем, крестообразно нанося его на лоб, раздаются частицы освященного хлеба (артоса), пропитанные благословенным вином.

В будние дни в храмах совершается утреннее и вечернее Богослужения, состоящие из чтения псалмов и молитв. Также в храмах служатся требы – молебны или панихиды. Требы заказываются прихожанами у священников. На молебнах верующие молятся о здравии, о подании всяческих благ и прекращении бедствий. На панихидах мы поминаем своих усопших и молим Бога о прощении их грехов и упокоении их в Царствии Божием.

На Богослужения от верующих принимаются поминальные записки, где указываются имена тех людей, о здравии или о упокоении которых хочет помолиться человек. Сверху записки пишется «о здравии» или «о упокоении», а ниже, в столбик – имена. Имена должны стоять в родительном падеже: «О здравии Ольги, Михаила, Никиты…». На Литургию подаются записки только о людях, крещеных в Православной Церкви. На молебнах и панихидах можно молиться и о некрещеных людях; но это не общецерковное правило, и поэтому в каждом храме нужно спрашивать об этом у священ ника.

Как научиться молиться

И еще одну важную тему хочу я поднять. Часто мне приходится слышать от разных людей такие слова: «Не умею молиться, креститься», «Что-то не могу решиться в храм войти, как будто опасаюсь чего-то», «Не знаю, как в церкви себя вести», «Хочу к Богу обратиться – но не получается»…