Великие легенды Франции

История о том, что палец св.　Михаила был помещен в голову св.　Обера, история скалы, сдвинутой ногой ребенка, как и история с отметиной, заимствованная легендой Мон-Гаргана, – явно суеверия более позднего времени. Но нет причины сомневаться в том, что именно видение стало причиной основания Сан-Мишеля. Точно так же и многие другие святилища обязаны своим появлением психологическому явлению того же рода.

27

В замечательной книге о Каббале (второе издание вышло в 1889　г.) Адольф Франк утверждает и доказывает существование у иудеев тайного учения и устной традиции, независимой от письменной, сохранившейся до средних веков и отразившейся в книге «Зохар» и «Сефер Йецира». Франк обнаруживает корни этого учения в учении персидских магов.

28

Отк.12.

29

Гастон Пари «Средневековая поэзия» (Gaston Paris. La Poèsie du Moyen Áge.. – 1885).

30

Дом Гуго «Общая история аббатства» (Dom Hugues. Histoire Générale de l’Abbaye. – T. II, p. 115).

31

О жизни Геслина можно узнать из книги Фруассер, из хроники Кувелье и анонимной хроники.

32

Эта статья опубликована в «Журнале двух миров» (Le Journal de Deux-Mondes) и является частью «Эссе об этике и критике» (Essais de Morale et de Critique).

33

Сониу Брейз-Изель ( Soniou Bereiz-Izel ), народные песни Нижней Бретани, собранные и переведенные М. Лузелем. – Этому замечательному сборнику предпослано предисловие ле Браса, великого поэта и фольклориста, который смог представить замечательную и живую картину народной поэзии современной кельтской Бретани.

34

Cornu Galliæ.

35

Болландин «Исповедь Святого Патрика» (Bollandus. Confessio S. Patricii. Acta sanctorum, XVII). Де Ла Вильмарке сообщает основные факты жития св.　Патрика, основываясь на трудах Общества Болландистов и Колгана в книге «Кельтская Легенда» (Colgan. Lйgende celtique).

36

Elle n’est pas aussi jolie,

Mais elle est plus savante;

Elle fait la pluie, elle fait le vent,

Elle fait fleurir la lande!..

37

Если главная идея легенды о докторе Фаусте – это соглашение между колдуном и дьяволом , то главная идея легенды о Мерлине заключается в том, что он был волшебником-пророком, сыном Падшего Ангела, Люцифера, и девы . История о происхождении Мерлина полна символизма. Он получил от отца дух бунтаря, необоримое любопытство, понимание мира природы и бесконечные желания. От матери он получил кротость, добросердечие и надежду, наконец, великолепный сам по себе дар – способность ощущать души и божественный мир. Языческий и христианский духи, ставшие сутью его существа, будут бороться в его душе, и ни один из них не одержит победы. Его будут разрывать земные желания и ностальгия по небу, и он умрет безумным, неспособным услышать их одновременный призыв. Старейшие историки, Ненний и Жоффруа де Монмут, сделали родителями Мерлина деву (весталку или монахиню) и демона-инкуба. Вот как Ненний описывает этот род духов: «Вот что Апулей считает вслед за божественным Сократом. Между луной и землей живут духи, которых мы называем демонами-инкубами. Их же природа отчасти человеческая, отчасти ангельская» (Ненний. История Бриттов, кн. VI, гл.　XVIII). Эта основная идея прошла в неизменном виде через все позднейшие деформации и самые причудливые выдумки труверов. Я обнаружил этот вариант легенды в одном из французских романов ХIII　века: «Бог позволил, чтобы Мерлин, как и его отец, знал все о прошлом. А чтобы не нарушалось равновесие, Бог наделил ребенка возможностью узнать будущее. Таким образом, ребенок мог свободно выбирать между раем и адом » («Роман о Мерлине» Робера де Борона, изданный Полин-Пари в книге «Романы Круглого Стола», том II, с. 25). Самые древние источники, повествующие о жизни Мерлина, это рассказ Ненния в «Истории Бриттов», главы с XL по XLII, и «Жизнь Мерлина», стихотворное произведение Жоффруа Монмута на латыни. Самые важные и достоверные источники по данному вопросу – это фрагменты, появившиеся в книге «Миверийская Археология». Арморикское предание частично воспроизведено в «Романе о Бруте» Робера Васа и «Романе о Мерлине» Робера Борона. М.　де Ла Вилльмарке собрал существующие версии в книге «Мирдин, или Чародей Мерлин, его история, творения и влияние».

Вспомним также замечательный двухтомник Эдгара Кине о Чародее Мерлине. Безусловно, Мерлин не был кельтским бардом, каким его представил нам выдающийся писатель. Он попытался персонифицировать в Мерлине растущий дух Франции. Но не будем забывать, что красноречивые страницы, созданные пером философа и историка, были призваны привлечь внимание к　великой легендарной фигуре, стоящей у истоков нашего самосознания.

38

Подробнее см. книгу Адольфа Пиктэ «Мистерии Бардов»(Adolphe Pictet. Le Mystère des Bardes).

39

У Мерлина был источник утешения, более могущественный, чем дружба Талиесина. Было ли это реальное существо, женщина, сестра барда, как это предполагает народное предание, или идеальное творение? Предание называло ее самыми нежными именами: Божественной мудростью, Возлюбленной, Близнецом Славы. Бард же в своих песнях называл ее Ключом, которым победа открывает врата любой крепости. – «Мирдин или Чародей Мерлин, его история, деяния и влияние», с. 63 (M. de la Villemarquй «Myrdin ou Merlim l’Enchanteur, Son Histoire, Sesvres, Son Influence»).

40

В книге «Мивириан» («Myvyrian») процитирован отрывок из песни Мерлина, в котором он воспевает священную яблоню, в символике бардов означавшую древо познания (Мивириан, Дополнения, т. I, с. 151).

41

«В круге Гвинфид, круге славы, человеку даются три дара: изначальный гений, изначальная любовь и изначальная память , ибо без этого он не сможет обрести в этом круге счастья» (Тридцать вторая тирада «Мистерии бардов», опубликована Адольфом Пикте).

42

Для кельтов поэтический и музыкальный дар – божественное вдохновение. Эта вера живет в сознании народа дольше, чем где-либо еще. Из этой веры проистекает народное верование, приписывающее некоторым музыкальным инструментам мистическое происхождение и волшебную силу. Вальтер Скотт упоминает о волынке клана Шаттан, которая упала из облаков. Во время сражения 1396　г. она была захвачена соперничавшим с Шаттанами кланом, члены которого надеялись получить от волынки вдохновение и смелость. Волынка оставалась в их руках в течение почти четырех веков, до 1822　г. Арфа бардов была такой же большой, как в наше время, но могла становиться легкой.

43

Талиесин назвал меч Артура «великим мечом великого чародея» (Мивириан, т. I, с. 72)

44

Ее бриттское имя Гвенивер. «Она была, – говорит Талиесин, – надменна еще в детстве, а когда выросла, ее надменность стала еще больше».

45

Леди Шарлотта Гест (Charlotte Gest) пересказывает эту легенду в «Мабиногионе», или собрании народных преданий, основываясь на древних манускриптах. О Талиесине как исторической личности рассказывает книга М. де Ла　Вилльмарке «Бретонские Барды» (M. de la Vellemarquй. Les «Bardes Bretons»).