Переписка с протоиереем Георгием Флоровским

Письмо 10

Пасхальное приветствие. О книге В.Н. Лосского «Мистическое богословие» — ее идеи задолго предварены статьей о. Георгия Флоровского

пасха, 1958 г.

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Дорогой отец Георгий!

Дорогая Ксения Ивановна!

Шлю Вам к дням Пасхи Христовой мои наилучшие пожелания.

В маленьком храмике, что я имею здесь отдельно от всех других (как монашескую церковку), я всегда вспоминаю Вас, а в день Пасхи особенно. Да хранит Вас Господь.

Сердечно преданный о Христе Воскресшем.

Дорогой отец Георгий, читая снова книгу Лосского « Thеologie mystique»[46] перед докладом о нем на собрании в память его, я на сей раз был удивлен, до какой степени подавляющее большинство высказанных им в его труде положений за пятнадцать лет до того были изложены Вами в Вашей статье «Тварь и тварность». Конечно, никто не работает так, чтобы все создать самому: и язык, и цитаты, и прочее, и самую структуру своего трактата, — так как все это обусловлено временем, в которое живет автор, но все же работа Лосского была настолько подготовлена во всем Вами, что я просто поражен. Раньше я этого не замечал, читая сначала и давно Вашу статью, а затем уже книгу Лосского. А теперь это совпало по времени: сначала я прочитал немного Лосского, затем читал Вас, затем снова Лосского.

В связи с этим мне пришла мысль просить Вас о разрешении перевести Вашу статью на французский, если этого перевода еще нет, и прочитать Вашу статью большой группе французов, а если позволите, то и напечатать где-нибудь. Теперь это было бы очень своевременно, так как некоторые французы не знают о Вас, и Лосский для них явился первым откровением, а один француз назвал его — «отцом Церкви» в самом XX веке.

Ответное письмо

Статья «Тварь и тварность» была замолчана из-за критики софианства. О несогласии с христологией и сотериологией В.Н. Лосского

Cambridge (Massachusetts, USA), 8 апреля 1958 г.

Дорогой отец Софроний!

Только что получили Ваше письмо с поздравлением и взаимно Вас приветствуем со Святым Праздником, ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ!

Английскую рукопись получил. Как уже писал Вам, но до сих пор не смог найти времени сосредоточиться и написать предисловие. Надеюсь сделать это в ближайшие дни.

Книгу Лосского и я недавно перечел — по поводу выхода английского перевода. Ваше впечатление совершенно справедливо. Моя статья «Тварь и тварность» была в свое время замолчана, так как в ней (не без основания) усмотрели оппозицию софианству, и в то время это считалось в Париже непростительной дерзостью. И теперь профессора Богословского института[47] ее не упоминают, даже когда пишут как раз на тему о «тварности» (например, отец В. Зеньковский). Независимость мысли и верность отеческому преданию в некоторых кругах мало поощряется. Лосский имел мужество сопротивляться «морю», и в этом его большая заслуга С некоторыми его мнениями, впрочем, я не согласен. Христология у него недостаточно подчеркнута, и в этом он невольно поддался «морю». В этом пункте я очень согласен с о. Василием (Кривошеиным). Глава о Церкви у Лосского меня не только не удовлетворяет, но смущает (о чем я уже вскользь высказался печатью, в сборнике UEglise et les Eglises, изданном Irлnikoiпом) — я не могу согласиться, что Христом спасена только наша «природа», а «личность» спасается только Духом Святым. Это — искусственное разделение, могущее привести к серьезным недоразумениям. Моя статья была напечатана по-французски, в неразработанном виде, прежде ее появления по-русски, но в издании практически недоступном, даже мало известном, хотя в том же номере появились статьи Бердяева и Карсавина (еще в 1927году). Это был «Logos», который начали издавать в Румынии, издание оборвалось на втором номере, и его не достать ни в какой библиотеке. Я сам сделал экстракт из русской статьи, с небольшими дополнениями по-английски для нашей конференции в Англии, на которую не попал из-за отъезда в Соединенные Штаты, но статья появилась в The Eastern Churches (Quarterly (Supplement) в 1948 году. Против перевода русской статьи на французский ничего не имею и буду очень рад, если это сделаете. В случае, что найдется, где ее напечатать, нужно будет сделать небольшие дополнения — указания к литературе и кое-где добавить отеческие тексты, да и проверить еще раз ссылки.

Еще раз спасибо за письмо и за добрые братские чувства.

Ксения Ивановна шлет привет.

С братским целованием всегда Ваш

Г. Флоровский

Письмо 11

О письме митр.Николая. О болях-болезнях. О визите представителей Московской Патриархии. О начале богословской работы в России.

Об зкклесиологии В.Н. Лосского. О трудности выражения истины Божественного Бытия. Единство чрез пребывание в заповедях Христа.

Литургия и «разрыв» сознания

Ste-Genevieve-des-Bois, 2 мая 1958 г.

Дорогой отец Георгий!

Ваше письмо от 8/IV я получил 12-го. Благодарю Вас за него. Сегодня я получил письмо из Лондона, в котором мне пишут, что первая «корректура» уже делается и что сама книга выйдет к дням памяти Старца Силуана (двадцать лет; сентябрь 1938-1958). Между прочим, мне пишут, что они еще не получили от Вас «Введение», но мне кажется это вполне естественным и нормальным, так как работы у Вас должно быть чрезвычайно много. По мере течения лет нарастает жизнь у каждого из нас, а силы, скорее, упадают.

Получил я перед Пасхой также письмо от митрополита Николая из Москвы, в котором он мне лично уже пишет (в ответ на мое письмо), что он и его собратья весьма ценят книгу Старца и что выражение его о якобы напрасном, с моей стороны, истолковании аскетического опыта Старца, подводить под богословский угол, не относится ко мне и было только вставлено в письмо к другому человеку без предположения, что содержание его (митрополита Николая) станет более широко известным. На просьбу отсюда опубликовать его письмо в нашем «Вестнике» он ответил согласием, прося изъять только те слова, которые не относятся непосредственно к содержанию книги.

Последние недели Поста и затем Пасхальные дни были у меня сверх меры нагруженными, а теперь я лежу в постели: несносные боли почти во всем теле от простуды. Настоящей болезни точно и нет, но я весь парализован болями, которые моментами, усиливаясь, доводят меня до страшного утомления (сердца).

В конце Страстной недели сюда (в Париж) приехали представители Московской Патриархии: протоиерей Павел Статов и секретарь митрополита Николая А.С.Буевский. Мне лично пришлось с ними встретиться лишь на самый короткий момент, так как я живу вне Парижа и сообщение мое с Парижем не совсем легко. Оба представителя здесь оставили прекрасное впечатление своим спокойствием и действительно глубоким расположением ко всем. Насколько я понял, приезжали они сюда, с тем чтобы на месте увидеть, чем они могли бы быть полезны. Но в современной реальности эта помощь с их стороны почти не осуществима, потому что ни здешние власти, ни тамошние не пойдут нам навстречу, и Церковь Русская при всем своем желании помочь нам материально не может.

Из деталей русской церковной жизни самым положительным моментом в настоящее время является приготовление к выпуску богословского журнала «Богословский вестник». Они здесь особенно подчеркивали свой интерес к нашей богословской работе и даже усиленно просили всех нас не ослаблять этой работы, а наоборот — усиливать. По-видимому, наш «Вестник» им очень нравится и за последние годы его издания он, несомненно, оказал влияние на их (в России) работу. У них есть Ваши книги, которые они ценят чрезвычайно высоко. У меня же остается все же впечатление, что это только «начало» богословской работы в России после страшного разгрома, а следовательно, они еще долго будут нуждаться в нашем содействии отсюда.

Вашу статью «Тварь и тварность» я предполагаю переложить на французский язык, хотя сознаю, что работа эта сложна и длительна. По исполнении хотя бы частично этого перевода я постараюсь послать Вам то, что будет сделано, для Вашей «корректуры» в плане мысли и терминологии. Конечно, если бы Вы прислали мне сюда английский перевод, опубликованный еще в 1948 году, то это облегчило бы и ускорило нашу работу.

Относительно «экклесиологии» Лосского, то есть о «искусственном разделении» «ролей» Христа (спасающего только природу) и Святого Духа (спасающего «личности»), к сожалению, приходится сказать, что она (его экклесиология) тем самым может привести «к серьезным недоразумениям», как Вы пишете в своем письме. Я лично тоже не разделяю его (Лосского) мнения в этом пункте его учения, хотя всегда я стараюсь подходить к каждому богослову с учетом некоторых ограничительных заданий «исторического момента», а также ограниченностью наших средств. Иначе говоря, каждый богослов в известной мере обусловлен задачей «частичной», «местной», «временной». Я стараюсь подходить к трудам всякого богослова с мыслью, что мы все должны общими усилиями искать наибольшего приближения богословского изложения догмата к его извечному содержанию в самом акте Бытия. Подобно тому как мы подходим к Посланиям и Евангелиям, то есть не останавливаемся вниманием на отдельных выражениях Писания, несогласованных одно с другим, а ищем согласования их между собою. Из моих здесь встреч с католиками и другими конфессиями или «течениями» мистическими я тоже увидел, что при нашей склонности к «рациональному» мышлению, при котором всякое утверждение одного момента «исключает» другой момент, невозможно найти такую формулу, которая бы соответствовала и онтологическому плану вечного Бытия и в то же время отвечала конкретным людям на их запросы и в перспективе их мышления. Едва скажешь одно слово, как немедленно выступает «обратный» аспект, и, таким образом, все «боятся» утери истины. Страх этот во многом я приветствую, но иногда чувствую, как он налагает «узы» на всякое наше слово о Божественной Жизни.

В этом отношении я сам иногда пытаюсь пробиваться сквозь этот «связывающий» страх, при всем сознании некой «опасности» такого дерзания.

Отсюда у меня постоянная мысль, что если бы мы действительно пребывали в духе заповедей Христа, тогда несравненно скорее достигли бы и полного единства «опыта», догматического, а ранее еще «аскетического», то есть духовного акта нашего.

Ίο же самое, то есть сковывающий страх, я испытываю и при служении моем литургии. Я сознаю себя бесконечно далеким от Христа, но совершать литургию без сознания, что все мы должны «целиком» войти в Божественный Литургический Акт, жить «Голгофу», Воскресение и Вознесение, — не достигается Литургия. А носить в себе такое сознание, то есть призвания Богом всех нас жить жизнь Христа в ее богочеловеческой полноте, — страшно. Итак, создается некий «разрыв» сознания: с одной стороны — полного недостоинства, с другой — беспредельности Божьего дара нам.

Простите, что снова загромождаю Вас моим письмом. Но моя молитва к Богу о том, чтобы хранил Вас ради нас, чтобы умножал Ваши силы.

Преданный с любовью

архимандрит Софроний

Привет Ксении Ивановне.

Ответное письмо 1

О воплощении Бога. Обожение человеческой природы во Христе отличается от обожеиия человеков. Об антиномичности догматов: антиномии нет для Божественного Логоса и в созерцании. О римском богословии: опасно обобщать, идея filioque — не центральна для Рима, опасность логических дедукций в богословском анализе. Богословие начинается с воплощения Бога. О «прелести» в миру: о «наив ной» и о демонизме

Cambridge (Massachusetts, USA), 15 мая 1958 г.

Дорогой о Господе отец Софроний! Прилагаю копию «Предисловия», которое одновременно посылаю в издательство. Буду ждать Вашего отклика.

Только сейчас добрался до Ваших статей и писем и постараюсь сказать, что могу, с тем, что Вы говорите об антиномии Троического Бытия, я вполне согласен (в Вашем рукописном тексте). Только в одном пункте я имею сомнение: осторожно ли говорить о воплощении под категорией «энергии». Ведь богочеловеческое единство есть ипостасное единство, καβ’υπόστσ,σιν. «Энергетически» можно говорить только об «обожении» человеческого естества воплощенного Слова, но и в этом случае нужно строго различать, ибо «обожение» исходит в данном случае из Самой Ипостаси Слова (так у преп. Иоанна Дамаскина: «восприятие» есть сразу и «обожение»[48]), хотя оно и осуществляется, вместе с тем, силою Духа Святого («проблема» крещения Христа в Иордане). Во всяком случае «обожение» человеческого естества Христова радикалъноотлично от «обожения» человеков. То, что Вы говорите дальше о богочеловеческом единстве, восстановляет перспективу, но я ожидал бы большего развития момента άτρετττως[49], относящегося и к человечеству. Во всяком случае Христос по вознесении не меньше человек, чем «во дни Его с нами», а может быть, и больше (в этом вопросе Ориген был весьма двусмыслен, и кое-что от этой двусмысленности осталось неразъясненным и в позднейшем отеческом богословии, прежде всего из-за трудности отчетливо описать «прославление» человеческого естества).

Аитиномичность догматов бесспорна. Но остается вопрос и преображения разума. Для Божественного Логоса нет антиномий, без умаления «логичности», скорее, здесь полная мера Логоса. Поэтому антиномизм в богословии (в русском богословии впервые анонсированный о. П. Флоренским) меня всегда смущал, даже у Лосского. Последняя «антиномия» в том и заключается, что Божественное Бытие сразу и мета-логично (ибо трансцендентно тварному разуму) и вполнелогично (ибо сам тварный «разум» есть только «образ» Божественного Логоса). «Антиномия» снимается в «созерцании»: S-εωρία — ενωοΊζ[50]. Во всяком случае, Божественное Бытие не a-логично и не пара-логично, а потому и богословское познание (γνώσις по Иоанну Богослову[51]) не может быть а-логично («иррационально») или пара-логично. Даже антиномия не есть пара логизм. Святые отцы ясно различали υπέρ и παρά[52].

Относительно западного (римского) богословия я тоже — лично для себя, во всяком случае, — предпочитаю осторожность в суждении. Во-первых, не следует слишком обобщать и брать все «латиискос» богословие в одни скобки. В частности, Дунс Скот заслуживает большего внимания, чем ему уделяется под гипнозом томизма. Во-вторых, я очень сомневаюсь в центральности filioque для всего догматического развития Запада и не думаю, чтобы «папизм» можно было вынести из filioque, — то есть «вывести», может быть, и можно, но меня, как историка, интересует не логическая дедукция, а фактическая филиация[53] идей. «Папизм» существовал уже, когда filioque eще не была даже в проспекте. Лев Великий вряд ли знал Августина «DeTrinitate»[54]. «Папизм» можно вывести, скорее, из какой-то христалогической неясности западного богословия, которую, однако, еще нужно более отчетливо нащупать. Насколько я могу сейчас усмотреть, это было своего рода «крипто-несторианство», коренившееся в некотором «гипер-историзме» Запада. Или, иначе, смысл вознесения Христова был так воспринят, что «исторический» и «онтологический» планы разрывались и «историческое бывание» Церкви обособлялось в автономную сферу. Вероятно, filioque как-то входит в этот ход идей, но это требует более тщательного и отчетливого анализа, чем мы до сих пор знали. «Моду» на filioque в современном русском (зарубежном) богословии завел Карсавин, и у Карсавина ее усвоил В.Н. Лосский, а затем ее довольно топорно развил Верховской, который истории вовсе не знает и логическую дедукцию принимает за экзистенциальный ход развития. Наконец, вера Западной церкви далеко не исчерпывается западным «богословием». Я думаю, что по вере католичество более православно, чем в его школьном (или метафизическом) богословии.

Лично я полагаю, что начинать богословие нужно не с таинства Святой Троицы, а с таинства Боговоплощения, которое непосредственно «отображается» в действительности Церкви и в «новом бытии» христианина. Тайну Троицы мы только потому знаем, что «Един от Святыя Троицы» стал человеком. Иначе мы впадем в метафизику и никогда не дойдем до богословия.

Тем не менее я вполне согласен, что примат «сущности» — опасное начало в богословии.

Писать сейчас подробно нет времени, и нет времени спокойно и «созерцательно» продумать все большие темы. Кое-что, впрочем, мне предстоит вскоре написать. В конце апреля читал в университете так называемую Dudleian Lecture (то есть лекцию, установленную по завещанию P. Dudley еще в 1751 году; это считается самым почетным приглашением не только в Гарварде, но во всем американском университетском мире). Я развивал там тему, намеченную еще 25 лет тому назад в статье «Проблема христианского воссоединения» (в «Пути», 1933 года). А теперь я должен эту лекцию записать для печати (у меня был только подробный конспект). Ваши письма доставили мне большое утешение. Здесь есть с кем говорить на богословские темы, но не среди православных, кроме двух-трех моих собственных учеников (не русских).

Не забывайте нас в Ваших молитвах.

С братским целованием всегда Ваш во Христе

Георгий Флоровский

P.S. Относительно трудностей «совместной» жизни и работы у меня свои соображения. Мне кажется, что «прелести» в миру гораздо больше, чем нам хочется допустить. «Осуждать» плохо и опасно, но «судить» (διακρίνειν) неизбежно, или, лучше сказать, «рассуждать». Я очень боюсь, что кроме «прелести» в собственном смысле, допускаемой по небрежению, есть много «ложной духовности», культивируемой сознательно и нарочито. В Америке это совершенно очевидно и об этом открыто говорят и пишут. Непосредственно это касается протестантских и обмирщенных кругов. Но я имею основания думать, что зараза пришла уже и в среду православных, даже духовенства, и под видом «духовной жизни» многие занимаются самым зловредным «оккультизмом». Я никого не стану обвинять, но принимаю свои меры предосторожности. Подобные же подозрения приходят в голову и неправославным. Недавно мне пришлось говорить на эту тему в одном англиканском vicarage’e[55] в Бостоне, где я проповедовал на великопостной вечерне. Разговор начался с романов Charles Williams’a, действительно очень замечательных (особенно «War in Heaven»[56]), в которых описывается демоническое действие в мире. Charles Williams — один из современных классиков английской литературы и верующий англо-католик (теперь уже покойный). Возможно, что нечто подобное есть в Европе. Было, во всяком случае, нечто подобное в первые годы в Сергиевском Подворье (до нашего приезда в Париж). А несколько позже я случайно обнаружил нечто страшное, уже будучи иереем, когда одна «благочестивая» прихожанка на 10 rue Montparnasse открыла мне свою «тайну», уверенная, что такой «ученый» священник не может быть настолько старомодным, чтобы не заниматься «высшей мистикой». Это была настоящая борьба с бесом — после двухчасовой беседы я чувствовал себя точно избитым, совершенно мокрым, как после самой изнурительной физической работы. Но, слава Богу, Господь помог. Подобных людей можно было встретить и в окружении покойного Н.А. Бердяева, который слишком доверчиво относился к этой «высшей мистике» и в тоже время бурно отвергал подлинную аскетику и учение святых подвижников. Это, может быть, и не совсем на тему, но я научился быть очень осторожным не столько насчет так называемой «наивной прелести», которую сравнительно легко распознать, сколько насчет замаскированного «демонизма», одетого в «ангельскую маску», ибо он непримирим и агрессивен.

Г.Флоровский

Кстати о Contacts. Я уже давно получил письмо от М. Balfour и не ответил. Извинитесь пред ним за меня. Он просил моего участия, а я не имею времени подумать об этом конкретно. Надеюсь это сделать до своего приезда во Францию.

Ответное письмо 2

О написанном предисловии. Об упадке монашества на Афоне. О забвении святоотеческих творений. О равнодушии семинаристов к книге В.Н. Лосского. Как усвоить святоотеческую мысль. О вытирании «богословской культурности». Для исторической миссии нужна «культурность»: не только святость, но и мудрость

Cambridge (Massachusetts, USA), 18 мая 1958 г.

Дорогой отец Софроний!

Получил Ваше письмо из Лондона. Что же Вы решили насчет дела? Предложения весьма привлекательные.

Одновременно посылаю мое предисловие в издательство и копию посылаю Вам. Копию рукописи, присланную мне из Faith Press, по их указанию отсылаю в американское издательство. Напишите, что думаете о моем писании. Написал под живым впечатлением перечитывания книги. Ввиду краткости не смог уместить всего, что хотел и что, может быть, было нужно.

Вы в связи с этим вспомнили о Святой Горе. Видали ли Вы книгу о. Феоклита (из Св.Дионисия[57]) «Μεταξύ ουρανου και γης»[58] (Ά&ηναι, 1957)? Написана она вполне «посвятогорски» и с большим чувством. Издана очень хорошо. Мы скорбим об упадке наших русских монастырей на Св.Горе. Но как будто Св. Гора вообще быстро клонится к закату. Все обители в упадке, и это вызывает тревогу и ревнителей монашеского жития. Но Элладская Церковь относится к этому более чем равнодушно, не исключая и Zcooj[59]: не отжило ли монашество свое время?! В связи с этим в Афинах большие споры, и, странным образом, — конечно, по «тактическим соображениям», — Афону больше сочувствует группа Аливизатоса и его друзей, чем Ζανή и т. п. Коечто из этого спора прорывается и в печати, только в ’Εκκλησία и отчасти в Άνάστασις. Ζωή обвиняют в «западничестве» и в этой связи возник бурный протест (до уличной демонстрации перед Митрополией) против избрания о. Котсониса во епископа.

В этой связи поднимается вопрос о забвении святоотеческих творений в современном греческом богословии, и мое имя часто поминается в спорах (в частности, моя мысль о «ново-отеческом синтезе», neopatmticsynthesis). Трембелис недавно весьма неудачно напал на одну докторскую диссертацию, представленную в Афинском факультете одним из здешних учеников, и «ересь» оказалась учением св. Григория Паламы! Диссертация была пропущена summe cum laude[60] большинством всех против одного (Трембелис) — только Трембелис отсутствовал.

Этот конфликт имеет свои отголоски здесь. Я рекомендовал в школе (греческой) книгу Лосского, ее читают с увлечением младшие, а старшие молчат в недоумении. Но на идею устроить монастырь в Америке все смотрят с ужасом и недоверием. Я говорю о греческой церкви. А в здешней «русской», может быть, еще хуже.

Мы предполагаем быть в Париже на несколько дней в начале июля, 7-13, проездом в Ниццу, но сейчас смущен «событиями».

Ксения Ивановна передает Вам привет. Прошу молитв.

С братским целованием Ваш всегда

Г. Флоровский

P.S. Вы меня как-то спрашивали, чего не хватает в моей коллекции «Журналов Московской Патриархии». Вот список недостающих номеров: 1944-9 и 10; 1945-9; 1946-7 и 8; 1951-7 и 8; 1952-4; 1954-5, 9 и 12; 1956-2. Если у Вас окажутся дубликаты этих номеров, для меня это будет приятное пополнение. Берлинского издания «Голос Православия» у меня только два случайных номера. Слышал, что теперь выходит журнал Чешской Церкни, но его здесь нигде нет. Знаю, что один из (русских) преподавателей (православного) богословского факультета в Прешове занят переводом «Восточных отцов» на чешский (с моего ведома), в качестве учебника по патрологии, но, по-видимому, это дело оказалось трудным для него; он жалуется (через третье лицо) на трудность русского текста, но я думаю, что трудность не в изложении, а в содержании: вряд ли переводчик достаточно подготовлен к усвоению святоотеческой мысли. Для этого нужно соединение духовного зрения (что дается, впрочем, по милости Божией, а не в порядке «естественного» дарования), богословской (и общей) культуры и литургической оформленности. Я боюсь, что «богословская культурность» в Православии вымирает с нашим поколением. «Духовная жизнь», конечно, важнее. Но без «культуры» (богословской) и внутренней «культурности» ИСТОРИЧЕСКАЯ миссия Церкви не может быть выполнена, особенно во времена общего кризиса и распада культуры, который мы сейчас переживаем. Кризис Средиземноморского мира в III-V веках нашей эры был преодолен не только святостью отцов, но и их мудростью: святой мудростью и умудренной святостью Афанасия, Златоуста, каппадокийцев и т. д. Я не уверен, что это достаточно понимается руководителями церковных школ по ту сторону занавеса.

Г. Флоровский

Письмо 12

О спешке издать книгу о Старце Силуане при жизни других свидетелей. О видении Старца Силуана в славе. О страхе ошибиться. Воплощение Бога-воплощение ипостасное. Христос-Человек как обязательный пример. Xpucmaлогия радикального различия исключает христианскую антропологию. Христос избегал «самообожепия».

О тайносовершительных словах. Спор с Богом: судить будет Сын-Человек, а не Отец-Бог. Вечная жизнь — не прогрессия, а полнота Божественной жизни. О недостатке богословской культуры

Ste-Genevieve-des-Bois, 25-26 мая 1958 г.

Дорогой отец Георгий!

Прежде всего спешу выразить Вам мою глубокую благодарность за Ваше «Введение» к Старцу Силуану. Оно вполне отвечает моему желанию: все только о Старце.

Тот факт, что Вы при своих посещениях Афона имели с ним личное общение, придает Вашему «Введению» характер исторического свидетельства о нем его современников, среди которых одно из видных мест занимает и покойный епископ Николай Жичский. С самого начала моей работы над книгою одною из моих главных забот было дать действительно историческое свидетельство о нем. Поскольку свидетельство одного лица всегда дает место предположениям, что оно, это свидетельство, «субъективно», постольку я торопился написать книгу и издать ее так, чтобы ее могли читать знавшие лично Старца и на Афоне, и вне Афона. О том, насколько неблагоприятными были условия, в которых я жил во время писания книги, знает один Бог. Помимо крайней бедности моей, я к тому же всегда был «полубольным», всегда неуверенным за завтрашний день. Это вынуждало меня писать «как можно скорее». В сущности, книга представляет слепок нескольких набросков, сделанных мною иногда во время моей работы на кладбище в Сент-Женевьев, иногда в поезде, иногда в комнате, после целого дня терзаний. Когда опасность потерять вообще всякую возможность работы и по материальным соображениям, и по состоянию моего здоровья стала принимать очень конкретный характер, я решил «кончить» книгу и издать ее в том виде, как она «вышла», или «вылилась» из-под руки в первый момент. Не надеясь найти издателя, я решился на «египетскую работу»: печатать книгу на ротаторе у себя в комнате в «Донжоне». Это взяло у меня много времени и потребовало чрезвычайного напряжения всех моих сил и «средств». Уже по выходе первого «ротаторного» издания, когда я получил немало самых благоприятных отзывов, я принял предложение одного человека из Америки помочь мне издать книгу «как следует». Тогда я задумал переработать всю книгу, написать ее совсем в ином «духе», иным порядком, для людей «иного склада», но Бог судил обо мне иначе: я внезапно заболел как раз накануне того дня, когда думал приняться за эту новую работу. После моей болезни и нелегкой операции я был уже без сил и для «печатного» издания ничего не смог сделать, кроме незначительных поправок и немногих дополнений в первой части.

История моих отношений со Старцем Силуаном порождала во мне вопрос: всегда ли Сам Господь был в том «состоянии», как Его видели апостолы на Фаворе, или это только апостолы в ту ночь пришли в такое состояние (духовное — под действием благодати), которое дало им увидеть то, что всегда было неизменным? (Я имею здесь в виду «Человека-Христа»[61].) Дело в том, что в начале моего хождения к Старцу Силуану Бог дал мне не один раз видеть его в такой славе, что я не смел поднять своих глаз, чтобы смотреть на него прямо. «Показать» теперь Старца людям таким, каким дал мне его видеть Господь, выше моих сил. Вот почему я всегда исполнен страха, что моя грубость, мое невежество, мое ничтожество как автора первой части книги затуманят его светлый лик и как-то омрачат память о великом Старце. Я, с одной стороны, усматривал необходимость в первой части книги говорить об учении Старца и его опыте в «богословском» преложении, преломлении, то есть так, как и сам его воспринимал во время наших бесед. С другой, зная, как «условно» и «односторонне» всякое человеческое слово, я боялся и продолжаю бояться моими «промахами» и ошибками умалить величие его святости и сделать его слова «необязательными» и все вообще свидетельство мое о нем неполноценным. Впрочем, я верю, что его полувековая молитва о всем мире не пройдет бесследно, и мир, за его любовь, ответит ему любовью.

26 мая 1958 г.

Дорогой отец Георгий, я не отправил Вам моего письма, предположив продолжить его.

Я лично думаю, что Вы нашли для «Введения» тот «стиль», который отвечает английской «психологии». Видно, что Вы знаете этот «мир» прекрасно. То обстоятельство, что Вам было дано недостаточно места для выражения иных Ваших мыслей в связи со Старцем и вообще в связи с православной аскетикой {spirituality), может быть «исправлено», если Вы расположитесь и найдете

время для написания о нем отдельной статьи в каком-нибудь богословском журнале в Англии или и в Америке. Конечно, для меня было бы весьма желательным, чтобы в своей статье Вы указали, что лично встречали Старца и беседовали с ним. Старец Силуан и своей жизныо, и своими словами дает возможность затронуть многие и различные аспекты духовного бытия и опыта.

Примите мою благодарность и за Ваши письма и данные мне в них указания. Еще раз я убедился на собственном маленьком опыте, как легко сделать «ляпсус». Конечно, я не мыслю воплощение «энергетически». Это было бы с моей стороны впадением или в несторианство, или, что еще хуже, в «метафизическую» перспективу нехристианского Востока. Я «исповедую Иисуса Христа, пришедшего во плоти»[62], то есть именно «ипостасное» воплощение. Но что мне хочется подчеркнуть всегда, так это то, что Христос есть действительно «единосущный» нам человек, и в силу этого — «обязательность» Его примера для нас во всем. Если мы сделаем ударение на «радикальном» отличии Христа от нас, прочих человеков, то я не вижу возможности построить нашу христианскую антропологию. Я, конечно, ни на мгновение не забываю о «радикальном» отличии Христа от нас, потому что мы все являемся тварными ипостасями, а Он — безначальный Бог. Но ипостасное воплощение Бога Слова ставит нас перед поразительной картиной: с одной стороны — действительно с момента «восприятия» совершилось уже и «обожение», с другой — в Священном Писании мы имеем немало текстов, которые показывают Христа «избегающим» «самообожения». И в воплощении действует Дух Святый (Дух Святый найдет на Тя, посему и Рождаемое Свято наречется Сыном Божии[63]), и в воскресении (Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу[64]). И многие подобные тексты. Также и слова Самого Христа о Себе: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне...»[65] Простите, я позволил себе привести эти тексты совсем не потому, что упускаю из виду Ваше несравненно более глубокое познание Писания, но чтобы дать Вам возможность в суждении обо мне видеть точнее ход моего мышления.

У меня даже встает вопрос: не потому ли мы и в литургии не считаем слова Христа: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое...» и «Пийте от нея вси...» тайносовершительными, но обращаем наш молитвенный эпиклез[66] ко Отцу преложить предложенные тайны Духом Святым, чтобы избежать «самообожения» Христа?

Вот в каком смысле мне представляется это важным: если Христос во всем уподобился нам[67] и с такою настойчивостью подчеркивал, что Он — Сын Человеческий, то имя сие, «Сын Человеческий», не следует ли нам понимать не только как собственное Христа. но и как общее всем нам, людям? Помню, одно время я был в сильной внутренней борьбе с Богом: я страшился осуждения Божия; моя мысль была такова приблизительно: «Если я так немощен по естеству моему, Тобою созданному, что при всем напряжении всех моих сил всего моего существа я не могу пребывать в любви Твоей, то как же Ты будешь судить меня? Кто — Ты и кто — я? И разве истинен суд, если неодинаковы условия бытия у Судьи и подсудимого? Чтобы судить меня, Ты должен подлежать тем же условиям, в которые я заключен, иначе суд Твой будет «неравным судом». Ты слишком велик; Ты не можешь судить меня...»

Однажды, после подобной дерзкой молитвы, я получил ответ в сердце моем: «Судить тебя будет не Бог, а Человек». И тогда совсем в ином свете предстали мне слова Христа: «...Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну... и дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий»[68], Который, будучи во всем мне подобным и единосущным, поднял не только подобные моим условия жизни, но и больше сего, так, что ни один человек на земле за всю историю не сможет Ему сказать, что Он, Христос, был в лучших условиях, чем судимый Им. Итак, никто из нас не имеет основания «оправдывать» себя немощью человеческого естества. Отсюда заповедь — «быть совершенными, как совершен Отец Небесный»[69] — дана не в порядке только педагогическом, «направительном», но и в более глубоком, подлинном смысле, т. е. как показание возможности осуществить это «задание»; возможности, доказанной Самим Человеком-Христом. Обожение Божией Матери я лично мыслю как совершенное уподобление Христу до равенства Ему, но не в плане Божественной природы, а лишь человеческой. Но Человек-Христос «воссел одесную Отца», т. е. достиг заповеданного нам Им совершенства — «как Отец Небесный».

Вечную жизнь я не могу мыслить, как непрестающее восхождение, я вполне разделяю мысль св. Максима, что человеку положено такое совершенство, такая полнота, после которой не будет уже «возрастания»[70]. И если бы вечность для человека мыслить как непрестающее торжественное и блаженное восхождение, то в конечном итоге это превращается в «дурную» бесконечность. Не говоря уже о том, что всегда восхождение от меньшей меры в большую связано с болезненным подвигом или, по крайней мере, напряжением. Но как Христос «вошел Предтечею за нас во внутреннейшее за завесу, сделавшись Первосвяшенником на век по чину Мелхиседека»[71], так и достойным из сынов человеческих будет в вечности дана та же слава.

Мне представляется очень важным выяснить, в чем непреложным и неизменным в вечности останется различие между Богом и тварью. Эта, так сказать, «онтологическая дистанция» относится к сущности Божества. Но любовь Бога к человеку, выявленная в воплощении, открывает нам план Творца сделать человека причастником Божественной славы в ее безначальной полноте.

Так и св. Симеон Новый Богослов в 34-м гимне говорит, что Владыка не считает недостойным Себя видеть рабов равными Ему, но и радуется сему[72].

4 июня 1958 г.

Простите. Думая еще продолжить мое письмо, не отправил его даже до сего дня. Я послал Вам на днях «ЖМП» за два года, недостающие Вам номера. Постараюсь достать и остальные. Перешлю их постепенно. Также и «Голос Православия» (берлинский), и чешский тоже постараюсь найти.

Недостаток богословской культуры в наше время может привести к еще большему ущербу в проповеди слова Божиего, чем это было бы во времена наших святых отцов. В этом я вполне следую Вашему мнению, сам себя сознавая, однако, лишенным такой культуры. К сожалению, нередко в истории нашей Церкви мы видим некоторый «неучет» этого момента в сознании не только среднего священства, но и высшего. Впрочем, «неучет» самый связан еще и с тем, что иметь подлинно свыше данный «опыт догмата», т. е. когда духовный аскетический акт или состояние сливается воедино с «познанием» или догматическим видением, не достигается одними человеческими силами или желанием. Так что ни «святости», ни «мудрости» в большинстве случаев не хватает служителям Церкви.

Относительно «Контакт». Бальфур, десять лет тому назад оставивший католичество ради универсальности Православия, сначала был связан с о. Евграфом и вообще его группой и работой. Это теперь показалось ему недостаточным, и он обращается ко многим с просьбою сотрудничать в его издании, ради достижения «контактов» между православными всех рас и всякого происхождения на Западе. В этом отношении ему было бы очень ценно получить от Вас хотя бы самый небольшой «артикль»[73] или разрешение напечатать на страницах «Контакт» перевод какой-либо из Ваших статей. То, что Вы говорили в Америке («Проблема христианского воссоединения», то, что было в «Пути», 1933 года), теперь действительно было бы актуальным и очень нужным здесь. Я не имею достаточного времени и средств для того, чтобы осуществить как можно скорее переводы некоторых из Ваших статей. Но возможно, что еще не утеряно время. Если бы могли Вы прислать английский текст, то перевод могли бы сделать другие люди, не знающие русского языка.

Дело с предложенным мне в Англии домом двинуто. Оно находится в периоде хлопот о визах и о правах на residence[74] в Англии. Труднее всего получить там «социальную помощь», как мы здесь получаем ее от Французского правительства (т. е. или по годам, свыше шестидесяти пяти лет, или по инвалидности, как, например, я).

Еще и еще много раз выражаю Вам мою благодарность и прошу Вас усердно взять на себя труд свидетельства о Старце Силуане, чтобы дело это перестало быть связанным с моим именем, чтобы оно стало нашим общим всех православных делом.

С любовью преданный

архимандрит Софроний