Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Переписка с протоиереем Георгием Флоровским - Софроний Сахаров на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Недостойный архимандрит Софроний

Письмо 5

Просьба написать предисловие для английского издания «Старца Сгиуана». Универсальность Христа у Старца Сгиуана. О вселенском деле Православия. Отклики па книгу из Сербии и ее переводах на другие языки

Ste-Genevieve-des-Bois, 21 февраля 1958 г.

Дорогой и глубокочтимый отец Георгий! Сегодня я отправил Вам мое письмо par avion[28], в котором сообщаю Вам о кончине Владимира Николаевича Лосского и также мою горячую просьбу — не отказаться написать введение для английского издания книги Старца. Я знаю, что имя Ваше в Англии и Америке известно более всякого иного из русских; я знаю, что никто не осведомлен так из опыта самого тесного и долголетнего общения с «английским» (говорящим на английском языке, в Америке и в Англии, главным образом) духовным миром, как Вы, и, следовательно, со всей «проблематикой» этого мира, с теми проблемами, которые являются для них действительно актуальными в настоящее время. знаю, что для столь действительно «универсального» человека не только в смысле внутренней установки, но и по своей эрудиции написать «нужное» введение в книгу будет не трудно. Именно эту святую «универсальность» (ибо нет никого и ничего во всем мире более универсального, чем Господь Иисус Христос) носил в себе и Старец Силуан, живя ее через пребывание в заповедях Христа и в долголетнем «акте» непрестанной молитвы за мир...

Я пресеку свое слово, чтобы не обременить Вас слишком.

Я знаю, что Вы заняты сверх меры, но не теряю надежды, что в этом вселенском деле Православия Вы не откажетесь принести в жертву несколько часов своего драгоценного времени.

Книга Старца, по всей вероятности, будет издана и в Америке; об этом хлопочет Faith Press. Издательство всеми силами стремится к тому, чтобы издание книги совпало с двадцатилетием со дня кончины Старца, т. е. в сентябре месяце.

Если Вы пожелаете иметь от меня дополнительные сведения, я с величайшей радостью сообщу Вам все немедленно.

У меня есть немало откликов со стороны богословов (серьезных), иерархов, монахов, мирян всякого порядка и прочее. Некоторые, как, например, отзывы Сербской Церкви, чрезвычайно благоговейные. Один из них напечатан в «Гласнике» Сербской Патриархии, где выражена надежда, что, когда появится возможность издания духовных книг на сербском языке в Югославии, необходимо в первую очередь осуществить издание перевода на сербский язык. Книга эта уже в значительной мере переведена там. Переводится она и на немецкий язык, и на французский. Но я дорожу более всего в настоящее время английским изданием по многим причинам.

Прилагаю при сем копию письма митрополита Николая: ответ одному здешнему священнику.

Ответное письмо

Смерть В.Н. Лосского — грустная потеря.

Согласие написать предисловие. О. Георгий и Старец Силуан Cambridge (Massachusetts, USA), 24 февраля 1957 г.

Дорогой отец Софроний!

Только что получил Ваше письмо. О смерти Владимира Николаевича узнал случайно в пятницу вечером: газет мы не читаем вовсе и с русскими кругами вообще не имеем контакта. Я был так поражен, что даже усомнился, не смешали ли Владимира Николаевича и Николая Владимировича, но оказалось, что это так. О Владимире Николаевиче я недавно думал и даже говорил у себя в семинарии, в связи с выходом английского перевода его книги, которую я рекомендую всем моим слушателям. Да, это грустная потеря. Вечная ему память. Не откажите передать прилагаемую карточку его семье. Напишите подробнее, как это случилось.

Предисловие к книге отца Силуана напишу охотно. Я часто о нем вспоминаю, хотя говорил с ним обстоятельно не больше двух раз. У меня сохранилось его письмо (скорее, записка), которую он мне вручил однажды в монастыре. Подожду письма от издательства. Нужно будет видеть и английский текст, чтобы не ссылаться на то, чего в нем недостает по сравнению с русским изданием.

Пишу Вам в Чистый понедельник. Земно кланяюсь, прошу прощения и молитв.

С братским целованием искренно любящий

прот. Георгий Флоровский

Письмо 6

Благодарность за готовность написать предисловие. Просьба указать на духовно-богословские ошибки в книге «Старец Силуан».

Преп. Силуан о чтении газет

Ste-Genevieve-des-Bois, 2 марта 1958 г.

Неделя Торжества Православия

Дорогой отец Георгий!

Все, что касается моего служения Старцу Силуану, я стремлюсь делать с молитвою. И Ваше письмо от 24/11 я открывал с молитвою, и благодарю Бога, что он расположил Ваше сердце принять на себя труд написать введение в его книгу, несмотря на всю Вашу нагрузку.

Я написал уже переводчице о том. что Вам будет нужен экземпляр рукописи, чтобы ссылаться на тексты английской версии, и жду теперь ее ответа. Дело в том, что было сделано в свое время только три экземпляра: один находится у издательства Faith Press, другой послан в Америку какому-то другому издательству, для согласования издания для Англии и Америки, как они часто это делают, и, наконец, третий — у самой переводчицы для корректуры. Этот последний — единственный, который возможно будет послать Вам.

Я позволяю себе послать Вам один экземпляр русского издания, на всякий случай (надеюсь, получите его через дней десять).

Карточку Вашу я послал Лосским.

Глубоко сожалею, что отделен от Вас таким непреодолимым для меня пространством. Мне сильно нужна Ваша помощь во всем моем деле служения моего Старцу, которое я понял, как волю Божию о мне, ни на что не способном. Но усердно прошу Вас, когда Вы увидите в моей книге существенные ошибки, черкните мне об этом, и я постараюсь изложить Вам или мою действительную мысль, или внести нужную поправку.

Если бы Вы мне позволили, я хотел бы обращаться к Вам иногда с вопросами богословского порядка. Если можно, сделаем так: я буду Вам писать, а Вы не отвечайте, если некогда, или ответьте в двух словах.

Между прочим, о «чтении газет» есть в книге Старца на стр. 33 (издания по-русски[29]).

Это место страшно понравилось молодому английскому богослову, который вторым читал книгу для издательства, по поручению издательства. Он сам мне говорил об этом. Самый лучший привет Ксении Ивановне. Преданный с любовью

о. Софроний

Ответное письмо

О сошествии Христа во ад — в восточном и западном богословии. Крест одиночества. О равнодушии православных к богословию. 0?п «пастырей» требуется не «свидетельство об истине», а совершение служб и «треб». У неправославных — больше интереса к богословию

Cambridge (Massachusetts, USA), 10 марта 1958 г.

Дорогой отец Софроний!

Получил Ваше письмо, писанное в Неделю Православия, и одновременно получил извещение от издательства, что рукопись мне посылается, с тем чтобы я затем переслал ее в американское издательство. Я очень рад, что издание налаживается.

Письмо владыки Николая прочел с большим интересом. Его объяснения вполнеубедительны. Что же касается смысла сошествия Христова во ад, по святоотеческому толкованию, которого держался и Запад до XV века, это было победное явление торжествующего Христа в мире усопших, которым были разрешены «вереи вечные» и «ад упразднися». Таков и смысл пасхальных последований в Пентакостарии[30]. Истолкование же сошествия во ад, как приобщения к «мукам», является поздно на Западе, развивается преимущественно у кальвинистов (часто до кощунственных последствий) и из этого «мутного источника» проникает и к нам (например, у Иннокентия Херсонского). Подробное изложение всего вопроса дано у И. Кармириса: «Ή εις ςίδην κάθοδος Χρίστου εξ εττόφεως ορθοδόξου»[31] (’Αθ·ηvat, 1938) — очень основательная и трезвая работа. Конечно, здесь перед нами тайна, μυστήριον. Но на изложение Старца это не распространяется.

Я буду очень рад беседовать с Вами заочно на богословские темы. Нам всем приходится нести крест одиночества. Я больше утешаюсь своим преподаванием среди инославных, нежели среди православных, которые, увы, равнодушны не только к богословию в техническом смысле слова, по и к вероучению, которое, готовясь к пастырству и священнослужению как «по привычке», исключают из своего кругозора. Я говорю сейчас о греческих студентах в здешней семинарии του Ύιμίου Σταύρον: среди русских это было, пожалуй, еще хуже.

В нынешнем году у меня в семинарии хороший класс! По крайней мере слушают со вниманием и уважением, и, м.б., больше ко мне, чем к предмету, — но на свой счет все же не принимают! От «пастырей» ныне не требуется «свидетельство об истине», но только совершение служб и «треб», а все, что сверх этого, даже принимается с беспокойством, как признак не то «фанатизма», не то «беспокойного ума». Наша православная молодежь ищет богословия, но ответа не получает. В этом году я уже провел с ними один retreat осенью, а второй предполагается сразу после Пасхи. Греческие церковные власти только не препятствуют этому, а русские — глубоко равнодушны и, скорее, удивляются. В Гарварде я читаю курс о восточном монашестве, небольшой группе, и веду семинар по св.Григорию Нисскому. Все неправославные мои студенты прочли книгу В.Н. Лосского сразу же после появления ее в английском переводе, а православным она кажется «трудной» и неинтересной: мало относится к «практической жизни», то есть к житейской суматохе (что, впрочем, к счастью, правда).

Несколько раз в год появляются мои полупроповеди в греческом переводе в ежемесячнике здешней греческой архиепископии.

Ну, заговорился. Прошу молитв.

С братской любовью

Георгий Флоровский

Привет от Ксении Ивановны.

Письмо 7

О своей статье «Единство Церкви». О нарушении тождеств и различий в догматике. Последствия примата «сущности»: материализм — в гносеологии, папизм и ex opere operatum — в экклесиологии, юридизм ~ в сотериологии. Последствия примата «персоны»: протестантство — в экклесиологии, экзистенциализм — в философии. О равенстве Богу обоженного человека (по св. Максиму Исповеднику). «Личный Бог» как тождество объективного и личного

Ste-Genevieve-des-Bois, 16 марта 1958 г.

Дорогой отец Георгий!

Так как я не пишу сразу по-французски, а делаю наброски по-русски и затем отдаю в обработку на французский язык, то черновики мои носят характер не совсем «упорядоченный», и следовало бы их переписать, прежде чем отправить Вам. Но это возьмет много времени, и я рискую послать их Вам в гаком виде, как их имею. Простите.

Я выбрал самое художественное из той части моей статьи[32], которая будет опубликована в следующем номере «Контакт», как продолжение первой части. Дальнейшее развитие предлагаемой мною «схемы» состоит в том, что как только мы нарушаем «равновесие» тождеств и различий, так мы неизбежно впадаем или в «объективизм» (природный), или в «субъективизм».

В плане познания вообще признание «онтологического примата» Сущности перед Персонами приводит или к исканию «объективного» знания, «сверх-личного», чтобы не сказать «безличного», — это так называемый научный принцип «эксперимента», суженного признанием только «материально» доказуемого, или, в философии, искание «универсального разума», незыблемых законов логики, очищенных от всего «субъективного», «психологического», что в дальнейшем приводит к отрыву от всего «человеческого»; еще дальше — «метафизика», сверх человеческое, трансцендентальное и прочее. (Не мне Вам писать об этом.)

В плане церковном — следствие мы имеем в католичестве. В филиоквестической перспективе, когда за Сущностью признается, как сказано выше, онтологический примат, это приводит к папизму (автоматическое сообщение избранному на папство «харизмы непогрешимости» с того момента, как только он выразит на избрание свое согласие. Вы, наверное, читали об этой идее, выраженной Пием XII в его «мессаж»[33], адресованном «Второму Мировому конгрессу лаического[34] апостолата» в октябре 1957 года. Это, между прочим, замечательный документ по своей несуразности. В нем мы находим мысли Хомякова о неуместности разделения Церкви на учащую и учащуюся и подобное).

Папизм в филиоквестической перспективе нозможен именно потому, что они опираются на «природу вещей», и личность папы не играет решающей роли, так как она просто подлежит или подпадает под примат природы.

В области сакраментальной — это чрезмерный акцент па ex opere opemtum[35], в сотериологии — на юридическом моменте и прочее.

Когда же, наоборот, примат отдан принципу Персоны, тогда следствием такого нарушения «экилибра»[36] является в церковной жизни протестантизм, где слишком подчеркивается значение «субъекта», что приводит к неумеренному индивидуализму (так как истинный смысл Персоны также утерян). В философии — экзистенциализм. И прочее, и подобное.

Эти несколько слов я предпосылаю здесь для того, чтобы Вы как можно быстрее увидели, на чем сосредоточено мое внимание.

Все это в самой статье я выражаю с большой долей уверенности, что это именно так. Но Вам я отдаю на суд мои мысли с надеждой, что Вы мне поможете удержаться на царском пути отцов. Я не хотел бы, по недостатку моего опыта и знания, наговорить вещей, которые далеко отстоят от возлюбленного мною Православия.

Мне кажется, что если отойти от мысли, что во Христе человеческая природа, обоженная совершенно, равна Богу, не прелагаясь в Божественную природу, тогда трудно понять выражения св. Максима, что человек становится по благодати тем, что Бог есть по природе[37].

Если природа превалирует над личностью, то как возможно познание этой личностью природы? Если личность превалирует над природой, то где сущность? Равновесие между «объективным» и «личным» — их совпадение, их тождество — так, мне кажется, приходится понимать «личного Бога». Личного, но не вне-сущностного и не сверх-сущностного. Если сущность не вполне выражается в акте, то что есть невыраженное? Потенция? Если «акт» не сообщим человеческой природе в Своей вечной полноте, то что можно мыслить о человеческой природе во Христе? Стал ли Христос-Человек носителем Божественной вечности и в Своей непреложной человеческой природе или Он подлежит в самой вечности тому, что некоторые отцы Церкви думают: то есть как человек Он вечность живет, как не

престающее, правда, торжествующее восхождение к Нему? Или же Он достиг подлинного «субботствования» и уже не подлежит даже в плане человечества никакому дальнейшему «развитию», возрастанию и прочее.

Простите, я пишу, бросая наскоро главные мысли, не стремясь даже привести их в порядок.

Прошу Вас принять мою глубокую признательность на готовность помочь мне.

Архимандрит Софронии

Письмо 8

О кресте одиночества. Жизнь как действие и самопознание. Об уклоне католиков. Об обращении некоего католика. Неравновесие в догматическом видении отражается и в реальной жизни. Как понимать схождение Христа во ад. Об истощании Логоса

Ste-Genevieve-des-Bois, 16 марта 1958 г.

Дорогой и глубокочтимый отец Георгий! Вы, своим выражением о «кресте одиночества, который нам приходится нести»,

попали в самый центр моего переживания в данный момент. Я набираюсь «дерзости» представить Вам на суд и строгий контроль то, что отдаю сейчас в печать на французском языке*

Я буду Вам глубочайшим образом обязан, если Вы найдете возможность «остановить» меня от этого шага или, наоборот, утвердить своим хотя бы самым коротким ответом, но возможно скорее, чтобы и практически я смог изъять из типографии отданный текст.

Вопрос, меня неизменно занимающий: жизнь наша, как вечный акт, включает в себя два «момента»: самый акт — действие, проявление или дыхание жизни, и второй — познание, самосознание, разумение действуемого мною.

Эти два момента — в бытии простом — едино, хотя в известном отношении неизменно пребывают различимыми, как Любовь различна от Премудрости. Эта тема меня занимает вообще, потому что вне «догматического» разума я рассматриваю всякий акт как еще не достигший своего совершенства. Вера «адогматическая», т. е. не имеющая никакого отношения к тому, что именуется сознанием или самосознанием, не может существовать, если говорить о нераздельности Любви и Разума в вечном бытии. Существует, однако, обычно вера «до-догматическая», которой в большинстве случаев удовлетворяются люди, о чем Вы и пишете в своем мне письме.

Сейчас я имею большею частью встречи с католиками. В перспективе моего мышления я все время искал, условно выражаясь, «логического» противоречия римо-католичества и, следовательно, «логического выражения» их «уклона». Некоторый опыт моих бесед с теми из них, кто способен мыслить догматически, показал мне, что предлагаемая мною «схема» действительно ставит их перед возможностью понять некоторые их «уклонения», которые в своей исторической «проекции» принимают чрезвычайно важный характер.

Я пошлю Вам мои наброски по-русски моей «схемы». Она должна быть напечатана в «Контакт»-ревю[38], прежде бывший едва ли не исключительно отразителем мнений группы отца Евграфа Ковалевского. Теперь издатель этого ревю, прежний католик француз, желает выбраться из тех узких рамок, в которых он увидел себя, принадлежа к этой группе. Он ищет возможности жить Православие в его истинной универсальности. Он обратился ко мне, между прочим, прося меня дать ему что-нибудь. Поскольку проблема единства Церкви сейчас занимает центральное место во всем почти, что говорит и организовывает Рим, постольку я счел возможным вернуться к этой теме, но уже не в том порядке, как она меня занимала прежде, а несколько более глубоко, и именно «догматически».

Моя основная мысль в этой схеме сводится к тому, что всякий раз, когда мы в своем разумении о Божественном Бытии — Святой Троице — нарушаем данный нам в Откровении «экилибр» тождеств и различий, мы тем самым неизбежно вносим «дезэкилибр» в наше бытие, временное и вечное.

Я излагаю в моем тексте ряд «антиномий» догматов Церкви о Троице и о воплощении Бога Слова. Оба эти догмата, троичный (представленный в Символе, приписываемом Афанасию Великому, Символе веры Никео-Цареградском и в исповедании св. Максима) и «халкидоиский», я полагаю, являются самыми важными и самыми основоположными всей нашей веры.

(Мой русский текст я вынуждаюсь послать Вам простой почтой, потому что здесь авионная идет по расчету из 5 гр. только.)

Помимо того, троичный и халкидоиский догматы, как действительно основоположные, отражаются и на нашем аскетическом «акте», на всей нашей «догматической» мысли в плане аскетики. Вне этого видения, вне этого «равновесия» и в подвижничестве мы теряем, как мне кажется, настоящий корректив всего, настоящее «направление», ту линию, по которой мы, как по компасу, направляем корабль нашей жизни. Вне этого, мне кажется, невозможно «верно» руководить обращающихся к нам. Но все это я выражаю в данном письме не как окончательное утверждение или самоутверждение, а с тем, чтобы объяснить Вам мою основную мысль, прося Вас или утвердить меня, или «удержать» от заблуждений.

Письмо митрополита Николая было ответом на запрос протоиерея Димитрия Соболева, которого Вы, наверное, знаете. Я лично думаю, что отец Д.С. «искал», к чему можно придраться. По существу же, как Вы говорите в Вашем письме, самый текст не только Старца Силуана, по и моих комментарий проблемы «кенозиса»[39] в такой мере не ставит. Схождение во ад невозможно понимать «пространственно» или «временно» в узком смысле этого слова. Я всегда ношу в себе веру, что Господь «сходил»' в такие глубины, которые исключают всякую возможность «судиться» с Ним, возможность не только для людей, но и для бесов. Не стоял вопрос «искупления» бесов, но суд Божий совершился, и на этом Суде победителем ада в абсолютном смысле явился Господь.

Проблема «кенозиса» для меня всегда остается в плане веры, а не богословского усвоения. Как безначальная Ипостась Слова, Творца всего, могла воспринять в Себя сотворенный образ бытия — я не постигаю. Я верую, что таковая возможность для Бога существует, поскольку в твари пред Богом стоит не «факт», а следствие Его же «акта».

Если Бог творит таким порядком, что обращается с тварью, как бы с «фактом» для Него Самого, то этот «факт» для Бога не простирается на созданную Им природу, образ бытия, сущностно воспринимаемый (как Вы говорите об этом в своей статье «О твари и тварности»[40], что тварь получает «сущностный» характер). Воспринять «зрак раба»[41] (μορφή ύπάρξεως — образ бытия) — вот о чем речь для меня в акте воплощения и кенозиса. Но «как» это возможно, я не исследую. Для меня «истощание» Слова есть акт, познаваемый верою, даюший мне ответ на мои вопросы и разрешающий проблему моей «жизни», моего «акта».

Простите, что я так длительно Вас задерживаю.

Примите мою благодарную любовь и преданность.

Привет Ксении Ивановне.

Архимандрит Софроний

Письмо 9

Об актуальности статьи о. Г. Флоровского «Проблематика христианского воссоединения»

(1933 г.). О докладе в память В.Н. Лосского: догматы Церкви суть выражение «фактов» духовного бытия. О триадологии прот. С. Булгакова и диалектике немецкого идеализма

Ste-Genevieve-des-Bois, 21 марта 1958 г.

Дорогой отец Георгий!

В воскресенье, 16 марта, я послал Вам два письма: одно — par avion, другое — простою почтой, с приложением некоторых моих набросков для статьи «О единстве Церкви по образу единства Святой Троицы». Особенно второе было написано в состоянии полного «разрыва», и мне за него стыдно пред Вами. А сегодня я прочитал Вашу статью — «Проблематика христианского воссоединения» («Путь» №37, 1933)[42] — и удивился, до какой степени она «актуальна». Словно за истекшие двадцать пять лет не произошло «сдвигов», все стоит на тех же «позициях», которые намечены Вами. Читал я ее ввиду предстоящего моего выступления на одном католическом местном собрании в целях «сближения» (rapprochement).

Кроме того, мне предстоит говорить на одном собрании в память В. Н. Лосского. Там я должен прочитать доклад на тему: «Подвиг богословской защиты догмата Церкви». (Собрание 30 марта.) Одна из основных моих идей на этом докладе выражена Вами в упомянутой статье так: «...вся полнота ведения дана изначально в опыте и сознании Церкви и должна быть только опознана»[43]. Отсюда моя мысль, что догматы Церкви не суть результаты богословской работы, а выражение в словах человеческих того, что Духом Святым дается как непосредственное видение «фактов» духовного мира. У Вас я нашел подтверждение этой мысли: «...неправота и неправда (Запада) в самом догматическом опыте... Речь идет не столько о постепенности и последовательности в логических дедукциях и развитии, сколько о первичной четкости, “ясности и отчетливости”, самого верующего узрения, т. е. самого Откровения... Нужно найти основную болезненную точку в римском опыте. Кажется, ее можно разгадать и показать»[44]. Именно этого я и искал. Перечитал я и «Главы о троичности» отца Сергия Булгакова. Мне кажется, что я понимаю его идею о едином Боге не только по Сущности, но и в «плане Ипостасей», но разделить ее не могу: мне лично представляется совершенно излишним создавать новое понятие «Абсолютного Триипостасного Субъекта», в Котором «не существует порядка Ипостасей, Которые даны в едином абсолютном акте самополагания Я», в Котором «не существует происхождения Ипостасей Одна от Другой, но лишь Их взаимное самополагание»[45].

Не забывал ли отец Сергий о «монархии» Отца («рождающего» и «изводящего»)? В общем его диалектика чрезвычайно близка к диалектике немецкого идеализма (Фихте — субъективного, Шеллинга — объективного и Гегеля — абсолютного). Мне самому немного неловко от совпадений моей «схемы» со схемами указанных философов, но вместе с тем я с удовлетворением встречаю у них понимание «ТОЖДЕСТВА СУБЪЕКТА И ОБЪЕКТА» (у Гегеля, конечно).

Теперь в связи с уходом В.Н. Лосского я еще больше обращаюсь мыслью к тем, кто из нас «предварил», — к старшему поколению нашему. Даже их ошибки сейчас мне представляются «этически» другими, чем это было раньше. Во всяком случае, наше поколение многим обязано им. Мне так грустно от ухода Лосского еще потому, что, увы, слишком мало таких умов, таких душ, которые «живут» догматом, то есть «богословы» по самой своей установке внутренней.

Да хранит Вас Бог.

С любовью преданный

архимандрит Софроний



Поделиться книгой:

На главную
Назад