Книга о Библии

Дальнейшие исследования новозаветной литературы принесли новые успехи. В частности, предположения о том, что новозаветные сказания не имеют исторической опоры в лице реально существовавшего Христа (Энгельс считал его существование сомнительным), получило полное подтверждение в исследованиях ученых так называемой мифологической школы.

Мифологическая школа

Еще в конце XVIII века французские философы-просветители Вольней (1757―1820) и Дюпюи (1742―1809) высказывали мнение о том, что Иисус Христос никогда не существовал и что Новому Завету в этом отношении совершенно нельзя доверять. Через сто примерно лет это предположение было подкреплено рядом серьезных научных исследований, предметом которых являлись как книги Нового Завета, так и нехристианская литература первых веков нашей эры. Наиболее выдающимися трудами этого рода были исследования американского ученого В.Б. Смита «Дохристианский Иисус», польского исследователя Андрея Немоевского (1864―1919) «Бог Иисус», «Древне-христианский мир и его миф» С. Люблинского (ум. в 1910 г.), работы французов Кушу, Мутье-Руссэ и ряд других. Своего рода итог исследованиям в этом вопросе подвел немецкий историк Артур Древс (1865―1935) в ряде трудов, основным из которых был «Миф о Христе» (1909). Мы изложим основную аргументацию мифологической школы по сочинениям Древса.

Как и подавляющее большинство буржуазных историков, Древс вовсе не ставил себе целью нанесение какого бы то ни было ущерба религии. Наоборот, он утверждал, что действует «не только в интересах исторической правды, но и в интересах религии, которая в либеральном культе Иисуса все более и более вырождалась в пустое служение герою»[А. Древс, Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем, М. 1930, стр.92.]. По этому поводу В.И. Ленин писал: «Известный немецкий ученый, Артур Древс, опровергая в своей книге: «Миф о Христе» религиозные предрассудки и сказки, доказывая, что никакого Христа не было, в конце книги высказывается за религию, только подновленную, подчищенную, ухищренную…»[В.И. Ленин, Соч., т.33, стр.205.] При всем этом работы Древса представляют для исследования новозаветных книг большой интерес.

Исходным пунктом рассуждения Древса явилось то обстоятельство, что в различных религиях древности был очень широко распространен образ страдающего, умирающего и воскресающего бога. Опираясь на довольно многочисленные исследования о «дохристианских Иисусах» (М. Бринкер, В. Смит и др.), Древс подошел к вопросу об историческом существовании Христа с точки зрения науки о мифах ― мифологии. Все новозаветные сказания об Иисусе Христе говорят прежде всего о боге и только во вторую очередь ― о человеке. В качестве бога страдающего, погибающего и воскресающего Христа можно поставить в один ряд с многочисленными другими такими же богами древности. А что касается евангельских рассказов об Иисусе-человеке, родившемся и жившем в Иудее в начале I века, н. э., то это уже, по мнению Древса, результат позднейшего очеловечения бога, результат обрастания мифа вымышленными мнимоисторическими подробностями.

Древс показывает, что в эпоху возникновения христианства умы людей были подготовлены к восприятию легенды о погибающем и воскресающем спасителе. Среди греков и римлян было распространено мнение о близости конца света и пришествии спасителя. У евреев тоже достигла высшей степени накала вера в скорый приход мессии. У некоторых иудейских сект ― Древс указывает в этой связи на секты терапевтов и эссенов ― образ грядущего спасителя связывался с именем Иисуса или Иошуа. Это значит, что существовал культ не только дохристианского Христа (помазанника, спасителя), но и дохристианского Иисуса, т. е. конкретного человека под таким именем. В этих условиях не было никакой нужды в историческом существовании Иисуса. Миф о нем при наличии благоприятной исторической обстановки и без того распространился широчайшим образом и породил новую религию. Здесь только «вспыхнуло ярким пламенем и прорвалось наружу то религиозное движение, которое уже давно существовало в тайниках сект и которое теперь только вышло на общественную арену»[А. Древс, Миф о Христе, М. 1926, стр.38.].

Однако это только возможно решение вопроса. Для того чтобы признать его правильным, Древсу надо было доказать, что новозаветная литература является сборником мифов, а не исторически достоверных сообщений. Пользуясь огромным материалом, накопленным библейской критикой, он это сделал с полной убедительностью.

Анализ новозаветных свидетельств об Иисусе Древс начинает с Посланий Павла. Древс сомневается в том, что Павел ― историческое лицо, но произведениям, приписываемых ему, придает серьезное значение.

Благодаря тщательному разбору посланий Древс устанавливает, что фигурирующий в них Иисус Христос имеет очень мало общего с Иисусом из евангелий. Это ― сверхчеловеческое существо, бог, но не человек. Он не имеет ни родителей, ни родины, ни своего учения, ни учеников. Нигде в посланиях нельзя встретить «ни одной, хотя бы даже самой маленькой, индивидуальной черточки или детали из жизни Иисуса, которая не имела бы догматического значения и которая указывала бы на то, что он считал его исторической личностью, незадолго перед тем умершей на кресте»[Там же, стр.62.]. То, что у Павла сказано об отдельных поступках или изречениях Христа, взято из Ветхого Завета. Павлу приходится много спорить с противниками по ряду вопросов нового вероучения и культа, особенно по вопросу об отношении к Ветхому Завету. И нигде он не ссылается на выраженное где-либо мнение Иисуса, нигде не пытается подкрепить свою точку зрения этим абсолютным в глазам верующих авторитетом. Противники Павла тоже не пытаются сделать это. Создается впечатление, что в тот период никто вообще ничего не знал об Иисусе как человеке, который странствовал по Палестине и проповедовал новую религию, создав целую систему религиозных и морально-этических взглядов.

Подробнейший разбор синоптических евангелий дает Древсу право сделать вывод о том, что и они не дают достоверной картины реальной жизни Иисуса.

Какое из евангелий следует считать первым, и, стало быть, принять за основу при установлении фактов жизни Христа? Большинство богословов и историков признают таковым евангелие Марка. Католические историки и богословы настаивают на том, что первенство принадлежит евангелию Матфея. Древс раскрывает причину, которая побуждает католическую церковь выдвигать на первый план евангелие Матфея. Дело в том, что именно в этом евангелии содержится текст, в котором Иисус говорит апостолу Петру, что он, Петр, ― камень (Петр по-гречески означает камень) и на этом камне будет построена церковь; именно на этой легенде основана претензия римских пап на главенство над всеми христианами, так как первым папой был якобы апостол Петр. Никаких серьезных доводов за приоритет евангелия Матфея ни католики, ни кто бы то ни было привести не могут; несравненно правдоподобней приоритет евангелия Марка. Но и это древнейшее евангелие не дает ничего определенного.

Если из евангелия Марка исключить рассказы о чудесах и прочие элементы сверхъестественного, в нем не остается никакого материала для жизнеописания Христа. В нем нет никаких указаний на время, когда происходили те или иные события. Есть указания на места, где они происходили, но все эти указания чрезвычайно расплывчаты и неопределенны, поэтому не остается сомнений в том, что автор никогда не видел этих мест и не представляет себе, где они расположены.

Ни Геннисаретское озеро, о котором евангелист часто говорит, ни Иерусалим, ни другие географические пункты не описываются им сколько-нибудь конкретно. Иногда кажется, что некоторые описанные в евангелии события придуманы специально для оправдания названия того или иного места. Например, Вифания означает дом бедных; там, по евангелию, Христос выступает за бедных; Виффагия означает дом смокв, там Иисус проклинает смоковницу. Древс устанавливает большое количество исторических, географических и прочих несуразностей как в евангелии Марка, так и в остальных. В общем оказывается, что ценность евангелий как исторических источников по первой половине I века н. э., т. е. по тому времени, к которому церковь относит жизнь и деятельность Христа, совершенно ничтожна.

Евангелия были написаны, по Древсу, не как исторические произведения, а как религиозно-назидательные. Христианство противопоставляло себя остальным религиям, в том числе и прежде всего иудаизму. Последний располагал таким солидным для того времени орудием духовного воздействия, как Ветхий Завет. Христианство должно было противопоставить Ветхому Завету «что-нибудь равноценное, нет, даже более ценное и путем превращения в нем своего (мифического) спасителя в одетую в плоть и кровь историческую личность поставить истинность своей веры вне всякого сомнения. {Для этого были написаны евангелия}»[А. Древс, Миф о Христе, стр.95.]. Так как в центре Ветхого Завета стоят «всеподавляющие личности» ― Моисей, Иисус Навин, пророки Илия и Елисей, то, по Древсу, и составители Нового Завета должны были следовать той же традиции и создать господствующую во всем изложении личность Христа. Многочисленные параллели с Ветхим Заветом, проведенные Древсом, показывают, что большинство евангельских эпизодов построено по образцу ветхозаветных рассказов и специально сочинено «во исполнение реченного в Писании».

Что же касается нехристианских источников, которые якобы подтверждают евангельские сообщения о жизни Иисуса, то Древс подвергает их детальному разбору и доказывает, что они не заслуживают доверия.

У еврейского историка Иосифа Флавия (ок.37 ― ок.95 г. н. э.) имеется следующий текст: «В это время выступил Иисус, человек глубокой мудрости, если только правильно называть его человеком. Совершитель чудесных дел, он был учителем людей, воспринимавших с радостью истину, и многих, как иудеев, так и греков, он привлек на свою сторону. Он был Христом. Когда по доносу первенствовавших у нас людей Пилат распял его на кресте, не поколебались те, кто впервые его возлюбили. На третий день он снова явился к ним живой, о чем, равно как и о тысяче чудесных дел, предсказали божественные пророки. И сейчас еще существует род христиан, получивших от него свое имя»[Флавий Иосиф, Иудейские древности, гл. XVIII, ст.3, 3.]. Этот текст представляется совершенно недостоверным.

Флавий был верующий иудей, и такое восторженное высказывание об Иисусе как мессии невероятно в его устах. Раннехристианский богослов и философ Ориген (ок. 185―254) утверждал, что Флавий и не признавал Иисуса мессией, а это значит, что в той рукописи Иосифа Флавия, которую читал Ориген, приведенного выше места не было. В IX веке Фотий пользовался рукописью работы Флавия, в которой также не было этого текста. Все это приводит к выводу, что высказывание об Иисусе у Иосифа Флавия вставлено позже христианскими церковниками с целью исправить конфузное положение, связанное с тем, что писатели I века ничего не сообщают об Иисусе. Для таких приемов существует специальное название, принятое и церковниками: «благочестивый обман»…

Некоторые свидетельства об Иисусе имеются в Талмуде. Разобрав их, Древс приходит к выводу, что они либо касаются не Иисуса Христа, а каких-то других Иисусов (имя Иошуа, Иисус было весьма распространенным среди евреев), или являются позднейшей реакцией раввинов на уже распространившуюся легенду о Христе. Борясь против этой легенды в своих религиозных целях, раввины выдумывали всевозможные небылицы о Христе, притом весьма нелестные для его личности. Во всяком случае, там говорится совсем не о тех событиях, которые описаны в евангелиях.

Римский историк Светоний в своей книге «Жизнеописание двенадцати цезарей» сообщает, что император Клавдий выгнал из Рима евреев, которые по наущению некоего Хреста устраивали беспорядки. Но больше ни у кого из историков того времени нет ни малейшего намека на изгнание евреев Клавдием; наоборот, известно его доброжелательное отношение к ним. Единственное место, где упоминается об изгнании евреев из Рима Клавдием, ― это Деяния Апостолов [Деяния святых Апостолов, гл. XVIII, ст.2.]. Древс считает, что в книгу Светония этот факт попал именно из Деяний, а в них сообщение о нем было вписано позднейшим христианским переписчиком. Если даже оно и подлинное, то этим все равно ничего не доказывается, ибо имя Хрестос ― именно Хрестос, а не Христос ― было весьма распространенным среди рабов и вольноотпущенников. Поэтому нет оснований считать, что речь идет в данном случае об Иисусе Христе, а не о любом другом человеке по имени Хрестос. К тому же, как известно, по Новому Завету Иисус никогда не бывал в Риме.

Около 117 г. н. э. было написано знаменитое произведение римского историка Тацита «Анналы», в котором есть сообщение о том, что при Нероне христиане подвергались гонениям. Тут же Тацит объясняет происхождение названия христиан: «Виновник этого имени, Христос, был в правление Тиберия казнен прокуратором Понтием Пилатом». Весь вопрос, писал Древс, заключается здесь в том источнике, из которого Тацит почерпнул свое сообщение. Прошло почти столетие со времени событий, о которых идет речь. Если приведенный текст и является у Тацита подлинным, то он, конечно, должен был основываться на преданиях, рассказываемых самими христианами, основанных на их религиозной фантазии. А это значит, что его историческое значение равно нулю.

Итак, Иисуса Христа следует безусловно считать вымышленной мифической личностью. А поскольку это так, то весь Новый Завет предстает перед нами как обычный свод религиозно-культовых книг, не могущих претендовать на историческую достоверность.

4. Заключение

Мы привели ряд страниц из истории научного исследования Ветхого и Нового Заветов, причем обращали внимание преимущественно на те методы, при помощи которых наука раскрывает историю Библии. Нельзя сказать, чтобы историю Библии была уже теперь ясна во всех деталях. Во всяком случае, наука показала, что она в состоянии вскрыть действительную историческую истину даже в тех вопросах, которые на протяжении столетий интенсивно запутывались как фантазией верующих людей, так и с помощью «благочестивого обмана».

В истории библейской критики до появления марксизма был существеннейший недостаток, который делал выводы этой научной дисциплины односторонними и недостаточно глубоко обоснованными: история библейских книг, как и история религии вообще, рассматривалась без органической связи с историей породивших их обществ, без глубокого материалистического анализа тех общественно-исторических отношений, в условиях которых появились эти книги. Между тем такой конкретно-исторический анализ условий жизни общества ― его хозяйства, классовой структуры, политического строя и политических отношений, его духовной культуры ― является необходимым условием для правильного понимания религии данного общества. Библейские книги следует рассматривать в связи с развитием религии, нашедшей в них свое воплощение, а религию ― в связи с историей общественного бытия соответствующих народов. Для Ветхого Завета в этом отношении имеет важнейшее значение материал по истории древних евреев, для Нового Завета ― по истории не только древних евреев, но и других народов Римской империи в первые два века нашей эры.

Нельзя сказать, чтобы в домарксистской и немарксистской библейской критике этот материал совершенно не принимался во внимание, совсем игнорировать его было бы просто невозможно. Но там, как правило, в исследованиях преобладал либо односторонне филологический подход, основанный только на анализе текстов, либо столь же односторонне археологический подход, основанный только на изучении археологических памятников.

Подлинно научное раскрытие истории и содержания Библии может быть дано только на основе подхода к вопросу, осуществляемого марксистскими исследователями. При этом находят свое место и все материалы, добываемые вспомогательными научными дисциплинами, будь то археология или лингвистика, история литературы или этнография.

Марксистская критика Библии имеет еще и то неоценимое преимущество перед буржуазной, что она, естественно, не скована стремлением сохранить религиозные догмы. В истории буржуазной библейской критики было много примеров, когда исследователь в страхе останавливался перед научным решением того или иного вопроса, поскольку это решение било по религиозным предрассудкам. Для нас не существует такого рода преград ни в исследовании истории Библии, ни в исследовании истории религии вообще.

В трудах классиков марксизма-ленинизма содержится огромное количество глубоких замечаний по отдельным вопросам истории религии вообще, иудаизма и христианства в частности. Разработанная Энгельсом теория происхождения христианства дает ключ к пониманию истории книг Нового Завета. Опираясь на учение марксизма-ленинизма о религии как форме общественного сознания, советские историки дали научную разработку ряда важнейших проблем библейской критики, причем они использовали весь материал, накопленный предшествовавшими поколениями исследователей. Еще до революции начал свою деятельность в этом направлении известный историк-востоковед Н.М. Никольский, давший ряд ценных трудов по истории как Ветхого, так и Нового Завета. В 30―40-х годах плодотворно работал в области библейской критики и истории религий крупный советский историк А.Б. Ранович. В 40―х годах издал две монографии по истории христианства и Нового Завета академик Р.Ю. Виппер. За рубежом в настоящее время над проблемами библейской критики работают марксисты Тренченьи-Вальдапфель (Венгрия), А. Роберсон (Англия).

Мы не будем здесь подробно останавливаться на характеристике работ перечисленных ученых; мы попытаемся в следующей главе дать те выводы, которые можно сделать в отношении истории Библии и библейского текста, основываясь на работах марксистских исследователей и используя достижения всей предшествовавшей истории библейской критики. Конечно, по отдельным вопросам между различными марксистскими исследователями имеются расхождения, что совершенно естественно в ходе развития любой науки. В этих случаях мы выбираем то решение вопроса, которое представляется нам наиболее убедительным и обоснованным.

Перейдем к вопросу о происхождении библейских книг.

Глава третья. Происхождение библейских книг

* * *

Как было уже сказано выше, этот вопрос можно правильно осветить только при условии рассмотрения его в тесной связи с историей иудейской и христианской религий, а историю религий нельзя отрывать от истории народов, у которых возникли и существовали эти религии. В данной связи нам необходимо остановиться на истории еврейского и других народов не только в период возникновения ветхозаветных книг, но и в период, ему предшествовавший. Материалом здесь могут служить, во-первых, общеисторические данные, основанные, в частности, на археологических памятниках, и, во-вторых, материалы самого Ветхого Завета. Хотя ветхозаветные книги и появились позже того периода, который мы сейчас будем рассматривать, в них сохранились следы значительно более древних времен, восходящих к родовому строю.

1. Ветхий Завет

Еврейские племена во II тысячелетии до н. э

До середины II тысячелетия до н. э. племена евреев или, точнее, их предков, принадлежавших к общесемитической группе (в том числе арабов и др.), жили в Аравии и на Синайском полуострове. По сравнению с египтянами, вавилонянами и другими народами древнего Востока они стояли на очень низком уровне хозяйственного, общественного и культурного развития. Основным их занятием было кочевое скотоводство, причем разводили они главным образом мелкий рогатый скот ― овец и коз. Основу организации общества составлял род во главе со старейшиной-патриархом. Власть патриарха была чрезвычайно сильной, он был полновластен в жизни и смерти каждого из членов рода, на совместном ведении родового хозяйства и участии в войнах, на круговой поруке членов рода, связанной с кровавой местью рода за убитого или обиженного его члена. Изгнание из рода являлось тяжким наказанием, ибо подвергшийся этому наказанию оказывался вне защиты своих сородичей.

Для идеологии родового строя характерно большое значение кровного родства ― именно оно считалось наиболее важной формой связи между людьми. Поэтому закрепление этой связи при помощи родословных списков (такой-то произошел от такого-то, а тот ― от такого-то и т. д.) являлось серьезнейшим делом. «Родовое имя, ― писал Маркс, ― создавало родословную, рядом с которой родословная отдельной семьи представлялась лишенной значения. Это родовое имя должно было теперь свидетельствовать о факте общего происхождения его носителей; но родословная рода уходила так далеко вглубь времен, что его члены не могли уже доказать действительно существовавшего между ними родства»[См. Ф.Энгельс, Происхождение семьи, частной собственности и государства, Госполитиздат, 1953, стр.105.]. В таких случаях фантазия приходила на помощь и создавала вымышленные родословные: «…связь поколений, особенно с возникновением моногамии, отодвигается в глубь времен и минувшая действительность находит свое отражение в фантастических образах мифологии…»[Там же] В Библии это нашло свое выражение в большом количестве всевозможных родословных списков типа: «Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова» и т. д.

Роды объединялись в племена. Под библейскими двенадцатью «коленами Израилевыми» надо понимать именно племена; они существовали задолго до возникновения Библии. Связь между родами в племени тоже рассматривалась как кровная связь. Обоснованием ее являлись длинные родословные списки, шедшие от основателей родов к основателям племен. Прочной связи между племенами еще не было; обычно племена объединялись в союз и выбирали общего военачальника только во время войны. Идеологическое обоснование этого акта тоже заключалось в предположении о кровнородственной связи, существующей якобы между всеми еврейскими племенами: считалось, что основатели племен происходят от общего предка.

Нет никаких оснований считать, что религией евреев этого периода было единобожие. Их религия мало чем отличалась от верований других народов и племен, находившихся на стадии родового общества. В Библии много раз говорится о том, что в прежние времена евреи служили «богам иным»[Книга Иисуса Навина, гл. XXIV, ст. 2, 14,15.]. При этом, как рассказывается в Библии, они постоянно возвращаются к служению этим иным богам, что вызывает каждый раз ярость Яхве. В период родового общества не было вообще еще многобожия в том смысле, что не было веры в определенных богов с собственными именами. Такая вера стала появляться только в период распада родового общества. В период же, о котором здесь идет речь, господствовала вера в силы и стихии природы, в многочисленных духов, прежде всего в духов предков. С этой верой был связан и культ.

Предметами непосредственного поклонения были горы, деревья, рощи, колодцы, камни. Воздвигались так называемые массебы ― каменные столбы, имевшие, по представлению верующих, таинственно-религиозные значение. Почитались также «ашеры» ― деревянные столбы, символизировавшие живые священные деревья, тамариски, требинтные деревья. Каждый род и каждая семья имели своих домашних божков ― терафим, небольших, довольно грубо сделанных статуэток. Вначале предметы, которым поклонялись, ― явления природы, животные, растения ― сами по себе считались священными, а в дальнейшем, по мере формирования представления о душе, поклонение направлялось в адрес духа данного предмета, будь то гора или река, животное или растение, ветер, гром, пустыня.

В домашних божках воплощался дух предка ― родоначальника семьи или рода. Вообще, как и во всех древних религиях, в религии евреев в период родового общества культ предков занимал большое место. Вошедшие впоследствии в Библию сказания о патриархах Аврааме, Исааке и Иакове являются именно сохранившимися остатками легенд о богах-предках. Лишь постепенно, в ходе развития родового общества и его религии, предки-боги превратились в сознании людей в предков-героев, святых, патриархов. Наряду с поклонением духам предков имело место поклонение духам вообще.

В этот период еще не было специальных служителей культа ― жрецов. Главным религиозным обрядом было жертвоприношение; оно выполнялось самими верующими. Более сложные церемонии, особенно связанные с праздничными жертвоприношениями, совершались главой семьи или рода. Верующий приносил духу или божеству в жертву то, чем сам был богат: скотовод жертвовал барана (агнца), быка или другое домашнее животное, земледелец приносил в жертву продукты своего труда. Жертва либо целиком сжигалась (всесожжение), либо употреблялась в пищу после соответствующих обрядов самим верующим и его семьей, причем считалось, что божество принимает участие в трапезе вместе с людьми.

Из праздников в этот период существовал весенний праздник отела коров и ягнения овец. Чтобы задобрить духов, им приносили в жертву ягненка (агнца), т. е. в предписанном порядке коллективно, семьей, съедали его; в древнейшие времена его поедали сырым и лишь в дальнейшем стали подпаливать и поджаривать на огне, угощая духов и богов возносившимся «к небу» ароматом паленого и жареного мяса. Позже из этого праздника возникла пасха. Одним из древнейших был праздник новолуния, справлявшийся, естественно, каждый месяц. В быту скотоводов имел также место праздник духа пустыни Азазела. В день этого праздника совершался обряд изгнания в пустыню козла, который, очевидно, таким способом приносился в жертву духу пустыни. На этого «козла отпущения» люди, совершившие обряд, «перекладывали» свои бедствия и болезни.

В этот древнейший период еврейской истории еще не было не только Библии, но и письменности.

Завоевание Палестины

Примерно в середине II тысячелетия до н. э. семитские племена, известные окружающим народам под именем хапиру, начинают вторгаться в Палестину.

Палестина была заселена уже в древнейшие времена. Коренное население страны издавна составляли ханаанеи, или ханаанеяне, от названия которых страна и называлась Ханааном. Палестиной она впоследствии стала называться от названия одного из народов филистимлян, вселившихся в страну примерно в одно время с евреями.

В наиболее плодородной части страны ― на равнинах долины Иордана ― рано развилось земледелие и садоводство, в частности виноградарство. Ханаан занимал благоприятное географическое положение на торговых караванных путях, соединявших богатые и передовые в то время страны Египет, с одной стороны, Финикию и страны Месопотамии ― с другой. Ко времени вторжения еврейских племен в Ханаане уже существовали города с довольно многочисленным оседлым населением, занимавшимся преимущественно земледелием. Вторгшиеся варвары беспощадно уничтожали местное население и захватывали его достояние. Однако полностью истребить ханаанеян или вытеснить их из Палестины евреям не удалось, а с частью их они в дальнейшем смешались. Постепенно скотоводы-евреи заимствовали у более культурных ханаанеян земледелие и стали переходить к оседлому образу жизни. В ходе этого процесса разлагался родовой строй, возникало классовое деление общества, из разрозненных ранее племен образовывалось более или менее прочное межплеменное объединение.

Объединения племен часто происходили и в период расцвета родового строя. Они носили, однако, временный характер и были обусловлены обычно потребностями войны. Вероятно, завоевание евреями Ханаана не обошлось без временного объединения племен в одно ополчение под руководством специально избиравшихся межплеменных военачальников. То же происходило и в дальнейшем, когда нападения внешних врагов заставляли племена евреев объединяться между собой. Нечто подобное описывается, например, в библейском рассказе о войне, которую вели евреи против Сисары под руководством Деворы и Варака.

После войны избранный военачальник складывал свои полномочия. Видимо, в дальнейшем стало постепенно входить в общественный быт такое положение, когда даже в перерывах между войнами авторитет военного вождя давал ему возможность сохранять некоторые элементы власти: право разбирать конфликты между людьми, родами и племенами, выступать в роли судьи. Это нашло свое отражение в Библии, где целой эпохе в истории евреев дано наименование эпохи судей.

Разложение родового общества вело к образованию рабовладельческого строя и возникновению в Палестине рабовладельческого же государства. Ряды рабов комплектовались частью за счет покоренного коренного населения Ханаана, частью ― за счет еврейских землевладельцев и скотоводов, попавших в долговую кабалу. Возникла частная собственность на землю, на скот и рабов, развился обмен и денежное хозяйство, общество все более распадалось на богатых землевладельцев и рабовладельцев, с одной стороны, и бедняков свободных безземельных и рабов, ― с другой стороны.

Прежние племенные и родовые различия все более отступали на задний план перед различиями классовыми. Племена и роды все более перемешивались между собой. Чем дальше, тем все чаще в пределах одного поселения оказывались представители разных родов и племен, а члены одних и тех же родов оказывались рассеянными по территории всей страны. Распаду родовых отношений и возникновению классового общества способствовало географическое положение Палестины, которая, как уже говорилось, находилась на перепутье, на скрещении ряда караванных торговых путей, соединявших Египет с Сирией и Месопотамией.

В ходе образования классового общества возникло и государство. К концу II века до н. э. временное, непрочное объединение племен сменилось постоянным, а учреждения родового общества были заменены органами государственной власти. Этот процесс был ускорен тем, что евреям пришлось иметь дело с сильным внешним врагом: с филистимлянами и моавитянами. Для военных нужд требовалось максимальное сплочение еврейских племен, а такое сплочение могло быть обеспечено только государством. Около 1000 г. до н. э. образовалось Израильское царство, первым царем которого был, по преданию, Саул.

Культ Яхве

Эти важнейшие изменения в общественной жизни людей не могли не найти своего отражения в религии: из многочисленного сонма духов и богов, в которых верили различные еврейские племена и роды, выделился бог, который стал считаться покровителем всего еврейского народа. Понятно, что это могло иметь место только тогда, когда стали объединяться племена. Богом еврейского народа стали считать Яхве, или, как его раньше неправильно именовали в литературе, Иегову.

Культ Яхве очень древнего происхождения. Он существовал задолго до объединения еврейских племен в израильское государство. Но тогда он был одним из многих культов, а сам Яхве считался одним из многих богов, которым поклонялись различные еврейские племена. Известны, например, имена богини Анат, богов Бетэль, Эльон, Шаддай. Сказывалось и влияние народов―соседей, в частности финикиян, ассирян, вавилонян: евреи заимствовали у них богов Таммуза, Молоха, Астарту.

В истории известна форма религии, которой в конце XIX века учеными было дано название {генотеизма}. Она заключается в том, что данный народ или данное племя поклоняются определенному богу, считая его своим верховным покровителем и руководителем: но при этом он не отрицает существования и других богов, чужих, покровительствующих другим народам и племенам. Поклонение Яхве было на протяжении многих столетий не монотеистическим, не единобожеским, а геотеистическим: оно не исключало, а, наоборот, предполагало признание того, что у других народов существуют другие боги.

Вначале Яхве почитался некоторыми родами и племенами скотоводов-кочевников как дух или демон пустыни. В дальнейшем он превратился в бога племени Иуды. Когда еврейские племена соединились в Израильское государство, причем главную роль в этом соединении сыграло племя Иуды, бог-покровитель этого племени стал богом-покровителем всего еврейского народа и Израильского царства. Изменилась и его основная функция. Так как главной его задачей, как покровителя, стало руководство военными операциями против филистимлян, моавитян и прочих внешних врагов, он стал богом войны. Постепенно менялся в воображении верующих и внешний вид бога Яхве. Первоначально он изображался, вероятно, в виде льва, потом ― в виде быка (тельца). В дальнейшем Яхве приобретает человеческий образ, хотя в очень многих случаях и позднейшие его изображения сохраняют черты животного.

В представлении верующих Яхве отнюдь не был вездесущим: он обитал в определенном месте. Известно, что гора Синай долго считалась обиталищем Яхве. Высоты ее служили предметом культа и других богов Палестины. Когда культ Яхве стал приобретать преобладающий характер, на тех же высотах стало совершаться служение Яхве, так же до сих пор на них совершалось служение прочим ваалам (хозяевам, богам). Переадресовать богослужение с любого ваала на Яхве было очень легко, так как характер этого богослужения был один и тот же: как правило, это было кровавое жертвоприношение, сопровождаемое весьма кратким словесным обращением к богу. Вопрос о месте богослужения считался весьма важным. Он был связан с вопросом о том, где живет бог, ибо молиться ему надо было именно там, где он находился. С течением времени возникло представление о том, что Яхве обитает в одном определенном месте ― в ковчеге. По библейскому описанию, ковчег представлял собой ящик на носилках, на крышке которого стояли два золотых литых керуба (херувимы)[См. Исход, гл. XXXVII.]. Некоторые исследователи древнееврейской религии считают, что первоначально ковчег изображал собой трон Яхве, другие полагают, что в нем находились статуи Яхве в виде тельца и его жены Анат-Яху. Существует еще мнение, что в ковчеге находились камни-метеориты. Во всяком случае, примечательно, что бог Яхве, по библейским представлениям, жил в переносном ящике.

По мере того как культ Яхве все больше вытеснял культы других племенных и родовых богов, выделялись и с течением времени приобретали все большее значение жрецы этого бога. Главной их обязанностью в этот период являлось не жертвоприношение ― этим, по старой традиции родового общества, занимаются еще сами верующие, преимущественно главы родов и семей, ― а вопрошание божества, испрашивание у него предсказаний и совета. Жрец гадал при помощи камешков или палочек, называющихся урим и тумим, а также другими способами; Яхве ему безотказно отвечал, а верующий, обратившийся к помощи Яхве через посредство жреца, получал «точный» ответ на вопрос о том, как ему поступить в данном конкретном случае. В случае если с вопросом обращался сам царь, ответ приобретал особенно важное значение: в зависимости от него царь мог, например, начать или не начинать войну. В руках жрецов имелось, таким образом, важное средство воздействия на государственную политику.

Нет сомнений в том, что богу Яхве приносились человеческие жертвы. Библия сохранила много следов этого варварства. Хотя соответствующие места ее написаны в более позднее время, обычай человеческих жертвоприношений, безусловно, имеет более древнее происхождение и, конечно, относиться и к тому периоду, о котором мы сейчас говорим.

В этот период современных библейских книг еще не было. Были устные предания, сказания, песни, притчи и другие произведения народного творчества, конечно религиозно окрашенного.

Древнейшие элементы и источники Ветхого Завета

Отдельные элементы Библии возникли задолго до того, как сложились библейские книги, и даже до того, как возникла древнееврейская письменность. Они сначала бытовали в устной форме, передавались из поколения в поколение, все время видоизменяясь в зависимости от изменения жизни народа. Некоторые выходили из употребления и постепенно забывались, другие возникали и сливались с уже существующими или вытесняли их. Так как в общественных условиях того времени над сознанием людей тяготели силы природы и классовой эксплуатации, произведения народной фантазии носили религиозный характер.

Различные формы или жанры религиозных произведений возникают в различных группах населения. Например, победные песни с благодарностью богам распевали девушки, встречая возвращавшихся воинов-победителей. Погребальные причитания над умершим сочиняли наемные плакальщицы. Жрецы при святилищах занимались сочинением торжественных гимнов, а также законодательных положений, освящаемых религией. Прорицатели, или пророки, существование которых известно еще в очень древние времена, сочиняли предсказания ― пророчества, иногда весьма сложно и искусно построенные. В народе возникали притчи, пословицы, басни, загадки, сатирические произведения.

После долгих столетий бытования в устной форме те произведения этих жанров, которые не были забыты, стали записываться и таким образом закрепляться для будущих поколений. Вначале записывались песни, потом ― сказания и хроники (летописи). Наиболее древние фрагменты (части, куски) Библии как раз являются такими отдельными произведениями, созданными народной фантазией и лишь потом включенными в общебиблейский текст.

Древнейшим фрагментом во всей Библии следует считать победную песнь Деворы из книги Судей[См. книгу Судей Израилевых, гл. V.]. В каноническом тексте Ветхого Завета она вместе с сопровождающим ее повествовательным текстом вмонтирована в рассказ, относящийся к значительно более позднему времени. Там сообщается о войне между израильтянами и хананеянами, которая закончилась победой первых, предводительствуемых пророчицей Деворой и военачальником Вараком. После победы Девора и Варак поют благодарственную песнь Яхве. Тщательное изучение языка и стиля песни, а также ряд исторических признаков ее показывают, что она возникла примерно в XIII веке до н. э.

В конце II или начале I тысячелетия до н. э., после того как евреями была заимствована у финикиян письменность, отдельные произведения ранее устной словесности стали записываться. В этот период появились и существовали некоторые книги, послужившие потом источниками для составления библейских книг.

В Ветхом Завете есть прямые ссылки на некоторые книги, которые до нас не дошли, но, очевидно, были в распоряжении составителей библейских книг. Упоминается, в частности, «Книга войн Яхве», а также некая «Книга Доблестного»; последнее заглавие расшифровывается некоторыми исследователями как «Книга песен». Во всяком случае, были какие-то древние книги, до нас не дошедшие, и не исключено, что они существовали уже к моменту основания Израильского царства. По содержанию это, видимо, были преимущественно описания войн и походов, в которых участвовали еврейские племена. Этот материал в значительной своей части вошел, по всей вероятности, в соответствующие библейские книги.

В современном тексте Библии из материала, относящегося к этому периоду, можно с полной уверенностью назвать песнь Деворы, о которой выше уже говорилось, а также похоронную песнь Давида по поводу смерти Саула и Ионафана[См. II книгу Царств, гл. I, ст.17 и сл.]. Основные же книги, вошедшие в состав нынешней Библии, безусловно относятся к последующему периоду.

Когда в дальнейшем в силу ряда политических и религиозных условий выдвинулась и была осуществлена задача создания Священного Писания, многие из ранее разрозненных фрагментов нашли себе место в этом сложном комплексе. Порядок их соединения, внутренняя связь между ними, чередование книг, составленных из них, смысл, который придавался отдельным частям создаваемого целого, ― все это определялось текущими религиозно-политическими задачами, как их понимали составители и редакторы. Поэтому нередко оказывается, что какой-нибудь очень древний отрывок вставлен в рамки значительно более позднего повествования, и наоборот.

Для того чтобы выяснить общественно-исторические условия, в которых происходило составление первых ветхозаветных книг, сделаем обзор исторических событий этого периода.

От возникновения Израильского царства до вавилонского плена

Первый царь Израиля ― Саул погиб в борьбе против филистимлян. Его преемником был Давид. Еще при жизни Саула он стал царем племени Иуды в Хеброне, а после смерти своего предшественника завоевал власть и над другими еврейскими племенами, захватил у ханаанеян Иерусалим, сделал его своей столицей и стал царем над объединенным еврейским государством. В его царствование еврейское государство вело войны, в результате которых было свергнуто господство филистимлян, покорены эдомитяне, моавитяне и другие народы. После смерти Давида, последовавшей в первой половине X века до н. э., царем стал Соломон. В его царствование еврейское государство переживало период быстрого экономического и культурного развития. Было развернуто широкое для того времени строительство; в частности, при Соломоне был построен храм Яхве. Большое значение имела проведенная в это время административная реформа ― государство было разделено на территориальные округа, что нанесло сильнейших удар древнему племенному делению.

Основой всех этих исторических явлений был продолжавшийся процесс классового разделения общества, связанный с постепенным обезземеливанием свободного крестьянства, развитием рабовладельческих отношений и торговли, обогащением рабовладельческой и жреческой верхушки общества, растущим обнищанием широких народных масс. Строительство, предпринятое Соломоном, еще больше ухудшило положение народа, так как легло тяжелым бременем на его плечи.

Библия дает нам подробное описание того, как Соломон строил храм Яхве и что нового это внесло в культ.

В Палестине очень мало лесов и древесины, постройки там обычно возводились из камня, которым изобилуют палестинские горы. Давид и Соломон впервые стали строить для себя невиданные ранее в Палестине изысканные и удобные по тем временам деревянные постройки, причем дерево для них ― кедры и кипарисы ― с огромными затратами привозились из Ливана.

Соломон заключил договор с финикийским царем Хирамом, который обязался не только поставлять для постройки храма весь нужный лес, но и представить квалифицированную рабочую силу, которой не было в отсталой Иудее. За это Соломон, естественно, должен был расплачиваться с Хирамом. Это ложилось дополнительным бременем на плечи народа, который и без того нес чудовищные тяготы. Каждый третий месяц взрослый гражданин должен был работать на постройке. Как сообщает Библия, 10 тысяч человек непрерывно работали в ливанских лесах, 70 тысяч носили тяжести и 80 тысяч человек добывали камень в горах.

За счет нечеловеческих усилий и страданий народа храм был построен. В Библии подробнейшим образом описывается все великолепие этого храма, в частности «давир» ― святая святых, место, которое было предназначено для «ковчега Завета» и для обитающего в этом ящике из акациевого дерева бога Яхве.

Цари Давид и Соломон впервые в истории древних евреев ввели в обыкновение постоянную запись всех происходящих выдающихся событий. Они держали при себе летописцев, которые систематически вели такую запись. Впоследствии, когда составлялись книги Царств, эти летописи еще существовали и составители Библии довольно часто ссылаются на них, но до нас они не дошли. Одна из этих книг называлась «Книга деяний Соломоновых», другие назывались просто книгами летописей. Период царствования Давида и Соломона описан в Библии по этим летописям, поэтому здесь мы и наблюдаем больше исторической конкретности и правдоподобия, чем в описании предшествующих периодов, которое делалось на основании устных легенд и преданий или в лучшем случае на основании поздних записей этих легенд.

После смерти Соломона в стране началось брожение. Народ был придавлен непосильными повинностями для строительства, даже часть богатых рабовладельцев и жрецов была недовольна теми тяготами, которые возложил на них Соломон. Когда сын Соломона Ровоам отказался облегчить положение народа, большинство еврейских племен во главе с племенем Эфраим откололось от еврейского государства и образовало на севере страны свое государство под названием Израиль, выбрав царя из племени эфраимитов ― Иеровоама. Верным династии Давида осталось только одно племя, правда, самое многочисленное, ― племя Иуды и, возможно, также племя Вениамина. Образовалось, таким образом, два еврейских государства: северное ― Израиль и южное ― Иудея. Столицей Иудеи был Иерусалим, столицей Израиля ― выстроенная вскоре после основания нового государства Самария, отчего и подданные Израильского царства именовались самарянами. Это произошло около 900 г. до н. э.

Два еврейских государства находились в довольно сложных взаимоотношениях. Часто они вели между собой ожесточенную борьбу, доходившую до кровавых военных столкновений, иногда объединялись на время для совместной борьбы против общего врага.

Религия допленного периода

Основное изменение, характерное для религии этого периода, заключается в том, что родовые и племенные боги постепенно вытесняются в сознании людей богами, не связанными с тем или иным родом или племенем. Боги приобретают характер либо местный, как обитатели и покровители той или иной местности, либо функциональный, как покровители той или иной функции, той или иной области человеческой деятельности.

Раньше, например, бог Иаков, бог Авраам и другие почитались теми или другими отдельными племенами как их племенные боги. Теперь, в процессе отмирания родовых и племенных связей, Иаков превратился в бога определенной местности ― Бетэля, Авраам стал местным богом Хеброна и Сихема. Эти боги почитались уже не представителями определенного племени, а всеми живущими в данной местности, независимо от принадлежности к тому или другому племени. Помимо того, появился ряд богов, у каждого из которых была своя функция в отношении верующих в них людей: боги скотоводства, виноградарства, торговли, мореходства и т. д.

Культ Яхве с большим трудом вытеснял из религиозного обихода древних евреев многочисленные культы других богов, распространенные среди них. Продолжалось поклонение древним ханаанским богам-ваалам, которым строили жертвенники в уединенных местах, поклонение священным деревьям и рощам. Многочисленные жены Соломона, например, принадлежали к различным «чужим» народам, исповедовавшим другие религии. Соломон не только строил храмы их богам, но и сам молился в этих храмах, считая, что есть смысл быть в хороших отношениях не только с Яхве, но и со всеми другими богами. Сами евреи в то время, как было уже отмечено выше, верили в существование многих других богов, помимо Яхве; правда, они выделяли Яхве из сонма других богов, как своего собственного бога, считая других богов покровителями других народов.

Яхве не считался даже единственным еврейским богом. Советский исследователь Н.М. Никольский насчитывал в составе еврейских богов в период, предшествовавший вавилонскому плену, не менее 53 имен. Сюда входят родовые, племенные, местные, центральные и заимствованные боги в количестве 45. К ним нужно еще добавить восемь главных злых духов, каждый из которых также имел свое имя: Азазел, Белиал, Шеол, Абаддон и многие другие[См. Н.М. Нiкольскi, Полiтэiзм i монотэiзм у яурэйскай рэлiгii, Менск 1931, стр.41―42.]. Таким образом, то, что рассказывается богословами о якобы исконном древнееврейском единобожии, является такой же легендой, как и легенда о том, что Моисей получил эту веру в единого бога от самого Яхве.

С завоеванием племенем Иуды господствующего положения среди других еврейских племен бог этого племени приобрел в глазах всех евреев ореол господствующего и, может быть, наиболее сильного из богов. Разделение еврейского государства на Иудею и Израиль поколебало «авторитет» Яхве, ибо другие еврейские племена, объединившиеся вокруг племени Эфраим, имели своих богов, которые, после того как эти племена стали самостоятельными, могли также претендовать на самостоятельность: когда племя Иуды перестало господствовать над другими племенами, Яхве перестал господствовать над богами других племен. После гибели Израильского царства бог племени Иуды Яхве стал укрепляться в сознании евреев как наиболее сильный из богов и во всяком случае больше других богов заслуживающий поклонения. И все же на всем протяжении допленной эпохи религия древних евреев была многобожеской.

В последние двести лет допленной эпохи начинают появляться записанные на свитках пергамента отдельные фрагменты и отрывки Ветхого Завета. Из современного текста Ветхого Завета ни одна страница не появилась раньше IX века до н. э.

Яхвист, Элохист и Второзаконие

В IX―VIII вв. появляются те элементы Библии, которые известны под названием Элохиста и Яхвиста. Нельзя сказать, чтобы история появления этих древнейших элементов Ветхого Завета была выяснена с полной точностью. Имена их составителей нам, конечно, не известны, и трудно предвидеть, станут ли они когда-нибудь известны в результате новых археологических находок. Не известно даже, Яхвист или Элохист появился первым. Нам представляются убедительными соображения, высказанные по этому поводу академиком Н.М. Никольским.

В Яхвисте, отмечает советский исследователь, чувствуется стремление выдвинуть на первый план племя Иуды, доказать его первенство среди остальных племен и его право на господствующее положение; вместе с правом племени Иуды на первенство среди других племен всячески пропагандируется первенство Яхве среди богов. Это свидетельствует о том, что Яхвист представляет собой религиозно-исторический памятник Иудеи, а не Израиля.

Элохист несет на себе следы происхождения из эфраимистского, т. е. израильского, источника, ибо в подборе и изложении его материала чувствуется тенденция доказать первенство племен Иосифа и Эфраима. Элохист игнорирует бога Яхве, как покровителя соперничающего племени Иуды. Можно предположить, что Элохист возник раньше Яхвиста. Какие соображения подтверждают это?

В IX веке Израильское царство находилось на подъеме, а в VIII веке оно уже было в состоянии все усиливавшегося упадка. Так как в Элохисте выразилась идеология борьбы за первенство среди еврейских племен то есть основания предполагать что этот документ относится именно к периоду подъема, т. е. к IX веку. Яхвист же носит на себе следы VIII века.

Многобожеская религиозная идеология особенно ясно выражена в текстах Элохиста. Само имя Элохим представляет собой множественное число от имени бога Элоха или, по другому варианту, Эла. Фактически Библия начинается словами: «Вначале сотворили {боги} небо и землю»…

Любопытно, какие соображения выдвигают церковники в связи с этим фактом, безусловно, конфузным для догмата единобожия, принятого как в христианской, так и в иудейской религиях. Даже среди православных богословов на этот счет нет единодушия. Одни утверждают, что форма множественного числа здесь имеет чисто грамматическое значение, например как «воды» вместо «вода». В пример приводятся некоторые другие древнееврейские слова, как «шомаим» ― небеса, те же «воды» «маим». Но это объяснение не выдерживает критики: для обозначения неба и воды древнееврейский язык не имеет имени существительного в единственном числе; для обозначения же бога в нем есть не одно, а ряд таких слов; в частности, в нем есть форма единственного числа от того же слова «элохим». Нет никаких оснований думать, что форма множественного числа применена в Ветхом Завете по простой причуде составителей.

Есть еще и другое объяснение, даваемое православными богословами. С точки зрения этого объяснения, применение множественного числа свидетельствует о том, что составители Ветхого Завета уже предчувствовали христианское учение о троичности божества. Но учение о Троице есть тоже многобожеское учение, как бы его ни маскировали богословы рассуждениями на манер того, что бог-то один, но у него три лица, и т. д. Объяснение «элохим» Троицей только показывает лишний раз многобожеский характер и тех и этих представлений.

Появление Яхвиста и Элохиста было обусловлено определенными социально-политическими причинами. Возникло государство, политически закрепившее определившуюся в то время классовую структуру общества рабовладельческий строй в его восточной форме. Сложившаяся общественная обстановка выдвинула перед религиозной идеологией задачу: обосновать классовое расчленение общества, существование эксплуататорского государства, претензий отдельных племен на первенство в этом государстве или, точнее, в сложившихся двух государствах. Требовалось религиозное освящение сложившегося общественного и государственного строя, включавшее в себя прежде всего оправдание паразитического общественного положения господствующего класса, в особенности его жреческой части. Неправильно было бы думать, что это оправдание специально придумывалось самими жрецами или другими представителями господствующего класса. Оно возникло в самом народе как фантастическое отражение складывавшихся эксплуататорских отношений, как отражение бессилия народных масс в борьбе против сложившегося эксплуататорского строя, но, конечно, при активной поддержке жрецов и других идеологов рабовладельческого строя, помогавших оформляться соответствующим смутным представлениям, поддерживавших и распространявших их.

Этот процесс шел параллельно в двух еврейских государствах, и в результате появились две различные книги ― Яхвист и Элохист. Вероятно, к VII веку до н. э. относится соединение Яхвиста и Элохиста в одно целое. Было создано, таким образом, повествование о происхождении еврейского народа и его судьбах, причем начиналось это повествование со значительно более отдаленных времен, чем возник сам народ: надо было показать «предысторию» его, тем более что это давало возможность возвеличить бога―покровителя евреев, изобразив его как творца вселенной и человечества. Кроме того, это позволяло обосновать учение о неразрывной связи бога Яхве с избранным им народом, используя для этого легенды о заветах, заключавшихся Яхве с предками евреев ― Ноем, Авраамом, Иаковом.

Текст Элохиста включен в текст Яхвиста так, что последний представляет собой как бы основу повествования. Из этого вытекает, что соединение обоих текстов производилось приверженцами яхвистской версии, т. е., вероятно, представителем Иудейского царства. Есть все основания предполагать, что это произошло в VII веке до н. э., когда Израильское царство уже погибло, а Иудея приняла на себя роль единственного политического и религиозного центра евреев. Включив в свое повествование текст Элохиста, иудейский идеолог как бы принимал религиозное наследство от потерявшего государственную самостоятельность Израиля.