джидживишунам — желающих жить; дживанам — всех живых существ; атма — тело; прештхах — очень дорого; иха — здесь; ипситах — желаемое; ках — кто; утсахета — способен; там — то тело; датум — отдать; бхикшаманайа — просящему; вишнаве — даже Господу Вишну
В этом мире все безмерно привязаны к своей плоти. Ради сохранения и продления жизни каждый готов пожертвовать всем. Кто же добровольно отдаст свое тело, пусть даже об этом его попросит Сам Господь Вишну?!
КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что в первую очередь надо заботится о безопасности своего тела, затем — о соблюдении религиозных заветов, и наконец — об имуществе: атманам сарвато ракшет тато дхармам тато дханам. Это вполне естественно. Никто не пожелает расстаться со своим телом, тем более добровольно. Хотя полубоги ссылались на волю Господа Вишну, Дадхичи сделал вид, будто отказывается исполнить их просьбу.
шри-девах учух — полубоги сказали; ким — что; ну — на самом деле; тат — то; дустйаджам — трудноотдаваемое; брахман — о возвышенный брахман; пумсам — людей; бхута-анукампинам — сочувствующих страждущим; бхават-видханам — подобных тебе; махатам — великих; пунйа-шлока-идйа-карманам — прославляемых великими душами за благочестивые поступки
Полубоги ответили: О благородный брахман, подобные тебе святые, достославные мужи, добры ко всем. Способны ли вы чем-то поскупиться ради ближнего, пусть даже собственным телом?!
нунам — конечно; сва-артха-парах — те, кого интересует лишь удовлетворение собственных чувств в нынешней и грядущей жизнях; локах — материалисты; на — не; веда — ведают; пара-санкатам — чужих страданий; йади — если; веда — знают; на — не; йачета — просили бы; на — не; ити — так; на аха — не говорит; йат — поскольку; ишварах — способный на благотворительность
Себялюбец обращается за подаянием к другим, не учитывая, что те тоже могут нуждаться. Если бы просящий проникся состраданием к дающему, он бы ни о чем не стал его просить. Однако себялюбцем будет и тот, кто может выполнить просьбу другого, но не делает этого — он бесчувственен к нуждам просящего.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе идет речь о двух категориях людей — тех, кто дает милостыню и тех, кто ее просит. Нищему не следует просить подаяние у того, кто сам нуждается. Но и тот, кто в состоянии дать милостыню, не должен отказывать нищему. Таковы моральные установления шастр. Как гласит высказывание Чанакьи Пандита, все в этом материальном мире рано или поздно обращается в прах и поэтому надо стараться использовать все в благих целях: сан-нимитте варам тйаго винаше нийате сати. Знающий человек должен быть готов пожертвовать всем во имя высокой цели. Современная безбожная цивилизация подвергает весь мир страшной опасности, и поэтому Движению сознания Кришны требуется много благородных, образованных людей, готовых посвятить свои жизни тому, чтобы возродить сознание Бога во всем мире. Мы призываем всех образованных людей — и мужчин и женщин — присоединиться к движению сознания Кришны и отдать свои жизни этому великому делу.
шри-риших увача — великий святой Дадхичи сказал; дхармам — принципы религии; вах — от вас; шроту-камена — из-за желания услышать; йуйам — вы; ме — от меня; пратйудахритах — получившие отказ; эшах — это; вах — вам; прийам — дорогое мне; атманам — тело; тйаджантам — обреченное быть оставленным; сантйаджами — оставляю; ахам — я
Великий мудрец Дадхичи сказал: Я отказывался отдать вам свое тело только потому, что желал услышать от вас заветы религии. Теперь же, хоть мое тело и дорого мне, я вручаю его вам, ибо знаю, что рано или поздно ему прийдет конец — вы же сможете употребить его во благо.
йах — кто; адхрувена — бренным; атмана — телом; натхах — о властители; на — не; дхармам — благочестия; на — не; йашах — славы; пуман — человек; ихета — старается для; бхута-дайайа — милосердием ко всем живущим; сах — тот; шочйах — оплакиваемый; стхавараих — неподвижными созданиями; апи — даже
О полубоги, те, кто, не знают сострадания к другим, кто не желает пожертвовать своим бренным телом во имя религии и снискать себе вечную славу, заслуживают сочувствие даже у неподвижных созданий [растений и других].
КОММЕНТАРИЙ: Замечательной иллюстрацией к этому стиху может послужить пример Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и шести Госвами Вриндавана. Вот что сказано о Шри Чайтанье Махапрабху в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.34):
тйактва судустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим
дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам
майа-мригам дайитайепситам анвадхавад
ванде маха-пуруша те чаранаравиндам
«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, — которого следует всегда созерцать в медитации. Он оставил жизнь семьянина и Свою вечную супругу, которой восхищались даже небожители. Он удалился в лес, чтобы спасти падшие души, зачарованные материальной энергией». Принимая санньясу, человек умирает для общества, но это совершенно необходимо, по крайней мере для брахманов, представителей высшего класса в человеческом обществе. У Шри Чайтаньи Махапрабху была юная, прекрасная жена и любящая мать. В их доме царило такое согласие и семейное счастье, какого не знали даже небожители. И все же, ради спасения всех падших душ этого мира Шри Чайтанья Махапрабху принял обет отречения (санньясу) и покинул родной дом, не успело Ему еще исполниться и двадцати четырех лет. Отказавшись ото всех телесных удобств, Он повел очень строгую жизнь санньяси. Также и Его ученики, шесть Госвами, ушли с высоких министерских постов, чтобы присоединиться к движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Шриниваса Ачарья говорит о них:
тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават
бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау
Шесть Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев), и ученых мужей, и пошли за Шри Чайтаньей Махапрабху из милости ко всем падшим душам (дина-ганешакау карунайа). Ведя скромную жизнь нищенствующих монахов, не имея иной одежды, кроме набедреных повязок, да ветхих накидок (каупина-кантха), они по наказу Шри Чайтаньи Махапрабху поселилилсь во Вриндаване, где повели изыскания и раскопки, открыв миру забытое величие этого места.
Каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен примкнуть к Движению сознания Кришны, чтобы помочь возвысится падшим душам. Слова майа-мригам дайитайепситам в первой и дина-ганешакау карунайа во второй цитате этого комментария означают то же, что и слово бхута-дайайа в нашем стихе. Они выражают идею, близкую всем, кто желает привести человеческое общество к правильному пониманию смысла бытия. Каждый должен присоединиться к Движению сознания Кришны, следуя примеру таких великих личностей как Шри Чайтанья Махапрабху, шесть Госвами, а также примеру их предшественника, мудреца Дадхичи. Вместо того, чтобы попусту растрачивать время в заботах о преходящих телесных удобствах, нужно действовать с готовностью отдать свою жизнь во имя высшей цели. В любом случае нашему телу прийдет конец. Поэтому мы обязаны пожертвовать им ради такого достойного славы дела, как распространение заветов религии по всему миру.
этаван — столь; авйайах — неизменный; дхармах — религиозный принцип; пунйа-шлокаих — славящимися своим благочестием; упаситах — признанный; йах — который; бхута — живых существ; шока — страданием; харшабхйам — и радостью; атма — ум; шочати — страдает; хришйати — радуется
По мнению прославленных великодушием святых, тот, кто испытывает боль при виде чужих страданий и радуется чужому счастью — тот исповедует вечные заветы религии.
КОММЕНТАРИЙ: Обычно, религиозные заветы, которые исповедует человек, а также род его занятий отвечают тем гунам природы, которые создали его тело. Но есть иные, истинные религиозные заветы — о них и говорится в этом стихе: испытывать боль при виде чужого горя и радоваться чужому счастью. Утмават сарва-бхутешу: чужую радость и печаль нужно ощущать так же, как свою собственную. На этом, к примеру, зиждется буддистский принцип отказа от насилия: ахимсах парама-дхармах. Нам плохо, когда другие причиняют нам страдания, и помня об этом, мы сами не должны никому причинять боль. Миссия Господа Будды состояла в том, чтобы остановить неоправданное убиение животных, поэтому в Своей проповеди Он ставил принцип ненасилия превыше всех других религиозных принципов.
Как можно исповедовать религию и в то же время без конца убивать животных? Это верх лицемерия. «Не убий» — заповедовал Иисус Христос, но лицемеры, изображающие из себя христиан, содержат тысячи боен. Этот стих изобличает такое двуличие. Мы должны разделять радости и горести других, и никогда не отступать от этого принципа. К сожалению, в наше время так называемые филантропы и гуманисты думают построить человеческое счастье на костях несчастных животных. Наш стих предостерегает от этого. Здесь недвусмысленно сказано что мы должны проникнуться состраданием к каждому живому существу. Как люди, так и животные, и растения, — это все дети Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит:
сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
«Знай, сын Кунти, что все виды жизни вышли из чрева материальной природы, и что Я — отец, давший семя». Всевозможные обличья живых существ — не более, чем их внешние оболочки. По сути своей, каждое живое существо — это душа, неотъемлемая частица Бога. Поэтому мы не должны отдавать предпочтение какому-либо одному виду живых существ перед всеми остальными. Вайшнав в каждом видит частицу Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.18 и 18.54):
видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах
«Смиренный мудрец, обладая истинным знанием, не замечает различий между ученым и добродетельным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]».
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
«Кто достигает надмирного положения, тот сразу познает Верховный Брахман, тот исполняется радости. Он ни о чем более не скорбит, ничего не жаждет; он одинаково расположен ко всем живым существам. И тогда он приходит к чистому преданному служению Мне». Вайшнав — воистину совершенный человек, поскольку он скорбит при виде чужого горя, и радуется чужому счастью. Вайшнава называют пара-духкха-духкхи: он страдет, видя, какие страдания терпят обусловленные души, погрязшие в материализме. Вот почему вайшнав неустанно проповедует сознание Кришны по всему миру.
ахо — о! даинйам — мука; ахо — о! каштам — несчастье; паракйаих — после смерти поедаемое собаками и шакалами; кшана-бхангураих — могущее в любой миг погибнуть; йат — поскольку; на — не; упакурйат — поможет; а-сва-артхаих — не приносящим блага владельцу; мартйах — смертный; сва — собственностью; джна(гйа)ти — родственниками или друзьями; виграхаих — и телом
Мое тело, которое по смерти станет добычей собак и шакалов, мне, как душе, ничего не дает. Оно недолговечно и в один миг может погибнуть. Тело, связанное с ним богатство и родня должны приносить благо окружающим, чтобы не быть лишь источником бед и страданий.
КОММЕНТАРИЙ: Подобный совет дается в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (22.35):
этавадж джанма-сапхалйам дехинам иха дехишу
пранаир артхаир дхийа вача шрейа ачаранам сада
«Долг каждого — служить благу других своей жизнью, богатством, разумом и речью». В этом и есть смысл жизни. Наше собственное тело, так же, как и тела наших друзей и родственников, наши средства и вообще все, чем мы обладаем, должно быть употреблено во благо других. К этому призывал Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» («Ади» 9.41) Он говорит:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
«Тот, кто родился человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен сам достичь цели жизни и действовать во благо всех других».
Слово пара-упакара в этой цитате, как и слово упакурйат в нашем стихе подразумевает помощь другим. В человеческом обществе есть много учреждений, призванных помогать нуждающимся, но дело в том, что филантропы не знают, как помочь ближнему, и поэтому их склонность к благотворительности не находит эффективного выражения. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (шрейа ачаранам) — доставить удовольствие Верховному Господу.
Если бы всякая благотворительная и общественная деятельность была нацелена на достижение этой высшей цели, то она безусловно полность оправдала бы свое предназначение. Благотворительность же, которая никак не связана с Кришной, лишена смысла. В центр всей нашей деятельности мы должны поместить Кришну — только это придаст ей ценность.
шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; крита-вйаваситах — решительно вознамерившийся [даровать свое тело полубогам]; дадхйан — Дадхичи Муни; атхарванах — сын Атхарвы; танум — тело; паре — Верховной; бхагавати — Личности Бога; брахмани — Верховному Брахману; атманам — себя (душу); саннайан — вручив; джахау — покинул
Шри Шукадева Госвами сказал: Итак, Дадхичи Муни, сын Атхарвы, решил отдать полубогам свое тело. Он избрал прибежищем для себя [для души] лотосные стопы Верховной Личности Бога и покинул грубое тело, сотворенное из пяти материальных стихий.
КОММЕНТАРИЙ: Слова паре бхагавати брахманй атманам саннйайан, свидетельствуют о том, что дух Дадхичи Муни, иными словами он сам, принял пристанище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи читатель может обратиться к описанию того, как покидал свое тело Дхритараштра (Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» (13.55)). Дхритараштра аналитически разделил свое грубое материальное тело на пять составляющих его стихий: землю, воду, воздух, огонь и эфир, — и затем рассредоточил эти стихии по их вместилищам; иными словами, он слил эти пять стихий с исходной махат-таттвой. Выявив свои материальные представления о бытии, он постепенно отмежевал свой дух от материи и поместил себя у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи часто приводят пример с горшком, заключающим в себе некоторое пространство, которое, стоит кувшину разбиться, тотчас объединяется со всем внешним пространством.
Философы-маявади делают неверные заключения из подобных описаний. Поэтому в своей книге «Веданта-таттва-сара» Шри Рамануджа Свами пишет, что подобное соединение души с Господом означает только то, что, отделившись от материального тела, сотворенного из восьми стихий (земли, воды, воздуха, огня, эфира, ложного эго, ума и разума), индивидуальная душа приступает к служению Верховной Личности Бога в Его извечном образе (ишварах парамах кришнах сач-чит-ананда-виграхах/ анадир адир говиндах сарва-карана-каранам). Материальное тело поглощается материальным же источником стихий, а душа занимает свое изначальное положение. Как объяснил Шри Чайтанья Махапрабху, каждое живое существо, по своему изначальному положению, — вечный слуга Кришны: дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса'. Углубляя духовные познания и занимаясь преданным служением, мы берем верх над плотью и так обретаем возможность вернуться в свое естественное состояние и с преданностью служить Господу.
йата — обузданные; акша — чувства; асу — жизненный воздух; манах — ум; буддхих — разум; таттва-дрик — познавший две таттвы (материальную и духовную энергии); дхваста-бандханах — сбросивший оковы; астхитах — пребывающий; парамам — в высшем; йогам — сосредоточени или трансе; на — не; дехам — тело; бубудхе — ощущал; гатам — покинутое
Обуздав чувства, жизненную силу, ум и разум, Дадхичи Муни погрузился в транс и разорвал узы материи. Он и не заметил, как покинул свое тело.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (8.5) Господь говорит:
анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах
«Каждый, кто в момент смерти покидает тело с мыслью обо Мне одном, мгновенно достигает Моей природы. Не сомневаяся в этом». Разумеется, чтобы этого достичь в момент смерти, не обойтись без соответствующей практики в течении жизни, но преданный Кришны — это совершенный йог и поэтому он умирает в трансе, устремив все мысли на Кришну. Он даже не ощущает, как душа расстается с материальным телом; он немедленно возносится в духовный мир. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: такая душа не попадает снова в утробу матери, а переносится домой, к Богу. Эта йога, именуемая бхакти-йогой, есть наивысшая из всех систем йоги, как это утверждает в «Бхагавад-гите» (6.47) Сам Господь:
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
«Среди йогов тот, кто, твердый верой, всегда пребывает во Мне, кто почитает Меня, служа Мне с неземной любовью, теснее других связан со Мной в йоге и превосходит всех». Бхакти-йог постояно думает о Кришне и благодаря этому, в момент смерти, он может с легкостью перенестись на Кришналоку, не испытав никаких предсмертных мучений.
атха — затем; индрах — царь небес; ваджрам — молнию; удйамйа — сжав в руке; нирмитам — изготовленную; вишвакармана — Вишвакармой; мунех — великого мудреца Дадхичи; шактибхих — силой; утсиктах — исполненный; бхагават — Верховной Личности Бога; теджаса — духовным могуществом; анвитах — наделенный; вритах — окруженный; дева-ганаих — остальными полубогами; сарваих — всеми; гаджра — своего слона; упари — на спине; ашобхата — сиял; стуйаманах — восхваляемый; муни-ганаих — святыми мудрецами; траи-локйам — три мира; харшайан — радующий; ива — воистину так
Из костей Дадхичи Вишвакарма изготовил оружие-молнию, и царь Индра твердо сжал ее в руке. Укрепленный силой Дадхичи, наделенный силой Господа, он выехал на слоне Аиравате вместе с другими полубогами, в то время как великие мудрецы возносили ему молитвы. Взирая на него, все три мира ликовали: Индра шел сразить Вритрасуру.
вритрам — Вритрасуру; абхйадрават — атаковал; шатрум — врага; асура-аника-йутхапаих — военачальниками асуров; парйастам — окруженного; оджаса — с великой силой; раджан — о царь; круддхах — разъяренный; рудрах — воплощение Господа Шивы; ива — как; антакам — Антаку или Ямараджу.
О царь Парикшит, как разгневанный Рудра бросился когда-то на Антаку [Ямараджу] с намерением убить его, так Индра с великой яростно и силой напал на Вритрасуру, окруженного демонами-военачальниками.