И также был Азаг, злобный демон-исполин, который улетел к своей «горе» на Небесах, впоследствии разрушенной Нинуртой. В результате огромный поток камней устремился к Земле и, упав на её поверхность, образовал «великую стену». Могучие потоки вод проистекли изо «льда, накопленного на другой стороне горы». Таким образом, Земля была оплодотворена и превратилась в райский сад.
Мысль ясна. Все эти легенды описывают Землю как гигантское чрево, или следует сказать — Чрево, породившее гигантов.
Семя упало в Чрево не из облаков, а с высоты Небес, причём с такой силой, что пронзило поверхность и вошло в Чрево. В еврейском предании семя — это сыны Божьи. В греческой легенде семя — это Уран, сам Бог. В месопотамских легендах семенем были камни или воды с Небес.
Семя зародило жизнь внутри Чрева. В еврейской легенде Мать-Земля забеременела нефилимами-исполинами. В греческой легенде — титанами.
В месопотамских легендах также Мать-Земля была беременна богами, гигантами и демонами, здесь нелишне привести несколько цитат, чтобы убедиться в этом полностью.
Во-первых, рассмотрим рождение злобного демона Азага, или Зу. В тексте «Лугал-е» его происхождение описано с достаточной точностью:
Ану оплодотворил непорочную Землю (Ки), и она принесла ему Азага.[192]
То же самое говорит и вавилонский текст «Эрра и И шум». Там мы читаем, что Ану зачал в Земле семь себитти-богов;
Когда Ану, царь богов, оплодотворил Землю,
Она принесла ему семь богов, которых он назвал себитти.[193]
Далее говорится, что рождение этих богов было «странным и сопровождалось ужасными знамениями». Никто не мог приблизиться к ним из-за их смертоносного дыхания.[194] Следует отметить, что боги-себитти были заключены в подземном мире, где стали свитой Нергала (или Эрры).
В другой легенде, озаглавленной «Спор между скотом и зерном» («Лахар и Ашнан»), мы читаем, что первым актом творения Ану было рождение богов ануннаков:
В Горе Небес и Земли Ану породил ануннаков.[195]
Это упоминание единой «Горы Небес и Земли» следует понимать как свершившийся факт разрушения «небесной» горы и ее падения на Землю, где её ошибочно стали именовать «горой» на Земле. Это, как мы увидим, повторяющийся мотив легенд. И снова Мать-Земля забеременела, и ее дети — ануннаки — были заключены в подземном мире.
Гора Небес и Земли (т. е. Земля) была местом рождения Энки, согласно легенде «Энки и мировой порядок»:
Ещё одна легенда утверждает, что брат Энки, Энлиль, также родился в этом месте от Ан, бога неба, и Ки, Земли.[197] Учёные обычно предпочитают переводить Анки как — «Вселенная». Этот перевод совершенно неправилен и затемняет понимание легенд.
Другие легенды просто утверждают, что от союза Небес и Земли произошли все дары природы. В более поздних аккадских заклинаниях говорится: «Когда Небеса оплодотворили Землю, покрылась она пышной растительностью».[198]
В шумерской поэме это соединение Небес и Земли описано точно и недвусмысленно:
В других легендах мы находим утверждения о том, что человеческий род также произошёл от небесного оплодотворения Земли. И сам человек является потомком Матери-Чрева.
Однако Мать-Земля милостиво отнеслась ко всему своему потомству, произошедшему от пролившегося в неё семени. Ведь она дала жизнь не только богам, гигантам и людям, она родила ещё и злобных духов, и демонов, о чём есть драматическое свидетельство в следующем вавилонском тексте:
«Потомство Бога Небес, наполненное злым духом, несущее смерть, — любимые сыновья бога бури, рождённые от царицы подземного мира, (они) были изгнаны с Небес и выброшены с Земли, как изгои, (они) все творения ада.
Поднявшись вверх, они заревели, опустившись вниз, они запищали, они — это горький яд богов, они — это великая буря, отпущенная на волю с Небес Они — это сова, ухающая в ночном городе (плохая примета).
Потомство, рождённое Богом Небес, сыновья, рождённые Землёй, это они».[200]
В итоге можно с уверенностью сказать, что наши древние предки были одержимы идеей о падении Небес на Землю, в результате которого появилось потомство, не важно — злое или доброе, от священного брака Матери-Земли. Эту идею можно найти не только в древних текстах Ближнего Востока, но и очень далеко от этих мест, например, в древних санскритских текстах Индии, в которых муж и жена представляли Небо и Землю. Так, в одном тексте муж говорит жене; «Я — Небо, а ты покорная Земля».[201]
Даже сегодня нас окружают отголоски этого забытого прошлого. На Валентинов день в своих любовных посланиях мы взываем к Эросу, огненному богу-титану, который родился в земном «Чреве Тьмы» от таинственного «Ветра». В другие дни мы дразним друг друга шутками, что двигаем Землю во время своего соития.[202] Мы даже говорим: «Время разбрасывать камни», — библейское выражение, явно произошедшее от древнего каламбура на тему разрушения Небесной «горы».
Несмотря на это, современные учёные продолжают говорить, что землю оплодотворяли боги грома, боги молний, боги дождя и боги града. Отметьте, что я пишу «земля» с маленькой буквы, а не с большой, потому что учёные обычно низводят всё с планетарного масштаба на местный — к какой-нибудь горе или долине. А если этого кажется недостаточно, они и богов опускают с Небесных пространств космоса куда-то в земную тропосферу, как будто древние люди были неспособны увидеть дальше обычных облаков.
Это свидетельствует о невежестве и современных учёных. Они упустили главное — история о богах, оплодотворивших Землю, является сакральным таинством — первым таинством творения. Древние люди часто рассматривали её в эзотерическом плане, как божественный брак. Так, в одном из гностических текстов, Евангелии от Филиппа, написано:
Эта же идея заставляла участников Элевсинских мистерий, глядя на небо, кричать: «Дождь!», — а затем, обращая глаза к земле: «Зачни!» Эти два простых заклинания и составляли главную тайну посвящения. Неужели мы всерьёз поверим, что великой тайной было оплодотворение земли дождевой водой? Однако именно это современные учёные внушают нам в течение последних двух столетий, используя свою теорию богов плодородия.
Откровенно говоря, я озадачен. Я могу придумать дюжину причин, почему учёные не смогли увидеть прямые небесные связи: предубеждение, невежество, самоуверенность и так далее. И поэтому я не могу не задаться вопросом; а знают некоторые из них хоть что-нибудь? Здесь скрыто слишком много ошибочных выводов, слепоты и аномалий. Создаётся впечатление, что учёные всё, что нужно понимать буквально, воспринимают как символизм, и наоборот, всё, имеющее символический смысл, они понимают буквально. Это просто поразительно. Возникают подозрения, что ученые знают правду, но скрывают её, потому что она слишком опасна для разоблачения.[204]
В итоге молчание учёных — не важно, по какой причине — позволило главной религиозной тайне человечества оставаться не разглашённой в течение XX века.
Но сейчас пришло время сорвать этот покров секретности, чтобы всё человечество не погрузилось слишком глубоко и необратимо в болото заблуждений.
Глава 3
Божественное дитя
Если человек с жаждущим умом возжелает посвятить себя любому из духовных знаний или исследовать метафизику, то поймёт, что мир обязан этими знаниями Египту.
В течение I века греческий писатель Плутарх собирал все сведения о великих египетских богах — Исиде и Осирисе, которым поклонялись ещё в его время. В своём знаменитом труде «De Iside et Osiride» («Об Исиде и Осирисе») он представил последовательный рассказ о рождении Исиды и Осириса, убийстве Осириса и чудесном рождении его наследника, бога-ребенка Гора.
В изложении Плутарха доминирует распространенное представление об Осирисе, как добром и могущественном царе Египта.
«Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов; потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединённым с пением и всевозможной музыкой[205]».
Плутарх рассказывает, что во время отсутствия Осириса в Египте страной правила Исида, которая внимательно следила за Сетом — ревнивым, коварным и упрямым братом. Но когда Осирис вернулся, у Сета уже был план убийства, на которое он готов был пойти, чтобы завладеть троном.[206]
Вместе с 72 тайными сторонниками (и загадочной «царицей Эфиопии») Сет подготовил ловушку для Осириса, воспользовавшись предлогом — праздником по поводу возвращения Осириса.[207] Он устроил пир, в конце которого продемонстрировал всем богато украшенный саркофаг из кедрового дерева, выложенный чёрным деревом и слоновой костью, Сет обещал подарить его тому из гостей, кому он придётся впору. Нечего говорить, что саркофаг был специально изготовлен по меркам Осириса.
Когда царь Осирис улёгся в саркофаг, Сет и сообщники рванулись к нему и задвинули саркофаг крышкой. Потом они забили крышку гвоздями, запечатали саркофаг расплавленным свинцом и бросили в ближайшую реку. Река вынесла саркофаг вместе с Осирисом в море у Таниса.[208]
Услышав страшную новость, жена Осириса и царица Египта Исида отправилась на поиски его тела.
Согласно легенде, изложенной Плутархом, тело Осириса вынесло в место, называемое Библом, где из него выросло прекрасное дерева. Однако это дерево срубили и сделали из него колонну для дворца местного царька.[209] Исида, превратившись в ласточку, полетела в Библ, освободила тело Осириса из колонны и принесла в Египет.
Затем (предполагается, что изначально это была отдельная легенда) саркофаг с телом Осириса нашёл его злобный брат Сет во время своей ночной охоты. Согласно Плутарху, Сет разрубил тело Осириса на куски, которые затем разбросал по всему Египту, надеясь, что их никогда не соберут вместе.[210] Однако Исида смогла собрать все куски тела Осириса, кроме фаллоса, который Сет бросил в Нил, где его проглотила рыба.[211]
Что касается найденных Исидой частей тела Осириса, то некоторые люди считают, что она погребла их там, где нашла, а другие уверены, что она забрала их с собой.
Это основа легенды об Исиде и Осирисе, по мнению Плутарха, которая является обычным для египтян I века представлением об этих богах.
Действительно ли это реальная история об Исиде и Осирисе или же всего лишь «упрощённая» версия, которой «кормили» большинство людей?
Плутарх, со своей стороны, высказывает два мнения об этой истории. С одной стороны, он отвергает идею о том, что Исида, Осирис и Сет были людьми, при этом яростно нападая на Эвгемера (чьё учение об обожествлении царей и героев позднее стали называть эвгемеризмом). Эвгемер, по словам Плутарха, «сам составил копии не внушающих доверия и поддельных мифов[212]». Этот человек, говорит Плутарх, явно живёт в вымышленном мире.
С другой стороны, Плутарх предполагает, что история об Исиде и Осирисе не могла возникнуть «без основания[213]». По его словам, были «борьба и битвы», «скитания», «страдания», «Деяния мудрости и мужества», которые стали основой рассказа.[214] В поддержку своих слов Плутарх указывает, что земля Египта полна гробниц, в которых, по словам местных жителей, лежат части тела Осириса, а храмы этой страны пропитаны «мрачной атмосферой печали», поэтому трудно поверить, что эту печаль могло вызвать незначительное событие.
Сегодня, глядя на то, что осталось от Древнего Египта, мы можем только разделить чувства Плутарха. Везде мы видим свидетельства того, что религия у египтян была не просто слепком с шумерской. В Египте главной сутью жизни людей было не просто поклонение богам, как в Шумере, а желание стать богом, после смерти войти в мистическую реальность, известную как Дуат, где умерший мог путешествовать по Небу, вкушать пищу богов и обрести бессмертие.
Стремление к бессмертию было сердцем древнеегипетской культуры. Прекрасными примерами этого являются мумии, выставленные во многих западных музеях, но тот, кто сам путешествовал по Долине Нила, переживёт ещё большее удивление при виде гигантских статуй царей, пышных храмов с их могучими колоннами, достигающими неба, и самого впечатляющего наследия древних — пирамид Гизы.[215]
Странно, что Плутарх не указал на связь между пирамидами и историей Осириса Помимо прочего, пирамиды были «машинами воскрешения» царей, а все эти цари, в свою очередь, верили, что воскреснут, только став Осирисом, и в подражание ему переживут его смерть и воскресение. Осирис был истинным архетипом смерти, воскрешения и бессмертия.
Тот факт, что смерть, воскрешение и бессмертие пронизывали каждый аспект древнеегипетского общества в течение более чем трёх тысяч лет., подтверждает истинность слов Плутарха о смерти Осириса: «Должны быть на самом деле страдание, гибель… ставшие основой для этой истории».
Чем ещё могла быть «гибель» Осириса? После рассказа сути истории об Исиде и Осирисе Плутарх перечисляет основные объяснения, бытовавшие в его время: во-первых, он упоминает эвгемеризм; во-вторых, Исида и Осирис могли быть демонами; в-третьих, история является аллегорией сил природы; в-четвёртых, Исида и Осирис — это Луна, а Сет — Солнце; в-пятых, истории является аллегорическим описанием затмений.[216] Следует сказать, что ни одна из этих теорий не объясняет «гибели», которая разжигала страстную веру египтян в смерть и воскрешение.
Труд Плутарха так и не прибавляет читателю знаний об истинном ходе событий, хотя сам Плутарх и утверждает обратное.
Но умышленно ли Плутарх оставляет читателя во тьме? Как было отмечено ранее (см главу 1), были некие моменты истории, которые Плутарх не смел объяснять, особенно ритуал рассечения ствола дерева в Библе. В них, по его словам, «примешано много сокровенного». В том же духе Плутарх комментирует и ритуал с рассечением дерева, который «скрывает истину, а на ней основана эта история».[217]
Но это не единственная мистерия, о которой упоминает Плутарх. В главе 19 он несколько непоследовательно отмечает:
«Осирис же сочетался с Исидой после смерти, и она произвела на свет Гарпократа [Гора-ребенка], родившегося преждевременно и имевшего слабые ноги».[218]
Взорвав эту бомбу, Плутарх переходит к другим темам.
Этот комментарий кажется добавленным позднее, потому что выше нигде не упомянуто рождение Гора и ребёнок просто появляется в рассказе, как нечто само собой разумеющееся. Большинство читателей даже могут решить, что Осирис стал отцом ребёнка до смерти, пока не перечитают леденящую душу строчку о свадьбе мертвеца, процитированную выше.
Эта непоследовательность сама по себе имеет мало значения, потому что может просто демонстрировать, в каком затруднении был Плутарх, которому пришлось написать о свадьбе мертвеца, потому что перед этим он уже отметил, что Исиде пришлось сделать искусственный фаллос взамен утраченного члена тела Осириса! Важнее то, что в этом отрывке Плутарх намекает на чудесное зачатие Гора, но не распространяется больше на эту тему.
Когда Плутарх написал свою историю «Об Исиде и Осирисе» (I век), в Древней Греции циркулировали и другие легенды, предполагающие, что рождение Гора — главная тайна этой истории.
В герметическом трактате «Дева Мира» можно прочесть разговор между Гором и его матерью Исидой на тему его чудесного рождения:
«И спросил тогда Гор: "Как это было, мать, что Земля испила из божественного истока? " И ответила Исида: "Я не могу раскрывать историю зачатия, ибо мне не позволено описывать начало твоего сошествия, о Гор, сын могущественной силы, чтобы способ рождения бессмертных богов не стал известен людям, — на то воля бога-монарха, хранителя и архитектора вселенной, который послал могучих богов Осириса и богиню Исиду в помощь миру сему для всего, что было здесь необходимо"».[219]
И снова мы можем спросить: кто были эти боги? Почему мир так нуждался в них?
В I веке, когда герметические идеи соперничали с ранним христианством, типичный житель Египта искренне верил, что Осирис — это бог плодородия, части тела которого были специально погребены в разных местах, чтобы сделать землю плодородной. Осирис, таким образом, считался неким богом земледелия, который каждый год умирает и возрождается. Вместе с этой вполне обоснованной верой многие люди верили, как это ни парадоксально, что Осирис был первым царем их земли, как писал Плутарх. Эта вера произошла, без сомнения, благодаря многочисленным изображениям Осириса (и других богов) в виде людей?
Но действительно ли отражали эти верования истинную природу древнеегипетской религии? Или, скорее, они представляли собой экзотерическую версию для массового потребления, в то время как эзотерическая правда оставалась уделом избранных. Посвящены ли были царская семья и жречество в глубинный смысл «упрощённой» версии истории?
В течение первой половины XIX века появилась небывалая возможность раскрыть тайну древнеегипетской религии. После расшифровки Розеттского камня в 1820-х гг. был найден ключ к иероглифическим надписям. В последующие десятилетия небольшое число ведущих египтологов по всему миру научились использовать его для раскрытия секретов египетских текстов. Это были первые люди, которые смогли войти в мир, который был утерян две тысячи лет назад.
В 1882 г. Гастон Масперо,[220] французский египтолог, опубликовал первый перевод текстов пирамид — ритуальных молитв, которые были вырезаны на внутренних стенах пирамид в 2350–2200 гг. до н. э. (таким образом, они являются самым древним сводом религиозных текстов в мире).
Следует упомянуть, что эти заклинания были спрятаны навечно, потому что предназначались только для царей, жрецов и богов Дуата. Они представляли собой личные молитвы, не предназначенные для любопытных глаз, а уж тем более для перевода и прочтения египтологами четыре тысячи лет спустя. Следовательно, содержание Текстов пирамид было достаточно ясным, а не закрытым «семью завесами» секретности, как это произошло с более поздними текстами.
С 1910 г. немецкий египтолог Курт Сет опубликовал новый и исправленный перевод Текстов пирамид, а другие египтологи приступили к переводу отдельных глав из Книги мёртвых и Текстов саркофагов. Уже с середины XX века любой желающий мог в книжном магазине купить полный набор переводов этих священных текстов. Этого было достаточно, чтобы оставить не у дел любые другие школы мистерий.
Частью процесса возрождения древнеегипетской религии неизбежно стали новые откровения о чудесном зачатии Гора. Тексты пирамид в особенности позволяют нам восполнить все пробелы в истории Плутарха. В одном отрывке, к примеру, очень подробно описано соитие Исиды и Осириса.
«(О, Осирис) твоя сестра [Исида] пришла к тебе, пусть её любовь к тебе воскресит тебя. Ты посадил ее на свой фаллос, твоё семя вошло в нее, она затяжелела ребенком… Он отомстит за тебя под именем "Гор, сын, отомстивший за отца"».[221]
Этот отрывок дополняет более ранний текст — гимн Осирису, который был переведён в 1867 г. Мы читаем на так называемой Парижской стеле:
«И отправилась она [Исида] искать его [Осириса] без устали. Она летала и летала над землёй, крича от горя, и не садилась на землю, пока не нашла его. Она испустила свет из своих перьев, она создала воздух взмахами крыльев, кричала и плакала она по своему умершему брату. Она подняла неподвижные члены того, чьё сердце остановилось. Она вытянула его сущность и создала из неё наследника».[222]
Но что всё это значит? Перевод сделан, но остаются трудности с интерпретацией. Нужно проникнуть под покров незнакомых метафор и аллегорий. В 1969 г. Рэймонд Фолкнер, известный переводчик Текстов пирамид, объяснил проблемы, с которыми столкнулся он (и другие):
«[Тексты пирамид] полны проблем и трудностей… Они содержат очень древние тексты… которые представляют большие проблемы с произношением и грамматикой для современного читателя… они содержат массу мифологических и других аллегорий, которые затемняют смысл текстов для современного переводчика».[223]
Тем не менее, несмотря на эти фундаментальные сомнения, большинство ведущих учёных, первых египтологов, без колебаний объявили Тексты пирамид доказательством монотеизма, а бога солнца Ра — единственным богом древнеегипетской религии.
Самым известным из этих отцов египтологии был Джеймс Генри Бристед, американский учёный, чьи взгляды во многом определила современная иудейско-христианская вера. Бристед свёл воедино звёздный и солярный культы, объявив, что последний давно уже поглотил первый. Что касается тех аспектов Текстов пирамид, которые он не понял, то он просто назвал их мешаниной архаических мифов, гимнов и магических заклинаний.
Подобные идеи стали лозунгом и английского египтолога Эрнеста Альфреда Уоллиса Баджа, чья работа пришлась примерно на то же время, что и Бристеда, — с 1899 по 1934 г. Уоллис Бадж также сконцентрировал свои усилия на солярном культе древних египтян, утверждая, что Солнце было «видимым символом» их верховного Бога .[224] Он никогда публично не говорил, кем же на самом деле является главный Бог египтян. Те моменты в Текстах пирамид, которые он не понимал, он назвал «суевериями и примитивными верованиями», из поколения в поколения питавшими богатое воображение первобытных и полупервобытных предков египтян .[225]
Таково было влияние Бристеда и Уоллиса Баджа на формирующуюся египтологию, что только единицы египтологов нашли в себе силы выступить против их мнения. Так оно продолжается и поныне.
В результате современная египтология находится в тисках ортодоксальных мнений, объясняя всё на свете с позиций солярного культа храмы, обелиски, пирамиды, Сфинкс — всё. Новое поколение учёных продолжает активно разрабатывать отдельные аспекты (нужно признать, принося хорошие результаты), но принимает как должное все религиозные мотивы и без колебаний опирается на интерпретацию, предложенную, главным образом, Бристедом и Уоллисом Баджем сто лет назад.
Я стою совершенно на других позициях, но определённые комментаторы внутри самой египтологии продолжают придерживаться ортодоксальных взглядов. К примеру, в 1993 г. египтолог Дмитрий Микс заявил, что самые лучшие и надёжные переводы важнейших религиозных текстов были уже сделаны в предыдущие 25 лет. Затем он писал:
«Работа по установлению фундаментальных фактов… только началась. Пришёл момент прочитать и перечитать тексты, не подстраивая их смысл под наши фантазии, как это было в прошлом, но стараясь понять, что они значат на самом деле… Чем Египет станет для нас, если мы в конце концов поймём, чем он был, без каких-либо моральных допущений или, наоборот, отрицаний, в меньшей степени полагаясь на источник наших собственных предубеждений. Что, если он полностью был чем-то другим?. Пришло время прямо поставить этот вопрос» .[226] (Курсив Микса).
Как и предположил Дмитрий Микс, действительно пришло время бросить свежий взгляд на древнеегипетские тексты.
И мы начнём с самого начала.
По мере перевода и публикации всё большего количества древнеегипетских текстов в XX веке росло понимание того, что египетские цари и жрецы были одержимы некоей концепцией, которую можно назвать Зеп-тепи, или, в приблизительном переводе, «Первое Время».[227] На самом деле они поклонялись не самому Зеп-тспи, а идее возвращения Зеп-тепи — другими словами, возвращения к Первому Времени Это, в свою очередь, и было задачей царя после смерти — взойти на Небеса и восстановить тот порядок вещей, который был в начале времён.[228]
Почему это было так необходимо? Простой ответ заключается в том, что древние египтяне искренне верили в существование золотого века во вселенной, который закончился в результате грандиозной катастрофы. Конечным замыслом царей и жрецов было восстановление этого золотого века — мирового порядка (Маат) там, где он нарушен, восстановление справедливости там, где сё нет, восстановление совершенства там, где оно отсутствует. Эта цель вдохновляла царей и жрецов па путешествие назад во времени.
Катастрофу, произошедшую в Первое время, египтяне называли по- разному — «день поражения Древних» ,[229] «день битвы с врагами» ,[230] «день великой расплаты» ,[231] «день бури над Двумя землями» ,[232] «день великого избиения» ,[233] «ночь начала войны и день уничтожения врагов Владыки всего» .[234]
Относительно «ночи начала войны» авторы Книги мёртвых добавляют следующий комментарий: «Это означало приход Детей слабости в восточную часть Неба, поэтому война разразилась и на Небе, и на Земле» .[235]
Таким образом, Плутарх оправдан, потому что египтяне верили, что «на самом деле была гибель и было страдание», которые и стали сердцем их религии.
Плутарх был прав и в другом. Боги не были обожествлёнными царями додинастичсского Египта и не жили за тысячи лет до Первой династии (как писал Манефон в III веке). С другой стороны, боги принадлежали Первому Времени, которое было раньше Первой династии на миллионы лет. Это становится ясным после прочтения переводов текстов из древнеегипетских храмов, в которых сами храмы назывались «Дворцами миллионов лет» или «Дворцами единения с вечностью» .[236] Цель совершенно ясна — храмы устанавливали связь с воображаемым золотым веком Первого Времени, которая была разрушена миллионы лет назад или, перефразируя, бесконечно давно.
Это, как известно, было время, когда родился бог Осирис, а затем занял свой трон в подземном мире. Осирис родился не как: царь Египта, во что верили египтяне более позднего времени. Наоборот, в Текстах пирамид, датированных XXIII веком до н. э, сказано совершенно определенно:
«Царь [Осирис] связан с восточной стороной неба, здесь он был зачат, здесь и родился» .[237]
Теперь становится понятно, почему древнеегипетские цари были так одержимы восхождением на Небо после смерти, они верили, что, как Осирис, здесь родились и, следовательно, принадлежат этому месту.
Взломав иероглифический код, Жан Франсуа Шампольон и другие учёные также выяснили, что матерью Осириса, которую Плутарх называет греческим именем Рея, была богиня неба Нут. В первых же строках Текстов пирамид богиня Нут подтверждает, что Осирис был «моим старшим сыном, который раскрыл мое чрево» .[238]