и это приводило к недопониманию.
И в последующих переводах с китайского языка эти термины, которые вызывали недопонимание, были устранены.
Есть возможность сохранить санскритские термины в оригинале, не переводя их на переводящий язык, сохранить их в оригинальном виде [в транслитерации],
так чтобы люди выучивали эти новые слова.
Если мы посмотрим на историю развития буддизма, то увидим, что он развивался не в изоляции от окружающего мира.
Он развивался на фоне других философий того времени.
Если мы возьмём джайнизм, то там есть ряд положений, которые сходны с буддийскими взглядами.
И те вопросы, которые обсуждаются в Упанишадах, обсуждаются также и в буддийских текстах.
Но здесь речь идёт о санскритских терминах.
У каждого термина есть своё определение, и вокруг каждого из этих терминов образовалась своя микросистема.
И если мы посмотрим на историю установления буддизма, то обнаружим, что в последующие периоды возникали различные споры вокруг трактовки этих терминов.
В этих спорах участвовали представители буддийской философии, представители джайнизма и те, которых мы можем назвать общим названием – философы хинду.
Они пользовались одними и теми же терминами, но давали им разные дефиниции.
И хотя, конечно, наблюдались некоторые различия в форме дебатов – философских диалогов, которые были приняты в этих школах, всё же в их философии было много общего.
Общие позиции и общее сходство терминов делало диалог возможным.
Как говорил великий индийский буддист Шантидева,
чтобы две стороны могли вести между собой диалог, они должны прийти к общему соглашению относительно логики
и они должны пользоваться общей терминологией.
Иначе возможность ведения диалога будет сведена к нулю.
Взаимодействие с другими азиатскими философскими системами
Это было возможно в контексте индийской цивилизации,
но, когда буддизм достиг Китая, тут возникли некоторые проблемы.
В китайской философии существовала уже своя школа логики, хотя и довольно незначительная.
Внутри китайского варианта буддизма таких дискуссий мы не наблюдаем.
И затем, когда возникли дискуссии в Тибете, в VIII веке,
в ходе этого философского диспута признанный мастер философии из Индии спорил со своими китайскими оппонентами.
Спор шёл о том, в какой форме следует культивировать, взращивать буддизм в Тибете.
Ну и, конечно, не удивительно, что победила индийская сторона,
потому что его китайские оппоненты не имели развитой логики и они не могли прийти к согласию по терминологии.
Ну и, конечно же, существовали некоторые политические соображения, опять же политические подводные течения, которые привели к победе индийской стороны.
Вот вам наглядный пример того, как протекает диалог между двумя культурами, философии которых различаются.
Здесь можно упомянуть также историю о том, как происходил диспут между представителем тибетской философии, признанным мастером, и представителем японского дзен-буддизма.
Японский философ поднял руку с апельсином и спросил: «Что это?»
Он представлял свою традиционную японскую систему презентаций своих коанов.
И тибетский философ у переводчика спросил: «Он что не знает, что такое апельсин? Откуда он приехал?»
Хотя это вроде бы и шутка, но в тоже время в ней есть и доля правды.
Это показывает, насколько трудно вести диалог даже внутри одного религиозного учения, буддизма, потому что различные философские школы отличаются как логикой, так и способом подачи своих аргументов.
Запад
Конечно же, когда речь идёт о диалоге между западной философией и буддийской философией, проблем не меньше.
И когда мы говорим о западной философии, это не означает, что есть одна, некая абстрактная общая философия, потому что на Западе существует множество философских школ, как и в буддизме.
Если мы возьмём западную цивилизацию, то можно упомянуть множество западных философов, которые создавали свои значительные произведения, оказавшие плотное влияние на цивилизацию.
Это можно проследить на примере всей западной цивилизации от античности вплоть до современного периода.
И хотя западные философы обсуждали между собой одни и те же проблемы,
всё это, все эти размышления были изложены на разных языках.
И тут надо вернуться к тому главному положению, о котором я уже говорил ранее,
о том, что мы можем говорить только об одной конкретной системе.
И мы должны пользоваться теми терминами, теми дефинициями, которые приняты внутри этой системы.
И в то же время нам нужно учитывать не только данную систему, но и также тот контекст, который её окружает.
И тогда мы можем сравнить одну западную систему философскую с одной буддийской философией.
Если мы будем все их объединять, невзирая на их логику и систему понятий, систему дефиниций, то такое сравнение ни к чему хорошему не приведёт.