Помоги проекту - поделись книгой:
С позиций того, что отрицание собственной внутренней сущности в контексте понятия о пустоте у высших школ намного радикальнее, утверждение принципа бессамостности приобретает большую силу в смысле противодействия как омрачениям, так и лежащему в их основе неверному представлению, которое позволяет воспринимать явления как внутренне независимые и признает это за истину. Однако следует отметить, что учение о пустоте никоим образом не опровергает обычного существования явлений: реальность нашего обычного мира, в рамках которой имеют силу все функции этой реальности, например причинность, отношение, отрицание и прочие, остается в неприкосновенности. Что разрушается, так это овеществленная фикция, порожденная нашей привычкой рассматривать явления как имеющие собственное существование.
Все эти воззрения различных школ на природу бессамостности следует рассматривать в рамках целостной системы: одно воззрение последовательно приводит к другому, подобно тому, как одна ступенька лестницы следует за предыдущей. Такое понимание становится возможным, если все это разнообразие воззрений проанализировать в свете фундаментального буддийского принципа взаимозависимого происхождения. В данном контексте под термином "взаимозависимое происхождение" понимается принцип взаимозависимости, который регулирует взаимосвязь между причинами и следствиями, в особенности теми, которые вызывают в нас чувства страдания и счастья. В классических текстах этот принцип объясняется как двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения[18]. Вместе эти двенадцать звеньев представляют собой факторы, составляющие рождение в сансаре.
Принцип взаимозависимого происхождения является основополагающим для буддийского мировоззрения, поэтому любое толкование учения об отсутствии абсолютного начала, рассматривающее понятие пустоты вне доктрины о взаимозависимом происхождении, нельзя считать полноценным. На самом деле, чем утонченнее становится наше отрицание (истинности самосущего существования), тем сильнее должна стать наша уверенность в реальности взаимозависимого мира. По существу, истинное осознание пустоты укрепляет убежденность во взаимозависимой природе вещей и событий, а понимание взаимозависимости, в свою очередь, укрепляет нашу уверенность в пустоте всех явлений.
Однако в связи с тем, что у людей разные предрасположенности и интересы, разные уровни интеллекта и так далее, описание понятия пустоты как пустоты внутренне присущего бытия может не подойти всем практикующим. Возможно, для некоторых отсутствие внутренне присущего бытия покажется небытием. Если это произойдет, то велика опасность впасть в крайность нигилизма. Ввиду этой опасности, Будда проповедал и менее тонкие воззрения на бессамостность, которые могут искусно подвести практикующего к пониманию учения о пустоте на самом глубоком уровне. Если подвергнуть анализу воззрения высших школ с позиций низших, то не обнаружится никаких противоречий или логических неувязок. Но если проанализировать некоторые доктрины низших школ с философских позиций высших, то ряд несостоятельных предпосылок и противоречий в них можно заметить.
"Четыре печати"
"Четыре печати" (санскр.: мудры) — это аксиомы, общие для всех школ буддизма. Они имеют глубокий смысл для всех практикующих. Как уже объяснялось, первая печать гласит, что все составные явления непостоянны. Природа невечности рассматривается в полной мере в положениях школы Саутрантика. По этому воззрению, все сложные явления невечны потому, что моментальны, ибо те самые условия, которые их породили, приводят к их же распаду. Любые вещь или событие, порождаемые в результате действия других факторов, не требуют дополнительных условий для своего распада. Процесс распада начинается уже в момент их рождения. Другими словами, механизм прекращения существования заложен в самой системе. Это подобно тому, как если бы вещи и события несли в себе семя собственного неизбежного конца. Причина проста: все, что порождается причинами, приводится в действие чем-либо другим, т.е. самозарождение и существование явления возможно лишь в зависимости от других факторов. Это буддийское воззрение на явления как на динамичные и временные по своей природе (вследствие принципа всеобщего непостоянства) очень близко взглядам современных физиков на Вселенную как на динамичное, постоянно изменяющееся целое.
Согласно "второй печати", все загрязненные явления по своей природе неудовлетворительны. Загрязненными явлениями здесь называют все вещи, события, ощущения и т.д., являющиеся результатом загрязненных действий и лежащих в их основе омрачений. Как уже говорилось, все, что порождается, приводится в действие чем-либо другим в том смысле, что оно управляется не собой, а другими факторами, например причинами и условиями. Здесь под "причинами" подразумеваются наше собственное изначальное неведение, причиняющие страдание эмоции и познавательные процессы, а также загрязненные действия. К тому же неведение не следует понимать как всего лишь пассивное состояние неосознанности, скорее это омраченное состояние ума, т.е. изначально неверное понимание природы реальности. Об этом ясно говорилось в трудах различных индийских учителей, таких как Дхармакирти и Васубандху. В своем произведении
Пока существа находятся под властью сил неведения, страдания и неудовлетворенность будут всегда оставаться неотъемлемой частью их образа жизни. При этом не следует думать, что термин "страдание" относится лишь к явным физическим и душевным страданиям; крайне важно не забывать, что лежащие в их основе ощущения дискомфорта и неудовлетворенности — это тоже страдание, духкха.
Размышлением об этих двух признаках обусловленного существования (невечности и духкхи) можно развить в себе истинное отречение, т.е. искреннее глубокое желание стать свободным от оков страдания. Тогда возникает вопрос: а может ли человек достичь такого состояния свободы?
Здесь-то и становится очевидной важность третьей печати, постулирующей, что все явления пусты в отношении собственного существования. Путь от невечности и неудовлетворительности к отсутствию "я" становится совершенно ясным. Из принципа взаимозависимого происхождения мы усвоили, что вещи и события не возникают без причины. Мы также поняли, что страдания и неудовлетворительные условия порождаются нашими собственными омрачениями и вызванными ими загрязненными действиями. Причина же всех омрачений — наше изначальное неведение, ложное понимание природы реальности. Это неведение является заблуждением, в результате которого мы неправильно понимаем природу реальности и не имеем твердой почвы под ногами, чем бы мы ни занимались. Более того, заблуждаясь, мы воспринимаем реальность прямо противоположно тому, как она есть на самом деле. Следовательно, такое состояние ума является ошибочным и искаженным. А если это так, есть реальная возможность устранить это состояние, обретя постижение, которое проникнет сквозь иллюзию, порожденную этим неверным пониманием.
Истинное прекращение (страданий) — это состояние, свободное от такого искаженного мировосприятия. Это реальность, к которой мы можем прийти в своем собственном потоке сознания. Это не просто идеал. Сущность прекращения страданий — это истинный мир. Поэтому четвертый принцип: "нирвана — истинный покой" также имеет прямое отношение к нашей практике.
Махаянское учение о пустоте и сострадании
Чтение махаянских текстов: тексты окончательного смысла и смысла, подлежащего толкованию
Размышляя по поводу вышеизложенных понятий, мы обнаружим, что первая проповедь Будды о четырех благородных истинах представляет собой как бы общий план всего буддийского учения. А поскольку различные философские школы буддизма дают разные толкования этих понятий, возникает потребность разграничить сутры на те, что дают окончательное объяснение, и те, что требуют дополнительного истолкования. Если делать такое разграничение в отношении конкретного священного текста, или сутры, нам понадобится еще один священный текст, чтобы определить, окончательно ли истолкование первого текста. Далее нам понадобится еще одна сутра для определения достоверности второго текста и так далее без конца. Поэтому такая процедура бесполезна в качестве критерия. Более того, разные сутры предлагают противоречащие друг другу способы определения уровня смысла. В конечном счете приходится оценивать уровень значения сутры, опираясь на рассудок. Отсюда получается, что, с точки зрения махаянской традиции, разум оказывается важнее священного текста.
Как же мы определим, подлежит ли толкованию конкретный текст или конкретное высказывание? К категории требующих толкования относятся различные виды текстов. Например, в некоторых сутрах говорится, что надо убить своих родителей. Ввиду того, что эти сутры нельзя понимать буквально, они требуют объяснения. Родителями в данном случае называют загрязненные действия и привязанность, следствием которых является новое воплощение. Аналогичные высказывания можно найти и в тантрах, например в Гухъясамаджа тантре, где Будда говорит о том, что Татхагата (т.е. Будда) должен быть убит и что, убив его, мы сможем достичь высшего пробуждения[20]. Безусловно, такие наставления нельзя воспринимать дословно!
Далее, имеются и другие типы сутр, требующих истолкования. Например, в сутре о двенадцати звеньях взаимозависимого происхождения говорится о том, что при наличии причины будут и следствия. Таким образом, если, скажем, ум невежествен, то последуют загрязненные действия:
Благодаря существованию одного, другое возникает. Благодаря созданию одного, другое зарождается. Так, благодаря неведению, возникает волевое действие, вследствие действия возникает сознание...[21]
Сутры этого типа, воспринимаемые буквально (ибо вышеприведенное высказывание, конечно же, истинно), все же попадают в категорию требующих разъяснения по той причине, что неведение, порождающее загрязненные действия, рассматривается здесь с обыденной точки зрения, по которой что-то одно порождает что-то другое; однако на высшем уровне природа всего — пустота. То есть имеется еще один более глубокий уровень реальности, о котором не говорится в этой сутре. Поэтому и ее относят к текстам, требующим истолкования.
К сутрам конечного смысла относятся сутры о мудрости, например
Однако надо учесть и тот факт, что различные буддийские школы применяют разные способы классификации сутр на подлежащие и не подлежащие истолкованию. Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что самыми надежными являются тексты течения Прасангика школы Мадхьямика, особенно написанные Нагарджуной и его последователем Чандракирти. Они преподносят в самой полной форме высшую теорию пустоты, как она была изложена Буддой. Истинность этого воззрения на пустоту не противоречит серьезному анализу или практике, с одной стороны, и подтверждается логическими соображениями — с другой.
Сторонники теории "инопустоты" (тиб.: шен-тонг)[22] признают лишь десять сутр окончательного смысла, которые все входят в третий поворот колеса Дхармы[23]. Согласно учению этой школы, обычные явления пусты относительно самих себя, а в конечном счете все явления пусты даже в смысле относительного существования. Можно было бы истолковать такое воззрение на пустоту (а именно то, что обычные явления пусты по своей собственной природе) следующим образом: явления потому относительны, что не являют свою абсолютную природу. И в этом смысле они пусты относительно себя. Однако многие тибетские ученые, придерживающиеся воззрения шен-тонг, не разделяют такой интерпретации пустоты. Они полагают, что, если явления пусты сами собой, т.е. пусты и в своей относительности, то они вообще не могут существовать.
Из истории известно, что многие учителя, относящиеся к этой группе, действительно достигали высоких реализаций на Этапах порождения и завершения тантры. Так как они, вероятно, достигли этих реализаций, практикуя медитацию в соответствии с собственным пониманием пустоты, можно подумать, что в своем воззрении на пустоту они достигли некоего глубокого постижения. Однако, если понимать это воззрение (то, что вещи пусты сами в себе) буквально, то это бы значило, что не существует вообще ничего! Это крайность нигилизма. На мой взгляд, такой вывод является результатом неспособности сторонников шен-тонга признать тождество и существование явлений, проистекающие из простой зависимости от других факторов. То, что они придерживаются буквального смысла (что относительные явления не существуют и пусты сами в себе), становится ясным при рассмотрении их позиции по вопросу онтологического статуса абсолютной истины. Они утверждают, что абсолютная природа — нечто реально существующее, с внутренне присущим и независимым бытием. Поэтому, говоря о пустоте этой абсолютной истинной природы, они имеют в виду, что абсолютная истина пуста от относительных явлений.
Дхармешвара, духовный сын одного из зачинателей и главного поборника этого воззрения Юнгмо Микье Дордже, утверждает в одном из своих трудов, что воззрение Нагарджуны на пустоту является нигилистским. Собственная же позиция Дхармешвары такова: ввиду того, что обычные явления пусты сами в себе, единственно существующая вещь — это абсолютная истина и эта абсолютная истина существует истинно и объективно.
Ясно, что такие философские взгляды прямо противоречат воззрению на пустоту, изложенному в сутрах "Совершенной мудрости". Там Будда прямо и отчетливо указывает, что в сфере пустоты нет какого-либо различия между относительным и абсолютным. Он разъясняет пустоту абсолютных явлений, используя различные синонимы понятия абсолютная истина[24], и в основах своего учения о пустоте утверждает, что все явления, начиная от формы и кончая всеведением[25], равны в своей пустоте.
Глубокое воззрение
Несмотря на то, что сторонники Прасангики, высшей философской школы, говорят о явлениях как пустых и обладающих пустой природой, это не следует понимать как отрицание существования явлений. Скорее явления не существуют сами по себе, в себе и для себя, т.е. независимо и само-рожденно. Раз они обладают характеристиками существования, возникновения и зависят от других факторов — причин, условий и так далее, они лишены независимой природы. Следовательно, они по природе зависимы и не обладают независимым статусом. Говоря о пустоте, сторонники Мадхьямики-прасангики имеют в виду пустоту природы явлений с точки зрения взаимозависимого происхождения. Поэтому такое понимание пустоты не противоречит относительной реальности явлений.
Для доказательства пустоты природы явлений сторонники Прасангики в качестве своего последнего и заключительного довода указывают на взаимозависимую природу явлений. Они рассуждают следующим образом: раз явления рождаются и существуют в зависимости от других факторов, у них нет своей независимой природы. Следовательно, они лишены внутренней реальности и самотождественности. Такой подход к воззрению на пустоту через понятие о взаимозависимом порождении очень глубок, ибо он не только рассеивает неверное представление, согласно которому явления обладают внутренне присущим существованием, но и оберегает от впадения в крайность нигилизма.
В собственных трудах Нагарджуны можно найти утверждения, согласно которым надо понимать пустоту в свете принципа взаимозависимого происхождения. В
Воззрение Нагарджуны на пустоту должно восприниматься в контексте взаимозависимого возникновения. Это следует не только из его собственных трудов, но и из более поздних комментариев к ним, например из краткого и ясного текста, написанного Буддхапалитой, и из трудов Чандракирти, особенно его комментария к Мадхьямикакарике под названием
Вот и весь краткий обзор буддийского пути, как он изложен в сутрах.
Вопросы и ответы
В: Как приходят к убеждению, что у нашего сознания нет ни начала, ни конца, или же это просто вопрос веры?
О: Есть два пути развития такого убеждения. Один — это исследование доводов, которые устанавливают достоверность данного взгляда посредством логического процесса. Это один путь породить убеждение в отношении некоторого явления. С другими видами явлений вы можете оказаться не способны прийти к определенному заключению посредством простого логического рассуждения. Здесь можно проверить предпосылки, приняв противоположную точку зрения и посмотрев, не присуща ли противоположному тезису внутренняя непоследовательность или логические противоречия. При этом вы можете обнаружить в своих взглядах таинственные элементы, которые не могут быть объяснены. И если эта противоположная позиция содержит непоследовательности, вы можете прийти к заключению, что все должно быть совсем наоборот!
Относительно заданного вопроса, я думаю, важно также понимать, что, вообще говоря, есть три категории явлений. Проявленные явления — это те, что можно непосредственно наблюдать. Слегка скрытые явления — т.е., которые можно вывести в процессе рассуждения. И третьи, весьма скрытые явления, остаются за пределами обычного непосредственного восприятия и логического вывода. Вообще говоря, существование этих весьма скрытых явлений может быть установлено только на основе чужого свидетельства и авторитета писаний.
Вдобавок, следует помнить, что в буддизме существует четыре способа проверки различных категорий явлений, известные как четыре принципа. Первый — это принцип реальности. К примеру, наше сознание имеет природу светоносности и познания. Почему его природа такова? Нет никакой причины: это просто его природа. Подобным образом, наше физическое тело состоит из атомов и химических частиц. Это также просто его природа, как она есть. Следующий — принцип зависимости. Он относится к явлениям, которые стоят в зависимости от чего-то еще, к примеру — часть и целое, правильное и ложное и т.д.
Третий принцип — принцип действенности. Он включает такие явления, как причины, действием которых является порождение результата, и результаты, действием которых является следование причинам, им соответствующим. Наконец, принцип достоверного доказательства включает правила логики, в которых можно удостовериться на основе трех предыдущих принципов и которые управляют взаимоотношениями между различными сущностями и, тем самым, позволяют порождать выводы из достоверных предпосылок[29].
Подход, который содержится в только что описанном четверичном анализе, довольно похож на общенаучный. Принцип реальности, например, в каких-то аспектах сходен с некоторыми теориями частиц в атомной физике. В
Сходным образом, существует близкая параллель между действием второго принципа и химическими законами. На субатомном уровне мы обнаруживаем действие принципа реальности. Когда эти частицы соединяются, сходятся, образуя предметы и взаимодействуя с другими видами частиц, мы видим действие принципа зависимости. И далее, когда взаимодействие разного рода химических частиц приводит к возникновению различных свойств, это очень похоже на третий принцип, принцип действенности. Взяв эти три принципа взаимоотношений за основу анализа, мы можем задействовать правила логического рассуждения, воплощенные в четвертом принципе.
В контексте данного вопроса о безначальной длительности сознания, если мы примем противоположную позицию, предположив, что где-то существует начало, то возникает большой знак вопроса. Как возник этот первый миг сознания? Откуда он взялся? Много логических противоречий и непоследовательностей возникает в случае принятия стартовой точки. Приверженный к данной позиции человек должен либо принять, что первый миг возникает вообще безо всякой причины, либо же признать существование творца.
Каждый миг сознания требует существенной причины в виде предшествующего ему мига сознания. По этой причине мы считаем, что сознание бесконечно и безначально. Такая позиция представляется менее противоречивой. Хотя подобного рода объяснение может и не удовлетворять на все сто процентов, можно признать его правомерность, исходя из того, что оно содержит меньше противоречий и логических неувязок.
В: Если воспринимаемые мною явления являются проекциями моего собственного ума, то почему мы воспринимаем явления одинаково? Я вижу перед Вашим Святейшеством завернутый в оранжевую ткань текст. Почему все остальные тоже видят это именно так? Далее, я читал, что существа из других пяти миров воспринимают эти явления по-другому, но тоже одинаково. Почему?
О: Согласно объяснению высшей философской школы буддизма, Мадхьямики-прасангики, внешние явления не являются просто проекциями или порождениями сознания. Внешние явления обладают иной природой, которая отлична от ума. Смысл утверждения, что все явления суть просто обозначения или наименования, в том, что они существуют и обретают самотождественность посредством того, что мы их именуем или обозначаем. Это не значит, что нет явлений помимо имен, обозначений или ярлыков, но, скорее, что, если мы начнем объективный анализ в поисках сущности каждого явления, она окажется необнаружимой. Явления не способны выдержать подобный анализ; следовательно, они не существуют объективно. Но поскольку они существуют, то должен быть некоторый уровень существования; следовательно, только по причине нашего собственного процесса обозначения или наименования вещи и считаются существующими.
Поскольку явления не обладают независимой, объективной реальностью, то со стороны объекта нет никакого статуса существования; следовательно, мы заключаем, что явления существуют лишь номинально или условно. Однако, когда вещи предстают перед нами, они не кажутся просто обозначениями; скорее, они представляются нам так, как будто "где-то там" обладают некоторого рода объективностью или собственным существованием. Таким образом, существует расхождение между тем, какими вещи нам представляются, и тем, как они существуют. Вот почему говорят, что они иллюзорны.
Действительный способ существования явлений можно установить лишь посредством собственного опыта, как только вы подвергнете отрицанию их самостоятельное существование. Но относительная реальность не может быть логически доказана. Например, этот стол существует потому, что мы можем трогать его, осязать, класть на него вещи и так далее; так что он существует. Только путем непосредственного переживания мы и можем установить реальность существования явления.
Прасангика говорит о трех критериях, определяющих, существует ли нечто, или нет: (1) оно должно познаваться согласно обыденным условностям; (2) таким условностям не должен противоречить ни один из критериев истинности и (3) им не должен противоречить высший анализ его природы. Все, что удовлетворяет этим трем критериям, считается условно существующим.
Есть много видов восприятия отдельного объекта, такого как обернутая вокруг этого текста ткань. Большинству она представляется оранжевой, но для некоторых оранжевый цвет может не появиться совсем из-за болезни, например дальтонизма, или иных физиологических причин. Другие существа из-за своей кармы также не смогут увидеть эту ткань, как мы.
В: Ваше Святейшество, как признанное перевоплощение Далай-ламы Тринадцатого, вероятно, Вы обладаете тем же мыслепотоком и, возможно, могли бы объяснить, с какой целью Вам как Осуществленной личности необходимо было проходить через разнообразные школы подготовки, сдавать экзамены и так далее, тогда как Ваше знание всего этого можно было бы сравнить с тем, как опытный механик заново изучает основы ухода за машиной!?
О: Я не смог бы достичь своего нынешнего уровня знаний, не занимаясь серьезной учебой, так что, я должен был учиться. Это реальность и нет никакого смысла претендовать на что-то другое. Было, возможно, несколько случаев, когда я обнаруживал, что мог без больших усилий и трудностей понимать некоторые философские положения, которые обычно считаются трудными. Обычно я могу понимать трудные вещи за сравнительно короткое время и с малыми усилиями. Это указывает на то, что в своих прошлых жизнях я, возможно, занимался какой-то учебой. В других отношениях, я просто такой же обычный человек, как и вы, — так оно и есть!
В: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, объяснить значение терминов обозначение и основа обозначения? Не могли бы вы также указать, чем отличаются низшие и высшие буддийские школы в понимании обозначения и основы обозначения?
О: За исключением школы Прасангика, все остальные школы буддийской мысли отождествляют существование явлений с основой обозначения; следовательно, они полагают, что есть некоторого рода объективное существование.
Например, когда низшие школы определяют личность, или "Я", они определяют это как непрерывность сознания. Но, согласно литературе высших школ, когда мы говорим о бессознательных состояниях медитации, такая философская точка зрения ведет к противоречию или непоследовательности. Другие противоречия возникают, когда личность достигает того, что называют неомраченной мудростью, во время чего отождествление личности с потоком сознания становится проблематичным.
Поскольку все низшие школы буддийской мысли принимают, что вещи существуют независимо, сами по себе и как таковые, они признают некоторого рода объективное существование. Это происходит потому, что они отождествляют явления с основой обозначения. Для прасангиков же сказать, что нечто существует объективно и отождествляется с основой обозначения, все равно, что сказать, что оно существует независимо, обладает собственной природой и существует само по себе.
Здесь нам следует рассмотреть природу зависимости. Во многих случаях очевидно, что многие явления нельзя определить вне зависимости от прочих факторов. Когда мы анализируем и ищем суть, истинную основу, лежащую за обозначениями, вещи исчезают, и мы не можем обнаружить ничего, что было бы этой сутью. Скорее, мы обнаруживаем, что нечто существует, но существует в силу или в зависимости от прочих факторов, и эти прочие факторы включают, что самое важное, совершаемое нами самими именование, процесс обозначения. Поэтому прасангики и говорят, что нет никакой объективной реальности или самостоятельного существования.
Рассмотрим, к примеру, настоящее время. Настоящее, определенно, существует, но давайте поглубже исследуем, что это такое. Мы можем разделить время: 1ремя, которое ушло, — это прошлое и время, которое оде наступит, — будущее. Если мы разделим время еще мельче, то едва ли обнаружим что-то, что действительно могли бы назвать настоящим. Мы обнаруживаем, что между прошлым и будущим существует исключительно тонкая линия — нечто, что не может действительно выдержать анализ и остаться в качестве настоящего. Если бы мы полагали отдельную точку во времени неделимой, то не было бы никаких оснований для разделения между прошлым, настоящим и будущим, поскольку все это было бы неделимым. Но когда мы говорим о делимом времени, то между прошлым и будущим едва ли остается какое-то настоящее.
Если нельзя установить настоящее, как же тогда можно установить прошлое и будущее? Прошлое зовется прошлым по отношению к настоящему, а будущее зовется будущим также по отношению к настоящему. Если бы мы пришли к заключению, что настоящее не существует, это противоречило бы обыденным условностям, а также нашему повседневному мышлению и опыту, равно как и многим другим фактам. Следовательно, мы можем сказать, что настоящее существует, но не независимо или объективно. Это и есть демонстрация зависимого возникновения.
В: В
О: В этом отрывке Дхармакирти говорит о том, что известно как аргумент постоянного сознавания. Это философское положение школы Йогачара, в котором отрицается внешняя реальность, то есть отрицается обладающий атомарной структурой внешний мир. Поскольку приверженцы школы Йогачара полагают, что вещи не могут существовать иначе, как будучи проекциями чьего-то ума, они также придерживаются того, что не существует никакой не зависимой от ума атомарно структурированной внешней реальности.
Как мы видим в
Анализируя эти цепочки рассуждений, приверженцы Йогачары утверждают, что нет никакой атомарно структурированной внешней реальности. Этот вывод достигается из-за непонимания тончайшего уровня пустоты, как он излагается прасангиками. На самом деле йогачарины полагают, что вещи обладают самостоятельным существованием, и если вы проанализируете нечто и не обнаружите никакой сущности, то оно вообще не существует. Прасангики, с другой стороны, сталкиваясь с этой необнаружимостью сущности объекта, заключают, что это является указанием на то, что объекты не существуют самостоятельно, а не на то, что они вообще не существуют. Вот здесь и лежит различие между этими двумя школами.
В: В некоторых тантрических текстах упоминаются восемь видов сознания?
О: Когда упоминаются восемь видов сознания, включают сознание-основу. Причем это сознание-основа совершенно отлично от сознания-основы в писаниях школы Йогачара. Сознание-основа в Тантрах высшей йоги может быть превращено в мудрость, постигающую пустоту; следовательно, это то же, что и изначальное врожденное сознание Ясного света. А фундаментальное сознание, или сознание-основа школы Йогачара, всегда нейтрально — то есть ни добродетельно, ни недобродетельно по своей природе.
Были, однако, такие индийские наставники, как Шантипада и Абхаякара, которые, будучи приверженцами философской системы, которая отрицает существование атомарно структурированной внешней реальности, достигли высоких тантрических свершений. Традиция полагает, что, приступая к практике тантры, эти наставники были приверженцами Йогачары или Мадхьямика-сватантрика-йогачары. Позднее, вследствие своих высоких свершений на тантрическом пути, они смогли постичь глубочайшую пустоту, как она объясняется прасангиками.
Следовательно, когда в тантре вы беретесь за практику Этапа порождения, по возможности и если это соответствует вашим умственным способностям, лучше попытаться с самого начала принять взгляд прасангиков на пустоту. Именно так преуспело большинство великих наставников и созерцателей прошлого. Система Прасангика содержит минимальное количество логических противоречий и непоследовательности и обладает высшим уровнем достоверности.
Чандракирти в своем Комментарии на
Таким образом, подобные мне практики — кто предпочитает философскую систему, изложенную Чандракирти, и кто возносит Чандракирти до таких высот, что два его труда — Комментарии на Гухьясамаджа тантру и на Основы срединного пути сравнивает с солнцем и луной, — определенно всегда могут последовать примеру Чандракирти и сказать, что да, такие наставники, как Васубандху и Дхармапала, отвергли глубочайшее воззрение пустоты!
Часть II
Альтруизм: мировоззрение и образ жизни
Польза альтруизма
Все разнообразные учения Будды обрисовывают различные методы тренировки и преобразования психики. Однако исторически традиционная классификация конкретных практик и связанная с ними литература получили свое развитие в Тибете под названием "лоджонг", что значит "тренировка ума", или — перестройка психики. Эти практики и связанная с ними литература называются так потому, что они направлены не на что иное, как на достижение радикального преобразования в нашем образе мыслей и, благодаря этому, — в нашем образе жизни.
Одна из основных характеристик лоджонга — это придание совершенно особого значения преодолению нашей привязанности к незыблемому "я" и к установкам себялюбия, опирающимся на это представление о "себе". Себялюбивая позиция препятствует зарождению истинного сопереживания и ограничивает наше мировоззрение до узких рамок забот, вращающихся вокруг собственного "я". По существу, преобразуя психику, мы стремимся сделать свое нормальное эгоистичное видение жизни более бескорыстным, когда благо других рассматривается, по меньшей мере, равным нашему собственному, а в идеале — намного более важным, чем наше.
Сначала я хотел бы поговорить о пользе любви и сердечности. Доброе сердце — подлинный источник всякого счастья, причем не только в религиозном понимании, но и в опыте повседневной жизни. Будучи людьми, мы являемся исключительно общественными животными. И так как в этом наша фундаментальная природа, мы выживаем только благодаря сотрудничеству, помощи и доброте других людей. Этот факт может стать более очевидным, если посмотреть на основные схемы нашего существования.
Если мы хотим сделать нечто большее, чем просто выжить, мы нуждаемся в поддержке, еде, соратниках, друзьях, оценке других людей, ресурсах и так далее. Все эти факторы не могут появиться из одних лишь наших собственных усилий, но зависят от других. Предположим, один человек оказался бы в уединенном и необитаемом месте. Каким бы сильным, здоровым и образованным он ни был, все равно в подобных условиях у него не будет счастливой и удовлетворительной жизни. Если кто-нибудь живет, например, где-то глубоко в джунглях Африки и является единственным человеком среди животных, тогда при всем его уме и хитрости лучшее, чего он может добиться, — это стать, наверное, королем джунглей. Может ли такой человек иметь друзей? Или достичь известности? Как бы силен и здоров он ни был, может ли этот человек стать героем, если захочет? Я думаю, ответ на все эти вопросы определенно будет: "Нет", так как все вышеперечисленное делается возможным только в связи с другими людьми.
И даже если говорить с позиции совершенно эгоистических интересов, при которых люди желают счастья, комфорта и удовлетворения в жизни лишь для себя, безо всякой заботы о благополучии других или же о благополучии в будущих собственных жизнях, я все- таки настаивал бы на том, что исполнение наших собственных чаяний необходимым образом зависит от других людей. Это неоспоримый факт. Ведь даже совершение дурных действий зависит от других. Например, чтобы смошенничать, вам нужен кто-нибудь как объект вашего мошенничества. Все события и происшествия в жизни связаны с судьбами других людей так тесно, что ни один человек не может сам по себе даже начать совершать какое бы то ни было действие. Благодаря другим у нас есть возможность зарабатывать деньги, — если это то, чего мы желаем в своей жизни. Благодаря существованию других людей средства массовой информации могут создавать кому-то добрую или дурную славу. Человек в одиночестве, сам по себе, не может создать ни доброй, ни дурной славы, как бы громко он ни кричал. Единственное, чего он сможет достичь, — вызвать своим голосом эхо.
Мы — люди, и нам свойственно ценить любовь и помощь других. Встречаясь с учеными, особенно с нейро-биологами, я узнал, что есть убедительные научные данные о том, что даже во время беременности сознание матери заметно влияет на физическое и умственное состояние вынашиваемого ребенка. Матери жизненно важно сохранять покой и ненапряженное состояние ума. После родов наиболее решающим периодом для здорового развития младенца являются первые несколько недель. В это время, как мне сказали, один из важнейших факторов последующего физического и умственного благополучия ребенка — это постоянные прикосновения матери. Если ребенок в этом решающем периоде оставлен без внимания и заботы, то пусть эффект этого и не проявится немедленно, произошедшие в результате физические нарушения могут сказаться позднее.
Когда малыш видит человека с открытой и дружелюбной манерой поведения, — улыбающегося или глядящего с любовью и заботой, он естественным образом чувствует счастье и защищенность. С другой стороны, если кто-то обижает ребенка, малыш сжимается в страхе, что приводит к губительным последствиям в детском развитии. Так начинается наша жизнь.
Когда ты молод, здоров и силен, иногда появляется чувство, будто ты совершенно независим и ни в ком не нуждаешься. Но это иллюзия. Не правда ли, даже в лучшем возрасте своей жизни вы, являясь человеком, нуждаетесь в друзьях? Особенно это чувствуется, когда мы начинаем стареть. Например, в моем собственном случае — Далай-лама, которому теперь пятьдесят с лишком, начинает выказывать разнообразные признаки приближения старости. Я вижу появление седины на моей голове и начинаю испытывать некоторые незначительные проблемы с коленями, когда встаю или сажусь. А когда мы стареем, то все больше и больше нуждаемся в помощи других: такова природа нашей жизни.
В человеческой жизни для счастья и удовлетворенности очень важны спутники и друзья. Поэтому вопрос о том, как мы развиваем дружбу и добрые отношения с окружающими, приобретает большой смысл. На поверхностном уровне можно "купить" друзей, но в действительности такие друзья — друзья денег или благополучия. До тех пор, пока у вас есть деньги и благополучие, эти друзья будут рядом, но как только фортуна вам изменит, все они будут рады с вами распрощаться. Когда это случится, больше ни слуху ни духу не будет от этих так называемых друзей. Они исчезнут неведомо где, они отправятся отыскивать кого-нибудь поблагополучнее. Понятно, что мы нуждаемся в друзьях больше всего как раз в трудный период жизни. Поэтому человек, который исчезает в это время, — не настоящий друг. Истинный друг остается опорой в тяжелое время.
Теперь зададимся вопросом: как мы обретаем друзей?
Конечно, не злобой и не конфликтами. Обижая людей и воюя, невозможно с ними подружиться. Истинная дружба может возникнуть только из сотрудничества на основе честности и искренности, а для этого нужны открытый ум и горячее сердце. Это знает каждый из собственного опыта.
Потребность в атмосфере открытости и сотрудничества становится все более насущной и на международном уровне. В современную эпоху для экономики нет больше племенных или даже национальных границ. Из страны в страну, от континента к континенту, — весь мир пронизан сложнейшими неразрывными связями. Каждый зависит от других. Чтобы какая-то страна могла развивать собственную экономику, она вынуждена серьезно брать в расчет экономические условия других стран. На самом деле, улучшение дел в экономике других стран в итоге отражается на экономическом прогрессе собственной страны. В связи с этим обнаруживается, что в мышлении и привычках нам требуется тотальная революция. Со дня на день делается все яснее, то жизнеспособная экономическая система должна основываться на действительном чувстве всеобщей ответственности. Другими словами, мы нуждаемся в настоящей приверженности принципам всеобщего братства.
До настоящего момента все ясно, не правда ли? Ведь то не просто священный, нравственный или религиозный идеал. Скорее, это сама реальность нашего современного человеческого существования.
Если задуматься об этом достаточно серьезно, то станет очевидным, что мы повсеместно нуждаемся в большем сострадании и любви. Можно оценить этот решающий фактор, посмотрев на происходящее в мире, будь то сфера экономики и здравоохранения или же политических и военных событий. В дополнение ко всему множеству социальных и политических кризисов, мир стоят еще перед лицом череды природных катастроф. Год за годом мы становились свидетелями радикальных сдвигов в климатических условиях Земли, что привело к прискорбным последствиям в различных частях мира: в некоторых странах стихийные ливни вызывают серьезные наводнения, а в других дефицит осадков приносит опустошительную засуху. К счастью, повсюду стремительно растет забота об экологии и окружающей среде. Мы сейчас начинаем должным образом осознавать, что вопрос защиты окружающей среды является вообще вопросом нашего выживания на этой планете.
Будучи людьми, мы должны также уважать членов нашей человеческой семьи: соседей, друзей и так далее. Сострадание, доброта, бескорыстная забота и чувство братства — это ключи к человеческому развитию, и не только в будущем, но и в настоящее время.
В простейшем смысле сострадание и любовь — это положительные мысли и чувства, которые порождают такие жизненно важные достоинства, как надежда, мужество, решительность и внутренняя сила. А успех или провал человечества в будущем зависит прежде всего от воли и решимости современного поколения. Если мы не воспользуемся способностями человеческой воли и разума, то никто не сможет гарантировать будущего ни нам, ни следующему поколению. Это неоспоримый факт. И мы не можем возложить всю вину на политиков или тех людей, кто считается ответственным за различные ситуации; мы тоже должны нести некоторую ответственность.
Человек начинает проявлять какую-либо инициативу, только когда он (или она) принимает на себя личную ответственность. Недостаточно просто кричать или жаловаться. Истинные преобразования должны произойти сначала внутри самого человека, а затем уже он (или она) может попытаться внести вклад в судьбу человечества. Альтруизм — не просто религиозный идеал, это непреложная потребность человечества в целом. Это, наверное, ясно? Или есть какие-либо сомнения на этот счет?
Следующий вопрос состоит в том, возможно ли воспитать в себе сострадание и бескорыстное стремление помогать. Другими словами: существуют ли средства, при помощи которых эти душевные качества можно увеличивать, а злобу, ненависть и ревность — уменьшать? Решительно отвечу: "Да!" Даже если вы не согласитесь со мной прямо сейчас, позвольте себе оставаться открытыми для непредвзятого рассмотрения. Давайте проведем совместно некоторые эксперименты и, может быть, мы найдем тогда некоторые ответы.
На собственном, хотя и небольшом опыте, я убедился, что путем постоянной тренировки изменять свой ум южно. Иными словами, положительные подходы, мысли и представления можно усиливать, а противоположные им качества — ослаблять. Одна из главных причин этого в том, что даже одно единственное событие в душевной жизни человека зависит от многих факторов. Согда эти факторы подвергаются воздействию, то состояние ума тоже меняется. Это простая истина о природе сознания.
Теперь позвольте мне объяснить некоторые другие преимущества бескорыстной заботы о других и добросердечия, которые, возможно, не столь очевидны. Как говорилось раньше, для людей и богов высшей целью мирского существования является достижение желаемого рождения в следующей жизни. Достичь этого можно, только отказавшись от действий, способных повредить другим. То есть даже для решения такой задачи альтруизм и сердечная доброта оказываются основополагающими достоинствами.
Более того, различные черты и аспекты человеческой жизни, такие как долголетие, здоровье, успех, счастье и так далее, — то, что мы считаем желанным, тоже прямо зависят от доброты и сердечности. Это основные качества человеческой природы. А для бодхисаттвы, помимо того, доброта и сотрудничество с существами крайне важны для успеха в полном осуществлении практики шести совершенствований — даяния, нравственной дисциплины, терпимости, радостного усердия, сосредоточения и мудрости.
Так обнаруживается, что доброта и сердечность закладывают основание для наших удач в этой жизни, для прогресса на духовном пути и для воплощения наших высших чаяний — достижения полного пробуждения. Как видите, они важны не только в начале, но также в середине и в конце пути. Потребность в сердечности и доброте и их ценность не ограничены никаким особым временем, местом, обществом или культурой.
Сострадание и сердечность развиваются путем постоянных и сознательных усилий, поэтому вначале для нас важно распознать те предпочтительные условия, которые порождают эти качества, и, наоборот, — условия, которые препятствуют развитию положительных душевных качеств. Таким образом, важно вести жизнь, отмеченную постоянной сознательностью и умственной бдительностью. Наше владение этими способностями должно быть таким, что, когда бы ни возникла новая ситуация, мы были бы способны немедленно распознать, благоприятны ли данные условия для развития сострадания и сердечной доброты или — наоборот. Осуществляя практику сострадания таким образом, мы постепенно сделаемся способны ослаблять влияние препятствующих сил и усиливать то, что способствует развитию сострадания и сердечности.
Распознавание внутреннего врага
Величайшее препятствие развитию сострадания и сердечности составляет эгоизм, этот жизненный подход, направленный на взлелеивание собственного благоденствия и выгоды, в то же время зачастую с проявлением забывчивости относительно благополучия других. Это сосредоточение на "я" составляет подоплеку большей части состояний нашего ума и представляет собой корень всех омрачений. Поэтому первая задача человека, практикующего сострадание и сердечность, — прийти к пониманию разрушительной природы омрачений и того, как они естественным образом ведут к нежелательным последствиям.
Для того, чтобы помочь в осознании разрушительной природы омрачений и нежелательности их результатов, я приведу цитату из Вступая па путь бодхисаттвы. В четвертой главе, носящей название "Осознавание", Шантидева объясняет, что именно омрачения, такие как ненависть, злоба, привязанность и ревность — и есть наши действительные враги. В следующих двух стихах он поясняет, что эти враги не имеют ш ног, ни рук, ни оружия; они воздействуют на нас внутри. Они держат нас под контролем и сковывают, очно своих рабов. Обычно, однако, мы не отдаем себе отчета в том, что эти омрачения и есть наши враги, и поэтому никогда не противостоим им. Так как мы не бросаем им вызов, они бестрепетно пребывают в нашем уме и продолжают вредить, как им заблагорассудится.
Как Злоба и Страсть и другие враги, подобные этим, умеют, ни рук не имея, ни ног, ни отваги, меня покорять, превращая в раба?!
Покуда в душе у меня пребывают, на радость себе причиняют мне вред. И все же я с ними без гнева смиряюсь. Но как тут постыдна терпимость моя!
Им стоит лишь только в душе появиться, кончаются радость и счастье мои. Терпимость к вредителям этим постыдна! Нельзя их терпеть, не стыдясь.[32]
Отрицательные мысли и эмоции зачастую лживы. Они мошеннически нас обманывают. Так, например, желание появляется перед нами, имея образ надежного друга, иногда прекрасного и дорогого. Подобным же образом гнев и ненависть являются нам как защитники или достойные доверия телохранители.
Иногда, когда кто-то собирается причинить вам вред, гнев поднимается как защитник и придает некоторую силу. Даже если вы физически слабее, чем обидчик, гнев заставляет забыть об этом и приносит ложное чувство могущества и энергии, — с тем результатом, что вы, вполне возможно, окажетесь побитым. Так как гнев и другие омрачающие эмоции появляются под такими лживыми личинами, мы в действительности никогда не восстаем против них. Есть много способов, какими отрицательные мысли и чувства дурачат нас. Чтобы полностью осознать лукавство дурных чувств и мыслей, нужно сначала обрести спокойное состояние ума. Только тогда мы начнем замечать их обманчивую природу.
Если взглянуть на человеческую историю, мы обнаружим, что именно сердечная доброта бывала ключом к достижению того, что мир считает своими величайшими завоеваниями: например, в сфере гражданских прав, социального обеспечения, политического свободомыслия, религии и так далее. Искреннее миропонимание и искренние помыслы не принадлежат исключительно сфере религии, они могут быть выработаны кем угодно, просто благодаря наличию истинной заботы о других, об обществе, о бедных и нуждающихся. Короче говоря, они возникают из глубокой заинтересованности и озабоченности благополучием более широкой общины, — то есть благополучием других. Действия, возникающие в результате подобных подходов и помыслов, войдут в историю как хорошие дела, как благодеяния и пример служения человечеству. Сегодня, когда мы читаем о подобных вещах в истории, несмотря на то, что они остались лишь воспоминаниями, мы все же чувствуем себя счастливыми и довольными благодаря им. Мы с глубоким чувством восхищения думаем, что этот или тот человек сделал великую и благородную работу. И в нашем поколении известны несколько примеров подобного величия.
С другой стороны, история человечества с избытком полна рассказами о личностях, совершавших разрушительные и губительные преступления, убийства и пытки, причинявших горе и несказанные страдания великому множеству людей. Эти события можно рассматривать как отражение темной стороны нашей общей человеческой цивилизации. Эти случаи происходят, только когда налицо имеются ненависть, гнев, ревность и безграничная алчность. Мировая история — хроника последствий отрицательных и положительных человеческих помыслов. Это мне кажется довольно очевидным. Поэтому, если мы хотим иметь лучшее и более счастливое будущее, самое время проверить умственный настрой нашего поколения и поразмышлять над тем, к какому образу жизни он может привести.
Несмотря на то, что я являюсь монахом и практикую Вступая на путь бодхисаттвы, я сам еще иногда раздражаюсь и сержусь и в результате говорю людям обидные слова. Когда гнев спадает, я чувствую смущение. Плохие слова уже сказаны и невозможно взять их обратно. Хотя звучание слов затихло, их воздействие по-прежнему живо. И тогда, не правда ли, единственное, что можно сделать, — это пойти к обиженному и извиниться перед ним? Но до тех пор в этой ситуации люди обычно чувствуют себя довольно смущенно и затруднительно. То есть даже краткий момент гнева и раздражения создает массу неудобств и вреда для самого гневающегося, что уж говорить о вреде, нанесенном человеку, который явился мишенью гнева! Так в реальности отрицательные душевные состояния затемняют наш разум, способность суждения и причиняют тем самым большой вред.
Поделиться книгой: