• "Я забочусь о том, как я с собой обращаюсь."
Стараясь чувствовать по отношению к себе доброжелательность и заботливость, мы еще несколько раз повторяем ключевые предложения. Отложив зеркало, мы повторяем ключевые предложения еще дважды. Во время первого повторения мы направляем позитивное чувство непосредственно на себя. Во время второго повторения мы пытаемся естественным образом чувствовать доброжелательность и заботливо относиться к самим себе.
В завершение мы смотрим на две свои фотографии, относящиеся к разным периодам из своего прошлого. Сосредотачиваясь сначала только на одной из фотографий, мы пытаемся создать чувство заботливого отношения к человеку, на которого мы смотрим, пользуясь той же техникой, но думая:
• "В то время я был человеком и обладал чувствами,"
• "Так же как и сейчас."
• "То, как ко мне относились другие, влияло на мои чувства."
• "Следовательно, также как я тогда надеялся, что другие заботятся обо мне и о моих чувствах,"
• "Я сейчас забочусь о том себе, каким я был в то время."
• "Я забочусь о тех своих чувствах."
• "Я забочусь о своих нынешних чувствах к тому себе."
Далее мы направляем собственое чувство заботливого отношения к себе на свое изображение на фотографии, повторяя за ведущим семинара или, если мы практикуем самостоятельно, произнося вслух четыре ключевых предложения:
• "Я не собираюсь выдумывать или рассказывать какие-либо истории о том, каким я был в то время."
• "Я забочусь о себе, каким я был в то время."
• "Я забочусь о тех своих чувствах."
• "Я забочусь о своих нынешних чувствах к тому себе."
Завершая последовательность, мы представляем, что человек, изображенный на фотографии, благодарит нас за то, что мы не думаем о нем плохо, или за то, что нам за него не стыдно. Далее мы повторяем эту процедуру, сосредоточившись на другой своей фотографии.
3. Визуализация идеальной чувствительности
Развитие сбалансированной чувствительности требует ясного представления о цели, которую мы хотим достичь, чтобы мы могли сосредоточить свои усилия в этом направлении. Наиболее важным примером того, кто в полной мере чувствителен, в позитивном смысле этого слова, и полностью свободен от всех негативных аспектов, является будда. Поэтому исследование описания качеств будды поможет нам понять, какие качества нам необходимо развивать для достижения сбалансированной чувствительности.
Качества просветляющих систем
В буквальном смысле буддой является тот, кто полностью пробужден – кто преодолел все недостатки и развил все потенциальные способности, чтобы быть максимально полезным другим. Качества будды разделяются на несколько просветляющих систем (тел будды), которые могут в полной мере использоваться таким существом в любое время. Каждая просветляющая система состоит из огромного набора составляющих ее качеств, не обязательно только физических, которые вдохновляют других и ведут их к просветлению. Поскольку все эти компоненты работают как единая система, они не являются только лишь набором характеристик.
Каждый будда обладает всеобъемлющей системой (дхармакайей) и системой просветляющих форм (рупокайей). Первая представляет собой систему качеств ума, мудрость которого абсолютна, а любовь всеобъемлюща. Последняя – систему бесконечно разнообразных физических форм, в которых проявляется будда, чтобы помогать другим.
Если мы хотим быть в полной мере чувствительными, в позитивном смысле этого слова, то нам необходимы качества, аналогичные обеим просветляющим системам. Нам необходимо заботливо относиться ко всем и ко всему, а также быть внимательными ко всем деталям, как будто мы обладаем действующей системой осознавания, мудрость которого абсолютна, а любовь всеобъемлюща. Понимание каждой ситуации и каждого человека позволяет нам знать о том, как мы можем помочь. Нам также необходима абсолютная гибкость, чтобы, помогая другим, мы могли реагировать подходящим образом, пользуясь системой просветляющих форм, как это следует из описания качеств будды. Более того, нам необходимо, чтобы все характеристики работали гармонично и согласованно – как в случае полностью пробужденных существ.
Виды чуткой реакции
Система просветляющих форм включает в себя две подсистемы: систему максимальной эффективности (самбхогакайю) и систему физических проявлений (нирманакайю). Первая система состоит из тонких форм, обеспечивающих максимально эффективное применение учений Будды об альтруизме. Вторая система состоит из грубых форм, производимых, или проявляемых первой системой. В тантрической литературе – текстах продвинутых методов самопреобразования – система максимальной эффективности объясняется как интегрированная система всех типов просветляющей речи, а система физических проявлений – как интегрированная система всех видимых просветляющих форм, вне зависимости от их уровня тонкости.
Идеальная чувствительность требует полного использования как своего тела, так и своей речи. Нам необходимо быть чуткими к тому, как мы говорим с другими и как поступаем. Например, нам необходимо перестать говорить или делать что-либо, что может повредить другим или нам самим. Более того, наша физическая реакция должна охватывать несколько уровней. На тонком уровне нам необходимо демонстрировать симпатию при помощи выражения своего лица и жестикуляции. На грубом уровне нам необходимо, например, успокаивающе обнять или помочь помыть посуду.
Система форм не похожа на коллекцию костюмов, висящих в шкафу. Будда не выбирает определенную грубую или тонкую форму из фиксированного набора, чтобы соответствовать случаю. Напротив, будда спонтанно появляется в той форме, которая необходима, чтобы помочь другим. Аналогичным образом, когда мы по-настоящему чутко относимся к другим, мы не реагируем согласно какому-либо фиксированному шаблону, выбранному из имеющихся у нас вариантов. Шаблонная реакция делает нас жесткими и неестественными, и другие чувствуют, что мы неискренни. Нам надо быть гибкими и реагировать спонтанно, искренними словами и действиями.
Качества ума и сердца
Всеобъемлющая система также состоит из двух подсистем: системы глубокого осознавания (джняна-дхармакайи) и основной системы, или основы всего (свабхавакайи). Тибетские традиции предлагают несколько объяснений. Линия передачи гелуг и некоторые авторы традиции сакья утверждают, что первая из этих систем является абсолютно мудрым и вселюбящим умом будды, обладающим глубоким осознаванием всех явлений. Последняя с их точки зрения представляет собой "свободную от 'я'" природу или "самопустотность" такого ума. Самопустотность чего-либо – это абсолютное отсутствие существования вымышленным, невозможным способом. В случае с основной системой, или основой всего, речь идет об отсутствии невозможных форм существования и о функционировании всех просветляющих систем будды.
Школы кагью и ньингма и несколько авторов традиции сакья объясняют просветляющую систему глубокого осознавания как "свободную от иного" природу или "инопустотность" абсолютно мудрого, вселюбящего ума. Инопустотность представляет собой отсутствие на тончайшем уровне ума всех грубых уровней, таких как концептуальные мысли или беспокоящие эмоции. Инопустотность также подразумевает, что этот уровень ума наделен всеми просветляющими качествами, включая сострадание, понимание и способность приносить пользу другим, благодаря отказу от неподходящих действий и совершению конструктивных поступков. В соответствии с этим основная система будды представляет собой нераздельное единство всех остальных просветляющих систем, работающих совместно как "метасистема". В текстах Калачакры (циклы времени) предлагается другой вариант. Основная система, или основа всего, описывается как глубокая радость, характеризующая абсолютно мудрое, вселюбящее осознавание.
Каждая из всеобъемлющих систем содержит качества, необходимые для развития сбалансированной чувствительности. Надлежащая чувствительность основана не только на любви и понимании. Она также предполагает, что наши сердце и ум не существуют вымышленными способами. Никто не является ни центром вселенной, ни кем-то абсолютно отдельным от остальных или от себя. Более того, никто не является неспособным быть чувствительным. Все это благодаря тому, что ум каждого из нас в полной мере наделен всеми возможностями, такими как способность любить, умение понимать и способность отказаться от того, что неуместно.
Кроме того, когда мы должным образом чувствительны, наш ум остается свободным от тревожащих мыслей, расстраивающих эмоций и беспокоящих установок. Наши чувства, речь и поведение согласнованы и составляют единое целое. Наш ум, будучи свободным от неуверенности, из-за которой мы проецируем опасения и фантазии, также естественным образом счастлив.
Таблица 3: Просветляющие системы
I.a Система глубокого осознавания
• абсолютная мудрость
• вселюбовь
• отсутствие концептуальных мыслей и беспокоящих эмоций
I.b Основная система (Свабхавакайя)
• отсутствие невозможных способов существования
• объединенность тела, речи, ума и сердца
II.a Система максимальной эффективности
• тонкие формы физических проявлений
• вербальная коммуникация
II.b Система физических проявлений (
• поведенческие проявления
Упражнение 3: визуализация идеальной чувствительности
Следующее упражнение состоит из трех частей и в большей степени использует интуитивный подход, чем предыдущее. Идея упражнения позаимствована из основной техники тантрической практики визуализации. В тантре мы представляем, что уже обладаем просветляющими качествами будды. Мы представляем, что применяем их в отношении всех окружающих нас существ. В данном случае мы будем пользоваться качествами, которые характерны для просветляющих систем. Подобно репетиции перед представлением, такого рода практика знакомит нас с навыками, пользуясь которыми мы хотели бы поступать в будущем, и служит причиной для их более скорого развития. В завершение мы укрепляем свою решимость, пользуясь структурой медитации на четырех "безмерных состояниях ума": любви, сострадании, радости и равного отношения.
В первой фазе упражнения мы сосредотачиваемся на фотографии или размышлении о ком-то, с кем у нас есть или были позитивные эмоциональные взаимоотношения. Как и во втором упражнении, мы начинаем с создания спокойного, заботливого пространства. Однако в данном случае достаточно сокращенной процедуры. С помощью тройного метода "уплывающие облака", "буквы на воде" и "океанская зыбь" мы успокаиваем ум, удерживая свое внимание на выбранном человеке. Достигнув некоторой степени умственной тишины, мы думаем:
• "Вы – человек и обладаете чувствами"
• "Я забочусь о Вас"
• "Я забочусь о Ваших чувствах"
Далее, мы пользуемся дыханием и образом букв на воде, чтобы постараться еще больше успокоить ум, очистив его от предубеждений и невербальных суждений. Затем мы пытаемся отпустить чувство собственной важности, напоминая себе о том, что мы не являемся центром вселенной и что другой человек также существует. Мы уважаем общепринятые границы личного. Например, мы не вмешиваемся в личные дела этого человека. Несмотря на это, мы пытаемся почувствовать, что между нами нет прочных барьеров, которые бы мешали искреннему общению. Отсутствие барьеров не делает нас ранимыми, испуганными и беззащитными. Наоборот, без барьеров, препятствующих любви и пониманию между нами, мы стараемся ослабить собственную защиту и не бояться.
Испытывая радость оттого, что наша встреча может предоставить нам новые возможности, мы внимательно сосредотачиваемся на этом человеке. Стараясь смотреть на него с сердечностью и пониманием, мы тренируем самоконтроль, чтобы избегать говорить или делать что-либо, что может повредить этому человеку или нам самим. Затем мы выражаем заботливое отношение, пользуясь подходящими мимикой и жестами. Если мы будем слушать о чьей-либо проблеме с отсутствующим выражением лица, то он или она, возможно решит, что мы равнодушны. С другой стороны, если мы будем по-идиотски усмехаться, то человек может подумать, что мы не относимся к нему или к ней серьезно. Более того, если мы сидим со скрещенными на груди руками, собеседник, возможно, будет считать, что мы отстранены или настроены критично.
Какой бы ни была ситуация, в которой находится другой человек, мы представляем, что отвечаем добрыми словами и обдуманными действиями. Например, если мы время от времени не говорим хотя бы "угу", слушая человека во время телефонного разговора, то человек подозревает, что мы к нему совсем невнимательны. С другой стороны, если мы говорим слишком много, то собеседник может решить, что мы желаем слышать только свою собственную речь. Более того, зачастую недостаточно слушать человека с дружелюбной улыбкой в глазах и кивать головой. Нам необходимо предпринимать более убедительные шаги, пользуясь подходящими действиями. Например, мы можем обнять кого-то за плечи, если это удобно в данной ситуации, или предложить помощь в делах.
Наконец, нам необходимо ознакомиться с этими качествами. Ведущий нашей группы несколько раз медленно повторяет следующие четырнадцать ключевых фраз – последовательно, одну за другой (в случае индивидуальных занятий мы повторяем их самостоятельно):
• "нет мысленных историй"
• "заботливое отношение"
• "нет суждений"
• "нет собственной важности"
• "нет прочных барьеров"
• "нет страха"
• "радость"
• "сосредоточенность"
• "сердечность"
• "понимание"
• "самоконтроль"
• "выражение лица"
• "добрые слова"
• "обдуманные действия"
Повторяя каждую из этих фраз, мы стараемся смотреть на человека, переживая описанное фразой состояние ума или чувство.
Мы завершаем повторение, медленно думая три следующие мысли, одну за другой, стараясь искренне чувствовать их настроение:
• "Как было бы замечательно, если бы я стал таким"
• "Я хотел бы стать таким"
• "Мне определенно надо постараться стать таким"
Затем мы пытаемся думать о ярком примере сбалансированной чувствительности – о Будде, выдающемся духовном лидере, или о ком-то из нашей жизни. Глядя на фотографию или просто представляя этого человека в уме, мы просим вдохновения. Мы пытаемся представить теплый желтый свет, излучаемый этим человеком и наполняющий нас вдохновляющей силой, чтобы мы смогли достичь своей цели. Представляя, как фигура растворяется в нашем сердце, мы пытаемся почувствовать, что мы светимся вдохновением.
После этого мы дважды повторяем сокращенную процедуру, сосредоточившись на журнальных фотографиях незнакомых нам людей. Каждый раз мы выбираем нового человека и выполняем всю последовательность, включая повторение ключевых фраз. Мы пропускаем шаги практики, следующие за ключевыми фразами. Наконец, мы повторяем весь этот процесс, сосредоточившись на фотографии шумного, властного родственника, или надоедливого соседа, или коллеги по работе, либо думая о ком-либо из них.
Сбалансированная чувствительность к кому-либо лично и к самим себе
Во время второй фазы упражнения мы сидим в кругу с остальными участниками семинара. На каждом шаге мы стараемся смотреть по очереди на людей, пользуясь теми же самыми четырнадцатью состояниями ума, отношениями, чувствами и намерениями, которые мы практиковали глядя на фотографию либо думая о ком-то. Чтобы помочь себе оставаться внимательными, мы можем, как и прежде, пользоваться ключевыми фразами. Затем мы повторяем процедуру в парах, глядя на партнера.
Третью фазу мы начинаем с того, что смотрим в зеркало. Мы опять повторяем последовательность из четырнадцати ключевых фраз, только теперь направляем их на самих себя, как это описано ниже. Освободив свой ум от историй и равнодушия, мы пытаемся также отпустить сложившиеся представления и отбросить самоосуждение. Чтобы перестать фантазировать, мы напоминаем себе о том, что мы – не самая важная персона в мире и не единственный человек, испытывающий проблемы. Более того, мы пытаемся осознать, что не существует преград, которые мешали бы нам быть в мире с собой. Любая самоотчужденность, которую мы чувствуем, основана на чистом вымысле. Не испытывая страха, мы пытаемся почувствовать облегчение и радость от возможности быть открытыми и непринужденными с собой. Затем мы сосредотачиваемся на сердечном понимании и пытаемся научиться контролировать себя, чтобы не реагировать на происходящее слишком бурно, руководствуясь заниженной самооценкой, и не причинять себе вред. Будучи непринужденными и находясь в мире с собой, мы смягчаем выражение своего лица и стараемся смотреть на себя хотя бы с улыбкой в глазах. Мы намереваемся обращаться с собой по-доброму, не принижая себя и проявляя к себе уважение.
Несколько раз мы медленно повторяем последовательность из четырнадцати ключевых фраз. Затем мы опускаем зеркало и опять повторяем всю последовательность, теперь уже чувствуя симпатию непосредственно. В завершение мы повторяем упражнение дважды, сосредотачиваясь на своей фотографии, относящейся к какому-нибудь периоду из прошлого. Особенно полезно работать с теми периодами, о которых нам хотелось бы забыть или за которые мы чувствуем к себе ненависть. Например, мы можем сосредоточиться на том времени, когда мы поступали глупо в нездоровых взаимоотношениях. Вместо фраз "добрые слова" и "обдуманные действия", мы используем фразу "добрые мысли прощения".
4. Обращение к нашим естественным способностям
Необходимость практических методов
Визуализация того, на что похоже, подобно будде, быть абсолютно сбалансированными в своей чувствительности, дает нам некоторое представление о цели, которую нам хотелось бы достичь. Сравнение своего текущего уровня чувствительности с идеальным также побуждает нас стремиться к этой цели. Однако для ее достижения нам необходимо нечто большее, чем сила воображения. Нам также необходима убежденность в нашей способности достичь этой цели и реалистическая основа для развития – спокойный ум и заботливое отношение.
Дыхательная техника "уплывающие облака" и использование образов "букв на воде" и "океанской зыби" позволяют нам хотя бы на время успокоить наш ум. Мы можем упрочить это состояние, сосредотачиваясь на ощущении дыхания, входящего и выходящего из наших ноздрей. При этом мы дышим как обычно. Спокойное состояние ума служит фундаментом для достижения более глубоких уровней внутреннего спокойствия и более ясного видения реальности. Тем не менее трудно создавать и применять такие качества, как радость, сердечность и заботливое понимание, просто вызвав их в своем воображении. Также нелегко полагаться исключительно на рациональный, основанный на логике, подход. В учениях о природе будды содержатся более практичные методы обращения к текущему уровню этих качеств. Применение таких методов дает нам уверенность в том, что наша цель достижима.
Природа будды
Будда учил тому, что каждый человек, вне зависимости от пола, возраста или расы, может развиться до состояния зрелости, достигнутого им самим. Все потому, что каждый человек обладает естественными качествами, позволяющими достичь просветляющих систем. Он назвал эти качества природой будды. Они подразделяются на три основные группы. Давайте рассмотрим эти качества в контексте их отношения к теме чувствительности.
(1) Наиболее существенные свойства, позволяющие нам быть сбалансированными в своей чувствительности, – это инопустотная и самопустотная природа ума. Ничей ум не является постоянно перегруженным нескончаемыми мыслями или навязчивыми образами. Ничье сердце не может быть все время обеспокоено тревожащими эмоциями или расстраивающими чувствами. Более того, ничей ум не существует как изначально ущербный или неспособный к уравновешенности. И инопустотная и самопустотная природа ума являются неизменными фактами. Нам просто необходимо их осознать.
(2) Наши сердце и ум естественным образом наделены основными качествами, обеспечивающими сбалансированную чувствительность. Эти качества составляют часть наших врожденных систем позитивного потенциала и глубокого осознавания (yeshey) – наших "накоплений заслуг и мудрости". Аналогично тому, что тело каждого содержит желудок в составе пищеварительной системы, сердце и ум каждого обладают потенциалом сердечности и способностью к пониманию в качестве компонентов их систем позитивного потенциала и глубокого осознавания. Как и в случае с физическими органами, у каждого человека эти основные компоненты развиты до некоторой степени. Например, каждый человек обладает некоторым уровнем потенциала сердечности и некоторой степенью понимания. Не важно, каким может быть этот уровень, или эта степень, нам необходимо лишь устранить препятствия, мешающие этим качествам функционировать в полной мере, и продолжать развивать эти качества – их силу, охват и глубину.
(3) Наши сердце и ум можно побуждать к развитию. Каждый человек может быть вдохновлен чем-то или кем-то на достижение новых высот. Этим объясняется тот факт, что наши способности могут развиться в подходящих условиях – нам нужны лишь открытость и восприимчивость.
Уровень основы, уровень путей и уровень плода
В буддизме некоторые явления рассматриваются с точки зрения трех уровней: уровня основы, уровня путей и уровня плода. К таким явлениям относятся факторы, входящие в состав систем позитивного потенциала и глубокого осознавания. На уровне основы эти факторы пребывают в своем естественном состоянии как качества нашего сердца и ума (не только как потенциальные, но и как естественным образом функционирующие качества нашего сердца и ума, без какой-либо специальной тренировки для их усиления). Выполнение различных практик может усилить эти качества, чтобы они функционировали на уровне широкого спектра путей. Эти пути ведут к достижению уровня плода, на котором естественные качества ума и сердца функционируют абсолютно зрелым образом как часть просветляющих систем.
Поскольку каждый человек обладает по крайней мере уровнем основы таких качеств, как потенциал сердечности и понимания, каждый из нас может вспомнить ситуацию, в которой эти качества были в некоторой степени задействованы. Память о личном переживании обычно гораздо ярче, чем визуализация события. Следовательно, воспоминание о некотором чувстве более эффективно для его воссоздания. Именно этот метод нам предстоит применять на следующем шаге нашего тренинга.
Обнаружение нашей системы позитивного потенциала
Позитивный потенциал или потенциал оказания помощи другим и самим себе возникает в результате конструктивных поступков, и его результатом является переживание счастья и спокойствия. Конструктивные поступки в основном можно разделить на два вида: (1) помощь другим и себе и (2) отказ от того, чтобы поступать, говорить или думать под влиянием беспокоящих эмоций. Такое поведение является результатом любящей заботливости и самоконтроля. Следовательно, если каждый из нас обладает некоторым потенциалом сердечности в качестве части природы будды, то мы также должны обладать уровнем основы счастья в качестве его результата и уровнем основы любящей заботливости и самоконтроля в качестве его причин. Если мы сможем осознать эти три качества и обратиться к ним, то мы сможем развивать их дальше.
Счастье, или спокойствие, определяется как чувство, испытывая которое, мы хотим, чтобы оно продолжалось или повторялось. Это вовсе не означает непременной привязанности к такому чувству. Мы можем быть довольны и счастливы, глядя на своих играющих детей, но не цепляться за это переживание, если детям пора ложиться спать. Кроме того это определение не означает, что чувство, которое нам нравится, должно быть интенсивным, чтобы считаться счастьем. Спокойное чувство расслабленности после рабочего дня не драматично, но оно приятно, и нам хотелось бы чтобы оно повторилось.
Независимо от того, насколько мы обычно можем быть мрачными или унылыми, каждый из нас переживал моменты в жизни, которые ему или ей хотелось бы продолжить. Почти каждый человек получал удовольствие от прогулки в парке теплым солнечным днем или от того, что лежал утром в теплой, уютной постели. Мы чувствуем спокойствие, удовольствие и счастье от того, что находимся там, и не испытываем ни малейшего желания быть где-либо еще. Если мы помним такие простые радости в жизни, мы можем пользоваться ими как исходной точкой для чувства спокойствия, удовольствия и счастья не только от своего пребывания в каком-то определенном месте, но также и от того, что мы находимся вместе с определенным человеком, не испытывая при этом желания остаться одному или быть с кем-то другим. Такое спокойное состояние ума формирует основу для расшрирения нашего чувства радости на этого человека.
Кроме того, каждый обладает уровнем основы заботливости о других. Биологи называют его инстинктом самосохранения видов. Мы ясно видим доказательство врожденной заботливости о других в маленьких детях. Почти всем детям инстинктивно нравится заботиться о кукле, играть в дом или врача или защищать свою территорию от захватчиков. Более того, повзрослев, мы получаем удовольствие и удовлетворение, когда, не находясь под принуждением, добровольно, обучаем кого-нибудь, даем совет или защищаем. Это происходит, даже в тех случаях, когда речь не идет о нашем ребенке. Вспоминая сердечную заботу, естественным образом испытываемую нами, когда мы гладим лежащего на наших коленях котенка или щенка, мы имеем исходную точку для расширения этого отношения на кого угодно, включая нас самих.