Но не только на просветлении как таковом, в общем.
Not on the enlightenment of Shakyamuni Buddha,
Не на просветлении кого-то, например Будды Шакьямуни,
but on our own, personal, individual enlightenment, which has not yet happened,
но на нашем собственном, личном просветлении, которое наступит в будущем и которое пока не наступило,
but which is possible for it to happen on the basis of our Buddha-nature factors that are part of our mental continuum.
Но которое, возможно, наступит и должно наступить. Возможность этого гарантирована присутствием в нас изначально просветлённой, изначально чистой будда-природы, или природы будды.
And of course it is accompanied by conviction and understanding that it is possible for me to achieve this.
И, естественно, оно должно сопровождаться верой в то, что достижение мною просветления возможно.
So it’s something way further down on our mental continuum, and it is possible for it to happen, for us to achieve it. It is very important to understand, we are talking about our own, personal, individual enlightenment, not some vague enlightenment up in the sky.
Необходимо здесь понимать, что речь идёт о нашем собственном реальном будущем просветлении. Речь не идёт о каком-то абстрактном просветлении где-то там, а о том финальном, кульминационном состоянии нашего сознания путём духовного развития, к которому мы приходим в конце духовного пути.
So we are driven by “I’ve got to be able to help everybody.
Движимые этим, мы стремимся стать способными эффективно помогать другим.
It is something further down the line in time that I can actually achieve,
Мы фактически видим себя в конце пути, там вдалеке, в будущем, – себя, который может и который вот-вот достигнет этого.
that will enable me to really help everybody as much as I would like to,”
«И это сделает меня способным помогать другим так, как я стремлюсь помогать им уже сейчас».
and then the strong intention that “I’ve got to achieve that.
Затем сильное намерение: «Я хочу достичь этой точки, я хочу стать таким.
I am going to work as hard as possible to achieve that
Я готов работать и делать всё необходимое для того, чтобы этого достичь.
and when I achieve that,
И когда я достигну этого состояния,
I am going to help others as much as is possible. And all along the way I’m going to help others as much as is possible according to the level I’m at.
я буду помогать им, как только я буду способен. Я буду все силы свои направлять на то, чтобы помогать живым существам и не только тогда, но и теперь, на пути, сообразно тем возможностям, которые будут у меня на разных стадиях этого духовного пути, я буду по мере своих сил всецело помогать людям и живым существам». Вот что такое бодхичитта.
When we have that as the driving force of our minds,
Когда мы обретаем бодхичитту как движущую силу нашего духовного прогресса, нашего ума,
which is our deep, deep intention even if we’re asleep, it doesn’t matter -- you don’t have to be thinking about it -- but it is so deeply ingrained that “this is my intention, this is what I am doing with my life,”
когда мы обретаем её в виде всепроникающей, всеобъемлющей убеждённости – истинную, или спонтанную, её ещё называют, бодхичитту, – когда она пронизывает всё наше существо и нам даже не надо сознательно думать: «Я хочу этого, я буду делать то-то и то-то», – она просто становится нашей второй природой и присутствует даже во сне. Мы даже во сне не расстаёмся с ней.
then that understanding of voidness will have the strength behind it to cut through and eliminate and stop all these projections of garbage that are basically preventing us from being able to help others as best as is possible.
И тогда наше понимание пустотности будет подкреплено этим мощным потоком благого, позитивного настроя бодхичитты и оно обретёт силу, необходимую для того, чтобы разобраться и устранить все эти фабрикации, все эти ментальные нагромождения, построения, фикции нашего омрачённого, невежественного ума.
When we approach the study of the topic of voidness, we need to see it within two contexts.
Подходя к изучению такой темы, как пустотность, как существование абсолютной реальности, мы должны прежде всего разобраться с двумя подходами, которые существуют в этом.
First we see it within the context of the four noble truths, that’s the most general context, which is common and shared between the Hinayana schools and the Mahayana schools.
Прежде всего мы смотрим на тот контекст, который очерчен Четырьмя благородными истинами, о котором мы говорили. Это общее изложение, которое в равной степени приемлют как школы Малой колесницы – хинаяны, так и школы Великой колесницы – махаяны.
Then we need to see the understanding of voidness within the context of bodhichitta or the mind that we are going to use to understand voidness, which is the specific context within Mahayana teachings.
Затем мы должны взглянуть на особенное изложение постижения пустотности, или пустотности, с точки зрения того ума, который мы используем для постижения пустотности, а именно ума бодхичитты, и это будет особым, эксклюзивным изложением, которое мы находим лишь в махаяне.
If we want to go further into tantra,
Затем, если мы хотим пойти ещё глубже, ещё дальше и взглянуть на тантрические учения,
specifically the highest class of tantra, anuttarayoga tantra,
в особенности на высший класс тантрических учений, а именно на ануттарайога-тантру,
then we have the shared context with Hinayana, the four noble truths. We have in addition the context of general Mahayana with bodhichitta, and we have another context, which is the context of the most subtle level of mind, which is called the clear light mind.
тогда мы получаем уже три различных взаимосвязанных изложения. Это первое изложение общего понимания пустотности, которое даётся в контексте Четырёх благородных истин, единого для хинаяны и для махаяны; затем изложение понимания пустотности, которое мы встречаем исключительно в махаяне, которое связано с подкреплением его умом бодхичитты; и затем мы переходим к наиболее глубокому пониманию пустотности – постижению пустотности в контексте собственно тантрических практик и использования тончайшего ума, или ума ясного света, в этом постижении.
This most subtle level of mind, which we all have every single moment, is underlying every moment of our experience, including death.
Это является тончайшим уровнем нашего ума, тончайшим слоем нашего ума – ум ясного света. Он является умом, который присутствует, который является подосновой всех наших переживаний, всех наших восприятий, включая и переживание смерти, например.
It is so subtle that it doesn’t have any of these disturbing emotions -- it’s much more subtle than that.
Ибо ум этот настолько тонок, что он лишён каких бы то ни было всяческих омрачений. Ничто не входит в его природу: ничто из омрачённых факторов не является составляющим моментом, присущим его природе.
It is so subtle, it doesn’t even produce these projections of confusion.
И он настолько тонок, что в нём даже не возникает проекций этих омрачений.
It is just providing the continuity from moment to moment of the basic nature of the mind.
Он лишь поддерживает из момента в момент, от мгновения к мгновению континуум, непрерывный поток природы нашего ума, базовой природы нашего ума.
Now, it doesn’t necessarily understand how things exist, if we go back to our “old,” original abhidharma definition of unawareness, it doesn’t know. You wouldn’t call it officially “unawareness,” but still it doesn’t know how things exist. “It doesn’t recognize its own face” is the jargon that is used for that.
В терминах буддийских говорится о том, что он не знает собственное лицо, то есть он не познаёт. Здесь мы возвращаемся к тому определению неведения, или незнания, которое давалось в контексте абхидхармы. Он не распознаёт сам, он не знает сам, чем он является, то есть он не является активно познающим умом.
That’s a terminology that is used in dzogchen teachings, which is very descriptive, actually, of the situation.
Это терминология, которая используется в учениях дзогчена, в доктрине дзогчен, и это действительно очень помогающая нам характеристика описания. Весьма зрелищно можно представить себе это.
But, in this highest class of tantra, or if we speak in terms of dzogchen and the dzogchen teachings, then we want to gain that same understanding of voidness with this level of mind, because that is the most efficient level. [It’s the same in mahamudra].
Говоря в контексте уже учений высшей йога-тантры, ануттарайога-тантры или дзогчена, мы стремимся к тому, чтобы постигать реальность, верно постигать пустотность, используя этот тончайший уровень ума – ум ясного света.
Mahamudra is a division within anuttarayoga tantra; it’s an approach to anuttarayoga tantra.
Махамудру можно понимать как подразделение, или включение, внутри высшей йога-тантры.
In any case, what I want to point out here is that this understanding of voidness is a central theme, which we find in all aspects of Buddha’s teachings, because it is that understanding of voidness that will bring about the true stopping of our problems, true stopping of our inability to help others, which is what we need, which is what the Buddhist path is.
Итак, то, что я хочу донести до вас, – то, что пустотность и постижение пустотности, то есть знание и понимание реальности, является ключевой темой во всех контекстах буддийского учения: на всех его этажах, на всех его уровнях. Почему? Потому что это является именно тем фактором, именно тем противоядием, которое и позволяет нам избавиться от тех проблем, которые изначально мы обнаруживаем и позиционируем как нежелательные. Это именно то, что позволяет нам их решить.
It’s not just to enable us to no longer have any pain in your back or to always get hungry, because what will happen after you eat, you will get hungry again.
Это не является таким фактором, который, например, избавляет нас [только] от боли в пояснице, или это не является тем фактором, который [избавляет нас от голода] делает нас, например, постоянно голодными: мы только поели, и вот мы опять голодны.
But, an understanding of voidness will get rid of the all-pervasive problem, that our samsara just continues over and over again, and as a side thing, of course our back won’t hurt anymore and we won’t have problems of being hungry all the time.
Иными словами, это не нацелено лишь на освобождение нас от первого типа страданий – от страданий боли, как боль в пояснице, или от страданий голода, например, или пресыщения пищей. [Это не только] делает для нас возможными избежать страданий второго типа, или страданий перемены, а это нацелено и способно устранить страдания третьего типа – всепроникающее страдание обусловленности, которое является подосновой первых двух типов страданий.
An understanding of voidness will enable us to overcome having what is known as a “limited mind.”
Постижение пустотности позволит нам избавиться от того, что принято именовать ограниченным умом.
“Limited mind” is a term that is found in the expression “sentient being.” Sentient being is someone with a limited mind.
Ограниченный ум – это то, чем обладают те, кого принято в буддизме называть живыми существами. Оговоримся, что будда не является живым существом в этом контексте, ибо живое существо – это, по определению, обладатель ограниченного ума.
Limited mind does not mean someone who is mentally deficient or low IQ,
Ограниченный ум не означает кого-то, кто обладает определёнными ограничениями в умственном плане, как человек с низким интеллектуальным коэффициентом. Нет, речь не о том.
but it describes anybody’s mind who is not a Buddha.
Это ум всех, кто не является буддой, кто не является всеведущим.
The way I like to describe that is like, “We are in a submarine under the water and we are looking through a periscope. And what we are able to perceive is very limited, just what is within the boundaries of that periscope.”
Я люблю сравнивать это с ситуацией тех, кто находится в подводной лодке. Мы словно все находимся в подводной лодке, и реальность, на которую мы смотрим, она предстаёт перед нами лишь в тот перископ, который мы используем, поэтому видение наше ограничено рамками этого перископа.
So, we are not able to see all the causes for what is happening, going all the way back with no beginning and we are not able to see all the consequences of anything that we might do or teach somebody all the way in the future. We are limited.
Этот перископ нашего ограниченного, или омрачённого, невежественного ума не позволяет нам видеть всё богатство и бесконечную цепь причин, породивших ситуации, которые разворачиваются теперь. Эти ограничения не позволяют нам видеть все последствия, которые будут порождены теми событиями, которые происходят сейчас, теми действиями, которые происходят сейчас, то есть картина нашего видения мира весьма и весьма ограничена.
We are terribly limited. The hardware is limited. This body can only see out of these two holes in the front of the head; it can’t see behind you. And the hardware, the brain, wears out after a certain number of years and then you have to replace it with yet another body and then that’s going to break as well, there is no guarantee.
Мы чрезвычайно ограничены в своём уме. Мы ограничены также и в, так сказать, «железе» нашей составляющей, а именно в такой плотской составляющей, материальной составляющей нашего существа. Наши глаза ограничены: мы не можем смотреть назад, мы не можем смотреть по бокам, мы можем смотреть только вперёд. Наши уши ограничены, и также ограничены все остальные органы наших чувств, то есть то «железо», которое поддерживает наше сознание. Оно стареет, оно воспринимает всё хуже и хуже. Мы вынуждены его оставить позади, принимать новую оболочку, новую форму и воспринимать мир иначе, нежели с ним.
So we have a hardware problem that is causing our all-pervasive problem -- this type of body, this type of limitation –
Итак, мы также подвержены проблеме этого «hardware» – проблеме «железа», то есть материальной составляющей нашего существа, которая постоянно ограничивает нас и стареет. Мы вынуждены менять его, избавляться от него.
and we have a software problem as well, because the programs that we are running in each of our lifetimes is all sorts of weird concepts that are also garbage.
И также мы испытываем проблемы и «программного обеспечения», «операционной системы», которая оживляет это «железо», а именно нашего сознания, которое оперирует из жизни в жизнь с разными наборами каких-то там фантомов, иллюзий, фабрикаций, ментального мусора, неверного восприятия и так далее.
If we can gain this understanding of reality and overcome the habits of believing in it, what happens is that we are free from this second set of obscurations that I was referring to that’s causing us to see things through a periscope, to be limited.
Избавившись от этого второго типа препятствий, который я упоминал, второго типа изъянов, а именно когнитивных изъянов, препятствий к всеведению, – мы способны будем освободиться от ограничивающих рамок этого перископа и увидеть реальность таковой, какова она есть во всей полноте.
Then we become omniscient. That is the mind of a Buddha, because the mind, not constricted by the limitations of hardware and software, is capable of being omniscient.
Итак, мы обретём ум, или мудрость, её принято называть, – всеведущую мудрость будды, не ограниченную рамками этого перископа, ограниченного ума живых существ. Мы обретём «железо» или «soft» будды, то есть «программное обеспечение» и иные компоненты, присущие всеведущему существу, и сможем видеть реальность во всей полноте ежемоментно такой, какая она есть.
It’s able to perceive everything and know everything, because there is nothing preventing it from doing that.
Мы будем способны видеть всё. Больше не будет ничего существовать в нашем уме, что препятствовало бы этому, то есть мы устраним все завесы, все преграды, которые мешали этому до этого.
This understanding of voidness is very central within all these different contexts. And before we get into a more detailed discussion of what actually voidness is referring to -- what is this garbage we have to refute -- it is important to understand this general context and the importance of understanding voidness.
Итак, это является вводной частью в постижение и понимание пустотности, которая призвана показать нам ключевую роль, которую играет сама концепция пустоты, сама пустота и постижение, верное постижение реальности, знание пустотности во всём буддийском учении, – чтобы ещё раз подчеркнуть ту её значимость, её важнейшую роль, ключевую роль и затем уже изучить, исследовать, собственно, что подразумевается под этим.
It is important to not look at voidness as “Oh, it’s very difficult to actually study this topic,” but to see how it really is very central if we want to get rid of our suffering and if we want to help others.
Необходимо, прежде всего, понять, что пустотность не является какой-то заоблачной, сложной научной темой, доступной лишь академикам, доступной лишь людям научного склада ума: «Меня это не касается, это слишком философски для меня». Это реальная тема, важная ключевая тема в практике каждого существа, если мы хотим добиться тех целей, которые мы перед собой ставим.
Without that understanding of voidness and correct understanding, that all-pervasive problem is uncontrollably recurring moment-to-moment in samsara. We will go on forever.
Без постижения пустотности, без принятия знания пустотности на индивидуальном уровне, для нас это возобновляющееся неподконтрольное вращение колеса сансары – колеса страданий, колеса неведения, будет продолжаться бесконечно.
No matter what we do, we will continue to have problems,
Что бы мы ни делали, мы по-прежнему будем вынуждены испытывать проблемы,
because our whole way of interacting and doing things is just perpetuating more and more problems, because it is based on this unawareness.
потому что сам наш образ функционирования, образ бытия в этой вселенной пронизан неведением, движим неведением и всяким своим действием может запускать вновь и вновь это колесо страданий.
As much as we want to help others, we are very often not going to be very successful in that, because we really don’t know what is the best thing to do to help someone.