«Unawareness», или «неосознавание», «неведение» будет более подходящим, на мой взгляд, английским термином для передачи этого смысла.
The first is the meaning that we find in the abhidharma texts. These are the texts from the Sanskrit that deal about topics of knowledge, special topics of knowledge.
Существует два объяснения, или два смысловых наполнения этого текста. И первый из них мы находим в текстах традиции абхидхармы – это переводится как «особые темы познания», или «особые темы знания».
In those texts, we find this “unawareness” defined as simply not knowing, “we just don’t know,” either cause and effect, in terms of our behavior, or how things exist,
В текстах абхидхармы неведение объясняется как простое незнание: мы просто не знаем чего-то, каких-то фактов; мы не знаем связи между нашими действиями как причинами и последствиями как результатами; мы просто не знаем то, как вещи существуют на самом деле; то есть мы не знаем реальности.
mostly how we ourselves exist.
В основном здесь необходимо знать и, соответственно, мы не знаем о том, каким именно образом мы сами на самом деле существуем.
When we don’t know the actual effects of our behavior, understand cause and effect, then we act destructively, and that causes our gross problems of suffering.
Не зная о связях первого уровня, связях причин и последствий, мы не осознаём то, какие результаты повлекут за собой наши собственные действия. В результате этого мы из-за неведения действуем деструктивно, создавая причины для собственных очевидных страданий, переживаний, боли в будущем.
So, although that type of unawareness does produce true suffering and problems, it’s not the deepest level.
И хотя такая ситуация и неведение, лежащее в её основе, влекут за собой страдания, неведение это не является глубочайшим уровнем неведения, от которого необходимо избавиться.
But because we are unaware of how we exist, or if we look at it in a Mahayana, larger context of how everything exists, then that produces our all-pervasive problem, this more serious, underlying problem.
И гораздо более глубоко лежащая, более серьёзная проблема – это наше неведение относительно того, как, каким образом мы сами существуем, и, в более широком махаянском контексте, – неведение того, как всё вокруг или как все вокруг нас существуют, каким образом, какова реальность.
That is the first understanding of this unawareness: we simply don’t know.
Итак, это первое понимание, первое истолкование термина «avidya», «неведение» – просто незнание.
It’s not that we’re stupid. It’s just that it’s not obvious.
Мы не говорим, что это глупость или тупость, это просто незнание.
Our minds make things appear to exist in all sorts of ways that don’t correspond to reality,
И неведение это создаёт различные видимости перед нашим умом, видимости, которые в действительности не существуют. Мы воспринимаем вещи в ином свете, в ином виде.
like for instance that “I am the center of the universe.” We have this little voice going on in our heads and even when you close your eyes, that voice is still going. So it appears as though “obviously, I am the center of everything out there, I can just sort of shut it off by closing my eyes.”
И этот голос внутри нас, который тихо нашёптывает нам постоянно, непрестанно, что мы – это центр вселенной. Даже если мы закроем глаза – он продолжает, заткнём уши – он продолжает говорить нам, что мы – центр всего сущего и что всё остальное – это его периферия. Мы можем, блокировав свои органы чувств, отсоединиться от всего, что вокруг нас.
It is confusing: we just don’t know that that isn’t really how things exist.
И это действительно смущение ума, это действительно неведение, потому что это не соответствует тому, каким образом вещи существуют на самом деле.
Another Indian master, Dharmakirti, defined “unawareness” differently.
Но затем другой великий индийский учёный, мастер Дхармакирти описывает иным образом неведение.
He defined it as “knowing things in a reverse, or inverted, type of way” -- in other words, knowing things in a way which is opposite to the way in which they actually exist.
Дхармакирти объясняет неведение как извращенное, или перевёрнутое, неверное знание того, каким образом всё существует.
So that means that it’s not just simply that we don’t know how things exist, but we believe that they exist in the wrong way, the way that is exactly opposite to how it actually does exist.
Итак, в объяснениях Дхармакирти, неведение, или «avidya», не означает простого незнания; на месте простого незнания присутствует знание – нечто позитивное, знание, но знание извращённое, знание на самом деле прямо-таки противоположное тому, как вещи существуют на самом деле.
We can see that this is actually a much more serious cause of problems than that “we simply don’t know.” We are very convinced of what is incorrect.
И в этой версии мы видим, что ситуация наша действительно гораздо тяжелее, если это так. Это не просто незнание чего-то, а это знание, противоположное истинному положению вещей. И, соответственно, ситуация наша тяжелее.
So we can add, on to our naivety about not knowing, things like being very stubborn and antagonistic to anybody that tries to say that what we believe is wrong. It’s just complete garbage.
Таким образом, вместо того, что мы просто не знаем чего-то, мы добавляем к этому наше упорство, самонадеянность, веру в собственную точку зрения и всё, что говорят нам другие, то, что не соответствует нашей точке зрения, мы избавляемся от этого как от какого-то мусора.
We think, “What do you mean I am not the most important person? Of course I am the most important one. I have to get the best seat. I have to get the best of everything. I have to get my own way.”
Мы свято верим в то, что мы себе внушили посредством этого неведения, которое есть неверное знание. Когда кто-то говорит нам, что мы не центр вселенной, мы возмущаемся, мы противодействуем, мы пытаемся сделать всё, чтобы доказать свою правоту. Мы говорим: «Нет, мне нужно лучшее место, нет, мне нужно лучшее то, лучшее сё, и вообще, всё должно быть по-моему».
We can get quite an antagonistic attitude in terms of this.
Всё это укореняет в нас такое антагонистическое отношение ко всему.
The third fact, the third noble truth, is that it is possible to achieve a true stopping of these first two facts, the problems and their cause.
И третий факт о реальности, или третья Благородная истина, состоит в том, что возможно достичь пресечения первых двух.
In other words, the nature of the mind is something, which is pure of this cause of our problems and therefore pure of the problems and suffering itself.
Это подразумевает принятие того, что природа нашего ума изначально, априори чиста от всех этих омрачающих факторов второго класса, а именно причин страданий, и, очистив её должным образом, мы останемся в отсутствии этих причин.
In other words, this recurring uncontrollable situation, the confusion just goes on and on and on -- and that confusion itself is not part of the nature of the mind.
Иными словами, бесконечный, безначальный самовоспроизводящийся цикл рождений и смертей в страданиях сансары запускается и вращается нашим неведением, но это неведение не является имманентно присущей характеристикой природы нашего ума: это наносное, это внешнее относительно природы.
It is possible to get rid of these things
И, безусловно, мы можем избавиться от всех этих факторов.
and it is possible to get rid of them forever, so that they never recur.
И, более того, мы способны избавиться от всех них навсегда, и свобода эта будет вечной, непреходящей.
To understand that and to be actually convinced that it is true is not easy,
Никоим образом я не хочу сказать, что это очень легко – понять это, убедиться в этом и, тем более, осуществить это.
because it requires understanding the nature of the mind.
Необходимо понимать, что такое природа ума.
It requires understanding a great deal, actually, in order to become convinced that this third fact, true stopping, is actually possible.
На самом деле необходимы довольно обширные познания, обширные постижения, для того чтобы убедиться полностью, на все сто процентов, что действительно эта третья истина – истинное пресечение она называется, или истина пресечения страдания, – возможна и работает.
But Buddha didn’t say, “Just shut up and believe it.” He said that this is something which can be experienced, it can be understood through logic, and so we need to work on it.
Но Будда никогда и не говорил, что: «Просто замолчите и слушайте – это так». Он призывал своих последователей и говорил, что это возможно исследовать логически, анализировать, медитировать, убеждаться на личном опыте и принимать это лишь на основании личной убеждённости и опыта.
But unless we are actually convinced that it is possible to achieve this true stopping, then our work on the path to achieve it is something which is going to be insecure. We are not really convinced that we can achieve it, that it is possible.
Но до тех пор пока в нас не будет истинной непоколебимой веры, уверенности, убеждённости в том, что этот третий аспект достижим, наше продвижение по пути будет довольно зыбким мероприятием.
That brings us to the fourth fact, which is true path.
И это приводит нас к четвёртому факту о реальности, или к четвёртой Благородной истине, а именно к истинному пути.
When we call it a path, we have to understand what we mean by path.
Называя это путём, прежде всего необходимо разобраться в том, что именно подразумеваем мы, говоря слово «путь».
It doesn’t mean something that you walk on.
Это, прежде всего, не означает некую поверхность вроде дороги или тропинки, по которой мы перебегаем из одной точки в другую.
It refers to a mind, a mental state, a type of understanding.
Путь относится здесь скорее к сознанию, к уму, к определённым ментальным состояниям, к определённым ментальным уровням, которых мы достигаем.
That mental state will act as a path, or in English it comes out much more nicely if you call it a “pathway” that will lead us to a goal. So I call it in English “a pathway mind.”
В английском я называю это состояние «pathway» – дорога ведущая, дорога-путь. Эти состояния ума, эти ментальные уровни, которых мы достигаем, послужат тем путём, или тем проходом, который приведёт нас к желаемой цели, которую мы изначально для себя полагаем.
So there is an understanding that will actually bring about that true stopping and also the resultant state of mind which has achieved that true stopping.
Этот путь – это те понимания, те постижения, которые приводят нас к конечной цели, к пресечению страданий, к третьей Благородной истине, – и формирует у нас то состояние ума, ту ментальную форму, которая является этим третьим состоянием.
What is the way of understanding? What is the type of mental state that will bring about this true stopping?
Каково то ментальное состояние, или то состояние ума, сознания, которое способно осуществить третью истину, или истинное пресечение страданий?
It needs to be one that is exactly the opposite of the state of mind that is producing all the problems.
Прежде всего, это должно быть диаметрально противоположное состояние ума тому, которое производит страдания.
Not just the opposite like “black and white,” not like our opposites, which allow for the grey in between.
Не такой противоположностью, какую являет белому чёрное, позволяющее серому существовать где-то в промежутке.
But it has to be a state of mind that is mutually exclusive with the state of mind that is causing our problems; in other words, if you have one you can’t have the other.
Но оно должно являться диаметрально противоположным и взаимоисключающим состоянием ума. Таким образом, что наличие одного в нашем сознании автоматически полностью исключает наличие другого.
If we speak in general,
В общем и целом говоря,
we could say that if we understand our unawareness to be simply that we don’t know how things exist,
если мы ограничим своё понимание неведения как простого незнания того, как вещи существуют на самом деле,
then what would be the opposite of that would be to know how things exist, and to know correctly with total conviction,
что будет диаметральной противоположностью этого ментального состояния – это будет знание того, как вещи существуют на самом деле и полная убеждённость в этом знании.
based on logic and experience and so on, so it’s not just blind belief.
И это не будет какой-то слепой верой: это будет убеждённостью, знанием, верой, основанной на жёсткой, безупречной логике и на личном опыте, или переживании, достигнутом в медитации.
And we need to be able to sustain that understanding all the time, so that the lack of understanding never recurs.
Более того, это не должно быть каким-то разовым или эпизодическим переживанием, а мы должны быть способны постоянно, неустанно поддерживать каждое мгновение это знание реальности без его убывания, в полную силу.
That’s where the understanding of voidness comes in, because when we know voidness and we are convinced of voidness, then that is the opposite of the unawareness of how things exist.
Говоря об этом, мы как раз и начинаем говорить о пустотности, о постижении пустотности, о постижении истинной реальности, ибо она является как раз тем фактором, который позволяет нам изжить неведение.
The understanding of voidness is stronger than the understanding of confusion,
Знание пустотности гораздо сильнее и эффективнее, нежели наше знание в формате неведения, которое у нас сейчас есть.
because although the understanding of confusion is supported by habit and our understanding of voidness is not supported by habit, because we did not understand it before;
Даже несмотря на то что знание неведения, которое в нас присутствует сейчас, поддерживается эпохами, эрами, эонами привычки, это очень инертное знание, оно имеет огромную инерцию, а знание пустотности – истинное, верное знание реальности не поддержано никакой привычкой, потому что в нас его доселе не было.
nevertheless, the understanding of voidness is supported by logic, and reason, and valid perception, valid cognition.
Но, тем не менее, оно сильнее, поскольку оно, в отличие от знания в формате неведения, поддерживается логикой, безупречным анализом, доказательством, умозаключением и личным опытом, медитативным переживанием прямого видения реальности.
The more we analyze and investigate our confusion, the more we see that it is incorrect; it falls apart. Whereas the more that we analyze and investigate the understanding of voidness, the more we see that it is actually true.
А чем больше мы анализируем, исследуем, проверяем наше восприятие в контексте неведения, тем слабее оно становится, тем более шатким оно становится, тем дальше оно распадается на какие-то куски и фрагменты, и от него не остаётся в результате ничего. Но чем больше мы исследуем с помощью этих же инструментов: логики, опыта и так далее, постижение в русле верного знания пустотности, абсолютной реальности, тем крепче оно становится и тем меньше мы находим в нём каких-либо изъянов.
Even more convincing is the fact that the more we believe in our unawareness, the more problems and sufferings we create for ourselves. The more I believe that “I am the center of the universe” and that “I have to always get my way,” the more problems we have.
И ещё один аспект происходящего состоит в том, что, чем больше мы действуем, основываясь на первом типе видения, или на первом типе знания, – знания, основанного на неведении, – тем больше проблем возникает в нашей жизни. Чем более мы эгоцентричны, чем в большей степени мы считаем себя центром вселенной, тем больше страдания возникает из-за этого для нас и для окружающих.
Whereas the more convinced we are of the understanding of voidness, to put it very simply, that “no one is the center of the universe and we are all here together and have to live with each other,” then the less problems we have.