Пробуждение ума, просветление сердца

Поэтому чтобы обосновать пользу заботы о других и вред себялюбия нет необходимости цитировать свод учения и обращаться к логике. Они очевидны в повседневной жизни. Мы обрели человеческий разум и, кем бы мы ни были, понимаем важность того, что полезно в дальней перспективе. Несмотря на то, что с безначального времени мы заботились только о счастье и о том, как избежать страдания, наше теперешнее бедственное положение очевидно для всех. Безотносительно того, занимаем мы высокое или низкое положение, богаты мы или бедны, мы ежедневно боремся со множеством трудностей и несчастий. При обычном обмене приветствиями люди справляются о здоровье друг друга. Поначалу беседа легка и приятна, но, если есть некоторое время для непринуждённого разговора, появляются неизбежные жалобы.

Безмерно длительное время мы эгоистично лелеем себя, но то, как мы это делаем, можно назвать упрямством глупца. В результате мы не достигли ничего, на что могли бы по-настоящему положиться. Теперь мы имеем возможность изучить это драгоценное учение и способность различать, что следует сделать, а от чего надо отказаться. Мы должны осознать, что себялюбие – наш заклятый враг, и не позволять ему овладевать нами. Мы должны вести против него войну всеми возможными средствами. Осознавая, что забота о других – источник всех достоинств, мы должны делать всёвозможное, чтобы взращивать её. Такое принятие ответственности за благо тех, кем вы раньше пренебрегали, называется обменом себя на других.

Для развития силы духа существует практика принятия и отдачи. Сосредотачиваясь на принятии на себя страданий других, вы усиливаете сострадание, а сосредоточением на отдаче своего счастья вы воспитываете чувство любви. Именно так практика принятия и отдачи соотносится с освоением любви и сострадания. Согласно некоторым наставлениям сначала выполняют принятие, а затем отдавание. Другие наставления представляют это в другом порядке. Как бы она ни выполнялась, практика принятия с состраданием и отдачи с любовью порождает особое решение освободить всех существ от страдания, и это приводит к пробуждающемуся уму.

Порождение любви и сострадания крайне важно в начале, в середине и в конце пути, когда достигается состояние Будды. Способность осуществления целей живых существ обретается исключительно путём достижения полностью пробуждённого состояния Будды. Такие практики как четыре способа привлечения учеников (даяние, приятная речь, обучение и деятельность, соответствующая учению) и шесть совершенств (щедрость, дисциплина, терпение, усилие, сосредоточение и мудрость) на самом деле выполняются в зависимости от живых существ. Все плодотворные практики великой колесницы осуществляются ради блага других. Поэтому, когда бы в центре вашего внимания ни оказалось живое существо, смотрите на него с любовью и состраданием, думая: "Я достигну полного пробуждения в зависимости от таких существ как это".

Также как хороший урожай пожинается, когда здоровые семена посажены в удобренную почву, превосходный урожай состояния Будды пожинается в результате заботы о живых существах. Заботой о благе живых существ можно достичь и хорошего рождения, и полного пробуждения Будды. Многочисленные страдания животных, голодных духов и обитателей ада являются результатом нанесения вреда живым существам. Пренебрегая благом живых существ, вы столкнётесь с муками поедания других и поедания вас другими, голода и жажды, а также неодолимой и немилосердной боли.

Разумеется, некоторые существа могут быть весьма вредоносны по отношению к вам. В основном это результат вашей собственной негативной деятельности, на протяжении многих жизней побуждавшейся тревожащими эмоциями. Вред, который вы в прошлом наносили другим, действует как вспомогательное условие. Когда причины и условия активизируются, и внутри ума других существ возникают негативные мысли, они вредят вам. Тем не менее, те самые существа, которые вредят вам теперь, много раз были вашими матерями в прошлых жизнях. В других жизнях, когда они рождались животными, вы ели их мясо, пили их кровь, обгладывали их кости, пользовались их кожей, пили их молоко и так далее. Поэтому, если теперь у вас возникают некоторые трудности с этими существами, надо уделить больше внимания тому, чтобы отплатить им за ту великую доброту, которую они выказывали вам в прошлом. Чувствуйте к ним благодарность и любовь, желая, чтобы они были счастливы. Размышляйте, что даже когда они вредят вам, они дают вам возможность развивать терпение. Это пример того, как надо культивировать практику шести совершенств в связи с добротой живых существ.

Именно живые существа могут дать вам состояние Будды. Будь то ваш враг или друг, если вы способны воспринимать как своих духовных друзей тех, кто в противном случае является объектом тревожащих эмоций, вы будете счастливы, где бы вы ни оказались. Вы считаете очень добрым духовного учителя, который преподал вам учение, являющееся причиной освобождения и просветления. И точно также надо помнить о доброте всех живых существ, которые дают вам возможность развивать терпение. Забыть об этом – всё равно, что получить в подарок великолепную пищу и выплюнуть её.

Если вы способны практиковать так, тогда, как говорится, "Смелый сумеет пересечь равнину мечей, потому что всегда найдёт оружие по руке", или "Отправившись на остров сокровищ за драгоценностями, найдёшь сокровища в таком изобилии, что не найдётся камня, чтобы отогнать собак". Не будет времени, когда вы не будете заняты тренировкой ума. Не будет ничего, что вы будете видеть препятствием для своей практики. Нужно взращивать терпеливость, которую не смутит вред или противостояние извне. Чем больше вам вредят, тем большее терпение и сострадание должны вы быть способны развить по отношению к вредящим вам. Если вы способны на такое, тогда, даже если вам досаждают противники, это станет источником блага и сострадания. Это практика, в которой сведены вместе все учения. Выполнение её – как панацея от всех недугов. Если у вас есть такая практика тренировки ума, не важно, как вы её называете. Богиня Палден Лхамо имеет сотню имён и тысячу отличительных черт; каким из имён её ни зови, это её имя. Этот совет о превращении несчастий в путь к просветлению ещё раз кратко даётся в "Подношении духовному наставнику":

Хотя мир и его обитателей заполняют плоды злодеяний, И нежеланные страдания льются на меня дождём, Вдохновите меня увидеть это как средство истощения результатов дурных поступков, И принять эти неблагоприятные условия как путь.

Где бы мы ни жили и с кем бы ни общались, мы всегда недовольны и указываем на то, что другие делают неправильно. В результате мы всегда несчастливы. Нет нужды усложнять преимущества заботы о благе других и недостатки себялюбия. Нет нужды говорить больше; просто посмотрите на разницу между обычными, незрелыми людьми, которые трудятся ради своей собственной выгоды, и Буддой, который трудится ради осуществления целей других.

Есть разница между двумя подходами к взращиванию заботы о благе других. Живых существ можно видеть в приятном свете, вспоминая ту доброту, которую они проявляли к вам на протяжении многих жизней. Вы отвечаете на их доброту. Однако, такое отношение граничит с соглашательством: "Я позабочусь о вас, потому что вы были добры ко мне, а иначе, чего мне беспокоиться?" С другой стороны, культивируя заботу о благе других существ просто потому, что они, как и вы, желают счастья и не хотят страдать, вы не думаете о том, были они вам полезны или нет. Вы просто думаете, что они имеют ту же природу стремления к счастью и нежелания страдать, что и вы, и что они имеют такое же право на обретение счастья и устранение страдания. Я думаю, для некоторых такое умозаключение полезнее и эффективнее. Если сравнивать себя с другими, даже несмотря на то, что вы имеете право на счастье, вы лишь один человек, тогда как другие существа бесчисленны. Ваши собственные счастье и страдание связаны с другими не только в этом смысле, но, также, чем больше вы помогаете другим, тем счастливее станете вы сами. Чем больше вы вредите или пренебрегаете другими, тем более вы будете несчастны. Поэтому принесение в жертву своих собственных интересов ради пользы большинства – более разумный подход. Таковы краткие наставления о том, как практиковать обмен себя на других.

Практику взращивания пробуждающегося ума можно породить в своём сердце, осваивая сначала  любовь, а затем сострадание. В тексте говорится:

Практикуй сочетание отдавания и принятия.

Любовь осваивается путём сосредоточения на отдавании другим живым существам своего тела, богатства и достоинств. Если посвящать своё тело, богатство и добродетели другим, они послужат некоторой цели. Если оберегать и копить их для себя, они принесут только несчастье. Сначала необходимо осваивать преимущества тренировки ума в порождении любви путём сосредоточения на отдавании этих предметов. В одной из сутр говорится, что даже если совершить подношение бесчисленных миров Вселенной бесчисленным высшим существам, благо от этого не сравнится с благом, возникающим от порождения любви даже на мгновение. Также, Нагарджуна говорит, что благо, накапливаемое освоением любви даже в течение мгновения, превосходит благо, накапливаемое даянием голодным трёх сотен порций еды три раза в день.

Мы, тибетцы, когда бы ни столкнулись с болезнью или другой причиной несчастья, вместо освоения любви и сострадания склонны говорить о воздействии злых духов. Это позор для буддийских практиков. Мы заявляем о своём неверии во внешние творящие силы. Однако, если вместо того, чтобы думать о силе своего собственного ума, всегда возлагать ответственность за свои трудности на злые силы, это само по себе великая проблема. Говорить о своём неверии в бога-творца и в то же время действовать так, как если любой успех зависит от удовлетворения духов, а всё страдание происходит от их неудовольствия, значит выхолащивать Дхарму. В некоторых случаях злые духи могут причинить трудности. Но главный источник проблем находится внутри нас самих. Мы испытываем негативные переживания по причине своих дурных поступков.

Иногда, когда мы думаем, что сталкиваемся с негативными силами или злыми духами, мы пытаемся прекратить это, прося кого-то выполнить специальный ритуал для отвращения злых духов. Но на самом деле эти проблемы преодолеваются любовью и состраданием. Иногда, если я обнаруживаю воздействие некоторых вредоносных духов, я специально сосредотачиваюсь на любви и сострадании к ним. Я чувствую, что это помогает. Освоение любви и сострадания – лучшая защита.

Бодхисаттва, который удалился в уединение для занятия практикой освоения, обращает свой ум вовнутрь и до самой глубины своего сердца сосредотачивается на том, как помочь другим. Это сосредоточение имеет два предмета: даяние живым существам, населяющим мир, и даяние окружению, в котором они обитают. Разумеется, поначалу невозможно по-настоящему отдать своё тело. Этого не следует делать до тех пор, пока наша практика как метода, так и мудрости не обретёт глубину и стабильность. Однако, если не свыкаться с такой идеей, в будущем будет трудно развить необходимую для этого смелость. Поэтому для начала можно визуализировать отдавание своего тела. Как это следует делать?

Прежде всего, думайте о том, как все живые существа одинаковы в своём желании счастья и нежелании страдания, и как им не хватает счастья. Когда у появляется сильное чувство этого, думайте о том, как прекрасно было бы, если бы вы могли сделать их счастливыми. Из глубины своего сердца посвятите им все свои блага – достоинства ваших тела, речи и ума, богатство и всё, что вы имеете, с желанием, чтобы они нашли счастье и всё, в чём они нуждаются. В своём воображении превратите свои достоинства в то, в чём нуждаются различные существа, где бы то ни было, даже обитатели восьми горячих и восьми холодных адов. Затем думайте, что удовлетворение потребностей этих существ создаёт благоприятные условия для их вступления в практику великой колесницы.

Сосредотачиваясь на отдавании другим своего тела, не представляйте его в виде нечистых крови и плоти. Вы должны мысленно превратить своё тело в исполняющую желания драгоценность, и тогда можете отдать его в любой форме, которая будет полезной для живых существ. Визуализируйте, как ваше тело превращается в пищу для мучимых голодом. Представляйте себя защитником для не имеющих защиты или проводником для не знающих пути.

Таким же образом представляйте даяние другим внутренних условий, необходимых для осуществления пути, таких как вера, усердие, сосредоточение и мудрость. После подготовки внутренних способностей и условий представляйте отдавание другим внешних условий для практики, таких как полностью квалифицированный учитель великой колесницы и свод учения. Представляйте, что все непосредственные желания живых существ удовлетворяются. В результате они становятся способны преодолеть свои тревожащие эмоции. Словом, думайте, что они становятся способны породить любовь и сострадание, корень пробуждающегося ума. Они теперь могут заниматься практикой шести совершенств: щедрости, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Они могут осуществить два накопления – блага и постижения, и, таким образом, достичь полностью пробуждённого состояния Будды. В завершение визуализации каждой части даяния развивайте глубокое чувство радости.

Можно также визуализировать даяние своего превращённого тела тем существам, которые испытывают специфические страдания, так что эти страдания прекращаются. Представляйте даяние обитателям горячих адов освобождения от их страданий от жара. Также, поскольку голодные духи подавлены голодом и жаждой, надо представлять, как сначала устраняется их непосредственный страх отсутствия пропитания, а затем представляйте, что вы постепенно приводите их на путь к просветлению. Так можно думать сначала об облегчении особых страданий живых существ в каждом из шести миров существования (богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и существ ада), а затем о постепенном приведении их на духовный путь и о создании причин для достижения ими полностью пробуждённого состояния Будды.

Своим пробуждающимся умом и силой истины призовите в пространство перед собой всех тех, кто вам вредит. Скажите им, что с безначальных времён они много раз были вашими матерями и в те времена помогали вам и защищали вас от многих страданий. Скажите им, что теперь вы ответственны за то, чтобы отплатить им, и попросите их принять от вас всё, чего они желают, будь то ваша кровь, плоть, кожа или кости. Развейте сильное чувство сострадания к ним и отдайте им всё это. Вспомните об их великой доброте, о любых ваших долгах перед ними, думая, что теперь пришло время отплатить им. Обеспечьте тех, кто нуждается в приюте, пище, богатстве или одежде всем, чего они желают, и попросите их свободно пользоваться всем этим. Представляйте, что они наслаждаются тем, что вы даёте им, что это исполняет их желания и полностью удовлетворяет их. Представляйте, что это успокаивает их вредоносные намерения и делает их ум восприимчивым для практики Дхармы, в конечном итоге приводя их к блаженству просветления. Хотя живые существа стремятся к счастью и желают избежать страдания, они не знают, как правильно осуществить свои желания. Представляйте, что превращением своего тела, богатства и всего остального вы даёте им то, к чему они стремятся, а также руководство о том, как обрести это самостоятельно.

Вторая группа живых существ, которым вы можете отдать своё тело, это те, кто вступил на путь. Думайте о том, чтобы помочь стремящимся к освобождению, обрести все необходимые внешние и внутренние возможности. Представляйте, что превращаете своё тело в причины, которые побудят их вступить на путь великой колесницы, высшей точкой которого будет достижение состояния Будды. Затем преподнесите своё тело традиции духовных учителей и Буддам, пребывающим в десяти направлениях (север, восток, юг, запад, северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад, верх и низ). Можно визуализировать, что ваше тело превращается в бесчисленные горящие масляные светильники или визуализировать, как бесчисленные копии вашего тела совершают простирания. Таким способом можно совершать бесчисленные подношения святым объектам прибежища.

Следующая практика – это даяние окружению. Снова представляйте, что ваше тело превращается в исполняющую желания драгоценность, которая способна освободить всё окружение от негативных черт, таких как выжженная земля, колючий кустарник и каменистая почва. Всё окружение становится чистым и приятным. Даже звук ветерка, колышущего деревья, вдохновляет живых существ заниматься практикой Дхармы. Когда вы доходите до практики отдавания своего богатства и собственности, представляйте, что они также превращаются в объекты, удовлетворяющие других существ. Когда существа получают их, они служат условиями, способствующими практике Дхармы.

Следующее – это практика отдачи собственных добродетелей. В отличие от предыдущих подношений, отдавания предметов, которыми вы в настоящее время обладаете, здесь вы посвящаете другим то благо, которое вы создали, создаёте и создадите. Вспомните с радостью благодеяния своих тела, речи и ума – от самых простых, таких как даяние пищи животному, до порождения пробуждающегося ума. Визуализируйте отдавание их всем живым существам. Очень важно сначала породить великую любовь и заботу о других. В противоположность их желанию досуга и счастья они испытывают беды и боль, подавленные страданием и его причинами. Представляйте, что даянием своих добродетелей вы освобождаете всех существ во всех мирах от их мучений. Думайте, что каждое из них обретает полные причины и условия для пробуждения к состоянию Будды.

Такая практика щедрости может не быть непосредственно полезной для других в практическом смысле, но не следует недооценивать её значения. Посредством таких практик мы развиваем смелость, чтобы быть по-настоящему щедрыми. Значение такой тренировки своего ума в даянии в том, что мы освобождаем себя от хватки скупости. В настоящее время мы не смогли бы практически трудиться ради блага других, но очень важно тренировать себя в щедрости. Осуществляя это на уровне воображения, мы осваиваемся с даянием. Придёт время, когда в настоящем даянии у нас не будет нерешительности.

Чем больше вы думаете о чём-то, тем лучше ваш ум осваивается с этим. Придёт время, когда он будет автоматически устремляться в этом направлении. Даже несмотря на то, что прямо теперь у вас нет возможности помочь другим, надо готовить к этому свой ум. Любой, кто имеет такую мысль, в конце концов воплотит её в действительности. Освежение в уме этих благих практик и радость по поводу них приведёт к вашему постепенному вовлечению в подлинную практику даяния. Какова польза от таких визуализаций? Если у вас есть прямая кармическая связь с другим человеком, тогда даже ваша визуализация может ему помочь. Те, с кем у вас нет особой кармической связи, не могут получить непосредственной пользы, но вы такой практикой сможете укрепить свой ум.

Далее, после того, как вы визуализировали отдачу своих тела, богатства и духовных достоинств и посвятили их всем живым существам, можете ли вы продолжать ими пользоваться? Поскольку вы искренне посвятили своё богатство и всё остальное другим, когда вы пользуетесь этим сами, это следует делать не эгоистическим, собственническим способом, но имея целью благо других. Нужно думать, что поскольку вы отдали своё тело и все материальные блага в распоряжение других существ, даже ваше собственное выживание осуществляется ради их блага. Нет ничего неправильного в том, чтобы пользоваться своим богатством, если делать это с правильным отношением. Вас может беспокоить тот факт, что вы посвящаете эти вещи другим лишь в своём воображении, в действительности оставляя их себе. Вы можете спросить, в чём смысл посвящения их другим? Смысл в том, чтобы освободить ум от хватки скупости, которая является следствием себялюбия.

Практики отдавания и принятия дополняют друг друга. Их нужно чередовать. Для правильной мотивации следует думать о бедственном положении страдающих существ с одной стороны и пользе сострадания – с другой. Живые существа находятся под влиянием тревожащих эмоций, таких как неведение, страсть, враждебность и зависть. в результате они не могут наслаждаться счастьем, которого желают, но постоянно страдают от различных мук. Сострадание является источником пробуждающегося ума, который побуждает другие благие деяния.

Будда говорил, что Бодхисаттвы могут быть неспособны заниматься множеством практик, но должны взращивать одно качество. И если они обладают этим одним качеством, это всё равно, что держать в руке все достоинства Будды. Что это за качество? Это великое сострадание. Где бы ни существовало великое сострадание, там есть учение Будды. Когда Бодхисаттва обладает великим состраданием, все остальные благородные качества присутствуют. Оно как жизненная способность, от наличия которой возникают чувственные способности. Практика сострадания равноценна практике всего учения Будды. Великий индийский учёный Чандракирти превозносил его как семя в начале, влагу в середине и подлинное созревание плода просветления в завершении.

Внутри себя мы естественным образом обладаем потенциалом для сострадания. Именно поэтому мы спонтанно реагируем, когда видим кого-то мучимого нестерпимой болью. У всех у нас есть зачаток доброго сердца. То, что нам нужно, это исследовать и развить эту внутреннюю способность. Для этого мы должны преодолеть гнев и вражду, происходящие от нашего себялюбия. Поэтому практикой Бодхисаттв является большая забота о благе других существ, чем о своём собственном. Если усвоить такую позицию, несмотря на то, что доброта и сострадание могут поначалу быть очень слабы, их можно развить до беспредельной величины. Основной целью практики принятия страданий является устранение позиции себялюбия. Если применять её с таким устремлением, она окажется эффективной. Практика принятия страданий является одним из наиболее действенных методов подчинения себялюбия.

При порождении сострадания надо думать о страданиях других существ и размышлять, что сами вы едва способны переносить даже малейшее страдание, когда оно приходит к вам. Живые существа не хотят страдания, но из-за неведения не знают, как победить его. Единственным способом помочь им является порождение из глубины своего сердца особого внутреннего принятия ответственности за то, чтобы устранить их страдание. Этого не следует делать с мыслью "если я буду выполнять практику отдавания и принятия, это в конечном счёте будет полезно мне". Это неправильная мотивация. Следует думать о страданиях других существ и порождать намерение забрать эти страдания. А когда вы думаете о своих достоинствах, следует пытаться отдать или поделиться ими с другими живыми существами.

Без такой чистой альтруистической мотивации можно заниматься практикой отдавания и принятия в качестве ежедневной практики и прийти к такой мысли, что это источник вашего собственного блага. Если такое случится, ваша практика не будет успешной. С другой стороны, если думать о помощи другим существам и забирать их страдание, любые возникающие трудности сделают вашу практику более эффективной. Принятие страданий других означает, что следует думать о принятии на себя их себялюбия, их болезней и причин их болезней. Вы забираете все эти страдания в глубину своего сердца.

Также, когда видите слепого или человека без какой-либо конечности, по меньшей мере визуализируйте даяние ему своих собственных глаз или конечностей. Искреннее выполнение такой практики определённо уменьшит ваше себялюбие и усилит практику отдавания и принятия. В тексте говорится:

Отдавание и принятие следует практиковать попеременно, И начать следует с принятия от самого себя.

Чтобы позволить своему уму постепенно освоиться с практикой принятия страдания, нужно начать со своих собственных страданий. Сначала следует думать о забирании и принятии всех страданий, которые вам предстоят в будущем. Вы принимаете их прямо теперь. Представляйте принятие в свою теперешнюю жизнь всех страданий, которые предстоят вам в будущих жизнях. Затем представляйте принятие на этот год страданий, которые предстоят вам на протяжении всей последующей жизни. Представляйте принятие на сегодняшний день страданий, которые предстоят вам в этом году. Нужно представлять принятие не только самих страданий, но даже причин и условий, которые ответственны за них – омрачений и тревожащих эмоций. Затем представляйте принятие страданий других существ вместе с их причинами и условиями.

Забирание страданий других не означает, что вы осуществляете этот процесс представления, и их страдания просто исчезают. Также это не означает, что вы забираете их страдания и просто отбрасываете их. Нужно думать о забирании их страданий в самую глубину своего сердца. Это имеет особый эффект поражения пребывающего там себялюбия. Представляйте, что все страдания других существ вместе с их причинами и условиями забираются от них, как пучки тёмных волос, сбриваемые острой бритвой. Затем представляйте, что забираете все эти тёмные пучки страдания в своё сердце. Думайте, что все живые существа освобождаются от страданий, а также от причин и условий этих страданий.

Для большей эффективности практики правильно будет сосредотачиваться на конкретных существах и конкретных мирах вместо того, чтобы думать сразу о всех существах вообще. Можно представлять забирание страданий и их причин от существ небесных миров, затем – из мира людей. Продолжайте практику забиранием мук и их причин от животных, голодных духов и существ ада. В отношении объекта этой практики нет жёстких правил. Вы свободны варьировать её в зависимости от своего настроения и духовного развития. Иногда можно представлять забирание мучений и их причин от существ во всех мирах существования за одно занятие. В других случаях вам может хотеться сосредотачиваться на забирании страданий из одного конкретного мира в течение недель и месяцев. Также можно представлять забирание страданий от существ, вступивших на духовный путь. Даже Бодхисаттвы, достигшие десятого духовного уровня, несут в себе отпечатки ложной идеи самости, которую ещё следует устранить. Разумеется, у Будд нет страданий, которые надо было бы у них забрать. Также нет ничего, что вы могли бы забрать от своего духовного наставника.

В любом случае, цель всей практики – это ослабить и устранить позицию себялюбия и способствовать и развивать помыслы заботы о других живых существах. Практика должна прийти из глубины вашего сердца. Её не должна осквернять заинтересованность в личной выгоде, мысль о том, что эта благая деятельность принесёт умиротворение, счастье и долгую жизнь. Здесь заботиться о других означает дорожить ими не из-за привязанности, но в результате ясного осознавания их важности. В конечном счёте, все живые существа могут достичь полностью пробуждённого состояния Будды, потому что каждое из них обладает внутренне присущей ему природой Будды. Вы применяете к другим тот самый способ мышления, который обычно применяете к себе.

Визуализацию отдавания и принятия следует выполнять с бодростью, так, чтобы она оказывала влияние на наше инстинктивно эгоистическое отношение. В конечном итоге мы приходим к чувству сильного отвращения к своему себялюбию. Когда наша любовь к другим сильно разовьётся, мы естественным образом спросим себя, что мы делаем для других? Приближает ли кого-то в на самом деле наш труд ради других к просветлению или нет, такая визуализация действительно помогает усилить наши сострадание и любовь. Её следует связывать с процессом дыхания. Как сказано в тексте:

Обоими ими следует оседлать дыхание.

При выдохе визуализируйте отдавание своего тела, собственности и добродетелей трёх времён (прошлого, настоящего и будущего) живым существам, безграничным как пространство. Представляйте, что они обретают неосквернённое блаженство. При вдохе визуализируйте принятие страданий и пороков других существ вместе с их причинами в глубину своего сердца. Представляйте, что существа полностью освобождаются от мучений и их причин. Если вы способны упражняться таким образом, поскольку ум и дыхание будут действовать согласовано, вы преодолеете отвлечение и разовьёте внимательность. Это окажет положительное воздействие на вашу практику. Более того, даже обычная деятельность, связанная с дыханием, станет частью вашего труда ради блага других.

Наши усилия не должны ограничиваться только периодами занятий. В периоды между занятиями надо сохранять такую же бдительность и внимательность. Ценность любых духовных прозрений, достигнутых во время занятий, надо проверять в последующий период. Также, любое понимание, достигнутое в период между занятиями, следует развивать и усиливать во время занятия. Людям свойственно быть серьёзными во время занятий, но допускать некоторую распущенность вне занятий, предаваясь развязным действиям тела, речи и ума. Необходимо проверять, не попадаем ли мы в эту ловушку. Крайне важно наблюдать за состоянием своего ума. В тексте сказано:

Относительно трёх объектов, трёх ядов и трёх  добродетелей Наставление заключается вкратце в том, Чтобы придерживаться в своём сердце этих слов во всякой деятельности.

При контакте с объектами чувств ум обладает потенциалом для порождения отрицательных мыслей всех видов. Когда вы встречаете или думаете о том, кто досаждает вам, возникают гнев и враждебность. Когда вы сталкиваетесь с чем-то желанным, возникает желание. В таких обстоятельствах вы не должны позволять этим тревожащим эмоциям овладеть вами. В это время их надо использовать для углубления тренировки своего ума. Нужно порождать сострадание ко всем живым существам, которые, подобно вам, подвержены их воздействию. Думайте о недостатках тревожащих эмоций и об их неприятных последствиях. Осуществляйте пожелание того, чтобы ваше переживание гнева освободило бы от него, например, всех других существ, а также от страдания, возникающего вследствие этого гнева. Также можно думать о переживаниях привязанности, неведения и так далее. В завершение думайте, что все существа наслаждаются покоем и блаженством. Вообще, Бодхисаттвы пытаются предотвращать возникновение тревожащих эмоций. Когда же эти эмоции естественным образом возникают, вместо того, чтобы расстраиваться, они поступают рационально и молятся о том, чтобы все другие существа смогли бы не страдать от таких эмоций. В любой деятельности в периоды между занятиями – работаете ли вы, едите, сидите или гуляете – вы должны быть бдительны и внимательны.

Особенно ведя активный образ жизни в обществе, сталкиваясь с различными ситуациями, вы не должны позволять себе становиться жертвой обстоятельств. Вместо этого нужно превращать неблагоприятные обстоятельства в условия для тренировки ума. чтобы напомнить себе об этом, можно прочесть про себя особые строки, такие как:

Да созреют плоды их злодеяний во мне, А плоды всех моих добродетелей – в них! Да созреет страдание всех живых существ во мне, И силой всех моих добродетелей да будут все они счастливы! От каких бы мучений ни страдали существа, Да созреют они только во мне! Силой всех добродетелей Бодхисаттв Да достигнут все блуждающие существа блаженства!

Отдавание и принятие – это практика, которую следует выполнять с великой смелостью и решимостью. Великий Шарава говорил, что если вы действительно хотите приучить свой ум к таким наставлениям, ваша практика не должна походить ни на камень, катящийся вниз по склону, ни на воду в стоячем пруду. Она должна быть красной как кровь и белой как творог. Это означает, что чтобы тренировать свой ум, вы не должны допускать малодушия, нерешительности и трусости, но должны быть целиком преданы и решительны. Вы должны знать разницу между чёрным и белым. Если хотите преуспеть, вы не можете рассчитывать в один день заниматься практикой тренировки ума, а в другой день – чем-то ещё.

После практики любви и сострадания вы можете задаться вопросом, зачем вам достигать полностью пробуждённого состояния Будды. Великие существа склонны к личному освобождению, а Бодхисаттвы десятого уровня духовного развития имеют великие возможности помощи другим существам. Однако, лишь с достижением полного просветления могут они вывести бесчисленных существ за пределы страдания. Поэтому надо породить сильное устремление к достижению полностью пробуждённого состояния Будды, отвечающего как вашим собственным целям, так и целям других.

В наши дни многие из нас могут сомневаться, действительно ли возможно достичь состояния Будды. Говоря о состоянии Будды, мы можем думать только о Будде Шакьямуни, который жил в этом мире уже более двух с половиной тысяч лет назад. Поэтому важно иметь хорошее понимание сути просветления. Во-первых нужно понять возможность устранения пороков, оскверняющих наш ум. Именно это делает достижение просветления возможным. Если мы сможем понять это, это вдохновит наши усилия в порождении пробуждающегося ума. поэтому говорится, что мудрость сосредотачивается на просветлении, а сострадание – на потребностях других. Когда мы осознаем возможность достижения просветления, которая находится внутри нашего собственного ума, мы устремимся к тому, чтобы достичь его.

Глава 6. Призывание Пробуждённых в свидетели.

Здесь речь пойдёт о формальном порождении драгоценного пробуждающегося ума. Это потребует от нас внимательности, произнесения молитв и тщательного выполнения визуализаций.

Высочайшей практикой Дхармы является практика великой колесницы. Основа великой колесницы – развитие пробуждающегося ума – больше занятого другими, чем самим собой. Пробуждение ума – источник всех благ. При наличии пробуждающегося ума всякое временное и окончательное счастье возникает спонтанно и без принуждения. Даже малейшая забота о других является причиной счастья и приносит облегчение другим. С другой стороны, если в погоне за своим личным счастьем мы будем пренебрегать благом других и стане наносить им вред, это будет иметь негативные последствия, как в дальней, так и в ближней перспективе. Мы окажемся в изоляции, без друзей и тех, кто верил бы в нас и полагался бы на нас.

Будучи разумными людьми, мы способны различить временное и окончательное благо. Мы способны пожертвовать меньшим ради более великого. Не умея различать, мы будем заняты только тем, что имеет лишь поверхностную ценность, и не сможем в своих мыслях и планах выйти за пределы этого. Поскольку в силу человеческой разумности мы обладаем способностью такого различения, если нам придётся преодолеть некоторые краткосрочные трудности ради обретения более продолжительного счастья, мы с готовностью пойдём на это. С точки зрения больших возможностей нашей человеческой способности к различению мы готовы отказаться от меньшего ради более значительных целей. Тибетская поговорка гласит: "Пожертвуй сотней ради тысячи".

Теперь, когда мы обладаем потенциалом человека, важно использовать его мудро. Если применять способности своего ума чтобы только тревожить и расстраивать других, человеческую жизнь будет растрачена впустую. Тогда уж лучше было бы не обретать её. Поскольку в настоящее время мы обладаем этой драгоценной жизнью свободного и удачливого человека, лучшее, что можно делать, это трудиться ради определённого будущего блага. Даже если мы не способны к этому, важно прожить эту жизнь позитивно. Во-первых, следует осознать достоинства практики. Во-вторых, если слушать или читать истории о великих практиках прошлого, у нас будет пример для следования, который придаст нам энтузиазма.

Будда в своих предыдущих жизнях, находясь на пути, был обычным существом, таким как мы. Но благодаря силе пробуждающегося ума, большей заботы о других, чем о себе, он никогда не позволял себе быть увлечённым тревожащими эмоциями и негативными действиями. Он совершал только благие дела. Жизнь за жизнью он занимался трудными практиками Бодхисаттвы на протяжении многих эпох. В результате он, наконец, достиг полностью пробуждённого состояния Будды – полной свободы от пороков и обладания всеми достоинствами. Именно поэтому мы теперь считаем его главным объектом прибежища, относясь к нему как к всеведущему учителю.

Сострадательный Будда смог стать просветлённым потому, что сущностью даже осквернённого ума является пустота, абсолютная реальность. Именно по этой причине можно устранить пороки, развить достоинства и обрести всеведущий ум. И мы тоже можем попытаться осуществить это. Если полагаться на продолжительную практику добродетели, подобную непрерывно текущему потоку воды, у нас будет естественный ресурс, чтобы от жизни к жизни становиться всё лучше. Абсолютная сущность уже находится внутри нас, и не нужно постоянно пытаться развить её в себе. Как сказано в "Украшении из постижений" Майтреи:

Поскольку тело Будды сияет, Поскольку нет различий в реальности, Поскольку всё обладает родом, Все рождённые существа обладают сущностью Будды.

Поэтому, сохраняя в своём уме живое переживание присутствия учителя, мы должны в основном практиковать взращивание пробуждающегося ума, больше занятого другими, чем нами самими. В повседневной жизни надо постоянно обращаться к наставлениям о взращивании пробуждающегося ума, снова и снова повторяя строфу:

Вплоть до Просветления обращаюсь к прибежищу В Будде, Дхарме и духовной общине. Силой щедрости и других добродетелей Пусть стану я Буддой ради блага всех существ.

Это крайне важно для развития позитивного отношения и избегания поражений от враждебных сил. Чем больше мы вращиваем такое отношение, сближаем свой ум с достоинствами и ценим их полезность, тем более стабильным и неподверженным дурному он становится. Ум, позитивный до некоторой степени, можно породить и без такой практики. Но если не развивать его постоянно, он будет как слабый чай. Это естественно.

В текстах учения описывается двадцать два вида пробуждающегося ума. Говорится, что пока вы не достигли стабильности в пробуждающемся уме подобном земле или в пробуждающемся уме подобном золоту, для вашего пробуждающегося ума ещё существует опасность деградации. Поэтому важно, чтобы развитию достоинств сострадания придавало особую силу развитие достоинств мудрости, а развитию качеств мудрости придавало особую силу сострадание. Сострадание и мудрость следует практиковать вместе. Ключевой фактор – осваивание практики. А поскольку многие из нас с готовностью рассуждают обо "всех матерях-живых-существах" или о "существах шести миров существования", важно иметь представление о том, что такое пробуждающийся ум, и осваивать его путём продолжительной практики.

Здесь мы будем произносить молитву для формального порождения вдохновенного пробуждающегося ума. Если у вас есть изображение Будды, представляйте, что это настоящий искусный и сострадательный Будда. Не думайте, что перед вами просто изображение, но представляйте, что сам Будда, мотивируемый состраданием, воплощающий сострадание и украшенный большими и малыми признаками полностью пробуждённого существа, на самом деле присутствует. Визуализируйте вокруг него Бодхисаттв в божественных образах, а также Бодхисаттв в человеческих образах, таких как великие индийские учителя Асанга и Нагарджуна. Визуализируйте всех выдающихся переводчиков и учёных-философов древней буддийской Индии.

Представляйте присутствие великих тибетских учителей времён древних переводов, таких как настоятель Шантаракшита, наставник Падмасамбхава и двадцать пять его учеников. Из периода новых школ представляйте учителей главных школ и традиций. Словом, представляйте всех возвышенных существ и Бодхисаттв четырёх традиций тибетского буддизма, будь они из Сакья, Гелуг, Кагью или Ньингма. Визуализируйте их всех прямо перед собой в качестве свидетелей порождения вами пробуждающегося ума.

Подлинное присутствие этих существ действительно возможно, потому что все они породили пробуждающийся ум, заботящийся больше о других, чем о себе. Они тренировались в осуществлении трудной деятельности, Бодхисаттв и устремились к просветлению. Поскольку они породили пробуждающийся ум в интересах всех живых существ, они породили его также и ради нас. Поэтому, если мы со своей стороны обращаемся к благому примеру этих существ и придаём своему уму позитивную направленность, мы спонтанно, естественным образом воспримем их сострадательные благословения.

Представляйте, что Будды и Бодхисаттвы десяти направлений присутствуют перед вами. Вокруг себя визуализируйте бесчисленных живых существ шести миров существования. Думайте, что эти существа, бывшие вашими матерями, также как и вы хотят счастья и не хотят страдать. Но даже хотя и желают счастья, они лишены его, и хотя не желают страдания, они подвержены ему. В этом они похожи на вас. В чём же тогда отличие? Какими бы жалкими мы ни были, мы, по крайней мере, знаем, что нежеланные страдания являются результатом дурных деяний. Мы также знаем, что, несмотря на разнообразие этих дурных деяний, все они совершаются из-за нашего неусмирённого и недисциплинированного ума.

Главной причиной засорённости и неуправляемости ума является наша ложная идея истинного существования, корень омрачённости. Эта ложная идея – временное явление, не имеющее достоверной основы. Поэтому её можно устранить. Если задуматься об этом, можно определить причину страдания. Обнаружив причину страдания, можно сделать заключение, что и его также можно устранить. От того, утвердимся мы в таком понимании или нет, зависит направление грядущей череды наших жизней.

Породив благородное желание принести благо бесчисленным существам, мы должны действовать, чтобы быстро осуществить их временные и окончательные цели. Для этого нам нужно достичь полностью пробуждённого состояния Будды. Поэтому мы должны стремиться достичь этого неухудшающегося состояния совершенства и чистоты ради блага всех матерей-живых-существ. По этой причине мы занимаемся накоплением необходимого блага и порождением такого ума в присутствии собрания Будд и Бодхисаттв.

Сначала породите сильное чувство любви и сострадания к живым существам, которых визуализируете вокруг себя. Затем думайте: "Чтобы осуществить их великую цель я порожу пробуждающийся ум, а чтобы сделать это я создам благо посредством семичленного ритуала, призвав в свидетели Будд и Бодхисаттв". Затем повторяйте следующую просьбу о порождении пробуждающегося ума:

Учитель, пожалуйста, выслушай меня. Также как так-ушедшие, освобождённые, полностью и совершенно пробуждённые Будды и возвышенные Бодхисаттвы прошлого сначала породили неухудшающийся, совершенный и полностью развитый пробуждающийся ум, также, о учитель, пожалуйста, помоги мне, [ваше имя] породить ум неухудшающегося, совершенного и полного пробуждения.

Здесь и далее в молитвах произносите своё имя, чтобы усилить чувство своего подлинного участия. Это придаёт просьбе завершённость. Затем идёт принятие прибежища. Думайте, что Будды и Бодхисаттвы, которых вы уже визуализируете, находятся перед вами. Будды, составляющие духовную общину уже завершивших практику, и Бодхисаттвы, духовная община ещё практикующих, представляют объекты прибежища. Что делает их такими драгоценными? Это достоинства, которые они представляют. И что же это за достоинства? Главное – это Дхарма. Дхарма – это действительное прибежище, защищающее нас от страха. Поэтому именно Дхарма, истина прекращения и истина пути в умах Будд и Бодхисаттв, находящихся перед вами, представляет собой действительное прибежище. Поэтому ясно вспомните достоинства Будды, Дхармы и Сангхи, находящихся перед вами.

Далее, что является содержанием просьбы? Живые существа, которых мы представляем вокруг себя, желают счастья и не хотят страдать. Все мы имеем равное право на то, чтобы достичь счастья и устранить страдание. Но из-за неведения относительно того, что следует культивировать, а от чего отказаться, мы неспособны положить конец страданию. Сегодня благодаря сострадательному благословению трёх драгоценностей мы определили естественно наличествующий фактор, дающий нам возможность устранить страдание и достичь счастья. Поэтому вам надо принять решение, что и вы тоже осуществите достоинства реализации и оставления, которыми обладают Будды и Бодхисаттвы.

Процесс прихода к прибежищу в Трёх Драгоценностях – это не просто произнесение слов. Это устремление достичь тех же достоинств реализации и оставления, какими обладают Будды и Бодхисаттвы, в которых вы теперь принимаете прибежище. Следует думать, что вы принимаете прибежище так, что и вы сами, и все другие живые существа достигаете уровня драгоценности духовной общины через взращивание внутри себя истины прекращения и истины пути. И, в конце концов, вы станете членом духовной общины не обучающихся более – полностью пробуждённым Буддой.

Поддерживая всю описанную визуализацию, повторяйте три раза строфу принятия прибежища. Если вы здоровы, встаньте на правое колено. Если же вы плохо себя чувствуете, или это физически трудно для вас, можно просто сидеть. Представляя перед собой Будд и Бодхисаттв, всем сердцем проникнитесь мыслью о том, что они породили благородный ум, устремлённый к пробуждению ради всех бесчисленных живых существ, включая и вас. Помните, что их сострадание простирается на всех живых существ во все времена. Думайте, что Будды и Бодхисаттвы присутствуют перед вами как объект прибежища.

Очень важно представлять вокруг себя всех беспомощных живых существ и думать, что с целью освобождения их от страдания и его причин вы должны достичь состояния полностью пробуждённого Будды. По этой причине и с такой мотивацией принимайте прибежище в Буддах и Бодхисаттвах, трижды повторяя следующую строфу:

Учитель, пожалуйста, выслушай меня.

Я, именуемый ...

С этого момента и пока я не достигну сути просветления

Обращаюсь к прибежищу в Будде,

Высочайшему среди людей.

Учитель, пожалуйста, выслушай меня.

Я, именуемый ...

С этого момента и пока я не достигну сути просветления

Обращаюсь к прибежищу в высочайшей Дхарме,

Состоянию покоя, свободному от привязанности.

Учитель, пожалуйста, выслушай меня.

Я, именуемый ...

С этого момента и пока я не достигну сути просветления

Обращаюсь к прибежищу в высочайшей духовной общине

Возвышенных Бодхисаттв уровня невозвращения.

Если искать только временной защиты, существует много других объектов прибежища, но для тех, кто стремится достичь освобождения, безупречным прибежищем являются полностью пробуждённый Будда, Дхарма – учение и практика, и Сангха – духовная община.

Затем необходимо накапливать благо посредством семичленной практики. Первой из семи частей является простирание ниц как акт уважения. Оно действует как противоядие от гордыни. Гордыня – источник множества ошибок. Мы знаем, что, будучи людьми, мы во многом зависим от способа нашего мышления. Но с определённой точки зрения мы в своём мышлении оказываемся ниже даже насекомых. У насекомых нет представления о том, что нужно культивировать, а от чего следует отказываться. Они к этому не приспособлены ни физически, ни умственно. Мы же, со своей стороны, обладаем различающим знанием – знаем что практиковать, а от чего отказываться. И всё же мы сознательно поступаем неправильно. С этой точки зрения мы оказываемся ниже насекомых.

Когда бы ни общался с другими, Я буду искренне стремиться Считать себя нижайшим среди всех И почитать других как высочайших.

Эта строфа объясняет, какое отношение к другим следует взращивать. В любых обстоятельствах надо сохранять смирение. Говорится, что смирение – основа для более возвышенных качеств. Это начало подлинного счастья. Бесполезно гордиться, считая себя значительным человеком. Но, однако, следует отличать смирение, означающее скромность и отсутствие гордыни, от заниженной самооценки – приписывания себе никчёмности или неспособности.

Заниженной самооценки, мнения, что вы неспособны на что-либо, следует избегать как в религиозной практике, так и в мирских делах. Бодхисаттва никогда не потакает заниженной самооценке, но с огромной смелостью принимает на себя ответственность за осуществление блага всех живых существ. Бодхисаттва имеет здоровое чувство уверенности и в то же время совершенно лишён гордыни. Нам нужно именно это. Выказывание уважения совершением полных поклонов действует как противоядие от гордыни. Поклоны можно совершать физически, вербально и умственно. Здесь поклон означает искреннее и уважительное опускание ниц перед объектами прибежища, осуществляемое в мысли, речью и внешне.

Вторая часть – подношения – осуществляется с целью накопления блага. Можно либо действительно приготовить набор подношений, либо преподносить воображаемые подношения. Если вы развили стабильность в сосредоточении и способны поддерживать сосредоточение на объекте, вы можете преподносить подношения, создаваемые в уме. В противном случае этот способ для вас не подходит. Благодаря стабильности в сосредоточении достигается так называемый образ, осуществляемый духовной силой. Но, даже не имея такой силы, можно преподносить в уме никому не принадлежащие или принадлежащие вам предметы.

Очень важна часть раскаяния. Наш ум стеснён и загрязнён множеством прошлых ошибок и дурных поступков. Способ очищения от них заключается ни в чём ином как в раскаянии и воздержании. Миларепа сказал: "Если вы хотите очиститься от своих дурных поступков, от них можно очиститься раскаянием". От дурных поступков можно очиститься, если испытывать сильное чувство сожаления. Если открыто и с сожалением признать дурное, можно очиститься от него. Поэтому имеет смысл раскаиваться в дурных поступках и избегать их повторения.

Следующую часть составляет сорадование, которое является мощным средством для накопления блага. Если радоваться своим благим делам, думая, что они значимы и заслуживают похвалы, их ценность увеличивается. Если искренне совершать что-то хорошее и без сожаления радоваться этому, тогда позитивный потенциал этого деяния многократно возрастает. Это превосходный способ накопления блага. Также и в отношении чужих благих дел – лучше от всего сердца радоваться и восхищаться ими, чем испытывать зависть или чувство соперничества. Тем самым вы примете участие в благодеяниях и накопите благо.

Сорадование чужой добродетели относится не только к благим делам других людей, но и к деяниям Бодхисаттв и стремящихся к личному освобождению. Оно также может выражаться в восхищении качествами тела, речи и ума Будд. Возможности этой практики очень обширны. Простым сорадованием можно за короткое время создать великое благо. С другой стороны, верно и то, что даже краткий момент гнева или ненависти способен ввергнуть нас в несчастливые существования на многие эпохи.

Следующая часть заключается в просьбе пробуждённых существ о повороте колеса учения. От всего сердца просите Будд и Бодхисаттв, которых вы представляете перед собой, об учении. Это просьба продолжительное время учить Дхарме беспомощных, незащищённых и не умеющих различать правильное и ложное живых существ, включая вас самих.

За этим следует просьба к Буддам не умирать. Когда Будда появляется среди нас в виде человека, который рождается, совершает деяния и, наконец, умирает, это называется явленным телом. Это просьба о том, чтобы Будды оставались среди нас и не умирали.

Последняя часть – посвящение – является мерой для предотвращения потери по неосторожности результатов наших благих дел. Она заключается в посвящении этих результатов благу и пользе всех живых существ. Мы осуществляем пожелание о том, чтобы силой созданного нами блага мы достигли состояния Будды для их пользы. Мы также молимся о процветании Дхармы – как свода учения, так и внутренней реализации. То, что посвящается в практике посвящения – это созданное благо и положительный потенциал. Если только просить о том, чтобы произошло что-то хорошее, не имея ничего что можно этому посвятить, это будет лишь молитвой-пожеланием.

Итак, ясно визуализируя перед собой Будд и Бодхисаттв, как и ранее, снова сосредоточьтесь на живых существах вокруг себя и породите сильное чувство любви и сострадания к ним. Затем размышляйте о смысле семи частей семичленной практики.

Здесь мы подходим к действительной части формального порождения пробуждающегося ума. Чтобы осуществить это и принять обет, сначала надо испытать некоторое чувство происходящего. Недостаточно просто произносить слова. Здесь порождение пробуждающегося ума означает порождение альтруистического устремления к высочайшему просветлению. Подлинное порождение пробуждающегося ума происходит только после долгих лет практики, а иногда может потребовать нескольких жизней. Так происходит потому, что настоящий пробуждающийся ум появляется только после продолжительного медитативного освоения.

Тем не менее, что можно сделать сейчас – это развить некоторое понимание пробуждающегося ума и начать приучать себя к нему. И что же такое пробуждающийся ум? Как уже обсуждалось, это ум, целенаправленно ориентированный на других живых существ с желанием удовлетворить их потребности. Такой ум ведёт к желанию достичь просветления. Так, стремление удовлетворить потребности других действует как причина, а устремлённость к просветлению содействует ей. Таким образом, пробуждающийся ум включает в себя обе эти установки.

Если подумать о живых существах, которых вы представили вокруг себя, все они имеют внутренне присущее им чувство своего "я". Следовательно, все они естественным образом желают, чтобы это "я" испытывало счастье и не страдало. В этом все они одинаковы вплоть до мельчайшего насекомого. Религиозная практика также основана на этом фундаментальном чувстве. Такое отношение – желание счастья и нежелание страдания – вполне оправдано. Само наше существование направлено на поиски счастья. Достижение счастья составляет цель человеческой жизни. В этом контексте, окончательным счастьем является состояние Будды; это состояние продолжительного счастья, полное осуществление и ваших собственных целей, и целей других. Иначе говоря, состояние Будды – это самое лучшее из всего.

Все мы хотим счастья и имеем право достичь его. Все мы, поэтому, имеем право на продолжительное счастье, успех и самое лучшее из всего. Но, хотя это то, чего мы желаем, нам не известны причины счастья. И хотя мы не хотим страдания, нам также неизвестно, каковы его причины. Поэтому страдание похоже на проблему, производящую саму себя. Сегодня мы обрели жизнь свободных и удачливых людей и повстречались с учением и практикой учения Будды. В особенности, мы достигли некоторого знакомства с учениями Великой Колесницы. Поэтому крайне важно иметь более широкий взгляд на вещи, смотреть в суть и не допускать ошибок в способе своего мышления.

При тщательном исследовании ясно, что одним из наших свойств является то, что кем бы мы ни были, мы пренебрегаем другими и лелеем себя. Будучи озабоченными только собой, вы проведёте свою жизнь в наихудших ситуациях. Вы переродитесь в плачевных условиях. Даже если родитесь человеком, жизнь ваша будет коротка, вы будете часто болеть и подвергаться нападкам и посягательствам. Все эти несчастья возникают от эгоистичного пренебрежения другими.

Если вы уменьшите затверделость своего себялюбия, разовьёте озабоченность другими, и будете изо всех сил пытаться помогать им, вы станете счастливее, обретёте множество друзей и освободитесь от сожалений. Поэтому забота о других – корень всякого счастья, а себялюбие – разрушительно. Горе, страх, ночные кошмары – всё это следствие себялюбия. Когда вы озабочены другими, нет причины для страха. Даже для того, кого не интересует духовное развитие, чем больше человек развивает позитивную направленность ума и чувство всеобщей ответственности, тем счастливее он будет. Такой человек будет иметь больше удобств, и люди будут с большей готовностью помогать ему.

Поскольку мы люди, нам необходимы близкие друзья, кто-то кто по-настоящему переживает и заботится о нас. Наша способность улыбаться является уникальной человеческой чертой. Если вы улыбаетесь, это приятно другим, и вам тоже приятно, когда другие улыбаются вам. Но никому не нравятся хмурые лица. Такова человеческая натура. Разумеется, иногда за усмешкой может скрываться лукавство и ложь. Но если улыбка искренняя, это приятно всем. Это говорит о присущей нам тяге к дружбе. Человеческая натура тяготеет к жизни в дружбе и согласии. Жизнь тогда становится счастливой и значимой.

Как можно быть счастливым, питая подозрительность и вражду? Чтобы создать дружественную и гармоничную атмосферу, сначала нужно взрастить альтруистическое отношение изнутри. Когда мы будем обладать им, друзья сами соберутся вокруг нас. Естественным образом обнаружатся люди, на которых можно будет положиться. Это ошибка – питать враждебность, зависть, соперничество и гордыню, притаившихся, как ядовитые змеи, и не прилагать усилий, чтобы исправить своё отношение. Если ожидать только внешних перемен без какого-либо внутреннего преобразования в своём уме, нас постигнет неудача. Как возьмётся результат, если нет причины?

Поэтому, как с точки зрения краткосрочной, так и длительной перспективы, корень всякого счастья и благополучия заключается в том, чтобы быть хорошим и добрым человеком. Нет необходимости приводить цитаты из свода учения, чтобы доказать это. Это наш действительный жизненный опыт. Если мы оглянемся на свою жизнь, мы увидим, что из всего сделанного нами значимо только то, что было сделано ради других. Трудно определить, сколько выгоды мы извлекли, даже когда пытались действовать в своих интересах. Но в любом случае, теперь вся эта выгода – как сны прошлой ночи – имеет мало практической ценности. А то, что мы до сих пор носим с собой – это тяжкое бремя наших дурных деяний, лжи и нечестности.

Если вы получили какую-то выгоду и сделали при этом что-то хорошее, это повод чтобы порадоваться. Оглянувшись назад, вы увидите, что именно делание чего-то прямо или косвенно полезного для других сделало вашу жизнь значимой. Что ещё за многие прожитые годы может побудить вас думать, что вы прожили не бессмысленную жизнь? Поэтому, когда вы размышляете о своём прошлом опыте, теперь важно решить, что остаток своей жизни, какой длины он ни окажись, вы потратите только на то, что приносит радость и удовлетворение. Что касается лично меня, то, чему я теперь могу радоваться, это моя мужественная решимость действовать ради блага Тибета и моё порождение желания блага всем живым существам. Вот то, что сделало мою жизнь значимой – и в Тибете, и в Индии.

Именно стремление прямо или косвенно принести пользу другим, используя весь потенциал своих тела, речи и ума, делает вашу жизнь значимой. Поэтому, даже если вам не удаётся никому помочь, по крайней мере, не прекращайте попыток. Полезно даже представлять, что вы совершаете благие дела. Обычно мы фантазируем только о совершении чего-то негативного. Это нелепо и глупо. Относительно благих дел наставники традиции Кадампа давали такой образный совет: "Даже если у тебя нет зубов, жуй дёснами". Теперь для нас пришло время быть внимательными и бдительными.