Пробуждение ума, просветление сердца

Через практику освоения ищущие счастливых рождений приходят к осознанию того, что тело не вечно и подвержено разрушению. Оно подвластно тревожащим эмоциям и прошлым деяниям; а и то, и другое происходит, в конечном счете, из ложной идеи истинного существования. Что бы то ни было, возникающее по причине неведения, болезненно по своей сути. Те практикующие, которые заинтересованы только в счастливом рождении, осваивают, главным образом, грубое непостоянство, осознавая, что все мы умрём, цветы завянут, а дома разрушатся. Устремлённые к покою нирваны осваивают тонкое непостоянство, наблюдая то, как все феномены подвержены изменению в каждом мгновении.

С другой стороны, если не размышлять о смерти и просто попытаться забыть о ней, вы займёте себя только делами этой жизни. Даже создавая видимость практики Дхармы, вы будете делать это в основном ради выгоды в этой жизни. Поэтому непамятование о смерти приводит к очень ограниченному способу жизни. Но размышление о смерти напоминает о последующем существовании, что уменьшает нашу занятость делами этой жизни. Мы, разумеется, должны трудиться ради собственного пропитания, но мы не забываем и о жизни будущей. О смерти и непостоянстве нужно размышлять потому, что мы слишком привязаны к благам этой жизни – своей собственности, родственникам и так далее. Для того, кто практикует Дхарму, страх смерти не означает страх расставания с родственниками, благосостоянием и собственным телом. С этой точки зрения страх бесполезен, потому что все мы рано или поздно умрём. Полезный страх – это страх слишком скорой смерти – не успев сделать того, что необходимо для обеспечения лучшей будущей жизни.

Общеизвестно, что смерть неминуема, и никто не может её избежать. Вместо того, чтобы пренебрегать ей, лучше подготовиться к ней заранее. Преимущества памятования о смерти и порочность её игнорирования объясняют многочисленные тексты учения. Если через освоение мы подготовим себя к очевидному, тогда, когда смерть придёт, это не будет чрезмерным шоком или чем-то, что слишком трудно пережить. Если мы предвидим проблемы в будущем, мы принимаем меры предосторожности. Если мы внутренне готовы к тому, что может произойти, тогда, когда бедствие на самом деле обрушивается на нас, оно не застаёт нас врасплох. Таким образом, мы осваиваем смерть не для того чтобы впасть в ужас или смятение, но чтобы подготовить себя к встрече с ней, когда она придёт. До тех пор, пока остаёмся в цикле существования, мы не свободны от болезни, старости и смерти. Поэтому мудро готовить себя к тому, что неизбежно. Нужно освоиться с тем, как смерть происходит, и как вслед за ней наступает промежуточное состояние между жизнями. Если нам это удастся, когда эти события произойдут с нами, мы сможем встретить их храбро и решительно.

Как уже говорилось, в размышлении о смерти есть три главные темы. Это то, что смерть неизбежна, время её непредсказуемо и то, что во время смерти не поможет ничто, кроме нашего постижения Дхармы. Неизбежность смерти очевидна и не требует комментариев. Тем не менее, нужно размышлять о том, как смерть соотносится со временем и местом. Ни одно существо не может избежать смерти. В этом смысле смерть универсальна. Это было истиной в прошлом, остаётся истиной в настоящем и останется истиной в будущем. Какое бы физическое существование мы ни обрели, оно не будет неподвластным смерти. Даже Будды вынуждены оставлять свои тела; что уж говорить об обычных существах?

Что касается места, нет такого места, которое можно было бы считать зоной бессмертия. Где бы мы ни находились, смерти избежать нельзя. От неё не спрятаться ни в горах, ни в огромном пространстве. Она обрушивается на нас подобно огромной горе, от которой невозможно убежать. Можно обладать храбростью, хитростью и умом, но, как ни старайся, от смерти спрятаться негде – ни в горной вышине, ни в глубине моря, ни в лесной глуши, ни в городской суете. За всю историю не было ни одного человека, которому не пришлось бы умереть. Умирают даже наиболее духовные личности, не говоря уже о могущественнейших монархах и храбрейших воинах. Каждый – богатый и бедный, великий и малый, мужчина и женщина – все должны умереть.

При освоении смерти нужно уделять серьёзнейшее внимание её непредсказуемости. Неопределённость того времени, когда смерть настигнет нас, по-настоящему препятствует нашей духовной деятельности. Мы верим, что когда-нибудь смерть обязательно наступит, но поскольку время её прихода неопределённо, мы всегда склонны думать, что именно теперь избежим её. Такое представление иллюзорно. Фактически мы постоянно движемся к своей смерти, не останавливаясь ни на мгновение.

Теперь мы можем быть живы, но иногда смерть настигает нас в такой момент, когда мы ещё не нашли времени для практики Дхармы. Мы не можем ничего добавить к продолжительности своей жизни. Остаток постоянно и непрерывно убывает. Годы составляются месяцами, месяцы – днями, а дни – часами. Наша жизнь исчезает также быстро, как рисунок на поверхности воды. Как пастух гонит стадо в загон, старость и болезнь гонят нас к смерти. При нашей физической конституции мы вряд ли можем прожить больше ста лет. Продолжительность жизни определяется нашей кармой. Продлить жизнь нелегко. Разумеется, молитвы и посвящения долгой жизни могут несколько продлить жизнь, но очень трудно продлить её или добавить к ней что-то сверх того. То, что мы делали всего лишь несколько дней назад, теперь существует только в наших воспоминаниях. Мы не можем вернуть это назад. Это справедливо даже для того, что с нами было сегодня утром. С того времени прошло уже несколько часов, и это означает, что наша жизнь стала на несколько часов короче. Жизнь убывает с каждым движением стрелки часов.

Поскольку за каждой неделей следует другая, мы не замечаем, как время проходит. Иногда, когда я живо вспоминаю свою жизнь в Лхасе, мне кажется, что это было всего лишь несколько дней назад. Мы пробыли в изгнании более тридцати лет, но только при встрече со старыми друзьями из Лхасы или их детьми осознаётся, насколько длительным было это время. Мы склонны думать о прошлом как о чём-то, что произошло быстро, а о будущем – как о простирающимся вдаль. Следовательно мы всегда склонны думать, что ещё имеем много времени для практики. Мы думаем об этом как о планах на будущее. Нас обманывает эта дурная склонность.

Даже пока мы живы, мы не имеем для практики Дхармы много времени. Половину своей жизни мы тратим на сон. Первые десять лет мы просто дети, а после двадцати мы начинаем стареть. Между тем, наше время уходит на страдание, беспокойство, борьбу, болезни и так далее, и всё это ограничивает наши возможности практики.

Через сто лет от настоящего момента не будет жив никто из нас за исключением одного или двух, родившихся за последние несколько дней. Мы имеем странную привычку рассуждать о том, как кто-то где-то умер, не думая, что та же самая смерть одолеет и нас. До нас никогда не доходит, что мы тоже умрём. Телевидение сообщает о гибели людей, но мы всегда остаёмся зрителями – не теми, кто должен умереть. Поэтому, размышляя о неизбежности смерти, мы должны решиться практиковать Дхарму, прекратить откладывания и начать прямо сегодня. Из многих видов практики наиболее важным является развитие пробуждающегося ума, поэтому надо решить заняться этим теперь.

В буддийской космологии наша планета обозначается как Южный Мир. Обитая в этом мире, мы имеем крайне неопределённую продолжительность жизни, тогда как продолжительность жизни существ Северного Мира считается определённой. Трудно поверить в буквальное описание этих миров в том виде, как оно даётся в своде учения. То, что важно в учении Будды, это объяснение четырёх благородных истин и наставления о преобразовании ума. Иногда я шутливо говорю людям, что Будда пришёл в Индию не для того, чтобы рисовать карты мира. Когда есть противоречие между научными данными и буддийским каноническим описанием Вселенной, нужно принять очевидное. Нет нужды ограниченно упираться в догмы. Это не умаляет основного учения Будды. Размышляя так, можно оценить обширность и глубину Дхармы. То что говорится в учении, это что продолжительность жизни существ нашего мира крайне неопределённа. Иногда люди умирают очень молодыми, а иногда доживают до глубокой старости.

В своём размышлении о смерти мы должны рассмотреть причины этой ситуации. Условия, необходимые для поддержания жизни, являются строго определёнными. Но, будто по иронии, даже они могут стать причиной смерти. Пища и укрытие относятся к нашим основным потребностям, но может случиться, что некачественная пища или переедание причинят смерть. Наше тело составлено элементами, которые по своей природе противостоят друг другу. Говоря о хорошем здоровье, мы фактически имеем в виду то, что эти противостоящие элементы правильно сбалансированы. Когда этот баланс нарушается, мы страдаем от различных недугов. Снаружи наше тело кажется прочным и сильным, но метаболизм человека настолько сложен и тонок, что если что-то случается в одной части тела, это может нарушить функции других органов. Тело как машина со множеством хрупких деталей. Сердце, например, должно биться двадцать четыре часа в сутки. Оно может остановиться в любое время. Что нам тогда делать?

Даже в самые лучшие времена нет никакой гарантии, что мы не умрём завтра. Может казаться, что поскольку у кого-то отличное здоровье, он или она не умрёт ещё долго. Можно думать, что поскольку кто-то другой слаб и болен, он скоро умрёт. Но всё это только предположения. Существует столько обстоятельств и причин для смерти, что мы не можем знать, когда она наступит. Можно думать, что на случай землетрясения у вас очень прочный дом, а на случай пожара – что ваши ноги очень быстры, и вы сможете убежать. И всё же нет никакой гарантии, что мы сумеем защитить себя от любого происшествия. Поэтому надо принять все возможные меры и подготовиться к встрече с этой неизвестной ситуацией. Мы можем быть уверены, что наша смерть наступит; мы только не знаем когда.

Наконец, во время смерти вам ничто не поможет, кроме вашей собственной практики Дхармы. Умирая, вы вынуждены остаться в одиночестве, расстаться со всем. Можно иметь много прекрасных друзей и родственников, но в этот момент никто из них не поможет. Самые дорогие для вас люди будут совершенно бесполезны. Можно быть богатым, но и богатство не поможет во время смерти. Вы не сможете забрать с собой ни единой копейки. Это скорее может причинить муку. Ваш лучший друг не сможет сопровождать вас в следующую жизнь. Даже духовный наставник не может перенести своих преданнейших учеников в следующий мир. Каждый из нас должен идти в одиночку, движимый силой собственной кармы. Я часто размышляю о своём собственном положении Далай Ламы. Я уверен, что есть люди, готовые пожертвовать своей жизнью ради меня. Но когда наступит моя смерть, я буду вынужден встретить её сам. Они вовсе не смогут мне помочь. Мне придётся расстаться даже со своим телом. Я перейду в следующую жизнь под влиянием силы моих собственных деяний. Так что же тогда поможет нам? Только следы от позитивных деяний, остающиеся в нашем сознании.

И позитивные, и негативные кармические следы сохраняются в тонком сознании. Это тонкое сознание называется изначальным сознанием или Ясным Светом, не имеющим начала и конца. Это сознание, которое пришло из прошлых жизней и уйдёт в следующие. Именно кармические следы в нём порождают переживания страдания и счастья. Когда вы умираете, помочь могут только следы ваших позитивных деяний. Поэтому, пока вы живы и, особенно, пока молоды, и ваш ум остёр, и вы способны заниматься систематической практикой, очень важно готовить себя к смерти. Тогда, когда наступит время, вы сумеете встретить её должным образом.

Процесс смерти протекает в виде постепенного исчезновения внутренних элементов. Если этот процесс освоен умом, тогда вы сможете контролировать его, когда он на самом деле будет происходить во время смерти. Также, если освоена практика любви и сострадания и обмена своего счастья на страдание других существ, это поможет вам. Если вы были подлинным практиком Дхармы, вы встретите смерть правильно.

Разумеется, если верить, что существует только эта теперешняя жизнь, тогда со смертью всё заканчивается. Но если допустить возможность будущих жизней, тогда смерть уподобляется переодеванию. Продолжительность сознания не прерывается. Однако, поскольку мы не знаем, что будущее готовит нам, необходимо теперь заниматься практикой, которая поможет позднее. Даже в этом мире в трудные времена мы нуждаемся в друзьях и поддержке. Когда нам в одиночку придётся столкнуться с неизвестным, поддержать нас сможет только наша собственная предыдущая практика.

Далее, говоря о практике Дхармы, люди иногда неправильно понимают, что это означает. Поэтому я кратко объясню это. Практика Дхармы не означает необходимость отказа от своей профессии или собственности. Существуют различные уровни практики, соответствующие индивидуальным способностям и склонностям ума. Все сразу не могут отринуть мир и удалиться в горы для глубокого освоения. Это не практично. Сколько мы смогли бы так прожить? Очень скоро мы начали бы голодать. Мы нуждаемся в крестьянах, производящих продукты питания, а также нам нужна поддержка делового сообщества. Эти люди также могут практиковать учение и строить свою жизнь согласно Дхарме. Деловые люди должны получать выгоду, чтобы обеспечить свою жизнь, но эта выгода должна быть умеренной. Также и люди других занятий и профессий могут тесно и сознательно трудиться без какого-либо противоречия с Дхармой. И таким способом они могут служить обществу и вносить свой вклад в общую экономику.

Обычно я советую людям посвящать половину своего времени делам жизни и половину – практике учения. Мне кажется, это сбалансированный подход для большинства людей. Разумеется, нужны и подлинные аскеты, посвящающие практике всю свою жизнь. Это объекты для нашего почитания и уважения. Они присутствуют во всех традициях тибетского буддизма. Многие из них занимаются практикой освоения в Гималаях.

После смерти мы не исчезаем – мы перерождаемся. Но мы не можем быть уверены, что наши новые рождения не будут неблагоприятными. Мы не рождаемся по своей воле, нас заставляет родиться сила наших деяний. Деяния могут быть двух видов: благие и неблагие. Если мы хотим обеспечить себе будущее благополучие, важно культивировать благую деятельность. Поскольку существование в виде животного, голодного духа и обитателя ада крайне мучительно, практикующие стремятся обрести более благоприятные рождения. Главный способ осуществить это заключается в том, чтобы воздерживаться от десяти неблагих деяний. Эти десять неблагодеяний состоят из трёх физических действий: отнятия жизни, присвоения чужого и извращённых половых отношений; четырёх действий речи: лжи, злословия, грубости и праздной болтовни; и трёх действий ума: питания алчности, злобы и ложных воззрений. Если мы хотим достичь благоприятного рождения, отказ от этих десяти деяний крайне важен.

Практику нравственности такого вида следует понимать в контексте закона кармы, или деяния. Любое деяние обязательно порождает результат. Это означает, что какую бы благую или неблагую деятельность вы ни осуществили, вы испытаете соответствующие позитивные или негативные результаты. Любые совершённые вами деяния последуют за вами, как тень за летящей птицей. Также, деяния имеют способность усиливаться и умножаться. Конечный результат совершения даже малого благого или неблагого деяния может быть огромен. Не следует думать, что какое-то неблагое деяние незначительно и не повредит в будущем. Как большой сосуд заполняется водой по каплям, так даже малое зло позднее повредит вам. Если вы не совершили некого деяния, вам не придётся столкнуться с его результатом, но когда деяние совершено, его результат не может просто пропасть. Это означает, что вам придётся столкнуться с его результатом.

Размышляя об этом, нужно полностью прекратить неблагую деятельность и приложить усилия к тому, чтобы накопить благие деяния. Важнейшим благом является развитие драгоценного пробуждающегося ума, стремления достичь просветления ради блага всех существ. В то же время, мы должны понять, что процесс созревания кармы тонок и труднопостижим. Постичь тонкий уровень зависимости между деянием и его результатом крайне трудно, и, может быть, вовсе недоступно для наших возможностей рассуждения. Поэтому единственное, что нам остаётся, это положиться на объяснение кого-то, имеющего опыт. Если мы решаемся на такой шаг, сначала надо удостовериться, насколько правдивой и заслуживающей доверия является эта личность. Можно сделать это, изучая дела этого человека и исследуя его или её учение, насколько мы способны его понять. Собственная оценка достоверности учения создаёт основу для доверия учителю.

В обыденной жизни мы прямо воспринимаем многие вещи и можем непосредственно понять их. Мы можем сказать, что вот это – персиковое дерево или вот это – банановое дерево, не прибегая к рассуждениям и не полагаясь на заслуживающий доверия авторитет. Однако, когда что-то находится позади меня, я не могу прямо видеть это своими глазами. Но если я слышу мяуканье кошки, по причине моего знакомства с кошками я могу заключить, что позади меня есть кошка. Также существуют частично скрытые феномены, которые мы не можем прямо воспринять чувствами, но о которых можем сделать заключение на основании определённых признаков или характеристик. Например, день моего рождения приходится на пятый день пятого месяца тибетского календаря. Это не является таким фактом, который я способен открыть самостоятельно. Я просто вынужден полагаться на слова моих родителей. Я знаю, что у моих родителей не было причин лгать об этом, и что они пребывали в здравом уме. Поэтому я могу спокойно положиться на их слова, даже несмотря на то, что я не могу ни видеть предмет непосредственно, ни сделать о нём самостоятельного заключения.

Далее, человеку крайне трудно понять своим умом тончайший уровень взаимозависимости деяний и их результатов. Обычные люди вроде нас не способны постичь такие в крайней степени скрытые феномены ни путём непосредственного восприятия, ни путём рассуждения. Здесь не помогут никакие анализы и исследования. Мы вынуждены положиться на того, кто имеет знание и видение этих феноменов, как, например, Будда Шакьямуни. Мы полагаемся на него, не просто говоря, что он великий или драгоценный. Мы полагаемся на его слова. Это правомерно, поскольку Будда не лжёт; он обладает всеведующим умом и великим состраданием, которые являются результатом полного устранения загрязнений и препятствий для его ума. Любовь-доброта Будды универсальна и не зависит от обстоятельств. Его единственной миссией является помощь живым существам любым полезным для них способом. Помимо великого сострадания Будда обладает мудростью прямого постижения пустоты. Эти качества сострадания и мудрости делают Будду истинным учителем. Он тот, на кого мы можем положиться, когда наших собственных способностей к умозаключению не хватает.

Нравственная дисциплина воздержания от десяти неблагих деяний – это подлинное убежище, защищающее от падения в неблагоприятные состояния существования. Эта практика основана на вере в карму, закон причины и результата. Такая вера возникает из доверия к словам Будды. Именно поэтому мы должны установить, что Будда надёжен и заслуживает доверия. Мы делаем это путём исследования его учения. Учение Будды глубоко и обширно. Его основу составляет учение о четырёх благородных истинах, которое безупречно; его достоверность и актуальность не вызывают вопросов. Изложение бессамостности в качестве метода достижения нирваны состояния Будды разумно и ясно. Благодаря исследованию этих учений методом логического анализа развиваются наши вера и уважение к ним.

Людей можно разделить на три большие группы: те кто верит в религию, те кто против неё и безразличные к ней. Большинство людей оказывается в последней группе. Эти воззрения отражают различные способы достижения людьми их собственного благополучия. Есть те, кто ориентируется на материальный достаток, и те, кто главным образом стремится к духовному удовлетворению.

Китайские коммунисты против религии вообще и против буддизма в особенности. Они утверждают, что религия это отрава, что она вредит экономическому росту и является инструментом эксплуатации. Они даже говорят, что религия это пустое и бессмысленное занятие. Тибетцы, напротив, верят в учение Будды и видят в нём источник мира и счастья. Вообще говоря, тибетцы на самом деле счастливые и миролюбивые люди, не унывающие перед лицом трудностей. Те, кто противостоит религии, более беспокойны и ограниченны. Также примечательно, что тибетцы прекрасно обходятся без тяжкого труда, тогда как китайцы отчаянно борются за выживание.

Позитивная, благая деятельность имеет своим результатом счастье и благополучие. Силы, приводящие в действие закон причины и результата, не являются физическими, но, тщательно исследовав их, мы можем понять, как они действуют. Когда мы тибетцы стали беженцами, наша жизнь поначалу была очень тяжёлой. Мы не имели ни дюйма земли и постоянно зависели от чужой помощи. Со временем ситуация улучшилась. Это созрела наша благая карма. Также, в обыденной жизни некоторые люди имеют больше успеха чем другие без очевидной на то причины. Мы просто говорим, что этот человек удачлив, но это пример действия позитивной кармы.

Нам нужно пресечь не только всю негативную деятельность, но также и побуждающие к ней мотивации. От десяти неблагих деяний важно воздерживаться как с духовной точки зрения, так и потому, что они противоречат приемлемому для людей поведению. Жестокое убиение животных, убийство людей и такое преступление на половой почве как изнасилование противозаконны везде. В наше время издаётся много новых законов, но какие бы наказания ни грозили за преступления, люди всегда стремятся найти способы избежать их. Трудно поддержать мир и гармонию в обществе, пока у его членов отсутствует чувство пристойности. Чувство стыда и совести более эффективно, чем угроза столкновения с полицией и наказания. Если мы будем заниматься духовной практикой, вызывающей настоящие перемены в уме, нам не придётся зависеть от внешних сил. Во всём обществе будет порядок и покой, если те, кто его составляет, будут контролировать свой ум.

Поэтому всем нам нужно пытаться избегать десяти неблагих деяний на протяжении всей своей жизни и по меньшей мере избегать совершать их часто. Следует быть особо осторожными с убийством. Если вы убиваете даже маленькое насекомое с великим гневом, страстью или неведением, это может ввергнуть вас в неблагоприятное рождение. Но даже если вам при этом удастся родиться человеком, жизнь ваша будет укороченной, и вы будете склонны к новым убийствам. В результате вы будете постоянно накапливать дурные деяния, и это приведёт к плохому существованию на протяжении множества последующих жизней. Пример тому можно увидеть, когда маленьким детям в возрасте всего двух или трёх лет очень нравится убивать насекомых. В их уме присутствуют мощные отпечатки, которые проявляются в виде этой склонности к убийству.

В раннем возрасте мы больше способны к вспоминанию своей деятельности и переживаний в прошлых жизнях, пока это не скрыто опытом настоящего. С возрастом живость этих переживаний, будь они позитивные или негативные, уменьшается. Позднее, даже несмотря на то, что мы можем не иметь живых воспоминаний прошлого, сила наших прошлых деяний продолжает воздействовать на ум. Также, хотя позднее мы можем и не помнить определённых деяний, совершённых нами в раннюю часть своей жизни, они всё равно сохраняют свою силу. Одиночное дурное деяние не является неблагим только в момент его совершения; позднее оно может ввергнуть нас в мучительное существование, где испытывается непрекращающееся страдание.

Вы станете осторожнее, если задумаетесь об этом. Оценив порочность убийства, вы станете избегать его. Попытайтесь воздержаться от него, даже когда вам надоедает комар, и вы чувствуете, что имеете причину, чтобы его убить. Возможно, вы не способны отдать кровь, но, по крайней мере, не проливайте её. Разумеется, это не так то легко. Мне это известно на собственном опыте. Когда комар укусит вас в первый раз, вы можете отнестись к этому с терпением. Во второй раз у вас уже появится лёгкое раздражение, а когда он сделает это в третий раз, вы захотите его убить.

Важно размышлять о порочности убийства. Тогда, если у вас будет возможность убить кого-то, но вы воздержитесь от этого, это будет подлинной практикой благого деяния неубиения. Если вы скажете, что избегаете убийства, не имея настоящей возможности убить кого-то, в этом не будет большого смысла. Результат неубиения будет заключаться в том, что в будущем вы обретёте лучшее рождение, например, человеческое. Жизнь ваша будет долгой, у вас будет естественное неприятие убийства, и вы будете избегать лишения жизни других существ. Деяния не только порождают положительные или дурные переживания в этой жизни, но подобный их эффект распространяется на будущие жизни.

Если мы исследуем своё теперешнее поведение и склонности ума, мы легко сможем заключить что в прошлом мы совершали дурное. На основе своего настоящего опыта можно также легко увидеть, какой вид деятельности наиболее близок нам. Некоторые люди, которые, должно быть, ранее достаточно привыкли к чтению утренних молитв, теперь не испытывают с этим затруднений. Но для тех, кто не имеет такого навыка, очень трудно каждый день садиться и произносить молитвы. Даже посвящённых в духовный сан и практикующих много лет, легко отвлекают тревожащие эмоции. Это показывает, что в прошлом мы совершали дурное.

Очищение себя от неблагого заключается в том, чтобы воскресить в уме абсолютно все совершённые дурные деяния и открыто признать их. Чтобы осуществить это, вы можете принять прибежище в Трёх Драгоценностях и породить пробуждающийся ум. Затем с чувством сожаления о любом совершённом вами злодеянии обещайте в будущем никогда не повторять этого и прилежно заниматься духовной практикой. Это следует делать вплоть до появления , например, в снах, ясного признака очищения.

До тех пор, пока не предпримете попытки размышлять о страданиях цикла существования, вы не породите стремления к освобождению. И до тех пор, пока не начнёте размышлять о механизме впадения в цикл существования, вы не поймёте метода пресечения этого цикла. Нужно заниматься освоением страданий цикла существования вообще, а также страданий в определённых мирах существования. В цикле существования нет ничего надёжного. Иногда в новом рождении ваш бывший друг становится вашим врагом, а бывший враг –другом; бывший отец может стать вашим сыном, мать – супругом и так далее. Ни в чём нет ясности, и вы не знаете, кто ваш настоящий враг, а кто – подлинный друг. Ясности нет даже в этой жизни. Мы называем другом того, кто доставляет нам счастье. Мы считаем богатство и друзей надёжными источниками счастья, но, если вдуматься в это глубже, они не надёжны, потому что переменчивы.

Неудовлетворённость – одно из величайших страданий. Мы пользуемся определённым достатком или чем-то, что у нас есть в жизни, в надежде, что это принесёт нам определённое удовлетворение, но удовлетворение всё время ускользает. Чем больше мы пользуемся чем-то, тем больше хотим чего-то ещё. Можно видеть множество людей, обладающих богатством и известностью, которые тем не менее не удовлетворены. И, когда они переживают отсутствие удовлетворённости и удовольствия, они считают себя несчастнейшими из людей. До тех пор, пока мы на самом деле воспринимаем существование в цикле как просто последовательность взлётов и падений, наша духовная практика не будет эффективной. Также, нам приходится снова и снова расставаться со своими телами, рождаться и переживать пики и падения наших переменчивых жизней. Когда-то мы можем родиться царём божественного мира, но в следующих жизнях упасть в состояние невыносимого страдания. В конечном счёте мы должны расстаться с любым накопленным нами богатством. Каким бы уважаемым ни было наше имя, как далеко ни распространилась бы наша слава, и каким бы великим ни стало наше богатство, мы в конце концов расстанемся со всем. Всё собранное когда-то должно рассыпаться. Мы хотим наслаждаться жизнью со своими друзьями и родственниками, но, в конце концов, всем нам придётся разойтись.

Умирая, вы уходите в одиночестве, и единственным светом для вас могут быть совершённые вами благодеяния и духовная практика. Таким образом, существование в цикле не надёжно. Оно не надёжно потому, что вам снова и снова приходится расставаться со своим телом, нельзя положиться на внешнюю помощь или вред от других, нельзя положиться на достижение процветания, и нельзя положиться на окружающих. Независимо от того, сколько вы пользуетесь благами жизни, удовлетворения не бывает. Поскольку вы снова и снова попадаете в материнское чрево, невозможно проследить всю последовательность ваших перевоплощений, и это означает, что вы блуждаете в цикле существования со времени без начала.

Подумайте теперь обо всех невзгодах жизни в мире людей, которые мы на самом деле испытываем. Человеческая жизнь характеризуется страданиями рождения, болезни, старости и смерти. Нет никого, кто мог бы избежать этих мук. Мы не помним о том, как мы страдали при рождении, и страдания собственной старости также трудно осознать. Мастера традиции Кадампа говорили, что хорошо ещё, что старость приходит постепенно. Если бы она наступала сразу, если бы однажды утром мы просыпались морщинистыми, сгорбленными и седыми, вынести этого было бы невозможно.

Все эти страдания происходят от наших чувств страстного влечения, неприязни и других тревожащих эмоций. Корень всех них – неведение. Люди рождаются под властью кармы и тревожащих эмоций. Поэтому, вовсе не будучи хорошим началом, рождение – это только начало длинного потока страдания. С этой точки зрения то, что мы празднуем день своего рождения и каждый год отмечаем его, выглядит иронией. Поскольку мы рождаемся в результате действия кармы и тревожащих эмоций, мы подвластны множеству негативных сил. Как же можем мы при этом ожидать, что обретём удовольствие и счастье? Все мы – как тибетцы под властью коммунистического Китая. Как при такой деспотической власти, не уважающей закона причины и результата, не имеющей чувства милосердия, стыда и пристойности, могут они наслаждаться миром и счастьем?

Страдание старости подкрадывается к нам так, что мы с трудом замечаем его. Фактически, старение начинается с самого момента нашего рождения. Оно поражает нас медленно, и, хотя старость неприятна, её постепенное наступление делает её терпимой. Достигая возраста двадцати лет, мы становимся взрослыми. В возрасте около сорока часть наших волос белеет, а часть – выпадает. Странным образом это оценивается как признак зрелости и достоинства. Поскольку старение не очень заметно, мы не видим, какой степени оно достигло. Стоит помнить тот важный факт, что старение является частью нашей физической конституции. Это не что-то привнесённое извне. Пока мы обладаем этим загрязнённым телом, мы будем подвержены страданиям рождения, старости, болезни и смерти. Самым разумным и эффективным средством устранения этих мучений является устранение их причины.

В наши дни развитая медицинская наука приписывает многие причины заболеваний внешним факторам, таким как бактерии и вирусы. Но фундаментальная причина заключается в нашем физическом устройстве. Наше тело подвержено болезням. Все наши физические и психические составляющие, включая тело, являются продуктами загрязнённых действий и тревожащих эмоций. Поэтому наши недомогания имеют как физический, так и психический аспекты. Мы страдаем, потому что такова природа нашего тела. Однако, нет смысла не любить за это своё тело. Самая мудрая стратегия заключается в том, чтобы выявить причины страдания и устранить их. Пока мы подвластны тревожащим эмоциям, подлинное счастье отыскать нелегко.

Задача созерцания страданий состоит не в том, чтобы причинить ещё больше беспокойства, но чтобы вдохновить нас искоренить его причины. Правильно осуществляемая практика освоения приводит к прекращению страданий и их причин. С этой точки зрения, разумный человек может увидеть глубочайшую мудрость в том, что Будда начал своё учение с четырёх благородных истин. Оценивание достоинств нирваны и недостатков цикла существования естественным образом побуждает к осуществлению такой практики как три вида обучения – нравственности, сосредоточению и мудрости. Это тот путь, который может привести нас к состоянию освобождения.

Альтруистическое мышление пробуждающегося ума является вратами в великую колесницу. Буквально это означает раскрытие, или расширение ума. обычно мы целиком и насквозь поглощены своими собственными интересами и благополучием. Однако, такие интересы, независимо от степени их важности, направлены лишь на одну личность. Другие существа безграничны числом, и потому их интересы и благополучие намного важнее интересов и благополучия одной личности. Порождая пробуждающийся ум, вы расширяете сферу своего внимания и заинтересованности до блага всех без исключения. Направленность на достижение полностью пробуждённого состояния Будды ради блага всех существ является чистым и могущественным устремлением. В результате, как другие, так и мы сами обретём постоянное счастье и покой.

Важно осознавать, что тревожащие эмоции и препятствия к полному знанию – ничто иное, как случайные загрязнения в уме. Они не присущи природе сознания, и поэтому могут быть полностью устранены. Следствием этого является то, что Всеведение достижимо для нас. Естественно, если мы достигнем его, мы сможем наилучшим образом помочь другим. Для принесения настоящей пользы недостаточно только желания и искренности. Необходимо понимать все индивидуальные интересы, способности и умственные склонности. Тогда наша деятельность, направленная на осуществление блага существ, будет эффективной, и мы сможем постепенно привести их к состоянию Будды.

Пробуждающийся ум – это самое благое и высочайшее мышление. Чтобы породить его, стоит использовать любые методы и средства. Даже в обыденной жизни высоко ценятся доброта и душевность. Это ясно даже в отношении животных, таких как кошки и собаки. Добрые и более миролюбивые собаки вызывают лучшее к себе отношение, чем злые. То же справедливо и в человеческом обществе. Всем нравится находиться рядом с добрыми людьми. Их миролюбие и спокойствие доставляют утешение и радость.

Когда глава семьи – человек добрый и понимающий, остальные члены семьи наслаждаются душевным покоем. Споры и разногласия, конечно, случаются, но когда отношение к ним основано на прощении и забывании дурного, они перестают быть настолько разрушительными. Такое положение вещей создаёт прочную основу для покоя и процветания семьи. Когда глава семьи – человек агрессивный, ограниченный и эгоистичный, всё наоборот. Даже на индивидуальном уровне мы все ценим доброту и чистосердечие. Если мы питаем неприязнь к окружающим, мы естественным образом начинаем относиться к ним с подозрением. Это ведёт к порочному кругу вражды. Можно ли наслаждаться покоем и счастьем при таких условиях?

Люди по своей природе не эгоистичны, поскольку эгоизм – это форма изоляции. Мы по сути общественные животные, зависимые от других в своих потребностях. Мы достигаем счастья, процветания и развития через социальное взаимодействие. Поэтому доброе и позитивное отношение является источником счастья. А пробуждающийся ум является высочайшим среди всех видов такого благого мышления. Это то, что побуждает стремиться к обретению непостижимых качеств полностью пробуждённого Будды с целью принести благо безграничному количеству существ. Это драгоценное мышление придаёт внутреннюю силу благородным деяниям Бодхисаттв, пробуждающихся победителей, вступивших на путь к просветлению. Поэтому, осознавая ценность пробуждающегося ума, мы должны делать его главной темой своей практики.

Глава 5. Пробуждающийся ум.

Порождение пробуждающегося ума – единственный способ вступления на путь великой колесницы. В великую колесницу входят всего две колесницы: колесница сутры и колесница тантры. В какую бы из них вы ни захотели вступить, сделать это можно только через пробуждающийся ум. Кто имеет пробуждающийся ум – принадлежит великой колеснице, но как только он отходит от пробуждающегося ума – он выпадает из неё. Даже тот, кто связан страданием цикла существования, в момент порождения пробуждающегося ума становится объектом уважения даже для Будд, которые сами являются уже пробуждёнными. Также как осколок бриллианта сам по себе является превосходной драгоценностью дороже иных украшений, подобный бриллианту пробуждающийся ум, даже когда он слаб, затмевает все достоинства устремлённых к личному освобождению. В "Драгоценной гирлянде" Нагарджуна говорит, что если вы желаете достичь непревзойдённого состояния высочайшего Просветления, его источником является пробуждающийся ум. Поэтому породите пробуждающийся ум – устойчивый как царь гор.

Те, кто не развил пробуждающегося ума, не могут вступить в тайную практику тантры. Доступ к тантрийским учениям открыт только для получивших специальное посвящение, а не обладая пробуждающимся умом, получить тантрийского посвящения нельзя. Это ясное утверждение о том, что вступление в тайную колесницу также зависит от обладания пробуждающимся умом.

Пробуждающийся ум – семя состояния Будды. Он поле, на котором произрастают все благие достоинства. Он земля, на которой всё держится. Он бог богатства, устраняющий всякую бедность. Он отец-защитник всех Бодхисаттв. Он исполняющая желания драгоценность. Он волшебный рог изобилия. Он копьё, разящее враждебные тревожащие эмоции. Он броня, защищающая от неправильных мыслей. Он меч, обезглавливающий тревожащие эмоции. Он оружие, отражающее любую угрозу. Он крюк, вытягивающий из вод цикла существования. Он вихрь, рассеивающий все препятствия для ума и их источники. Он суть учения, включающая в себя все молитвы и деятельность Бодхисаттв. Он святыня, достойная подношений от любого.

Поэтому, обретя эту драгоценную жизнь свободного и удачливого человека и встретившись с полным учением Будды, мы должны в высочайшей степени ценить пробуждающийся ум. Тибетскую буддийскую традицию настолько ценной делает именно то, что она включает в себя драгоценные методики порождения пробуждающегося ума. Существование этой традиции взращивания любви и сострадания и развития заботы о благе других – крайне благоприятный факт. Сам я считаю возможность преподать это учение в такие времена чрезвычайной удачей. Также и вы крайне удачливы, имея возможность прочитать об этом бесценном состоянии ума.

Не следует думать о пробуждающемся уме только как об объекте почитания и уважения. Это нечто, что нужно породить внутри себя. Мы обладаем способностью и имеем возможность осуществить это. Можно быть ужасно эгоистичным человеком в раннюю часть своей жизни, но, имея решимость, можно изменить себя. Можно сравняться с теми, о ком в молитве говорится, что они "никогда не трудятся ради себя, но всегда – ради блага других".

Будучи людьми, мы обладаем разумом и отвагой. Если использовать их, можно осуществить задуманное. Лично у меня нет пробуждающегося ума, но на четвёртом десятке лет своей жизни, я много размышлял о четырёх благородных истинах и сравнивал возможность достижения освобождения и развития пробуждающегося ума. Я считал, что могу достичь освобождения. Но думая о пробуждающемся уме, я считал его чем-то очень далёким. Мне казалось, что хотя он и прекрасен, его очень трудно осуществить.

Прошло время, и, вступив в свой пятый, а затем и в шестой десяток, я, хотя и всё ещё не развил пробуждающегося ума, но чувствую, что приблизился к нему. Теперь я думаю, что, может быть, разовью его если буду трудиться достаточно упорно. Слушание и размышление о пробуждающемся уме одновременно и радует, и печалит меня. Как и все, я испытываю негативные эмоции, такие как гнев, зависть и соперничество, но я также чувствую, что приближаюсь к пробуждающемуся уму благодаря продолжительному знакомству с ним. Уникальным качеством ума является то, что овладев неким предметом, он обретает в этом устойчивость. В отличие от физического развития, которое естественным образом ограничено, качества ума можно развивать безгранично. Ум как огонь, который будет разгораться, если его постоянно питать. Нет ничего, что не становилось бы бы проще при наличии знакомствома.

Первым действительным шагом в развитии условного пробуждающегося ума, занятого интересами других, является оценка преимуществ заботы о других и порочности себялюбия. Главной практикой для развития такого пробуждающегося ума является обмен себя на других. Его можно выполнять разными способами, но одно является общим для всех вариантов: сначала необходимо полюбить всех живых существ. Необходимо думать о них как о приятных и привлекательных и пытаться взрастить сильное чувство привязанности к ним. Это требует порождения чувства равностности, управляющего нашими эмоциями, неустойчивыми по отношению другим существам.

Чтобы осуществить это, очень полезно представлять перед собой трёх людей: своего родственника или друга, своего врага и кого-то, к кому вы относитесь нейтрально. Наблюдайте свою естественную реакцию на них. Обычно мы предрасположены испытывать близость к своим родственникам, держаться на дистанции от врагов и относиться безразлично ко всем остальным. Думая о своей подруге, вы чувствуете к ней близость, и у вас сразу же возникает чувство заботы о её благе. Думая о враге, вы сразу чувствуете неудобство и неловкость. Его трудности могут даже доставить вам удовольствие. Думая о том, к кому относитесь нейтрально, вы обнаруживаете, что на самом деле вас не заботит, испытывает ли этот человек горе или счастье. Вы чувствуете безразличие. Когда вы осознаете такое колебание эмоций, спросите себя, оправдано ли оно. Если вы представите, что ваша подруга вредит вам, ваша реакция на неё изменится.

Те, кого в настоящее время мы называем своими друзьями, не были ими всегда. А те, кого теперь мы считаем врагами, не всегда были нам враждебны. Тот, кто в этой жизни является нашим другом или родственником, мог быть нашим врагом в прошлой жизни. Также, тот, кого мы теперь считаем своим врагом, в прошлой жизни мог быть одним из наших родителей. Поэтому глупо проявлять заинтересованность только теми, кого мы теперь считаем друзьями, и игнорировать тех, о ком думаем как о врагах. Целью здесь является уменьшение привязанности к своим родственникам и друзьям и одновременно уменьшение враждебности и нелюбви к врагам. Размышляйте, что нет ни одного существа, которое не было вашим другом. Так взращивается равностное отношение ко всем живым существам.

Кроме того, осуществление чистого нравственного поведения, такого как воздержание от убийства, воровства и половых извращений, возможно исключительно в связи с другими существами. Ни одного из десяти благодеяний нельзя совершить, кроме как по отношению к другим. Также, щедрость, нравственность и терпение можно практиковать только в отношении других существ. Только в связи с ними можно развить любовь, сострадание и пробуждающийся ум. Например, сострадание – это такое состояние ума, которое возникает, при сосредоточении на страданиях других существ и развитии сильного желания, чтобы они не страдали. Поэтому нельзя развить сострадание, не имея объектом других.

Все достижения на пути зависят от других существ. Хотя сами существа могут и не иметь намерения помогать нам осуществить такие достижения, это не причина для того, чтобы ими пренебрегать. Например, мы ценим нирвану и стремимся к ней, следуя пути, но ни нирвана, ни путь не имеют намерения помочь нам. Сверх того, иногда случается, что существа, открыто проявляющие по отношению к нам враждебные намерения, могут помочь нам осуществить высочайшие достижения. Враги очень важны, потому что только в связи с ними, можно развить терпение. Только они дают нам возможность практиковать терпение и проверять свою практику. Ни ваш духовный наставник, ни друзья, ни родственники не дадут вам такой великой возможности. Обычно враждебность врагов провоцирует ваш гнев, но, изменяя своё отношение к данной ситуации, можно превратить её в возможность практиковать терпение и проверить свою практику. Вот почему враги иногда характеризуются как величайшие духовные друзья: потому что они дают возможность не только практиковать терпение, но и развивать сострадание.

Доброта не ограничивается друзьями и родственниками, она свойственна всем существам. Все существа были прямо или косвенно добры к нам, даже и не будучи нашими матерями. Наши пища, одежда и жильё в этой жизни возможны только по причине доброты живых существ. Мы можем жить только по причине их доброты. Само наше рождение зависело от доброты наших родителей. Все возможности, которыми мы пользуемся, являются результатом труда множества существ. Они не возникли сами собой, как если бы мы нашли клад.

Даже наши достижения этой жизни – слава, богатство и друзья – осуществимы только в зависимости от других. Слава зависит от того, что другие люди знают о нас. Нельзя быть знаменитым на голой, безлюдной земле. Мы должны оценить то, что доброта живых существ не ограничивается тем временем, когда они были нашими родителями или друзьями. Она распространяется и на то время, когда они были нашими врагами. Этот факт необходимо тщательно обдумать. Это послужит великим вдохновением для развития сострадания. Когда вы таким способом будете вспоминать о чрезвычайной доброте живых существ, ваше желание отплатить им станет  намного сильнее. Надо спрашивать себя, можно ли теперь пренебречь ими? Естественное желание отплатить им за доброту является причиной любви, сострадания и сверх-намерения, которое в конечном итоге приводит к пробуждающемуся уму.

После восприятия других существ привлекательными мы должны действительно уравнять себя с другими. Это такое равностное отношение, в котором все другие существа видятся равными нам, потому что они желают счастья и не хотят страдать. Части нашего тела – голова, руки, ноги и всё остальное – различные части, но мы естественным образом воспринимаем их как части целого и не дискриминируем их. Живые существа бесчисленны и разнообразны. Некоторые из них помогают, другие вредят, но с точки зрения желания обрести счастье и избежать страдания все они равны. Так развивается равностное отношение. Точно так же, как мы всегда пытались любыми средствами достичь своего собственного благополучия и счастья, теперь на основе такого равностного отношения мы должны пытаться принести пользу всем живым существам без пристрастности, или чувства близости к одним и дистанции от других.

Это нечто достойное осуществления, как хорошо объясняет следующая строфа:

Поскольку никто не желает ни малейшего страдания И никогда не удовлетворён тем счастьем, что имеет, Поскольку в этом нет разницы между мной и другими, Вдохновите меня радоваться счастью других.

Мы сталкиваемся со страданием и несчастьем. Мы испытываем состояния худших рождений, а также свойственные людям страдания рождения, старения, болезни и смерти. Все эти страдания и несчастья происходят от недисциплинированности ума, возникающей из себялюбия. Как это происходит? Поскольку мы эгоистично озабочены только своим собственным процветанием, мы пренебрегаем счастьем других и свысока смотрим на то хорошее, что получаем от них. В ответ мы убиваем, крадём, насилуем и изменяем, сплетничаем, жадничаем, питаем злобу и ложные воззрения. Чем больше мы замкнуты на себе, тем более мы игнорируем других и тем больше обманываем и уязвляем их. Даже в ложном воззрении есть великая доля эгоистичной гордыни. Мы не думаем ни о чём, кроме самих себя, и, как только что-то не соответствует нашим предвзятым представлениям, мы отрицаем это, говоря, что мы в это не верим. Себялюбие – основа десяти дурных деяний. Следовательно, всё неблагое в этой и будущих жизнях происходит от себялюбия. Поэтому в тексте говорится:

Изгони того, кто виновен во всём.

Мы сталкиваемся с бесчисленными страданиями, которых мы не хотим, и не способны преуспеть в том, чего мы желаем. Не опознавая себялюбие как причину этого, мы всегда находим что-то внешнее. Наше рождение в одном из состояний существования, где испытывается непрекращающееся страдание, не происходит без причин и условий. Причины дурного возникают из деяний и тревожащих эмоций. Деяния возникают в основном по причине тревожащих эмоций. А среди тревожащих эмоций именно неведение, питающее ложное представление о себе, является источником всех страданий. Поэтому весь вред, страдание и страх, которые есть в мире, возникают из ложного представления о себе. Какая же польза от этого великого демона, сидящего во мне?

Под властью тревожащих эмоций мы инстинктивно любим себя. Мы дорожим себялюбием и ложной идеей своего внутреннего "я". Необходимо исследовать, полезно или вредно это естественное чувство заботы о своём собственном благе. То, к чему мы стремимся, это наше собственное счастье, но пока мы находимся под влиянием себялюбия мы получаем только страдание. Себялюбие и ложная идея самости, которые действуют вместе, как два великих союзника, на самом деле обращены против наших интересов.

Ложная идея самости приводит к себялюбию, неколебимо пребывающему в самом сердце нашего существа. Наше последовательное пренебрежение другими подобно острому клинку ложных воззрений, которым мы отсекаем всякий интерес к благим и дурным свойствам деяний. Тем самым мы уничтожаем возможность достижения лучшего рождения, освобождения и просветления. Ложное воззрение возникает по причине сильного чувства своего "я", существующего как наша неотъемлемая сущность. По этой причине мы пренебрегаем другими вплоть до пренебрежения учением Будды и насмешки над самим Буддой – всё из-за ложного представления о себе. Это всё равно что иметь внутри себя злобного мясника. Эта эгоистичная мысль, держащая мешок желания, антипатии и неведения – как вор внутри нас, который крадёт урожай наших добродетелей.

Семена сознания засеваются на полях деяний. Они снова и снова орошаются водами желания и жажды крестьянином, который внутри нас взращивает побеги различных состояний рождения. И это также происходит по причине себялюбия. Хотя в прошлом появлялись бесчисленные Будды и Бодхисаттвы, мы были неспособны развить ни единого из их качеств. По причине своего внутреннего себялюбия мы остались ни с чем – нагие и ленивые. Где бы мы ни находились в цикле существования, нас одолевает страдание. С кем бы мы ни повелись, он дружит со страданием. Чем бы мы ни наслаждались, это является мучительным. Даже несмотря на то, что Будда ясно изложил всё это, мы, полные алчности, из-за себялюбия думаем только о накоплении богатства.

Не зная, хорошо что-то или плохо, мы по причине себялюбия питаем в отношении этого ненужные ожидания и сомнения. Из-за себялюбия мы идём на войну и рискуем своей жизнью, думая, что как-нибудь выживем и на другой день будем сражаться снова. Сталкиваясь даже с малейшей проблемой, мы всегда виним своего наставника или учителя, друга или родителей. Чувство себялюбия бесстыдно. Мы завидуем тем, кто выше нас, соперничаем с равными и питаем гордыню и презрение к низшим. Мы радуемся, когда нас хвалят, и огорчаемся, когда ругают. Наши тревожащие эмоции вырываются из-под контроля, как необузданная лошадь – всё по причине себялюбия.

Мы настолько замкнуты на себе, что, найдя на своей подушке крысиный помёт, боимся, что крыса откусит нам ухо. Слыша раскат грома, мы боимся, что молния ударит нам в голову. Там, где водятся духи, мы прежде всего боимся злых духов. Источник нашего страха – себялюбие. Некоторые страдают от того, что не желают слышать дурных новостей, другие – потому что не способны справиться со своими врагами или поддержать своих родственников. Во всех этих бедах виновен эгоизм.

Все несчастья возникают от недисциплинированности ума. Наш ум неуправляем из-за себялюбия. Он подобен ядовитому акониту. Он порождает множество эмоций, таких как надежда и беспокойство, а из-за них мы постоянно сталкиваемся с бедами и неудачами. Обычно мы указываем на других, виня их в неправильном. Но подлинный корень проблем, источник всякого беспокойства, причина всех неблагоприятных признаков и дурных знамений – себялюбие, неколебимо пребывающее в нашем сердце. На протяжении всего времени без начала мы были его послушными последователями. Именно его надо винить во всех наших бедах.

Чтобы преобразовать свой ум, надо следовать практическому примеру великих мастеров традиции Кадампа. Один геше, когда крошил прессованный чай, повторял про себя: "Да одержу я победу над себялюбием", и представлял, что он крошит и его тоже. Другой говорил: "Я встану на страже у врат своего ума, вооружившись острым копьём бдительности. Если себялюбие нападёт, тогда я нападу на него. Если же оно ослабнет, я тоже расслаблюсь".

Геше Лангри Тангпа говорил: "Отдать выгоду и победу живым существам. – Почему? – Потому что все превосходные достоинства и счастье возникают в зависимости от них. Принять все потери и поражения на себя. – Почему? – Потому что всё страдание и вред происходят от любви к себе".

Важно осознать порочность себялюбия и рассматривать его как своего врага. Можно попасть в череду неудач и глубокий омут несчастья. Но если знать, что источником всех бед является своё собственное ложное представление о себе и себялюбие, тогда будет понятно, что важнейшей задачей является уничтожение их. Тогда неблагоприятные внешние обстоятельства ослабят свою хватку, и непрекращающийся поток страхов, надежд и тревог утихнет. Освободившись от них, вы сможете расслабиться.

До тех пор, пока вы не сможете выполнять такую практику, даже если вы станете монахом или монахиней и будете носить столько монашеских одежд, сколько можно нагрузить на яка, и даже если сосуд посвящения тысячу раз прикоснётся к вашей голове, и даже если вы потратите всю свою жизнь на слушание Дхармы, вы не станете практиком великой колесницы. Но если вы сумеете выполнять такую практику, вы станете последователем великой колесницы. Ум раскроется. Вы сможете возвысить других и разовьёте великую мудрость.

Если бы Будды трёх времён – прошлого, настоящего и будущего – целые эпохи разъясняли недостатки и порочность себялюбия и порождаемых им тревожащих эмоций, этому разъяснению не было бы конца. Однако, того краткого объяснения, которое только что изложено, достаточно, чтобы побудить вас к осознанию порочности себялюбия. Это должно вдохновить вас на то, чтобы устранить его.

Наши прошлые переживания, вызванные внешними обстоятельствами, и различные планы на будущее имеют общую основу в уме. Природа ума – это просто ясность и осознавание. Прошлые переживания теперь – только объект воспоминаний. Планы на будущее – только размышления. Такие прошлые и будущие события – просто порождения ума. Поэтому все переживания, будь они хорошими или дурными, вредными или полезными, создаются умом. Индийский мастер Чандракирти говорил:

Разнообразные миры живых существ и всё, что их окружает – Создаётся умом. Всех живых существ производит деяние, Но в отсутствии ума деяния также не существуют.

Все разнообразные переживания являются проявлениями ума. В зависимости от того, успокоен ум или неуправляем, совершаются благие или неблагие деяния. Как внутреннее окружение, физическое тело индивида, так и внешнее окружение, место его обитания – возникают силой деяния. Качество этого деяния зависит от того, дисциплинирован ум или нет. Поэтому мириады уровней счастья и страдания и действительное устройство окружения в них сильно зависят от того, усмирён ваш ум или нет. Вот почему наставление о дисциплинировании ума настолько важно.

Вообще, можно осуществлять религиозную практику и физически, и вербально. Но суть её заключается в том, чтобы преобразовать ум. Это означает удерживание недисциплинированного, неуспокоенного и неуправляемого ума от безумства. Это означает постепенное преобразование ума, который даже несмотря на то, что именно этого мы и желаем, не знает, как создать причины для счастья и устранить страдание.

Ум нельзя преобразовать силой, угрожая ему ножами и пушками. Не имея цвета и формы, он может казаться слабым, но на самом деле он стоек и эластичен. Единственный способ изменить его – это использовать сам ум. Только ум способен различить то, что следует выполнить, а от чего надо отказаться. Именно так можно рассеять тьму неведения. Когда наш ум видит временные и окончательные блага добродетели и порочность дурных деяний, мы способны поступать правильно.

Когда мы, буддисты принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях, мы склонны принимать прибежище в ком-то помимо нас – в Будде и его достоинствах. Но подлинным прибежищем является Дхарма истинного прекращения и истинного пути, которые мы сами должны осуществить в будущем. Чтобы самим осуществить эти достижения, мы теперь принимаем прибежище в том, кто уже достиг знания и устранил дурное. Мы стремимся получить знание из опыта Будд и просим их руководить нами, пролить на нас благословение и окружить защитой. Самое главное, что надо понять, это что ваше будущее в ваших же руках. Как сказал Будда: "Я показал вам путь к нирване, но проходить его вам".

Благословение здесь означает исправление ума. Когда мы просим кого-то благословить нас, на самом деле мы просим его помочь нам исправить наш ум. Поэтому первое и самое главное, что мы как религиозные практики должны помнить, это что нашей практикой является дисциплинирование и преобразование ума. Иначе мы можем подумать, что практика Дхармы означает ритуалы и бой в барабаны и тарелки или только чтение текстов. Но всё это вторично по отношению к главной практике – изменению, или преобразованию ума.

Есть исторические свидетельства о том, как мастера традиции Кадампа занимались освоением этапов духовного пути. Они начинали с мелодичного пения молитв. Затем в полном молчании, как будто уснув, они пребывали в глубоком погружении. Также, знакомые прошлого Хунну Ламы рассказывали мне, что каждый раз, когда они приходили повидать его, они обычно заставали его в глубоком созерцании, с накинутой на голову верхней одеждой. Они не заставали его читающим вслух молитвы. И всё же, когда кто-то приближался к нему, он сразу же снимал одежду с головы и спрашивал, зачем этот человек пришёл.

Такие люди – подлинные практики. Вместо громкого чтения молитв или мантр они наблюдают за своим умом. Когда направленность ума положительна, они радуются и пытаются следовать ей, а когда же направленность отрицательна, они применяют противоядия. Именно так они проводят время, наблюдая за умом и поддерживая непрерывную внимательность. Разумеется, поначалу это очень трудно. Некоторые из моих знакомых практиков говорили мне, что наблюдать за умом труднее, чем сидеть в китайской тюрьме. Таков их личный опыт. Однонаправленное сосредоточение, подразумевающее полное сосредоточение внимания на одном объекте без анализирования его, очень трудно. Однако, эта трудность зависит от степени вашего знакомства с ним.

Если поддерживать практику долгое время, ум определённо будет постепенно развиваться. Я уверен, что среди вас есть те, кто имеет такой опыт. Большинство из нас всё ещё находится на обычном уровне развития. Но если вы сравните своё теперешнее поведение со своим поведением в прошлом, когда Дхарма ещё не затронула вас, вы должны увидеть некоторую разницу. Я уверен, что каждый может исправить свой ум, если будет стараться. Текст гласит:

Созерцай великую доброту всех живых существ.

Живые существа чрезвычайно добры к нам. Великий индийский мастер Чандракирти превозносил важность сострадания в начале, в середине и в завершении пути. Это сострадание порождается через размышления о беспомощности и страдании живых существ. Сострадание – это желание для живых существ свободы от страдания. Если бы существ не было, мы не имели бы основы для порождения сострадания.

Порочность себялюбия и польза заботы о других так объясняются в "Подношении духовному наставнику":

Хроническая болезнь себялюбия – Причина нежеланных страданий. Вдохновите меня, осознав это, Обвинить во всём, разочароваться в нём и уничтожить этого чудовищного демона эгоизма. Забота о моих матерях и стремление привести их к блаженству – Врата безграничной добродетели. Вдохновите меня, видя это, полюбить их больше жизни, Даже если они проявят ко мне враждебность.

Важно снова и снова размышлять о пользе заботы о других и порочности себялюбия. Это можно делать, рассматривая свой личный опыт или видя других людей или читая. Два человека могут читать одну и ту же книгу, но из-за различного отношения каждый извлечёт из прочитанного смысл, отличный от того, который извлечёт другой. Обычный человек, читая рассказ, будет склонен проявить привязанность и антипатию. Тот, кто обладает некоторым опытом пробуждающегося ума, сможет увидеть рассказ в свете пользы заботы о других. А для того, кто на самом деле осуществил перемену в уме, любой новый опыт будет становиться учением. Для такого человека даже обычный ежедневный опыт будет источником духовного учения. Именно это означает способность извлекать учение из всего происходящего.

Есть много способов созерцания порочности себялюбия, преимуществ заботы о других и действительного осуществления помысла обмена себя на других. В "Подношении духовному наставнику" ещё раз кратко говорится об этом:

Словом, существа, подобные детям, трудятся лишь ради себя, А Будды – только для блага других. Вдохновите меня, различая их ошибки и добродетели, Обменять себя на других.

Легко увидеть разницу между незрелыми, подобными детям существами, стремящимися только защитить свои собственные интересы, и полностью пробуждёнными Буддами, которые трудятся только ради блага других. Обычные существа, подобные детям, как мы, добровольно и полностью привержены позиции себялюбия. Будды, видящие порочность эгоизма, по доброй воле посвящают себя благу других. Обмен себя на других не означает просто думанье о других как о себе, а о себе как о других. Это означает перемещение своей позиции отношения к себе как к большой драгоценности с себя на других, заменяя её на отношение к ним как к большой драгоценности. Предшествовавшая же этому позиция пренебрежения, которая была направлена на других, должна быть теперь направлена на себя.

Это не означает, что вы совсем не должны думать о себе. Своими собственными интересами следует пренебрегать ради осуществления целей других. Если приходится выбирать между своими собственными интересами и благом других, их интересы должны стоять на первом месте. Словом, если вы посвятите себя другим, вы обретёте счастье и в этой, и будущих жизнях и в конечном итоге достигнете Всеведения. Если вы будете использовать других ради своей личной выгоды, вы наживёте множество врагов, и о вас будут говорить плохо. В вас возрастёт гордыня. А когда возрастает гордыня, развивается и зависть. Вы будете соперничать и презирать других и станете дерзкими по отношению к тем, кто выше вас. Поэтому, превознося себя и пренебрегая другими, вы даже в этой жизни столкнётесь с непрекращающимися бедствиями. Когда наступит ваша смерть, все, кто знал вас, обрадуются и скажут, что хорошо, что этот мерзавец умер. Некоторые могут даже сказать, что и смерти для вас мало.

С другой стороны, если вы сделаете себя полезным для других, отдавая им наибольшую важность и пытаясь помочь им всеми возможными способами, каждый будет считать вас другом и дорожить вами в своём сердце. Это не обязательно означает быть полезным всем существам, поскольку мы на самом деле не можем взаимодействовать со всеми существами. Надо пытаться насколько возможно помогать живым существам, с которыми вы живёте и общаетесь. Если у вас при этом возникнут трудности, каждый придёт вам на помощь. Когда вы заболеете, люди придут, чтобы ухаживать за вами, даже если они смогут сделать для вас не больше, чем подать стакан воды. Наконец, в день вашей смерти каждый почувствует утрату и скажет, что потерял хорошего друга, и что вас будет ему не хватать. Таким будет ваш опыт в этой жизни. А в будущих жизнях, поскольку посвящая себя другим вы накопите заслуги, ваше счастье только возрастёт.