Помоги проекту - поделись книгой:
И-Цзин является одной из важнейших книг. Как конфуцианство так и даосизм — две системы китайской философии — находят в этой книге свой общий источник. Она подчеркивает значение ценности в постоянно изменяющемся мире, предполагая существование упорядоченного космоса, рекомендуя придерживаться верности духовным ценностям, и в то же время дает советы относительно действий и позиций в определенных внешних ситуациях. И-Цзин учит принципам, благодаря которым можно жить в гармонии с Дао — невидимой матрицей всех значений вселенной.
Первый раз я встретилась с И-Цзином в 1967 году в первый год своей практики, благодаря одной из моих пациенток. Она как раз пережила долгую «черную», безнадежную, самоубийственную депрессию. Теперь она находилась уже в «сером», переходном состоянии, ожидая возвращения эмоционального многоцветия полноты жизни. Она чувствовала, что участвует в нормальной жизни и эффективно работает. Она встречалась с людьми, однако к ней еще не вернулась ее прежняя энергия и способность идентифицировать себя с тем, что она делает.
Она была нетерпеливой и ничего не хотела. Я боялась, что она может снова впасть в подобное состояние и — под действием импульса — начать действовать деструктивно. Она спросила совета у И-Цзина и пришла ко мне, чтобы прочитать получившуюся гексаграму, которая была идеальной метафорой ее ситуации. Она получила гексаграму 5 — «Ожидание» (Питание), интерпретация которой начиналась таким образом:
Все существа нуждаются в питании сверху. Однако дар продовольствия имеет свое время, которое нужно выждать. Эта гексаграма представляет тучи на небе, дарующие дождь, который даст радость всему, что растет, а людям даст продукты и напитки. Этот дождь придет в свое время; невозможно заставить его придти, его нужно дождаться. На ожидание указывают также атрибуты обеих триерам (составляющих гексаграму): внутри сила, перед ней опасность. Сила перед лицом опасности не спешит, но может ждать, в то же время слабость перед лицом опасности возбуждается и не может ждать.
Метафора питания соответствовала ее положению. Я знала что этого «питания» не хватало в том, что она делала, а жизнь казалась ей рутиной без смысла. Этап депрессии, в котором она находилась, напоминал пейзаж после длительной засухи, ожидание дождя — дающей жизнь влаги, необходимой, чтобы вернуть ему зеленый цвет. Это неприятный и потенциально опасный период, поскольку пациент владеет достаточным количеством энергии, чтобы под влиянием отчаяния и потери надежды на какие-либо перемены, позариться на свою жизнь.
Текст предсказания порекомендовал ей позицию, которую она должна была принять в этот тяжелый период:
Ожидание это не пустая надежда. В нем внутренняя уверенность достижения цели. И именно эта уверенность дает свет, который сам ведет к удаче. Это же ведет к терпению, которое приносит счастье и наделяет силой, необходимой чтобы перейти большую реку.
На пути человека возникла опасность, которую необходимо победить. Слабостью и нетерпеливостью здесь не помочь. Только сильный готов принять свою судьбу, так как благодаря внутренней уверенности он может выстоять. Его сила проявляется в абсолютной верности правде. Если человек способен своими глазами увидеть вещи такими какими они являются, без всякого самообмета и иллюзий, тогда видимые события становятся источником света, позволяющего найти дорогу к удаче. За этим пониманием должна идти решительность и упорное действие, ведь лишь при помощи решительности, встав перед лицом судьбы, человек может доказать что готов ее принять. Тогда способный сможет перейти большую реку, то есть принять решение и победить опасность.
Слова этой гексаграмы что-то изменили в моей пациентке. Они укрепили ее слабую часть, которая сотрудничала со мной. Несмотря на то, что это была гексаграма, которую она получила сама, я чувствовала, что это имеет значение и для меня, так как и мне необходима была наука терпения — способности позволять пациентам возвращаться к здоровью и развиваться в соответствующее для них время.
Каким образом И-Цзин дает свои рекомендации? Единственным способом это понять является синхроничность или, лежащее в основе вещей Дао. С логической точки зрения не существует никаких связей, позволяющих ожидать, что полученный текст будет иметь какую-либо связь с задающим вопрос. Также как и шмель, который согласно правилам аэродинамики не должен летать, взвивается в воздух, так и И-Цзин не имеет прав быть оракулом. Однако он им является.
Существует два способа получения гексаграм. В обоих случаях, спрашивающий, должен вначале сформулировать вопрос. Далее детально, описанным методом надлежит разделить 49 стеблей тысячелистника шесть раз подряд, получая шесть цифр соответствующих шести линиям гексаграмы. Или же — что намного проще — бросить шесть раз три монеты, причем каждый бросок определяет одну линию гексаграмы. Каждой гексаграме соответствует определенный текст. И-Цзин — Книга перемен в переводе Ричарда Вильгельма — содержит точное описание методов, с помощью каких применяют монеты и стебли. Она также содержит полное собрание гексаграм и исчерпывающий комментарий с интерпретацией их значений.
Также как и спонтанные синхронические явления, соответствуют определенным эмоциональным состояниям, так и И-Цзин дает лучшие комментарии, когда возникают ситуации, характеризующиеся соответствующим напряжением и интенсивностью переживаний. Это не салонная игра. И-Цзин отвечает на вопросы, составляющие существенную эмоциональную проблему. Я сама обычно формулирую вопросы таким образом: «Какова природа ситуации, в которой я оказалась? Какую, в связи с этим, мне надлежит занять позицию и как действовать?» Поскольку И-Цзин всегда говорит о существенных для нас вещах, я решила, что лучше задавать именно такие вопросы. (Если мы задаем несущественные вопросы, безэмоционально, ответ все равно будет касаться реально переживаемой ситуации а не чепухи). Джозеф Хендерсон, известный юнгианский аналитик, определил И-Цзин как практическое применение даосизма в обычной жизни и рекомендует:
Задаваемые вопросы должны иметь, как можно более простую форму и быть как можно более специфичными и задавать их лучше тогда, когда мы абсолютно не в состоянии ответить на них сами… В этом случае мы действительно будем уважать природу символики даосизма, что можно определить как поиск определенного вида определения реальности, в связи с проходящим в нас процессом самореализации.
Во второй книге И-Цзин, под названием Та Чуан, или «Великий комментарий», мы находим такую формулировку:
Потому истинный муж всегда, когда должен что-то сделать или привести в порядок, также и когда должен использовать слова, задает ей вопрос. Книга принимает его донесения как эхо; для нее нет разницы, далеко или близко или лее предмет темен и глубок. Таким образом она узнает о будущих вещах. Если бы эта книга не была вершиной духовности в мире, как могла бы она это сделать?
Использование И-Цзина не у всех получается одинаково хорошо. Здесь необходимо интуитивное восприятие значений, понимание метафор и образов, а также философский взгляд, близкий идее Дао. И-Цзин предостерегает:
Если человек, обращающийся с вопросом к оракулу, не находится в контакте с Дао, он не получит внятного ответа, так как такой ответ будет ему бесполезен.
Я использую И-Цзин в работе с пациентами, если они этого желают. Оракул в этом случае является иным выражением символического действия psyche, дающим ценный образ реального существа ситуации. Если пациент приносит с собой комментарий к найденной им гексаграме, это значит, что он является для него значимым элементом. Я работаю с гексаграмой так же как и со сном или синхроническим событием. Несмотря на то, что синхронические образы И-Цзина не были созданы психикой данной личности, имея таким образом менее личностный характер, я считаю что для понимания собственной ситуации очень полезно поискать индивидуальные значения в символах и образах оракула. Хорошие результаты дает амплификация ситуаций, связанных с представленными в И-Цзине метафорами.
Возьмем для примера образ, содержащийся в гексаграме 34 — «Мощь великого»: «Козел застрял в изгороди, не может двинуться ни вперед ни назад». Это описание ситуации человека, теряющего энергию в бессмысленной упрямой борьбе. Развитие метафоры указывает два дополнительные элемента. Боязнь оказаться «козлом», является для упрямцев хорошим поводом к переменам. Подобная тенденция к преувеличенным реакциям на финансовые потери ассоциировалась у пациента с негативным «козерогом» (астрологическим козлом) у него внутри.
Другая метафора, почерпнутая из гексаграмы «Затруднительное положение» (номер 47), содержит следующий образ: «Находится в затруднительном положении из-за протыкающих стеблей». Относится к проблемам, из которых несложно выбраться. Для пациента, который получил эту гексаграму запутаться означало зависимость от других, а перемешанные чувства гнева и вины, вызванные такой зависимостью были для него основной парализующей силы психологической проблемой. Присваивая себе такой образ, пациент обрел значительное понимание своей ситуации.
Иногда многими неделями никто из моих пациентов не обращается к И-Цзину. Бывают люди, обращающие к оракулу время от времени. Иные вообще с ним не знакомы, другие, зная чем является И-Цзин, все же считают, что он не имеет для них никакого значения. Как и в случае со снами и синхроническими событиями, индивидуальные различия огромны.
Когда я работала над этой главой, появились две пациентки с одной и той же гексаграмой. Обе переживали супружеский кризис, раздумывая о разводе. С этим вопросом они обратились к оракулу. Обе получили гексаграму 49 — «Революция» (Сбрасывание кожи), описывающую революционные перемены как явление подобное сбрасыванию кожи змеей. Эта аналогия также переносится на почву большой политики, больших революций и смены правительств. Несмотря на то, что у пациенток были достаточно различные семейные ситуации, определенные элементы оставались общими: обе они взбунтовались против ценностей, почитаемых своими мужьями, желая изменить правила, на которых опирался их брак.
Одной пациентке два года беспрерывно выпадала гексаграма 62 — «Преимущество малого». Бросание монет сразу же приводило к этой гексаграме или же другой, конечное превращение которой все равно приводило к гексаграме 62. Эта повторяемость ее очень волновала и склонила к тому, чтобы прочитать рекомендации, поскольку она решила, что общее описание этой ситуации полностью соответствует действительности, хотя сам совет не слишком ей нравился. Гексаграма звучала так:
Преимущество малого. Удача. Благоприятна стойкость. Возможны дела малых; невозможны дела великих. От летящей птицы остается (лишь) голос. Не следует подниматься, следует опускаться. (Тогда будет) великое счастье.
Обычное значение таково: «Работай и избегай новых идей». Рекомендуется прилежность, тяжелая работа в сфере, в которой вы заняты, воздержаться от желания получить большее. Пациентка была студенткой, всегда желала закончить колледж с соответствующим дипломом, повторяющаяся гексаграма помогла ей придерживаться намеченной цели, которой являлась профессия, соответствующая ее способностям и дающая надежду на достижение успеха в будущем.
Эта женщина гадала по И-Цзину всякий раз, когда появлялись новые сомнительные перспективы работы. Полученная прерывистая линия в гексаграме развевала иллюзии в существовании более легких, более быстрых способов в достижении жизненной цели:
Шестерка в начале означает: взлетевшая птица вызывает неудачу.
Комментарий расширяет значение этих слов:
Пока птица не научится летать она должна оставаться в гнезде. Если она попытается взлететь раньше ее ждет неудача. Исключительные средства можно использовать лишь тогда когда нет никаких других. Вначале необходимо, так долго как только это возможно, использовать традиционные методы, ибо иначе мы растратим свои силы, ничего не достигнув.
Для нее это было ясным советом оставаться в колледже пока она не получит диплом и соответствующий опыт.
Я убеждена, что в аналитической терапии необходимо учитывать мудрость И-Цзин, параллельно со скрытой в этом тексте даосской философией, которая концентрирует свое внимание на важном навыке уступить циклической природе жизни — оставаясь активным или пассивным, в гармонии с собой и временем. «Время» имеет здесь множество значений. Оно может касаться периода жизни, например время независимой молодости, воспитания детей, среднего возраста или приближающейся смерти — и таким образом отдельных этапов, требующих определенного поведения и реакции. Его также можно понимать как время мира, войны, периода экономической катастрофы или достатка. Понятие времени также используется в личностном значении как например «хорошее время», «время испытаний» или «трудное время». Поэтическая литания Ветхого Завета, Книга Экклесиаст (3, 1–2), начинается со слов: «Всему свое время и назначена пора всем делам под небом. Есть время рождаться и время умирать, время садить и время собирать то что посажено». Эти слова, подобно И-Цзину, обращают внимание на определенные периоды в жизни человека.
Безумием было бы нетерпеливо ждать того, что в середине зимы зацветут цветы лишь потому, что мы удобрили почву под ними. Люди как растения и деревья растут по своим внутренним часам, в зависимости от поры, наступающей во внутреннем мире. Таким образом, необходимо уважать ритм изменений жизни, при этом обращая внимание на сны и синхроничекие события, поскольку они помогают нам развиваться естественным, «органическим способом». Способность подстроиться к ситуации, является ценностью, какую признают как аналитики так и И-Цзин. Еще одно сходство мы видим в рекомендуемой позиции ограничений, советующей действовать лишь тогда, когда это необходимо, акцентируя внимание на терпеливости, при возникновении трудностей. Философия И-Цзина отлично соответствует моей излюбленной метафоре процесса психологического анализа. Ее можно сравнить с работой в саду. Отношения между аналитиком и пациентом — действующие здесь правила такта и доверия, как в храме где можно без опасений открыть душу — выполняют функцию грядки, где проходит медленный процесс произрастания. Главной задачей садовника является тщательно вырывать сорняки и убирать камни, удобрять и поливать почву. Тот же характер соответствует и психотерапевтической фазе в анализе. Необходимо убрать то, что тормозит рост — всяческие «камни и сорняки», которые появились или в раннем периоде жизни или совсем недавно. Чтобы не тормозило развитие личности, это необходимо опознать и уничтожить. Обязательным является наличие чувств — «воды», которая смягчая грунт, позволит легче справиться с помехами. Как вода, пробивающаяся к корням, вплетенным в высохшую отвердевшую почву, так и чувства, пробужденные другим человеком, могут укрепить психику, давая возможность развиваться. В процессе анализа развитие начинается глубоко в бессознательном, проявляясь в том, что мы видим над поверхностью.
Что мы увидим — зависит от типа и качества семян. Хороший садовник помогает вырасти полностью каждому растению, развивая в нем то, в чем состоит ею предназначение — стать овощем, фруктом или цветком: помогая ему стать тем, чем оно должно быть — дубом, секвойей, пеларгонией или даже кактусом.
Иногда случается, что аналитик на долгое время становится для пациента поддерживающим колышком. То, что растет, становится впоследствии достаточно сильным, и далее сможет расти самостоятельно — впитывая воду, выхватывая солнечные лучи, принимая пищу из почвы жизни, в которую оно уже глубоко пустило свои корни.
Из того, что я уже сказала о Книге перемен, ясно видно, что я полностью приняла богатство ее философии. Я также полагаюсь на точность советов, которые она дает. В каждом из приведенных примеров, спрашивающий оракула, находился в важном эмоциональном моменте своей жизни, обращаясь к И-Цзину за дополнительной консультацией. Я также была свидетелем неумного применения этой книги, когда ее использовали как гороскоп из газеты, или воспринимали ее слова в виде магических знаков, не пытаясь вникнуть в значение самой гексаграмы. Подходы такого типа разрушают всяческий смысл советов оракула, принося сумятицу в духовное развитие личности.
Если кто-то из читателей, здесь впервые столкнулся с Книгой перемен, не исключено, что он как раз обрел мудрого, рассудительного и полезного друга. Юнг завершает свое вступление к И-Цзину такими словами:
И-Цзин не дает доказательств своей успешности, не хваля себя, ничего не облегчая. Как часть природы, ждет, когда будет открыт. Он не предлагает факты и силу, но для любителей самопознания и мудрости, если таковые найдутся, это подходящая книга. Для одних его дух ясен как день, для других мрачен i как вечер, Оля третьих темен подобно ночи. Тот, кого И-Цзин не удовлетворяет, не обязан признавать его истинности. Вникнем глубже в этот мир и пусть обретут пользу те кто сможет увидеть ее значение.
Глава 7. ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ СИНХРОНИЧЕСКОЙ МОЗАИКИ
В 1968 году мы решили вместе с мужем издавать журнал, касающийся новой области: парапсихологии. Джим должен был быть редактором и издателем. В тот период мы были учителями, мечтателями и совершенными новичками в мире бизнеса. Мы интуитивно чувствовали необходимость в ценных публикациях из области этой новой науки, к тому же мы как раз начали вступать в эпоху Водолея. Публикации, которые появлялись на интересующую нас тему, сильно концентрировались на оккультизме, обходя стороной интересные работы и результаты важных исследований.
Джим давно интересовался парапсихологией и философией, у него был солидный опыт в редактировании текстов. Тогда он работал в быстро развивающейся рекламной фирме, страдая от того, что ему приходилось писать о людях и организациях, которых он в глубине души не поддерживал. Его клиентами были корпорации, заинтересованные укреплением собственного имиджа в глазах общественного мнения и покорении рынка. В конце шестидесятых годов пейзаж Сан Франциско серьезно «манхеттенизировался» из за такого типа организаций, а последний клиент Джима, как раз и мечтал построить в заливе, еще один многомиллиардный комплекс небоскребов под учреждения. Джим, заинтересованный в сохранении естественного окружения, не желал поддерживать подобные идеи. Решение основать собственный журнал, было таким образом продиктовано смесью нежелания и мечтаний.
Журнал «Psychic» был в начале семейным предприятием, где работал лишь один посторонний человек. Большую часть работы делал Джим. Он писал, редактировал, управлял процессом печати и продажей. Извне мы заказывали лишь то чего не могли сделать сами. Я помогала Джиму чем могла. Вначале я даже развозила матрицы в свободные от работы субботы, иногда читала рукописи, участвовала во встречах с исследователями и авторами, потенциальными инвесторами. Больше всего внимания я посвящала своей психиатрической практике, в то время как Джим концентрировался на издании журнала. Принимая во внимание усилия, время и заботу, которые нам приходилось вкладывать в редактирование нашего журнала, мы называли его шутливо «своим первым ребенком».
В течении восьми лет «Psychic» стал известным и уважаемым журналом. Он дал нам и нашим читателям познакомиться с множеством людей с паранормальными способностями, помог многим организациям этого типа, информировал о продвижении исследований в парапсихологии, подавал идеи, обсуждая их различное применение. Это был красивый цветной журнал. В 1977 году Девид Хаммонд, который четыре года участвовал в этой работе, стал партнером Джима. Мы изменили название на «New Realitis», поскольку старое название уже не отражало полностью расширенный профиль журнала. Кроме текстов, подтверждающих реальность и статей об области проявления паранормальных явлений, мы начали помещать статьи о значении этого знания в жизни личности. Журнал расширил область своих интересов на холистическую медицину, экологию, популяризируя здоровый образ жизни, новое духовное сознание и новые способы мышления.
И хотя я профессионально занималась главным образом психиатрией и юнгианским анализом, в период издания журнала, у меня был шанс познакомиться с важными в этой области людьми, я хорошо ориентировалась в исследованиях, проводящихся в этой сфере и узнала многих людей с особенными паранормальными способностями. Будучи юнгианским аналитиком, я не видела нужды отделять психологию от парапсихологии. Концепция о синхроничности Юнга охватывала парапсихологические явления, так что в моем случае не было никакого конфликта. Однако главное направление психологии было настроено относительно парапсихологии отрицательно, или даже полностью ее игнорировало. В 1972 году я поехала в Дурхам в Северной Каролине, чтобы провести интервью с Джозефом Райном (J. В. Rhine). Я чувствовала себя, как если бы совершала путешествие во времени, чтобы поговорить с некой великой исторической личностью. Доктор Джозеф Бенкс Райн является отцом парапсихологии в Америке, автором основных лабораторных экспериментов, позволивших статистически подтвердить существование внечуственного восприятия и психокинеза. Райн был неутомимым пионером в борьбе за признание этой области научным миром. Он сыграл роль сравнимую с ролью Фрейда и Юнга в психологии. Как создатель новой области, он пробудил интерес многих ученых, продолжающих его исследования. Вместе со своей женой, доктор Луиз Е. Райн, он посвятил пятьдесят лет жизни подготовке подходящей почвы и далее тяжелой работе над созданием научных основ парапсихологии. После опубликовании в 1934 году монографии, под титулом «Внечувственное восприятие» (Extra-Sensory Perception), которая вызвала бурю в научном мире, он стал известной личностью.
Доктора Райна и его жену я встретила в штабе Фонда Исследований Природы Человека, основанного ими в 1962 году. В прекрасном старом доме на тихой улице до сих пор велись интенсивные исследовательские работы над парапсихологии, но уже при помощи компьютеров, генераторов случайных чисел и другой сложной аппаратуры. Доктор Райн, родился в 1895 году, в момент нашей встречи ему было более семидесяти лет. Он был высоким, стройным, красивым мужчиной с седыми волосами и морщинистым лицом. Он выглядел моложе своих лет. Зная лишь результаты, проводимых им исследований, я не ожидала встретить человека такого приятного и с таким теплым отношением к людям, и в то же время полного экспрессии. Он и его жена были биологами, заинтересованными проблемой существования сознания после смерти. Они начали свои исследования с феномена медиумов и вопроса, каким образом медиум может действовать как медиум. Вначале их работа концентрировалась на явлениях ясновиденья, телепатии, предчувствия, а позднее также и на психокинезе.
Современная парапсихология была основана супругами Райн, которые совместно со своими студентами, сотрудниками и коллегами из других университетов подвергли парапсихологические явления испытанию научными лабораториями. Были проведены жесткие контролированные исследования, которые должны были дать гарантии в получении правомочных, статистически подтвержденных результатов. Область парапсихологии потеряла свою ауру таинственности, место восхитительных историй заняли монотонные записи, научный жаргон и статистические таблицы. Чтобы она могла получить репутацию науки, из нее убрали все оккультные аксессуары. Постепенно, мнение о том что лабораторные исследования являются мистификацией и обманом (недоверчивые долго считали, что вероятность мистификации выше существования ЭСВ) стало, ничем не подкрепленной смешной точкой зрения, особенно потому что лавинообразно возрастало количество известных ученых, разделявших интересы Райна.
Конечным актом признания парапсихологии научным миром было принятие в 1969 году Парапсихологического Общества в, престижную в тот период Американскую Ассоциацию Развития Науки. Этот факт, после двукратного отказа, был явным знаком перемен по отношению к этой отрасли.
Я заметила, что ученые занимающиеся парапсихологией оказывали на меня обычно сильное впечатление, в то же время люди с парапсихологическими способностями всегда меня явно разочаровывали. Хотя многие люди клялись, что их мысли были верно прочитаны, я не была довольна, поскольку результат был обычно неточен или подан слишком обобщенно. Лишь в 1973 году я поняла, что возможно я сама была мешающим фактором, поскольку мой скептицизм вместе со слишком легким подходом и позднейшим разочарованием, могли отрицательно влиять на результаты экспериментов. Это казалось правдоподобным, учитывая тот факт что телепатия обычно проявлялась спонтанно в условиях позитивного эмоционального контекста. Моя позиция могла, таким образом, блокировать опыты, в которых я участвовала. Во время изучения автобиографии Джона Лилли — его книги «Центр циклона», мое внимание привлекла мысль, которую я парафразирую: «Мы должны выйти за ограничения своих ограничений чтобы развиться поверх их или для того, чтобы скопить опыт, помогающий нам развиваться в дальнейшем».
Так происходит и в психотерапии. Люди приходят на терапию, поскольку что-то в их жизни не получается, или они не могут самостоятельно найти решение проблемы, или не в состоянии существенно измениться. Чувство поражения однако приводит к тому, что их набор представлений о себе и ситуации, в которую они попали, становится достаточно нестабильным, почему они и остаются обычно открытыми к переменам. Случается, что люди неким образом становятся «запрограммированными», слишком критически настроенными и все отрицающими родителями, так что принимают лишь очень ограниченные или негативные взгляды о себе или недоверчивы и подозрительны к окружающим. Терапевтическая ситуация позволяет проанализировать эти старые убеждения, отказаться от них и испытать новые подходы видения себя и окружения, или новые схемы действий в окружающем мире. Чтобы развитие стало возможным, границы сознания, являющиеся помехой должны быть разрушены.
Я пришла к выводу что должна отказаться от критической, вызывающей позиции типа: «Пожалуйста, убедите меня!» Необходимо было скорее, будучи в состоянии эмоциональной восприимчивости, встретиться с человеком с парапсихологическими способностями, веря в то что эксперимент завершится удачно. Я решила поступить таким образом при ближайшем случае, когда Джим будет брать интервью у такого человека.
Вскоре оказалось, что этим человеком будет Ури Геллер. Таким образом, случай встретиться с самым большим талантом в этой области возник сразу же после того, как я изменила свое представление, что имело явное синхроничное измерение. Геллер, высокий, симпатичный молодой еврей, мог сознательно вызывать психокинетические эффекты и телепатически принимать различную информацию.
Джим взял у него интервью в Сан Франциско, в гостинице Холидей Инн. В комнате также присутствовали двое ученых из Стэнфордского Института Исследований и большинство работников нашей редакции. Ури, чтобы продемонстрировать психокинез, решил согнуть бронзовый гостиничный ключ, осторожно к нему прикасаясь. Ключ согнулся на наших глазах. Далее Джим положил его на лист бумаги и обрисовал угол изгиба. Ключ лежал на столике, на расстоянии от Геллера, мы же внимательно наблюдали. Через минуту оказалось что угол изгиба ключа изменился, относительно того что нарисовал Джим, что говорило о том что ключ все еще сгибался!
Геллер продемонстрировал то, что парапсихологи доказали в лабораторных условиях: сознание может воздействовать на материю (неизвестным пока способом). Для меня то, что мне дано было стать свидетельницей этого явления и то, что это событие последовало после изменения моего подхода, являлось значимым совпадением. Это было переживанием того типа, которые утвердили мою веру в принцип: «Когда ученик готов, учитель появится сам». Готовность означает изменение внутреннего подхода, которому «совпадательно» сопутствует внешнее событие.
Как Геллер, сгибающий ключ, или пытающийся починить часы, концентрируясь на них, так и азартный игрок из Лас Вегаса, желающий «выколдовать» хороший бросок костей, как и человек, которого изучают в лаборатории, пытающийся повлиять на генератор случайных чисел или аппаратуру, измеряющую гравитацию — все, они сознательно пытаются психически повлиять на материю, то есть посредством психокинеза.
Интересными также бывают эффекты неосознанного влияния сознания на материю. Я имею в виду феномен под названием полтергейст (который иногда называют феноменом «стучащих призраков»), вечно популярной теме сенсационных газетных репортажей. Возникновению таких «призраков» обычно сопутствуют различные необъяснимые события в жилищах: предметы сами двигаются, летают или же с ними происходят другие странные вещи. В парапсихологических кругах это называется более научным языком «повторяемый спонтанный психокинез». Слово полтергейст происходит от немецких слов, означающих вредного духа, который ведет себя в доме так, как если бы он издевался над жильцами. Серьезные исследования этой проблемы провели, как раз, в Германии. Ханс Бендер, психиатр и известный немецкий парапсихолог, вместе со своей группой из Фрайбургского университета, собрал отличную документацию о случаях такого типа. Были зарегистрированы удивительные и непонятные явления, предметы проходили сквозь стены, или покидали закрытые коробки и банки. В исследованных случаях регистрировалась также дематерилизация предметов, остановка прохождения электричества или же, что принималось как типичный случай — уже упоминавшаяся левитация предметов. Бендер пришел к выводу, что практически в каждом «доме с привидениями» жил некий подросток с эмоциональными нарушениями в период полового созревания. Алан Воэн, один из издателей «Psychic», провел множество времени с Бендером. Потом он писал:
Бендер, соглашаясь с теорией известного швейцарского психолога Карла Густава Юнга, считает, что психика и материя, по-видимому неразрывно сплетены друг с другом; что «внутренние психические образы и внешние физические события способны объединиться в результате действия сильных эмоциональных и психических энергий». Такое объединение, обычно в присутствие некоторых необыкновенных подростков, может ознаменоваться феноменом полтергейста.
Явления типа полтергейста, проявляющиеся во внешнем мире — форма синхроничности, они являются внешним выражением конфликта, вытеснения и растерянности подростка в его внутреннем мире. (Мне интересно, имеют ли конкретные предметы, взлетающие в воздух и материализующиеся в другой комнате, падающие или же распадающиеся на куски, для такого молодого человека символическое значение. Я никогда не занималась такими исследованиями, однако надеюсь, что кто-нибудь проверит это допущение).
Случаи когда человеческое сознание влияет на физическую реальность указывают на наличие сильных связей между нашей психикой и внешним миром. Восточный мистик скажет с уверенностью, что именно это и есть Дао. Юнг назвал этот тип уз коллективным бессознательным и синхроничностью.
Еще одной областью, связанной с парапсихологией является экстрасенсорное восприятие (ЭСВ), она включает телепатию, то есть непосредственную коммуникацию сознания, ясновидение — способность «видеть» или «знать» о событиях, имеющих место вне доступности действия пяти органов чувств и прекогницию, то есть знание будущих событий. Юнг считал все эти явления значимыми совпадениями, происходящими между внутренним состоянием данного человека и определенным внешним событием, эмоциональные или символические связи которых не могут быть объяснены никакими причинно-следственными связями.
В ситуациях, где ЭСВ проявляется спонтанно, а знание об этом имеет сознательный характер, обычно существует некая эмоциональная искра. Даже в безличностных, лабораторно-контролируемых экспериментах, эмоциональный фактор оказывал решающую роль на безошибочность отгадывания значений — в этом случае им могла быть вовлеченность в сам эксперимент. Райн пришел к выводу, что даже у тех, кто достиг очень высоких результатов в ЭСВ, всегда через некоторое время наступает падение «попаданий»: вначале, когда интерес велик, полученные результаты намного лучше чем позднее, когда появляется усталость от процедуры эксперимента.
Доктор Гертруда Шмайдлер, лектор Сити Колледж из Нью-Йорка, проводила в Гарвардском Университете изучение явлений ЭСВ. Ее первый эксперимент считается классическим, в моделировании опыта. Шмайдлер разделила группу на верящих в существование ЭСВ (овцы), и тех, кто не верит (козлы). Оказалось, что «овцы» получили результаты значительно лучшие, нежели «козлы», а различия в результатах были намного большими, чем это предсказывала теория вероятности.
В экспериментах, разработанных Шмайдлер и Райном, человек над которым проводятся исследования, ставился перед лицом невыполнимого — по оценке его сознательного «я» — задания. Представьте себе такую ситуацию: выбранного человека просят подобрать последовательность символов, которые должны соответствовать, уже установленному списку этих знаков, причем список даже частично не выявляется. Или, как если бы этого было мало, предлагается еще один тест: выбрать последовательность знаков, соответствующих списку, который в этот момент вообще не существует, а будет составлен лишь в будущем. Вопрос возникает сам по себе: Откуда это можно знать? Как можно выполнить задание выполнить которое невозможно? Оптимистические «овцы» приступают к работе с верой в ЭСВ — предполагая, что это возможно даже при таких обстоятельствах. «Козлы», в свою очередь понимая «невыполнимость» задания, лишь утверждаются в своем скептицизме.
Юнг в своих комментариях к рукописи, высланной Ирине Прогофф сравнивал обстоятельства ЭСВ с ситуациями в мифах, где герой должен померяться силами с тем, что сделать «невозможно»:
Человек, с которым проводятся исследования, или сомневается в возможности познания того, чего познать нельзя, или надеется, что это будет возможно, то есть произойдет чудо. Во всех случаях такой человек, пытаясь выполнить невыполнимое задание, находится в архетипичной ситуации, так же часто возникающей в мифах и сказках, где только божественное вмешательство, так называемое чудо, может дать решение.
Если невозможное задание типа ЭСВ начинает решаться с надеждой и полным эмоциями ожиданием, наступает — как это называл Юнг — «эвокация архетипа чуда» или «магического архетипа». В состоянии такого типа ожидания «чудо» может действительно произойти; в этом случае показатели ЭСВ очень хорошие.
Подобное состояние полного надежд ожидания вызывается молитвой. Так же человек сильно, нуждающийся в совете И-Цзина по очень важному вопросу, надеясь получить помощь в принятии верного решения, находится в состоянии выжидающей концентрации. Полученная гексаграма будет в такой ситуации необыкновенно соответствовать. Если мы ложимся спать с такого типа установкой, ожидая сна, способного нам помочь в решении проблемы, то нам действительно может присниться сон, в котором будут содержаться символические ответы на мучащие нас вопросы. Это всегда связано с признанием того, что на уровне эго мы не можем с этим справиться, поскольку — как в случаях ЭСВ — решение выходит за границу возможностей эго или наше эго остается в конфликте само с собой и не в состоянии принять решения. В этом случае мы ищем решения вне области эго, понимая сложность положения в какое мы попали.
Надежда на то, что существует «нечто» вне эго, опирается на опыте и ощущениях личности, говорящих о том, что она является частью целого. Такой опыт это опыт коллективного бессознательного, присутствующий на уровне архетипов. Где это «целое» познается интуитивно и непосредственно: там мы «знаем» ответ чувствуя присутствие Бога или Дао.
Чтобы пережить такого рода опыт, необходима чувствительность и рецептивность. Возможно сознательно достичь состояния ожидания или надежды и контакта с архетипическим уровнем бессознательного. Возможно такое значение кроется за библейским обещанием Евангелия от Матфея (7.7): «Просите, и дано вам будет, ищите и найдете, стучите и откроют вам». Сказочный или мифический герой отправляется в тяжелое путешествие, но у него есть надежда. С верой, отвагой и терпением он вступает в ситуацию, которую невозможно решить, также часто с наивностью и чистым сердцем, а в критический момент неожиданно появляется помощь или магическое вмешательство.
Подобная схема может также касаться путешествия по жизни. Если мы живем с полным надежды принципом, что то чем мы занимаемся, важно и имеет глубокое значение, а наши поступки внутренне честны, отважны, им присущи чувственные черты, тогда перед лицом трудностей, решения приходят благодаря «божественному вмешательству». Оно может принимать различные формы, и обычно означает то, что сознательная позиция дает возможность доступа к коллективному бессознательному. Такое творческое решение появляется внутри нашего сознания как удивительное синхроничное событие или же возникает во время сна или медитации. В зависимости от того, какую метафору мы примем для того чтобы отобразить этот процесс, мы будем переживать это вмешательство в религиозном контексте или в отрыве от всех подобных установок. С таким переживанием связано обычно ощущение архетипа, интуитивный взгляд, ощущение контакта с Богом и глубокая радость.
Радость — эмоция, которая всегда появляется в момент творческого просветления, это особенно известно художникам, изобретателям и писателям. Радость сопутствует всяческой трансценденции — поскольку в это время ощущается присутствие чего-то большего чем ты сам. Это настроение, которое появляется в момент, когда возникает «нечто новое». Оно выражает усиленное осознание осуществления собственного духовного потенциала и Психологическое… 8М5о еСлово. ру всегда идет в паре с чувством интуиции и присутствия Дао. Однако, когда собирают доказательства с целью научного объяснения этого, вместо радости возникает лишь удовлетворение. Это имеет место даже тогда, когда из исследований появляется невероятная картина реальности, приближенной к мистической концепции Дао.
Исследования прекогниции (предчувствия) подтверждают взгляд о том, что время является вечным настоящим, а так называемое линейное время это чистая иллюзия; хоть мы обычно ощущаем жизнь лишь в настоящем, существование прекогниции намекает на одновременное существование настоящего и будущего. Эксперименты с телепатией показали, что расстояние не снижает ее действенности, таким образом пространство не действует ограничивающе. Явление телепатии и ясновидения происходят также и в ситуациях, когда ясновидящего закрывают в оловянной клетке Фарадея, что означает — сознание не связано с электромагнитной энергией и не зависит от никаких известных нам способов «причинной» трансмиссии энергии. Если материя способна проходить сквозь материю, как в описанном ранее случае из области полтергейста, а сознание может влиять на материю, как это случается в психокинезе, то общеизвестные законы физики, управляющие материей энергией и временем, как видно здесь не действуют.
До сих пор единственным уловимым фактором, возникающим в ЭСВ и психокинезе был психологический элемент. Ранее упоминавшееся ухудшение результатов тестов, указывает на существенную роль эмоций. Явления телепатии и ясновидения возникают спонтанно — когда предмет исследований сильно эмоционально связан с другим человеком или возбужден самой ситуацией. Как кажется, полтергейст и серия удачливых бросков костями, связаны с измененными психологическими состояниями. Если эмоциональная связь является обязательным элементом всех явлений ЭСВ и ПК, то ее можно отнести к определенной категории синхроничности, поскольку существует тесный контакт между событием или ситуацией и участвующим в них человеком, для которого эта ситуация значима.
Новейшие исследования в области парапсихологии, новые неизвестные явления этого типа, являются следующими элементами синхронической мозаики, в которой для получения полной картины все еще не хватает большинства элементов. Нет даже ограничивающих элементов. И все таки то, что смогла установить парапсихология, весьма существенно, поскольку указывает на жесткие связи субъективных факторов с эмоциями и физическим внешним миром и доказывает существование неизвестной энергии, влияющей на материю и невидимой связи, объединяющей нас с далекими событиями.
Теоретическая физика в определенной мере дополняет эту картину. Когда окруженная всеобщим уважением «конкретная» наука, какой является физика, была расширена за счет теоретического мира молекулярной физики, а квантовая теория и теория относительности были экспериментально доказаны, лауреаты Нобелевской Премии начали описывать реальность, природа которой весьма приближена к восточному взгляду функционировании реальности Дао. Физик Фритьоф Капра объединил обе концепции — теоретической физики и мистицизма Востока — в своей прекрасной книге «Дао физики». Артур Коестлер в книге «Корни совпадений» и Капра описывают абсолютно нематериальный мир в котором материя — такая как мы ее знаем — не существует, а предметы, которые мы видим и к которым прикасаемся, являются лишь определенными образцами энергии, подверженными вечному движению и изменениям, где частицы могут превращаться в волны и совершать путешествия во времени; все является частью движения «постоянного танца», а время и пространство это аспекты одного континуума.
Однажды мне пришлось пережить небольшое путешествие в страну физики — короткое путешествие, как раз в такую вселенную. Я участвовала в летнем курсе для адептов медицины в Беркли и помню, что меня восхитили ассистенты — физики, работающие «на холме» с циклотроном (установленном на возвышении в студенческом городке Беркли). Они были чрезвычайно озабочены открытием антипротона, которое произошло благодаря предположению, что он должен существовать, поскольку вселенная симметрична. Мое воображение возбудила мысль, о том, что все-таки существует совершенное равновесие, а каждая частица имеет свое соответствие, свою противоположность. В этом была какая то удивительная красота, я думаю, что чувство, которое охватывало меня, когда я всматривалась в звезды, неким образом соответствовало концепции симметрии вселенной, принятой теоретиками физики; в обоих случаях имелся в виду изменяющаяся, структурированная и полная значимости вселенная, которой частью была я. Артур Коестлер пишет:
Со времени открытия первой маленькой античастицы — антиэлектрона — физики открыли или создали в лабораториях античастицы всех известных частиц. Пятьдесят известных сегодня частиц и их пятьдесят «анти» соответствий подобных во всем но с противоположным электрическим зарядом, магнитными моментами.
Концепция симметричной вселенной была первой теорией, которая произвела сильное впечатление на мое воображение. Вдохновленная этим я записалась на курсы теоретической и атомной физики. Я не закончила их, так как моя интуиция перерастала мои способности к точным наукам. И все же лишь этот единственный взгляд, являющийся лишь попыткой по иному представить Дао, оставил во мне глубокий след.
Волфган Паули, который разработал одно из ключевых понятий современной физики: так называемый запрет Паули — принцип математической симметрии — считал, что парапсихологические явления (включая значимые совпадения) являются вещественными доказательствами существования неизвестного до сих пор принципа функционирования вселенной. Коестлер считает, что именно это было причиной сотрудничества Паули и Юнга, для которого он был своего рода учителем современной физики. Сотрудничество принесло плоды в виде двух публикаций. Паули написал эссе «Влияние концепций архетипов на научные теории Кеплера», где он использовал пример Иоханнеса Кеплера, великого мистика и одного из создателей современной астрономии, описывая процесс рождения науки из мистицизма. Работа Юнга (ранее уже упоминавшаяся) называлась: «Синхроничность: принцип акаузальных связей». Эта общая публикация символически связала физику и психологию.
С появлением концепции синхроничности, как теоретическая физика, так и психология с парапсихологией стали видеть в основе всех явлений наличие чего-то родственного тому, что всегда видели мистики. Теория и лабораторные эксперименты дали нам возможность представить и признать вероятность такой концепции, согласно которой существуют связи, объединяющие все явления во вселенной. Если однако такое осознание имеет характер интуитивного опыта, обязательно появляется, духовный фактор. Возможно, что психика человека — единственный во вселенной приемник, который в состоянии понять значение, кроющееся за всем, что существует, которое называют Богом или Дао.
Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА
У сердца своя правда,
которую разум не знает.
В древнем Китае существовало различие между метафизическим, духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов и конфуцианским дао — этическим идеалом поведения, равновесия между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость внутри и величие снаружи — такова была цель психического развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни. Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным Дао.
Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления, поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» — И-Цзин, которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.
Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом, сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям. стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности принципам внутренней мудрости.
Существо секрета действия И-Цзин — Великое Дао, а синхроничность — его проявление. Философская основа этой книги это этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.
Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа «дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает знак дао — объясняя его как тропинку, путь или способ — значение которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и «остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие шаги. Более того — левая стопа представляющая инь, говорит о том, что дао это внутренний путь.
Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты, достижение которой требует соответствующего духовного развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии, «от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом, солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух сил — мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.
Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной. Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.
То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление, стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам, к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту, удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму, приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.
По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по одному из выбранных путей.
Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:
Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо помнить, что путь это всего лишь путь — если чувствуешь что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания — необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься по нему, если так повелело твое сердце. Однако, принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.
Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину, необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.
Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу объясняет: «Все дороги похожи друг на друга — они никуда не ведут. Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна. Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао; акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует последствия выбора:
Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда, но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет совершить радостное путешествие; пока ты идешь по ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.
Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать внутренним ритмам
Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В «Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии поверхностных атрибутов:
Пять цветов притупляют зрение,
Пять звуков притупляют слух,
Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.
Быстрая езда и охота волнуют сердце.
Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь красивые вещи.
Он отказывается от последних и ограничивается первыми.
Амбиция и страх — мощные силы, которые в состоянии сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут слово — сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.
И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:
Поделиться книгой: