Кроме Библии ожидания прихода мессии были отражены во множестве книг. К их числу относятся, например, знаменитые Книги Сивиллы — предсказания мифической пророчицы. Впервые они появились в древнегреческой среде примерно за два века до наступления новой эры. Авторы этих книг испытывали серьезное влияние иудаизма и писали о грядущем герое, который перевернет всемирную историю. Его пришествие связывалось с катастрофами планетарного масштаба, которые должны потрясти Вселенную. Тогда же возникает образ Страшного суда, который начнет вершить мессия, отделяя праведников от грешников, вознаграждая одних и карая других.
Ярко выразилась идея грядущего спасения людей в результате неизбежной победы сверхъестественного доброго начала над злом и в религии древних персов. Решающую роль должен был сыграть небесный спаситель Саошиант — «сын девы». В назначенное время он должен был явиться на Землю и положить конец миру зла. В последней битве Саошиант разгромит злого бога Ангрумайнью и ввергнет его в преисподнюю. Потом состоится воскрешение всех когда-либо живших на Земле людей и Божественный суд.
Идея богочеловека, тесно связанная с идеей мессианства, получила наиболее яркое воплощение в древнеегипетском культе фараона. Тот, как я уже упоминал, считался сыном самого Озириса и отождествлялся с богом Гором. Надо сказать, что египетские верования на рубеже нашей эры вышли далеко за пределы этой страны и были очень популярны во всех частях Римской империи. Прозвучала идея богочеловека и у греческого философа Эвгемера, который утверждал, что у всех олимпийских богов имелись свои земные биографии. Например, Венера в земной жизни была проституткой с Кипра, которая совратила все женское население этого острова. Идеи Эвгемера были весьма популярны в Римской империи.
Рождение божественного младенца, который принесет с собой новый золотой век, предсказывал знаменитый поэт Вергилий, за что впоследствии был признан Церковью пророком.
Отлично сориентировался в веяниях эпохи и некто Савл, который, если верить Библии, был одним из ярых гонителей христианства. Потом он якобы услышал глас Божий, уверовал, стал Павлом и начал усиленно насаждать новую веру. Как же обстояло дело в действительности?
«Серый кардинал»
Мы очень мало знаем о реальном историческом Сав-ле — он упоминается в весьма небольшом количестве источников как самый настоящий «серый кардинал», получающий моральные и материальные дивиденды от участия в каком-то проекте, постоянно оставаясь в тени, намеренно не обнаруживая себя. Про Савла можно сказать с достоверностью одно — по всей вероятности, он занимал далеко не последнюю ступеньку в иерархии иудейских священников, а вместе с тем был необыкновенно эрудированным для своего времени человеком. Можно предположить, что Савл владел несколькими языками, во всяком случае, читал на них. Отсюда напрашивается вывод, что он мог быть хранителем иерусалимской библиотеки.
Мой приятель Аарон переправил мне интереснейший текст, который в переводе с арамейского, на котором был написан, выглядит примерно так (перевод принадлежит самому Саулу, текст обнаружен в одном из «свитков Мертвого моря»):
…Вся мудрость сынов израилевых сосредоточена в хранилище при храме царя Соломона. Там, за дверью деревянной, лежат на каменных и деревянных полках свитки пергаментные, возраста которых никто не знает. В этих свитках все: история иудейского народа, договор Моисея с Богом Яхве, и пророчества пророков, и чудеса фараонов египетских. Никто не знает, сколько лет свиткам этим и сколько лет они пролежали на своих полках. Берегут их и хранят от людского любопытства, огня, гниения и тления верные слуги храма Соломонова. Имена им Натан, Шмуль, Осия, Иуда, Иов, Иаков, Иона, Борух, Евпл, Савл, Давид, Енох, Иуда, Исаак, Давид.
С моей точки зрения, это очень важный документ, потому что он содержит одновременно два указания на интересующие нас веши: во-первых, как нетрудно убедиться, среди хранителей «свитков премудрости» упоминается некто Савл, который очень даже может быть тем самым Савлом-Павлом, о котором речь идет в Новом Завете и который, как кажется, мог вполне взять на себя заботы о продвижении проекта «христианская Церковь». Во-вторых, Савл, оказывается, был связан с храмом Соломона, в котором находилась, судя по тексту, богатая библиотека. Почему бы нам с вами не предположить, что он-то как раз и знал нечто о Ключе Соломона и воспользовался своей осведомленностью при организации проекта?
Савл прекрасно понимал, что иудаизм пробуксовывает, что потенциал данной религии исчерпан и она не в состоянии привести своих адептов к власти над миром. Вывод напрашивался сам собой: «старую» веру необходимо творчески развить и дополнить, вдохнуть тем самым в нее новую жизнь. Решать данную задачу можно было двумя путями: объявив себя новым пророком и начав декларировать свою программу или заключив союз с уже готовым пророком. Интеллектуал Савл выбрал второй путь.
В зону его внимания попала харизматическая личность — Иисус Назаретянин. Договориться с ним не представляло большого труда. Естественно, создать альянс с разделением обязанностей (один проповедует и является «официальным лицом проекта», другой — разрабатывает стратегию и тактику его реализации) представлялось делом много более выгодным, чем решение всех проблем в одиночку.
И Савл приступил к реализации своих грандиозных планов. Зная цену письменному слову, он понимал, что новая мифология, чтобы быть эффективной и действенной, должна опираться на фиксированные источники. В идеале их должно быть сразу несколько, причем один должен дополнять другие и все вместе они должны представлять сакральный[20] свод нового знания.
Итак, подняв во вверенном ему книгохранилище источники, содержащие информацию о религиозных взглядах египтян и других народностей Ближнего Востока, Савл-Павел набросал план официальной биографии невинно убиенного жертвенного Богочеловека Иисуса Христа, которая впоследствии стала восприниматься чуть ли не как боговдохновенная книга (вернее, четыре книги).
Была налажена связь с четырьмя наиболее грамотными учениками Христа, и каждому из них дано задание — написать биографию Учителя от своего лица. Савлу-Павлу было очень важно создать видимость «объемного» («квадрофонического») повествования в Новом Завете — этот прием придавал его тексту достоверность, а именно к ней Павел и стремился.
Кроме этого, Савл-Павел наряду с Петром-Христом начал активную проповедническую деятельность, рекрутируя в ряды приверженцев вновь провозглашенной религии десятки и сотни сторонников, уставших возлагать непонятные и неоправданные надежды на «старого бога».
Однако, как и предвидели Петр и Павел, проповедью и производством собственных мистических текстов было не обойтись. Иудейские священники, вполне довольные своими насиженными местами, вовсе не собирались сдавать своих позиций и любыми способами старались противостоять наступлению христианства.
И тогда Павел сделал нетривиальный, блестящий, великолепный ход, до которого не смог бы додуматься заурядный человек. Не додумался до него, вероятно, и Петр-Иисус, несмотря на свою продвинутость и креативность. Павел объявил новую веру открытой для людей всех наций.
Данная идея оказалась гиперпродуктивной. Вырвавшись за пределы Иудеи, христианство получило громадный потенциал и сумасшедшие перспективы. Отпадала необходимость перманентной дискуссии с ортодоксами-фарисеями, можно было «расслабиться» и перестать бояться быть узнанными — начать на новом месте свою проповедь с «чистого листа», привлекая на свою сторону все больше и больше обездоленных людей, провозглашая всеобщее равенство, братство и свободу! Это была подлинная революция духа, начало триумфального шествия по планете нового учения.
Как жаль, что все самые благие начинания оборачиваются в конце концов своей противоположностью. Вспомним, например, о коммунистической доктрине. Казалось бы: что может быть прекраснее тех принципов человеческого сосуществования, которые она провозглашала! А выродилось все в пыточные застенки, «охоту на ведьм», перераспределение богатств.
Точно так же за несколько столетий до появления коммунистической идеологии прекрасные идеи христианства породили ужасы инквизиции, масонский заговор, гонения на реформаторов Церкви. Должно быть, все такие сценарии актуальны потому, что прекрасная идеология всегда опирается на грубый материальный расчет. А он, как известно, зиждется на весьма прозаических понятиях: деньги, власть, борьба за сферы влияния. Выходит, что идеология — прикрытие в борьбе за материальную составляющую любого проекта.
Петр и Павел — идейные лидеры и вдохновители
Как бы то ни было, христианство пришло в Римскую империю и получило в ней поддержку широких народных масс. Именно оно должно было стать той идеологией, которая обеспечила бы своим родоначальникам обретение власти над миром, которой не мог обеспечить выродившийся и устаревший иудаизм. Необходимо было создать собственно аппарат, готовый сосредоточить в своих руках власть и стать координационным центром для всех отдельных очагов христианства (христианских общин). Им стала Церковь. Сформировавшись удивительно быстро, она была готова взять на себя функции мирового правительства. Пока, правда, говорить об этом было рано. Предстояло сделать очень и очень многое для достижения поставленной цели.
Естественно, Церковь возглавил главный ее идеолог — Петр-Иисус, основоположник нового учения, харизматик и человек, протоптавший короткую дорожку к римским властям (вспомните о сговоре Христа с Пилатом и об участии последнего в авантюре с подменой мученика на кресте). Лишенного ложного честолюбия Савла-Павла данная ситуация вполне устраивала. Он, как я уже говорил, предпочитал оставаться в тени и потихоньку разруливать все самые сложные вопросы, полагаясь на свои образованность, интеллект и интуицию. Можно сказать, что Петр явдяд собой в новом образовании «законодательную власть», а Павел— «исполнительную».
Итак, действуя в рамках проекта, Павел метался по всему Восточному Средиземноморью, вербуя сторонников и организуя в городах общины верующих. Его энергия поистине поражает — он занимался организационными вопросами, вел обширную переписку, формулировал основные постулаты новой веры. Естественно, в этой лихорадке у него не всегда хватало времени на то, чтобы привести свои и чужие (выполненные по его заказу с учетом детально проработанных требований) писания в стройную систему.
Успех предприятия был огромен, и у Павла возникла иллюзия безграничности своих возможностей. Решив окончательно покорить столицу мира, он отправился в Рим, но там встретил яростное сопротивление своим честолюбивым замыслам, был схвачен и казнен, то есть принял по-настоящему мученическую кончину. Церковь осталась без «мотора» и стратега, и на определенный момент впала в ступор. Но полученный импульс был слишком силен, новая религия, повинуясь законам цепной реакции, сама расползалась по миру.
Ученики Петра и Павла быстро пришли в себя после утраты и встали плечо к плечу с формальным главой Церкви, помогая ему далее продвигать проект. Уже после гибели Павла окончательно оформились все составляющие Нового Завета и были собраны в единый свод. Это обстоятельство дает еще одно объяснение многочисленным разночтениям в текстах Евангелий: не стало редактора и заказчика, некому было как следует отследить отдельные моменты, на которые мог обратить внимание только образованный человек, каковым Павел и являлся.
Вот такая у меня сложилась схема, которая вроде бы подчинялась законам формальной логики, а с другой стороны, в отдельных своих пунктах прекрасно подтверждалась текстами Нового Завета, в частности Посланиями апостола Павла и Деяниями апостолов. Однако любому исследователю, напавшему на след истины, хочется все новых и новых ее подтверждений. И он копает и копает, пересматривает груды источников, роется в самых разнообразных материалов, чтобы наконец во всем убедиться — или получить сокрушительное опровержение своих выводов. Я не слишком выбивался из этой парадигмы: любопытство захлестывало меня, а впереди сиял путеводный маяк Ключа Соломона.
Глава 7
Павел — главный PR-менеджер проекта
Надо сказать, что мне, как всегда, повезло — я вышел на нужный след. А дело было так. Если предположить, что Павел сам не чужд был писательству (а я уже это предположил, как вы убедились), то он должен был оставить после себя какой-то документ, в котором были бы сформулированы его взгляды на проблемы нового учения и его распространения, а также на личность самого Христа.
Логично было бы сделать вывод, что коль скоро под эгидой и непосредственным патронажем Павла шла работа над формированием текста Нового Завета, то и его собственные писания должны были бы войти в этот новый свод. Заманчиво было думать, что Послания апостола Павла и есть тот самый документ, искусно замаскированный среди канонических текстов. Однако, даже будучи объединенными и дополненными, эти послания не могут претендовать на роль основополагающего статута.[21]
Оставалось искать среди текстов с жизнеописаниями Иисуса, причем с неканоническими.[22] Дело в том, что тексты четырех Евангелий на протяжении столетий переписывались и редактировались, так что довольно трудно было понять, что они могли представлять собой изначально. А тем более — сделать вывод о том, что автором идеи всех четырех явился один и тот же человек (помните о моем предположении, что Савл-Павел разработал в деталях концепцию жизнеописания Христа и раздал персональные задания авторам?).
Апокрифические же тексты в основном не выглядели правлеными, по всей видимости, до одних у Церкви попросту не дошли руки, другие казались не заслуживающими внимания, а третьи представлялись навечно уничтоженными (а потом вдруг из небытия всплывал какой-нибудь не учтенный церковниками экземпляр крамольного текста).
Так вот, при сличении текстов неканонических биографий Христа можно встретить странные дословные совпадения — друг с другом или с одним из канонических Евангелий. Непохоже, что авторы списывали друг у друга; скорее всего, они использовали при написании своих произведении какой-то один общий источник.
Что же он мог собой представлять, если в самом деле был? Первоначальные поиски не дали никакого результата. Научные исследования постоянно давали ссылки на некую «устную традицию», на основе которой якобы и писались биографии Иисуса. Однако о какой устной традиции может идти речь, если Христос в Евангелии — продукт литературной деятельности Павла, решившего приписать лидеру нового религиозного течения ряд черт, позаимствованных, в частности, из египетской мифологии? Ясно, что первичный текст, к которому восходят все остальные, и должен был принадлежать перу Павла, разработавшего концепцию мифологии и символики христианской.
Загадка гибели Ханса Нильзера
Так-то оно так, и все выглядело логичным, но от этого не становилось особенно легче: так и не было понятно, где и что искать. Поэтому я решил тотально просматривать все книги по источникам христианства, надеясь наобум напасть на какой-нибудь след, который меня приведет к каким-нибудь интересным фактам (или в некий милый тупичок). В результате мне в руки попала книга немецкого профессора Гремера, написанная в 20-е годы XX века.[23] Ее автор долго и пространно рассуждает о христианстве, при этом уделяя много внимания апостолу Павлу и упоминая версию, согласно которой тот сыграл в становлении христианства решающую роль. Данная версия приписывается некоему доктору богословия Нильзеру.
Я начал поиск следов этого самого Нильзера, мне помогали в том числе и мои немецкие друзья. Однако ни в одном библиографическом указатели мы не нашли ссылок на его работы. Правда, при глобальном просмотре всех статей и публикаций на тему богословия, вышедших в первой половине XX века в Германии, мы все-таки обнаружили два упоминания статьи Нильзера в «Аугсбургском христианском ежемесячнике» за 1905 г.
Казалось, что наконец-то я у цели. Однако указанный журнал было не так-то просто достать; он выпускался ограниченным тиражом и хранится лишь в немногих специализированных библиотеках. Можно представить себе мою радость, когда я все же обнаружил его подшивку, в которой были номера и за 1905 г.!
И мое разочарование: в ней не хватало именно июльского номера журнала за 1905 год, в котором как раз и была опубликована статья Нильзера. Все остальные номера были на месте. Еще в двух библиотеках в подшивках за 1905 год отсутствовал все тот же 7 номер. На мои вопросы библиотекари лишь пожимали плечами: подшивка изначально была в таком виде и никакой другой информации они предоставить не могут.
Другой бы на моем месте давно уже сдался и прекратил поиски, но меня неудачи только подзадорили. Я решил потянуть за другую ниточку — выяснить, кем же являлся доктор Нильзер. Приложив известную долю усилий, я нашел ответ на этот вопрос.
Ханс Нильзер родился в 1849 году в многодетной бюргерской семье и был ревностным католиком. С детства родители готовили его к принятию сана, и сам мальчик с детства рассчитывал посвятить себя служению Богу. Ему несказанно повезло: епископ заметил его способности и отправил талантливого юношу к папскому двору. Поскольку Ханс интересовался в первую очередь историей Церкви, его направили для работы в архивы Ватикана.
Об этих хранилищах книг и рукописей ходят легенды. Говорят, очень мало кто имеет к ним доступ, зато, получив возможность работать с их материалами, можно раскрыть практически любую тайну. Но только строгие архивариусы и избранный контингент особо приближенных к Папе лиц имеют возможность вдохнуть вековую пыль старинных пергамен-тов и фолиантов. Простым смертным дорога туда заказана.
Итак, Нильзер стал хранителем уникального архива и служил в самой закрытой коллекции документов мира… пока в 1902 году не вернулся в родной Аугсбург. Причины его возвращения на родину неизвестны, жил он весьма скромно, стараясь привлекать к себе как можно меньше внимания. В июле 1905 года вышла его статья в «Аугсубургском христианском ежемесячнике». А в сентябре он погиб при загадочных обстоятельствах.
У меня оставался лишь один путь пролить свет на судьбу загадочного номера журнала, исчезнувшего сразу из всех библиотек, и не менее интригующей статьи Нильзера — он вел к родственникам ватиканского архивариуса. При наличии Интернета и справочных служб, позволяющих сегодня найти любого человека в любой точке мира за считанные минуты (я, естественно, имею в виду официальную регистрацию, а не фактическое местопребывание на момент запроса), я быстро установил координаты его внучатой племянницы — женщины весьма преклонных лет, появившейся на свет уже после смерти Ханса Нильзера.
Она не очень-то одобрительно отнеслась к моей идее навестить ее, но все-таки сдалась на уговоры, польщенная, видимо, вниманием к памяти своего родственника. Встретила она меня весьма холодно и изначально рассказала только то, что и без ее подтверждений было очевидно: Нильзер родился… проявил способности… стал архивариусом в Ватикане… Однако было очевидно, что это далеко не все, что ей о нем известно. И я напрашивался на встречи с ритуальными чаепитиями вновь и вновь, пытаясь то так, то эдак подобрать ключ к сердцу пожилой матроны. Наконец лед тронулся. На последней, шестой встрече фрау Нильзер вручила мне несколько ксерокопий.
— Вот та статья, из-за которой он погиб, — промолвила она. — Ведь вы ищете именно ее, не правда ли?
— Спасибо вам огромное, но… почему вы думаете, что он погиб именно из-за нее?
— Я не думаю, я знаю, — ответила она твердо. — Убийца, которого так и не нашли, даже не тронул его бумажник. В течение двух месяцев после его гибели у нас было три кражи со взломом подряд. За прошедшие годы к ним добавились еще две, пока ОНИ не убедились, что здесь точно ничего нет.
— Скажите, после вашего родственника не осталось никаких бумаг?
— Молодой человек, здесь было пять краж со взломом, — устало сказала пожилая женщина. — Все в доме было перевернуто вверх дном, но у нас не взяли ни единой марки. Полиция не нашла никого. Вы думаете, здесь есть какие-то документы? Или… или они плохо спрятаны?
Так я стал обладателем бесценной ксерокопии статьи из того самого, в природе не встречающегося (вернее, в библиотеках, конечно) июльского номера «Аугсбургского христианского еженедельника». Кра-ме моего, в мире найдется в лучшем случае 9 экземпляров этой статьи. Дело в том, что весь тираж 7 номера журнала за 1905 год был приказом епископа по выходе из типографии уничтожен. Его даже не успели разослать постоянным подписчикам. Однако так получилось, что Нильзер, как говорят, вовремя подсуетился: он забрал 10 авторских экземпляров оттисков своей статьи и разослал 8 из них известным ученым, занимавшимся историей христианства. О судьбе этих оттисков ничего не известно, может быть, они осели в каких-нибудь частных архивах и коллекциях, или потерялись, или были уничтожены…
Протоевангелие — Евангелие от Павла
Статья Нильзера называлась вполне безобидно: «К истории Нового Завета». Однако ее содержание подобно взрыву бомбы: автор рассматривает протоевангелие от Павла, которое я так долго искал и которое он обнаружил в архивах Ватикана! Таким образом, выходило, что я все это время бежал по верному следу: материал Нильзера подтвердил многие мои выводы и добавил к ним новые, поразительные факты.
«Евангелие от Павла чрезвычайно сумбурно, и это убеждает нас в его древности», —
пишет Нильзер, —
«поскольку автору, очевидно, пришлось собирать разрозненные и противоречивые сведения о Христе. Вообще, текст напоминает скорее
Как мы уже знаем, Павел умер преждевременно и потому не успел завершить свой грандиозный проект, то есть отредактировать текст созданного под его непосредственным патронажем Нового Завета. Было в «протоевангелии» от Павла много такого, что исчезло в последующих переработках. Например, Нильзер приводит такое обращение Христа к ученикам из данного текста:
И настанут времена, когда начнете вы править миром, и будет кесарь римский слугой вашим, и буду народы все покоряться вам, и ожидать дня, когда приду я в величии и силе.
Естественно, что в условиях провозглашенного компромисса между Церковью и государством такие слова не могли войти в Новый Завет. Еще больше не устраивала церковников следующая фраза Иисуса:
И будет день, когда покорите вы врагов своих, и приду я, и умоюсь кровью их, и умою стадо мое. И воссияет слава моя надо всеми.
Подобная жестокость никак не вязалась с имиджем всемилостивого и всеблагого Богочеловека (очевидно, изначально в планы Павла входило показать не только кроткого, но и грозного Христа — две ипостаси нового миссии смогли бы лучше подействовать на сознание верующих; впоследствии эта первоначальная концепция изменилась).
Далее Нильзер пишет:
В Евангелие от Павла Иисус ориентирует свою паству, во-первых, на свержение существующей власти и, во-вторых, на организацию собственного государства и подчинение ему всего мира — не только проповедью, но и мечом. Создание мировой теократии — такую конечную цель ставит Христос перед своими учениками. Только когда Церкви удастся достичь этой цели и продемонстрировать таким образом, что люди достойны своего Спасителя, состоится второе пришествие.
Такова — ни много ни мало — цель, которую Павел заложил в фундамент новой религии. Естественно, впоследствии о ней старались не распространяться.
Биография Христа в изложении Павла вообще существенно отличается от той, что мы привыкли видеть в канонических текстах (и в апокрифах тоже). В ней гораздо больше жестоких расправ с врагами и меньше чудесных исцелений. Проповеди Иисуса более жесткие, динамичные, откровенные, он предпочитает говорить открытым текстом, а не всем знакомыми притчами.
Статья Нильзера не слишком велика. К тому же ее автор старался соблюдать осторожность — не спасшую его, впрочем, от гибели. Найдя в статье Нильзера подтверждение существования протоевангелия от Павла, я вновь обратился к израильскому археологу Аарону — на этот раз с просьбой внимательно отследить роль апостола Павла в становлении христианства, как ее описывает все то же апокрифическое Евангелие от Иосифа Галилеянина, о котором уже упоминалось выше. Данные, которые он мне переслал, полностью подтверждали мою гипотезу.
Иосиф Галилеянин был одним из учеников и сподвижников Павла. Создавая свой текст, он хотел, во-первых, несколько исправить текст Учителя, во-вторых, приспособить его под специальные нужды (например, для проповеди у диких африканских племен). Для этого нужен был грозный, устрашающий образ Мессии, и Иосиф усилил в Христе именно такие черты. Думаю, такая трактовка личности Иисуса стала одной из причин запрета со стороны официальной Церкви на текст Иосифа Галилеянина.
Кроме подчеркивания непримиримости и воинственности Христа текст данного апокрифа отличает еще одна особенность. Иосиф Галилеянин стремится как можно более преувеличить роль Павла в создании христианской легенды. Вот что, в частности, он пишет:
После распятия же Иисуса разбрелись его ученики кто куда, в разные города, и перестали проповедовать учение Его. И погибла истина, и закатилось Солнце, и умерла весть благая. Но один из священников иудейских, именем Савл, встретил посланца небесного, который сказал ему: Савл, Савл! Зачем преследуешь ты малых сих, в вере своей нетвердых? Не преследовать, но собрать ты их должен, в вере укрепить и путь Мой указать. Ибо не зря был послан Сын Мой в Царство Иудейское, и не должны его страдания остаться безвестными.
Вот как отреагировал на это священник Савл:
И собрал Савл учеников Иисусовых, и начал их укорять, говоря: что ж вы забыли Учителя своего, разве не был он вам как отец и мать? Истинно говорю вам: было мне видение небесное, и должен я собрать вас, как пастырь стадо свое, и напомнить про слова его и деяния его. И должны идти вы в разные страны и проповедовать там учение его. И вложу я вам в уста слово благое, его прославляющее. Не идите во дворцы; идите к сирым и обездоленным, как некогда шел Спаситель наш. И станете вы сильнее, чем князья и цари мира.
Что мы можем почерпнуть из этого текста? Здесь ясно проступает следующая установка: по политическим причинам Петр и Павел ни в коем случае не должны были позволить ни апостолам, ни новообретенным последователям учения догадаться, кем в действительности является Петр. Следовало любыми способами отвлекать до поры до времени внимание от фигуры Петра-Иисуса, поэтому на первый план, в качестве ведущего проповедника, был выдвинут Савл-Павел. Здесь он показан не только организатором (его действительная роль), но еще и идеологом новой религии (а это уже прерогатива Петра, как вы помните).
«Кнут» и «пряник» Павла
Другое дело, почему апостолы соглашались участвовать в инсценировках Павла? Скорее всего, тот действовал, как и положено в таких случаях, методом «кнута и пряника». В качестве первого мог выступать шантаж: Павел (от Петра-Иисуса) имел достаточно сведений о связи апостолов с «казненным» миссией и имел возможность в любой момент сдать их иудейским властям как сподвижников мятежника, которые сами призывали народ к восстанию против ига фарисеев. Пряником же могло быть… обещание все того же пресловутого Царствия Небесного, грядущее господство над миром и в случае его установления — «раздача портфелей» проповедникам учения.
Еще раз к вопросу о «кнуте» Павла. Тот мог угрожать апостолам и физической расправой. Вспомним историю с евангельским Иудой Искариотом, которая поражает всех своей нелогичностью. Иуда предал Иисуса, указав на него стражникам, — при том, что Христос якобы не скрывался от властей; однако после торжественного въезда в Иерусалим Иисуса мог бы узнать каждый ребенок! К тому же после Тайной вечери, где предательство было предсказано, любой нормальный человек побоялся бы сдавать своего Учителя властям. Получив свою награду, Иуда через некоторое время бросает деньги обратно своим «заказчикам» и вешается.
Мотивация этого поступка — раскаяние — так же нелепа, как и сама сцена предательства. Очевидно, что в Евангелиях имела место какая-то детально проработанная «подача» материала, которая преследовала цель во что бы то ни стало скрыть реальную историю Иуды. Что же произошло на самом деле?
После поражения небольшого бунта, вызванного приходом Христа и подавленного без особых усилий, Иисус с небольшой группой сподвижников скрылся в надежном месте. Очевидно, он планировал пересидеть здесь некоторое время, а затем бежать из города. Однако план не удался: в кружок Спасителя фарисеями был внедрен шпион — Иуда, который должен был передать Христа в руки властей для казни. Однако своевременно предупрежденный Иисус успел принять соответствующие меры, войдя в соглашение с Пилатом. В результате Иуда сдал Учителя, но тому на последнем этапе удалось спастись. Об Иуде же известно, что после распятия Иисуса он жил вполне припеваючи, даже не думая о возможной кончине. Однако в планы Петра-Христа и Савла-Павла не входило прощение предателя.
Осведомленный о «подвиге» Иуды Павел сообщил апостолам, что Иисус явился ему во сне и назвал предателя, которого нужно покарать. После скорого суда Иуда был повешен. С тех пор страх виселицы стал очень важным инструментом контроля Павла над Церковью. Откуда это известно? Да все из того же Евангелия от Иосифа Галилеянина. Вот что он пишет о расправе над Иудой:
И собрав апостолов, сказал Павел: есть среди вас один, предавший Учителя нашего. За тридцать сребреников указал он на него стражникам. Из-за него распят был Спаситель и мучения претерпел. Это — Иуда Искариот, среди вас сидящий. И взволновались апостолы, и схватили Иуду, спастись бегством пытавшегося. И суд над ним устроили скорый и праведный. И повесили его на осине.
«Другой» Иуда
Полагаю, что заслуживает внимания альтернативная интерпретация образа Иуды, принадлежащая оригинальному русскому философу и писателю эпохи декаданса А. К. Лозине-Лозинскому (текст извлечен из архива его внучатой племянницы Л. Вертхаузен, публикуется впервые):[24]
Иуда — одна из ключевых фигур в Новом Завете. Именно он, как это ни парадоксально, и является истинным продолжателем дела своего Учителя. Что показано в Евангелии? Есть полусумасшедший странствующий философ, объявивший себя сыном Божьим и мечтающий подарить миру новую истину. Он бродит по городам Иудеи и врачует больных и увечных. За ним увязывается самый разношерстный люд. Спрашивается, что ученики-апостолы могут перенять у Христа?
Самый большой их успехе — хождение по воде аки по суху, которое удается, когда они проникаются верой. Ни близость к Богу, ни экстраординарные умения Учителя им недоступны. После Его казни они разбредаются, как стадо, лишенное пастыря, и потом с трудом консолидируются, чтобы… гастролировать по миру с рассказами об Иисусе. За эти рассказы их кбрмят, им предоставляют ночлег — это все, на что способны апостолы, единственное для них средство к существованию. Ни милосердием Спасителя, ни его необычной логикой ученики не наделены. Кроме одного из них, и это — Иуда, традиционно всеми ненавидимый и ставший символом предательства.
Этот человек отличался необыкновенно тонкой духовной организацией и великолепно чувствовал настроения своих близких. Он был всецело настроен на «волны» своего Учителя, Христа, стал своеобразной антенной, улавливающей каждый вздох, каждое чаяние того. Именно Иуда, по преданию, перенял умение Спасителя лечить руками и словом, именно Иуда вслед за Христом оживил несколько покойников.[25]
Иисус после знаменитого «Моления о чаше» созвал своих учеников и объявил им о своей грядущей смерти. Большинство апостолов приняли эту новость с ужасом: они полагали, что Учитель, обладая мистическим даром прозрения, сообщает им непреложную данность. Один Иуда правильно понял Христа: тот призывал своих учеников отдать себя в руки фарисеев. Зачем ему надо было это? Будучи глубоким истероидом, Иисус смертью своей хотел доказать неверующим правильность своего Учения. По-видимому, он не особенно дорожил жизнью, для него гораздо важнее была «победа духа над плотью». Он искренне верил, что, публично приняв незаслуженную кару, явит миру таким образом торжество своей философии.
Итак, Иуда, поняв призыв своего Учителя, вынужден был взять на себя миссию устроения задуманной тем ситуации. Он вынужден был оговорить Иисуса и привести стражу. И «чашу горечи» на самом деле пришлось испить Иуде,
…Ставший нарицательным Иудин поцелуй на самом деле не является актом предательства. Это демонстрация глубочайшей преданности и любви — последний, прощальный поцелуй Человеку, который решился расстаться с жизнью из идеологических соображений. Поцелуй искупляющий, всепрощающий, напутствующий. Только любивший Учителя больше жизни и преданный ему Иуда мог пойти на преступление против собственной совести, вняв просьбе Христа. Своим поцелуем он сказал Учителю: «Я прощаю Тебя за все и с Тобой пребудут душа моя и сердце мое».
Что постигло Иуду далее? Для чистоты инсценировки он был вынужден потребовать у фарисеев оплаты за свои «труды», но в действительности никакие сребреники ему не были нужны. Он, улучив момент, избавился от них. А потом им овладели неизбывная тоска и сомнения по поводу правильности содеянного.
«Может быть, я все-таки должен был Его остановить, — думал Иуда каждочасно. — Он же как дитя малое, разве можно было оставлять Его без присмотра? Разве можно было подчиняться Его воле? Все исполнилось, как Он хотел, и вот Его нет. И конечно, своей смертью Он доказал миру все, что хотел доказать. Только Его больше нет, и не остановил Его я. Более того, я потворствовал Его сумасшедшему плану, помог претворить этот план в жизнь. Нет мне прощения. И куда деться мне от тоски по Нему?»
Подобные размышления буквально сжигали Иуду изнутри. Не в силах пережить своей утраты, он повесился. Думаю, его предсмертными мыслями были такие:
Мы заигрались. Нам не приходило в голову простейшего. Там — не другая жизнь, не торжество духа. Там — пустота.
Глава 8
Воинство Христово как силовая структура новой религии
Возвращаемся к Евангелию от Иосифа Галилеянина. В этом тексте мельком упоминается о «Воинстве Христовом» — некоем христианском «спецназе», который выполнял поручения Павла. Сначала он, по-видимому, формировался из наемников, затем их вытеснили религиозные фанатики. Это Воинство было небольшой мобильной (по стандартам того времени) группой вооруженный людей, которые подчинялись лично Палу и делали всю «грязную работу», которую тот им поручал.
Например, при странных обстоятельствах погибли несколько церковных иерархов, рискнувших оспорить ряд догматов Павла. Даже после гибели последнего «спецназ» продолжал существовать, подчиняясь его преемнику. Впоследствии этому отряду была суждена долгая жизнь — мы встречаемся с его представителями повсюду, где Церковь совершала силовые акции. Это — одна из самых засекреченных и самых эффективных секретных служб в мировой истории, до которой далеко и ЦРУ, и КГБ, и МИ-6 и «Моссаду». Однако я забежал вперед. У нас с вами еще будет удовольствие рассмотреть деятельность «Воинства Христова».
Евангелие от Иосифа Галилеянина достаточно ярко и откровенно рисует роль Павла в создании христианской Церкви. Впрочем, как я уже говорил, сам он старался держаться в тени, предоставив выполнять функции «лица проекта» Петру-Иисусу.[26] Старались не особенна выделяться и непосредственные подчиненные и преемники Павла — лишь изредка истинные хозяева Церкви показывались на людях, передав представительские функции своим марионеткам — папам.
Как конструировался образ Христа
Откуда же позаимствовал Павел строительный материал для создания канонического образа Иисуса? Из самых различных мифологий и религий (я уже проводил ряд аналогий). Такой подход способствовал широкому распространению христианства: распознавая в Христе черты своих богов, «язычники» проникались доверием к его образу, переставали испытывать напряжение по отношению к новой вере, отторжение от нее.
Итак, попробуем систематизировать литературные источники образа Христа в Новом Завете.
В первую очередь речь у нас пойдет, конечно же, о ветхозаветных пророчествах. Пророчества о приходе мессии сформулированы в Ветхом Завете весьма туманно: на их основании трудно себе представить, как грядущий Спаситель должен был бы выглядеть, какими чертами характера и поведения обладать, наконец, как его узнать. Подобные неопределенность и простор для интерпретаций были как нельзя более удобны Павлу, поскольку давали возможность реализовать практически любую концепцию мессии. Впрочем, некоторые положения пророчеств были Включены в Евангелие почти дословно. Вот о чем идет речь:
• Сюжет о том, как Иисус вступает в Иерусалим на ослице и молодом осле, явно списан с Ветхого Завета. У пророка Захарии говорится:
Возгласы, которыми народ якобы приветствовал Христа при входе в Иерусалим —
• Знаменитые тридцать сребреников, за которые Иуда продал Иисуса, взяты у того же пророка Захарии:
• Слова Иисуса, на Тайной вечере —
• В сцене распятия Иисуса тоже многое позаимствовано из Ветхого Завета. Иисусу на кресте дают пить