Буддизм

ДАМЬЕН КЕОУН

БУДДИЗМ

Признательность автора

В работе над этой книгой мне помогали студенты, коллеги, друзья. Студенты моего курса по буддизму в Голдсмитском колледже во время семестра 1995-96 гг. охотно выступали в роли «подопытных животных», на которых я «испытывал» черновые варианты глав. Могу лишь надеяться, что эксперимент прошел достаточно гладко. Огромную помощь мне оказали мои коллеги Лэнс Казенс, Питер Харвей и Чарльз Пребиш, которые дали мне массу ценных советов и уберегли от ошибок и упущений За те, что остались, ответственность лежит на мне.

Наконец, я очень признателен Джорджу Миллеру за его рекомендации и поддержку на протяжении всей моей работы, от начала до конца. Я благодарен также Ребекке Хант за безукоризненную и эффективную организацию технического обеспечения. Любой автор не мог бы и желать более профессиональной редакционной помощи.

О цитируемых произведениях и терминологии

В книге читателю встретятся ссылки — например, Д. ii.95. Они указывают на самые ранние буддийские книги, написанные на языке пали, т. н. палийский канон. Первая буква обозначает один из разделов (никая), в которых собраны беседы Будды (сутты).

Д Дигха никая

М Мадждхима никая

А Ангуттара никая

С Самьютта никая

Римская цифра II (ii) обозначает номер тома, а арабская (95) — номер страницы. Таким образом, ссылка «Д. ii.95» означает: Дигха никая, том второй, страница 95. Может также встретиться несколько ссылок с аббревиатурой «Вин». Они относятся к разделу Виная, или монашеского устава, содержащего материалы об образе жизни монахов. Переводы на английский язык полного текста палийского канона опубликованы обществом «Пали текст». Существуют и другие, более поздние, переводы, они указаны в разделе «Литература» в конце книги.

Буддийские тексты создавались на многих языках и переводились на многие языки, в том числе пали, санскрит, тибетский, тайский, бирманский, китайский, японский и корейский. Однако принято цитировать буддийские термины на пали или санскрите. В этой книге я использую палийские термины, за исключением тех случаев, когда в английском языке укоренился санскритский вариант, например, такие слова, как «карма» и «нирвана». Для наиболее важных терминов в скобках указываются эквиваленты на санскрите и пали.

Карта 1. Индия и регион, где жил и проповедовал Будда

Карта 2. Распространение тхеравады в Азии

Карта 3. Распространение махаяны в Азии

Глава 1 Буддизм и слоны

Однажды Будда рассказал историю о слепых и слоне (Удана 69 и сл.). Как-то царь города Саваттхи приказал собрать незрячих подданных и разделить их на группы. Каждую группу подводили к слону и давали ощупать какую-нибудь часть его туловища — голову, хобот, ногу, хвост и т. д. После этого царь просил описать животное. Те, кто «знакомился» с головой, говорили, что слон похож на сосуд для воды; трогавшие уши сравнивали его с корзиной для веяния зерна; те, кто ощупывал ногу, сказали, что слон похож на столб, а касавшиеся бивня утверждали, что он напоминает плечо вешалки. Разгорелся спор, каждый доказывал, что прав именно он, а остальные ошибаются.

Изучение буддизма за последние 100 лет во многом напоминает эту историю со слепыми и слоном. Уделив первостепенное значение какой-то малой части туловища слона, исследователи предполагают, что именно их выводы полностью справедливы. Часто элементы, которым они уделили больше внимания, чем-то напоминают бивни слона — вещь удивительную, но не способную дать полное представление об этом животном. В результате появилось много ошибочных и весьма широких обобщений, например, о его «негативности», «отрицании существующего мира», «пессимизме» и тд Хотя сегодня эта тенденция сошла на нет, она прослеживается в более ранних работах, авторы которых преувеличивают некоторые особенности буддийской традиции, либо, исходя из вполне справедливых выводов о ней в рамках одной культуры или исторического периода, переносят их на все остальные.

Первый урок, который можно извлечь из истории со слепыми, состоит в том, что буддизм — огромная и сложная тема, поэтому следует воздерживаться от обобщений, построенных на изучении какой-либо одной его части. Так, надо осторожно относиться к высказываниям, которые начинаются со слов «буддисты считают…» или «буддизм учит..» Они требуют уточнения: какие буддисты имеются в виду, какому направлению буддизма они следуют, к какой школе или направлению они принадлежат и т. д, иначе эти высказывания не многого стоят. Некоторые ученые идут дальше, утверждая, что транскультурное явление, известное на Западе как «буддизм» (слово вошло там в обиход в 30-х гг. XIX в), представляет собой не единое целое, а совокупность направлений. Если так, то, может быть, следует говорить о «буддизмах», а не о «буддизме». Однако тенденция такого «разложения» буддизма, вероятно, представляет собой реакцию на стремление к «приведению его к единой сущности», иными словами, постулату о том, что — это монолитное явление, одинаковое повсюду. Золотая середина — взгляд на буддизм как на нечто, напоминающее рассказанную выше историю о слоне: в нем удивительным образом собраны различные элементы, но в то же время есть и основной стержень, с которым все они связаны.

Второй урок, не столь очевидный, но не менее важный, состоит в том, что существует множество разновидностей слепоты. Эксперименты со зрительным восприятием показывают, насколько сильное влияние на то, что мы видим, оказывает наш мозг. В значительной мере человек видит то, что ожидает, или хочет увидеть, отбрасывая все, что не укладывается в его представление о реальности В разных культурах, воспитывая детей, их учат различному видению и восприятию. Поэтому чужая культура часто кажется удивительной и странной, хотя ее носители действуют абсолютно естественно. При встрече с иной культурой легко перенести на нее собственные представления и ценности, а потом чудесным образом «обнаружить» их в первоисточнике. Так, буддизм становится тем, что мы надеялись (или боялись) в нем найти Даже специалисты не застрахованы от подобного «привнесения» в исходные данные своих предположений. При этом многие западные ученые предлагают такую интерпретацию буддизма, которая обязана скорее их собственным представлениям и воспитанию, чем самому буддизму.

Помимо того, что личное восприятие подвержено разного рода субъективным влияниям, существует еще и риск построения культурных стереотипов, возникающий при любом столкновении с «чужим». Современные авторы, например Эдвард Сэд, обратили внимание на тенденцию в западном искусстве и литературе создавать некий образ «Востока», который представляет собой скорее отражение собственных подспудных идей, чем достоверное описание существующей реальности. Необязательно принимать выдвинутую Сэдом теорию заговора, согласно которой Запад создал интеллектуальный стереотип Востока, подготавливая почву к его политической колонизации, но ведь действительно, обращаясь к изучению других культур, мы неизбежно находимся под влиянием установок и предпосылок нашей собственной культуры, которые едва осознаем. Следовательно, при изучении буддизма необходимо остерегаться «культурной слепоты» и заблуждений, порождаемых идеей о том, что западные категории и концепции присущи и другим культурам и цивилизациям.

Буддизм — это религия?

С проблемами, о которых речь шла выше, мы сталкиваемся сразу же, как только пытаемся определить, что такое буддизм — религия? философия? образ жизни? моральный кодекс? Его нелегко причислить к какой-то одной категории, для этого необходимо переосмысление некоторых из них. Что мы понимаем, например, под «религией»? Большинство ответит, что религия — это что-то связанное с Богом. Бог, в свою очередь, понимается как Всевышний, создавший мир и живущих в нем существ. Далее, Бог пристально наблюдает (или, во всяком случае, наблюдал до сих пор) за ходом истории человечества, чудесным образом вмешиваясь в нее в критические моменты, заключая «договоры», различными путями объявляя свою волю.

Если такая вера в Бога составляет суть религии, тогда буддизм не может быть религией. В буддизме подобное верование отсутствует, он даже отрицает существование Бога-Создателя. На Западе такое отношение к вере называют «атеизмом». Однако с этим определением тоже есть проблемы. Одна из них состоит в том, что буддизм признает существование сверхъестественных существ — богов и духов. Вторая — в том, что у буддизма мало общего с другими атеистическими идеологиями, такими, как марксизм. Тогда, вероятно, категории «теизма» и «атеизма» здесь не совсем уместны. Высказывалось мнение, что для определения буддизма нужна новая категория — «нетеистическая» религия. А что если наше исконное понимание религии просто слишком узко? Может быть, идея Бога-Создателя, будучи главным признаком одной религии или группы религий, не является характерной чертой всех религий? Хотя это понятие, безусловно, занимает главное место в «аврамических» религиях — в иудаизме, христианстве и исламе, но ведь есть и другие вероучения, например конфуцианство и даосизм — в них много аналогий с западными религиями, но этот компонент отсутствует.

«Семь измерений» религии

Сравнительное изучение религий по-настоящему началось в послевоенный период, но до сих пор ученые, пытающиеся дать буддизму точное определение, испытывают значительные трудности. Один из наиболее удачных подходов к проблеме избрал Н. Смарт, который предложил анализ феномена религии, используя «семь измерений», практико-ритуальное, эмпирико-эмоциональное, повествовательно-мифическое, доктринально-философское, этико-правовое, социально-институциональное и материальное Привлекательность такого метода заключается в том, что он не сводит религию к какому-то одному учению или верованию и не постулирует, что верующие полностью объединены вокруг чего-то одного. Материалы о разных культурах и исторических периодах свидетельствуют, что в целом это не так. Тем не менее, видимо, существует определенный набор признаков, в совокупности определяющих суть явления, которое мы называем «религией».

Религия без Бога?

Некоторые ученые не считают буддизм религией, поскольку буддисты не верят в Высшее Существо или в человеческую душу Но не исходит ли это суждение из слишком узкого определения «религии»? По мнению Н. Смарта, религии имеют следующие «семь измерений», если Смарт прав, то есть все основания считать буддизм религией

1 Практико-ритуальное

2 Эмпирико-эмоциональное

3 Повествовательно-мифическое

4 Доктринально-философское

5 Этико-правовое

6. Социально-институционное

7. Материальное

Что представляет собой буддизм с точки зрения этих «семи измерений»? Если мы рассмотрим его через призму каждого из них, то будем выгодно отличаться от слепых из нашей истории, поскольку узнаем не об одной, а о семи частях туловища слона.

Практико-ритуальное измерение в буддизме не так ярко выражено, как в верованиях строго обрядового типа, таких, как иудаизм или православие. Тем не менее в буддизме существуют обряды и церемонии, как публичные, так и индивидуальные, многие из которых соблюдаются в монастырях. Особые ритуалы совершаются при посвящении в монашество (например, бритье волос на голове), или повторение монашеского устава (патимокха) каждый месяц в полнолуние и новолуние. Во время ежегодного праздника катхина, во время которого миряне преподносят монахам, возвращающимся из отшельнических келий на сезон дождей, ткани на новую одежду. Монахи, как правило, не совершают обрядов крещения или бракосочетания, которые считаются скорее семейными, чем религиозными, церемониями, хотя участники их могут посетить храм, чтобы получить благословение. Буддийские монахи не выступают в роли духовных лиц, они не являются посредниками между Богом и людьми, посвящение в монашество не сулит ни сверхъестественной силы, ни авторитета. Однако монахи присутствуют на похоронах, поскольку смерть — это переход в невидимый мир, которому в буддизме придают важное значение. Буддисты также верят в то, что состояние ума умирающего человека имеет особое значение, так как влияет на последующее рождение.

В разных направлениях буддизма существуют различные варианты богослужения, а под влиянием местных традиций и требований верующих (в том числе и на Западе) появились новые церемонии (например, бракосочетание), близкие к обрядам других религий. Последние, в свою очередь, воспринимают некоторые буддийские ритуалы, например, мицуко куйо, обряд, который в Японии совершается после аборта.

Эмпирико-эмоциональное измерение

Эмпирико-эмоциональное измерение буддизма, т. е. восприятие его через пережитый опыт, чрезвычайно важно. Личный опыт просветления Будды лежит в основе всей буддийской традиции. Он снова и снова напоминал о собственном опыте для обоснования своего учения и полагал, что учение, не подкрепленное личным опытом, немногого стоит. Просветление Будды имело также и эмоциональный аспект — глубокое сострадание, которое подвигло его на распространение своего учения — Дхармы. Из сочувствия к страдающему человечеству он потратил большую часть своей жизни на объяснение своего учения, которое, как он осознавал, было «трудным для восприятия и понимания, доступным мудрецам», на благо тем немногим, «у кого немного замутнен разум и кто, его не воспринимая, зря растрачивает себя» (M.i.168).

Эмпирическое измерение имеет большое значение, поскольку для буддизма религиозная жизнь — это фактически курс обучения самотрансформации. Духовные упражнения, такие, как медитация, вызывают изменения в сознании, способные ускорить духовное развитие. Медитацию можно сравнить с христианской молитвой, хотя они преследуют разные цели: буддисты не просят Бога об исполнении своих желаний, а стремятся к мудрости и состраданию.

Этот акцент на внутреннем эмпирическом аспекте религиозной практики сближает буддизм с мистическими традициями древней Индии, например, с йогой. В ней различные упражнения — позы и дыхание — используются для достижения контроля над телесными и ментальными состояниями человека и раскрытия им своих потенциальных возможностей. В следующей главе мы расскажем о том, как Будда сам использовал некоторые из этих методов. Они практикуются не только в Индии, но и в других странах мира. Сегодня наблюдается возрождение интереса к мистическому аспекту христианства, отчасти вызванного современным увлечением индийской духовной традицией.

Повествовательно-мифическое измерение

Как и в других религиях, в буддизме есть свои особые мифы и легенды. «Мифы» в данном случае не означают вымысел, скорее это истории, обладающие огромной силой воздействия благодаря их способности действовать одновременно на нескольких уровнях. В них есть повествовательный сюжет, но при этом, как и в притче, присутствует метафорический смысл, который может быть понят и истолкован по-разному. Например, Фрейд считал, что в мифе об Эдипе, убившем своего отца и женившемся на матери, заключены важные общечеловеческие истины о сексуальности и подсознании. Иногда бывает трудно понять, следует воспринимать миф буквально или нет. Люди, верящие в истинность Библии, будут читать Книгу Бытия как достоверный рассказ о сотворении мира. Другие предпочтут научную версию, не отрицая того, что Книга Бытия раскрывает глубинную связь между Богом и Вселенной. В раннем буддизме есть свой «миф о сотворении», изложенный в «Агганна-сутте», а также множество популярных сказаний, например джатаки — собрание нравоучительных историй о прошлых рождениях Будды, в которых участвуют животные, почти как в баснях Эзопа.

Многие драматические эпизоды буддийской литературы с участием сверхъестественных сил со временем, столетия спустя, обрастали новыми деталями, их сюжеты усложнялись. Уже в ранних источниках нередко появляются боги и духи. Обычно в буддийском искусстве и литературе они находятся среди людей во время важных моментов в жизни Будды. В одном из таких красочных повествований рассказывается, что перед тем, как на Будду снизошло просветление, он вступил в схватку с богом зла, искусителем Марой, пытавшимся отвратить его от избранного пути, и одержал великую победу. Есть и более реалистические истории и хроники, повествующие об истории буддизма в разных культурах, хотя и они не лишены элементов фантазии.

Доктринально-философское измерение

Буддисты в Азии не употребляют термин «буддизм» по отношению к своей религии, а называют ее либо Дхарма (Закон) либо Будда-сасана (учение Будды). Им не нравится применение к их верованиям понятия «доктрина», в котором, как они считают, есть элементы западной религии. Однако, если под «доктриной» понимать религиозное учение, системно сформулированное в логически разумной форме, этот термин вполне применим к буддизму Суть учения содержится в его основных положениях, изложенных в форме Четырех Благородных Истин, сформулированных их создателем. Изучением, разъяснением и комментированием догматов занимаются обычно представители образованной элиты. В буддизме за хранение писаний и их толкование отвечает монашеская община (сангха). Однако не все монахи — философы, в истории буддизма были люди, полагавшие, что мистический опыт, например, получаемый посредством медитации, — более верный путь к освобождению, чем изучение писаний. Тем не менее буддизм веками заряжал огромной интеллектуальной энергией научные изыскания, о чем свидетельствуют сохранившиеся на многих азиатских языках многочисленные тексты и трактаты. Пока переведена лишь небольшая часть этой литературы, хотя наиболее важные священные писания сегодня существуют на английском и других европейских языках.

Этико-правовое измерение

Буддизм широко почитается как одна из самых нравственных мировых религий. В основе буддийской этики лежит принцип непричинения боли и зла живым существам (ахимса), воплощенный в любви ко всему живому, которым знаменит буддизм. Буддисты проявляют уважение ко всем живым существам, и к человеку, и к животным, и считают преднамеренное лишение жизни самым большим грехом. Эта философия приводит многих из них (хотя далеко не всех) к вегетарианству и пацифизму. Принцип непричинения вреда играет положительную роль и в практических делах буддийских монахов и мирян, участвующих в организации больниц, приютов, школ, всевозможных благотворительных учреждений.

Для большинства буддистов любое насилие отвратительно, а применение силы ради утверждения религиозных целей, например, в форме крестовых походов или джихада, невозможно. Но и в истории Азии были эпизоды, когда буддизм эксплуатировался в политических целях и использовался для оправдания военных действий. Однако они вряд ли сопоставимы с крестовыми походами и религиозными войнами в Европе в Средние века и в начале новейшего периода. В XX в. в ответ на вторжение китайцев в Тибет в 1950 г., в результате которого погибло около миллиона его жителей и было разрушено 6 тыс. монастырей, тибетские буддисты избрали политику мирного сопротивления. Серьезные нарушения прав человека не прекращаются там до сих пор.

Все из рассмотренных выше пяти измерений носят абстрактный характер. Последние же два касаются социальных и материальных форм воплощения религии.

Социально-институциональное измерение

А.Н. Уайтхед определил религию как то, «что человек делает со своим одиночеством», но религия шире личного внутреннего переживания (с точки зрения нашей классификации, в этом определении слишком акцентируется эмпирическое измерение). Верующие обычно ощущают себя частью некоторой общности и часто склонны находить в этом не только религиозный, но и политический смысл, как в средневековом понятии «христианского мира». То же самое можно увидеть и в исламе, где религиозные законы господствуют над всеми сторонами общественной и личной жизни.

Социальное ядро буддизма — монашеская община (сангха), основанная Буддой. Однако, хотя она и является главным социальным институтом, буддизм тем не менее — не просто религия для монахов. В ранних источниках содержится социологическая классификация буддизма как «четверичной системы», состоящей не только из монахов и монахинь, но и послушников (упасака) и послушниц (упасика), которые обязаны соблюдать некоторые заповеди общины. Этим подчеркивается общность и взаимозависимость как в отношении полов, так и в отношении монашеского и мирского статусов. Несмотря на то что в буддийском мире существует четкое различие между монахами и мирянами, предпринимаются попытки сглаживания или даже устранения границ между ними. Наиболее продуктивной эта тенденция оказалась в Японии.

Социальная организация религии может принимать разные формы — от небольших групп под руководством отдельных учителей, до крупных, иерархически выстроенных институтов, насчитывающих миллионы сторонников. Формы буддизма многообразны. Первоначально Будда был странствующим проповедником, привлекавшим последователей своей личной харизмой. По мере роста их числа появилась институциональная инфраструктура в форме монашеской общины со своим уставом. Однако Будда говорил, что не считает себя ее лидером, и отказался назначить преемника, который займет его место после его смерти. Вместо этого он призывал своих последователей жить согласно его учению (Дхарме) и монашескому уставу и «быть источником света (или островом) для самих себя» (Д. ii.100). В то время как в разных странах мира сегодня существуют главы церквей, в буддизме нет центрального органа управления, аналогичного папству в христианстве, поэтому разногласия по вопросам догматов или практики часто приводили к расколам. В буддийских хрониках упоминается восемнадцать школ, существовавших в течение двух-трех столетий после смерти Будды, позднее их число значительно увеличилось.

Буддийские направления и школы

За многовековую историю буддизма в нем возникло много различных направлений и школ Главная граница проходит между консервативным южноазиатским буддизмом, распространенным в таких странах, как Шри-Ланка, Бирма, Таиланд, и более прогрессивным — в Тибете, Центральной Азии и Японии В Южной Азии преобладает тхеравада, что означает «неизменное учение» или «первоначальное учение», хотя обычно переводится как «путь старейшин» Эта школа считает себя хранителем истинного учения Будды Школы Северной Азии[1] принадлежат к направлению, которое называется махаяна, или «большая колесница» Верующие определяют свою принадлежность к одному или другому из этих двух «семейств», как мусульмане причисляют себя к суннитам или шиитам, а западные христиане — к протестантам или католикам

Что касается социальной организации, то Будда, очевидно, отдавал предпочтение республиканской модели, аналогичной той, что была принята у его народа. Он призывал монахов проводить «общие и частые собрания» (Д.н.76) и принимать решения на основе согласия. Социальная организация буддизма варьируется в разных культурах, проявляя большую гибкость при адаптации к традициям изначальной культуры, с которой он соприкасается в каждом конкретном случае. По мере его распространения на Западе можно ожидать установления ее более демократических форм, поскольку буддийские общины формируют структуры, отвечающие их потребностям.

Материальное измерение

Седьмое и последнее измерение в значительной мере связано с социальным. Это соборы, храмы, произведения искусства, святые места, центры паломничества, являющиеся воплощением духа религии. В Индии главными центрами паломничества стали места, связанные с жизнью Будды, — где он родился, где на него снизошло озарение, парк, в котором он произнес свою первую проповедь. В других странах Азии расположены многочисленные буддийские центры, имеющие археологическое и историческое значение, места, с которыми связаны многие легенды. Среди них грандиозная наскальная скульптура и другие гигантские статуи Будды — в Полоннаруве (Шри-Ланка), долине Бамиана (Афганистан), Юнъгане (Китай). Однако главный атрибут буддизма в Азии — ступа, конусообразное мемориальное сооружение, на основе которого под влиянием архитектурных стилей Восточной Азии была возведена пагода.

Другим известным памятником буддизма являются религиозные писания, к которым буддисты относятся с благоговением, поскольку они содержат учение Будды, воплощение его мудрости. Переписывание, чтение вслух, запоминание писаний, так же как и их перевод на другие языки, считается благочестивым занятием.

Резюме

Как видно из вышеизложенного, религия — явление сложное, не поддающееся простому «словарному» определению, особенно если взглянуть на него через призму религиозного опыта Запада. Но если смотреть на нее как на систему, имеющую различные измерения, легче понять, какое место буддизм при всей его исключительности и своеобразии занимает среди мировых религий. Возвращаясь к первоначально поставленному вопросу, мы теперь видим, почему его недостаточно назвать просто философией, образом жизни или сводом нравственных правил. Все это заключено в нем, и иногда кажется, что он проявляется преимущественно в одной из этих ипостасей. Однако многое зависит от того, в каком ракурсе мы будем его рассматривать и насколько некоторые его измерения останутся вне поля зрения.

Если кто-то хочет видеть в буддизме рациональную философию, свободную от религиозных предрассудков, то (если сконцентрировать внимание на доктринально-философском измерении) он предстанет именно таким. Если для кого-то его суть заключается в стремлении к мистическому опыту, то главным будет эмпирическое измерение. Наконец, тот, кто желает видеть в буддизме нравственные ценности, найдет в нем именно это, если на первое место поставит нравственно-правовое измерение.

Мы упомянули об этих конкретных толкованиях буддизма, потому что именно они стали за последнее столетие популярными на Западе. Не будучи ошибочными, они тем не менее отличаются ограниченностью и представляют собой реакцию на неудовлетворенность теми или иными сторонами религии на Западе Сосредоточиваться, таким образом, только на одном из измерений буддизма, означает повторять ошибки слепцов, прикасавшихся только к одной какой-то части туловища слона.

Придя к заключению, что буддизм — это религия, мы в последующих главах более подробно рассмотрим некоторые из его измерений Главное внимание уделим доктринальному, эмпирическому и нравственному, хотя там, где это уместно, будем ссылаться и на другие. Но прежде нам предстоит познакомиться с жизнью основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы.

Глава 2 Будда

Будда родился в долине у подножия Гималаев, в приграничной области современного Непала. Его отец — царь шакьев, поэтому Будду иногда называют Шакьямуни, или «мудрец из рода шакьев», а также Бхагават, или «Владыка». «Будда» — не имя собственное, а почетный титул, означающий «Просветленный»[2] Хотя, строго говоря, он применим только к тем, кто уже достиг состояния просветления, но мы будем так называть Будду, говоря о раннем периоде его жизни. Как уже было сказано, имя, данное ему при рождении, — Сиддхаттха Готама (Сиддхартха Гаутама).

Условные даты жизни Будды — 566–486 гг до н. э., хотя, по данным последних исследований, он умер около 410 г. до н. э (в хронологии допускается погрешность в пределах десяти лет). По традиционным источникам, Будда и его род принадлежали ко второй из четырех индийских каст[3] — касте воинов-аристократов кхаттиев (санскр — кшатрии), рии), хотя других свидетельств о существовании кастовой системы среди шакьев нет.

Рассказы о великолепии и пышности двора отца Будды, царя Шудцходана, особенно в более поздних текстах, вероятнее всего, несколько преувеличены. Тем не менее принадлежность к знатному роду и высокое положение Будды — популярные темы в буддийском искусстве и литературе, а его аристократическое происхождение, может быть, и не столь благородное, как об этом повествуют источники, бесспорно, помогло ему произвести благоприятное впечатление при дворах Северо-Восточной Индии, которые он посещал, став позднее странствующим проповедником.

Сведения о жизни Будды сохранились в основном в палийском каноне, первые попытки собрать воедино отдельные легенды в целостное повествование были предприняты только спустя 500 лет после его кончины. В течение двух-трех веков после его смерти начали появляться рассказы об отдельных событиях, вызывавшие растущий интерес к истории жизни этого выдающегося человека. Наиболее известное лирическое описание жизни Будды содержится в эпической поэме «Буддхачарита», или «Деяния Будды», созданной в I в. н. э. знаменитым буддийским поэтом Ашвагхошей. К настоящему времени первые отрывки из биографии Будды так приукрашены вымышленными деталями, что теперь трудно отделить реальные факты от фантазии. Возможно, именно они вдохновили создателей изображений Будды, появившихся примерно во 2 в. н. э. До сих пор его изображали в виде символов, таких, как дерево, колесо или зонт, либо из благоговения, либо потому, что трудно эстетически воплотить трансцендентное состояние, которого он достиг. Однако со временем художники начали создавать статуи Будды в камне и других материалах, ставшие объектом поклонения.

Ранние источники

Учение Будды отражено в различных сборниках буддийской религиозной литературы, которые называются «каноны». Они основаны на преданиях, восходящих к временам Будды, передававшихся изустно и сохранившихся благодаря обычаю коллективной декламации. Из таких ранних канонов полностью сохранился только палийский, названный так, поскольку был записан на пали — местном языке, родственном санскриту и близком к языку, на котором говорил Будда Палийский канон, или Трипитака («Три корзины»), был записан в Шри-Ланке около середины I в. н. э. и состоит из трех частей, или «корзин» (питак). Он включает в себя: 1) Корзину текстов Законоучения (Сутта-питаку), или проповеди Будды, состоящие из пяти сборников, «ниасэй»; 2) монашеский устав (Виная-питаку) — руководство по нравственному воспитанию; 3) «Толкование учения» (Абхидхамма-питаку) — более позднее собрание философских трактатов — Корзина Высшего Закона.

Жизнь Будды

В ранних источниках содержатся лишь отдельные эпизоды из жизни Будды. Иногда, беседуя на какую-то тему, Будда вспоминает случаи из собственной жизни и описывает их. Некоторые биографические фрагменты изложены четко и подробно, другие — довольно расплывчато, не всегда ясна хронология событий. В силу этих причин составление биографии Будды на основе сохранившихся источников — задача не из легких. Кроме того, биография — сравнительно недавнее изобретение Запада. В Древней Индии она как литературный жанр не существовала. Аналогичные сложности возникают при попытках реконструкции биографий личностей, живших в период становления других религий, например Иисуса, и вряд ли более удачным окажется поиск «исторического Будды». Дополнительные трудности связаны с тем, что, поскольку буддисты верят в реинкарнацию, полная биография Будды должна включать все его предыдущие жизни. Несмотря на отсутствие раннего последовательного описания жизни Будды, существует общее согласие по поводу относительной датировки некоторых ключевых эпизодов. Будда женился в 16 лет на Яшодхаре, у них родился сын, которого назвали Рахулат («Оковы»). Когда Будде исполнилось 29 лет, он покинул дом в поисках религиозного знания. В З5 лет он достиг просветления. Остальные 45 лет своей жизни он провел, проповедуя свое учение, и умер в 80-летнем возрасте. Буддийская традиция отмечает в письменных текстах, легендах, ритуалах самые важные события в жизни Будды — рождение, просветление, первая проповедь и смерть.

Рождение Будды

Рождение Будды, как и рождение Иисуса, окружено чудесными событиями. В более поздних текстах сообщается, что Будда зачат его матерью Майей. Однажды ей приснилось, что белый слон вошел в ее лоно. Сон был истолкован как предсказание, что она родит сына, который станет или великим императором (чаккаватти) или великим духовным наставником. В соответствии с обычаем к концу беременности Майя покинула столицу государства шакьев Капилавасту и отправилась в дом своих родных. Когда царица и ее свита достигли великолепной рощи близ Лумбини, у нее начались схватки, и она родила сына стоя, держась за ствол дерева сал. Божества с небес спустились на землю, чтобы присутствовать при этом великом и радостном событии — рождении Будды. Когда боги положили младенца на землю, она вздрогнула, и чудесным образом пролившаяся с неба вода омыла его. Ребенок сразу же встал на ноги, сделал семь шагов и возвестил, что это его последнее рождение. Мальчика назвали Сиддхаттха Готама. Сиддхаттха означает «Достигающий цели», а Готама — родовое имя, производное от имени древнего индийского мудреца. Всего через семь дней после рождения Будды Майя умерла, его вырастила сестра матери Паджапати, которая стала второй женой его отца Шуддходаны.

В палийском каноне не содержится подробных сведений о детстве Будды, но создается впечатление, что он жил в роскоши в трех дворцах своего отца, построенных для каждого из трех сезонов индийского года. Он носил роскошные одежды, его умащивали благовониями, всюду сопровождали музыканты, слуги исполняли все его желания. Воспитанный в таких условиях, Будда не вырос избалованным ребенком; на его характер дворцовая жизнь не повлияла; он был не по летам развит, внимателен и заботлив, обладал острым умом и огромной духовной силой.

Четыре знака

Жизнь во дворце была спокойной и безмятежной, но скучной, а Будда стремился к более глубокому пониманию действительности, к духовной жизни. В поздних легендах эта неудовлетворенность представлена в истории о том, как Будда четыре раза выезжал из дворца на колеснице. Оберегавший его отец испытывал постоянный страх, опасаясь, что сын уйдет из дома, чтобы стать духовным наставником, как было предсказано во сне Майе. Он сделал так, что улицы были полны пышущих здоровьем, улыбающихся людей, чтобы Сиддхаттха не увидел чего-нибудь, что могло бы его опечалить, поэтому на своем пути Будда не встречал ни старых, ни немощных, но однажды — согласно более поздним источникам, в результате вмешательства богов — он увидел старика. Юноша был ошеломлен открытием о существовании старости и приказал своему вознице немедленно возвращаться во дворец Там он погрузился в раздумья о жизни. Во время второй поездки он встретил прокаженного, а во время третьей — увидел похоронную процессию. Эти встречи помогли ему осознать бренность человеческого существования, он понял, что от страдания и смерти не могут уберечь даже дворцовые стены. Когда он в четвертый раз выехал из дворца, ему встретился странствующий монах (самана), отшельник, и его вдохновила мысль о том, что он сам может найти духовное решение проблем бытия людей. В ту же ночь Будда покинул дворец и, взглянув в последний раз на спящих жену и сына, ушел, чтобы стать аскетом — отшельником.

За этим незамысловатым и трогательным рассказом вряд ли стоят реальные события. Трудно поверить, что Будда был настолько наивен, как это описывают, или что его разочарование жизнью во дворце произошло столь внезапно. Возможно, эту историю стоит воспринимать как притчу, в которой «дворцовая жизнь» означает самодовольство и самообольщение, а «четыре знака» означало понимание природы человеческой жизни. Если бы Будда был жив сегодня, он встречал бы эти знаки повсюду: каждый пожилой человек, каждая больница и каждые похороны напоминали бы о краткости и бренности жизни, а каждый храм и каждый священнослужитель — о том, что решение этих проблем — в религии. Смысл притчи, очевидно, заключается в том, что, несмотря на присутствие повсюду этих «знаков», большинство людей, как и Будда в молодости, мысленно возводят преграды («дворцовые стены») и прячутся за ними от неприятных реальностей жизни. И тем не менее нежелательные явления нельзя не заметить (например, болезнь или тяжелую утрату) — так случилось и с Буддой.

Самоотречение и аскетизм

Лишившись покоя, Будда решил отказаться от семейной жизни и отправиться на поиски мудрости. Это решение не удивительно, движение самана в Индии — контркультура странствующих святых — в период жизни Будды было достаточно распространенным. Многие уже выбрали отречение от мира, и Будда стал еще одним членом сообщества странствующих искателей мудрости и философов.

Первый наставник Будды Алара Калама учил его технике медитации, вводящей в состояние глубокого транса. Будда был способным учеником, он быстро научился достигать состояния, которое называют «сферой небытия». Будда настолько овладел этой методикой, что Алара предложил ему вместе возглавить их группу. Будда отказался, поскольку, несмотря на душевное равновесие и блаженство, испытываемые благодаря медитации, не считал ее окончательным решением, которое он искал. Ведь главные проблемы — рождение, болезнь, старость и смерть — оставались нерешенными.

Будда продолжил свои поиски, обучаясь у другого наставника Уддака Рамапутта. Уддака учил Будду более сложной технике, позволявшей входить в «сферу ни осознанного, ни неосознанного», еще более высокое состояние, в котором само сознание почти полностью исчезает. Уддака был настолько поражен успехами своего ученика, что захотел сам стать учеником Будды, но Будда отказался, чувствуя, что умение достигать подобных мистических высот сохраняет свою ценность только на период вхождения в них, но он стремился не к этому.

После опытов медитации Будда обратился к аскетизму, целью которого было обуздание чувств и желаний. Сначала он занимался дыхательными упражнениями, задерживая дыхание на все более длительное время. Однако вместо духовного знания это привело к сильным головным болям. Тогда Будда решил сократить принимаемую пищу до минимума — ложка фасолевого супа в день. Вскоре он так ослаб, что не мог прямо сидеть, у него начали выпадать волосы. Поняв, что эта форма самоистязания не приведет к просветлению, он отказался и от нее. Но усилия Будды не были напрасными, так как он понял, что любые крайности ни к чему не приведут. Как прежняя беззаботная жизнь, так и шестилетний опыт аскетических лишений не принесли удовлетворения. Будда пришел к выводу, что самый плодотворный путь лежит где-то «посредине»; самый правильный образ жизни — это умеренность, при которой желания не подавляются полностью — следует руководствоваться «праведными желаниями».

Просветление

Следуя этому принципу, Будда снова начал принимать пищу и вернулся к медитациям. Теперь он быстро продвигался к цели, и однажды ночью, когда он сидел под большим развесистым фиговым деревом, позже названном Деревом Бодхи, на него снизошло великое озарение — познание истины, к которому он стремился. Во время первого ночного бдения ему было видение его прошлых жизней во всех подробностях. Во время второго ночного бдения он достиг способности ясновидения, позволившей ему видеть смерть и новое рождение всех существ во Вселенной в соответствии с их добрыми и злыми деяниями. Во время третьего ночного бдения он узнал, что его духовные несовершенства исчезли, и он раз и навсегда избавился от страстей и неведения. Он «сделал то, что должно быть сделано» — достиг состояния нирваны и положил конец перерождениям, как он и предсказал при своем рождении.

Место, где на Будду снизошло озарение, называется Бодха Гая, и там он провел семь недель, размышляя о своем будущем. Он решал, следует ли ему стать духовным наставником; его останавливала мысль, что передать то глубокое знание, которого он достиг, невероятно трудно. Некоторое время он склонялся к отшельничеству, но после того как к нему воззвал один из богов (обширный пантеон богов в буддизме имеет некоторое сходство с ангелами в христианстве), его охватило сострадание и он решил проповедовать миру свое учение — Дхарму (пали — Дхамма). Узнав, благодаря своим необычным способностям, что оба его бывших учителя скончались, Будда отправился в город Бенарес на берег Ганга, где он встретил пять бывших своих сподвижников, отвернувшихся от него, когда он отказался от аскетизма.

Первая проповедь, поприще наставника

По прибытии в парк-заповедник для царских оленей, недалеко от Бенареса[4], Будду, после некоторых колебаний, приветствовали его бывшие соратники, которые скоро поняли, насколько он изменился. Будда провозгласил себя Татхагатой (санскр. — «Так приходящий») и произнес свою первую проповедь — знаменательное событие в истории буддизма. Она сохранилась в форме беседы (сутты) под названием «Приведение в действие Колеса Дхармы» и содержит основы учения Будды, изложенные в виде Четырех Благородных Истин, о которых мы будем подробнее говорить в четвертой главе. Колесо — один из важнейших символов буддизма, его часто используют для изображения Дхармы. Эта проповедь стала событием, давшим первый импульс движения Колесу Дхармы, которое будет непрерывно «катиться» вперед, распространяя буддизм по всей Азии.

Услышав первую проповедь, один из слушателей сразу же постиг истину и стал «вступившим в поток», то есть поднялся на первую ступень духовного знания. По мере того как Будда продолжал излагать свое учение, остальные четыре странника также достигли этого состояния. Все пятеро стали его учениками и были с помощью простой церемонии посвящены в монахи (санскр. — бхиккху). Услышав вторую проповедь Будды, они достигли полного просветления. Ученики Будды, а также те, кто прошел этот путь, называются не буддами, а архатами (святыми), поскольку да — это человек, который нашел путь к просветлению самостоятельно, а не узнав о нем от кого-то еще.

Учение быстро распространялось, и вскоре состояния просветления научились достигать многие. В ранних текстах говорится о шестидесяти архатах, которым Будда поручил продолжать миссионерскую деятельность и распространять учение из чувства сострадания к миру. Через пять лет, когда была создана единая монашеская община, Будду стали уговаривать учредить общину монахинь. После некоторых сомнений, поскольку монашество само по себе было новым явлением, а женский монашеский орден — нечто невиданное, Будда в конце концов согласился. Женская монашеская община не достигла такого расцвета, как мужская, и сегодня сангха означает, как правило, организацию монахов.

О второй половине жизни Будды известно немного. Скорее всего, он провел ее, путешествуя пешком по городам и деревням Северо-Восточной Индии (это пространство приблизительно 240 км в длину и 400 км в ширину, немногим меньше территории Ирландии или штата Пенсильвания) и проповедуя свое учение людям самых разных вероисповеданий, различного общественного положения и материального состояния. Часто в священных текстах приводятся сцены, когда Будда своими рассказами приковывает внимание слушателей, отвечает на их вопросы, вступает в полемику с представителями всех слоев общества. Он всегда вежлив и спокоен, а огромное число новообращенных свидетельствует о силе его убеждения, харизме его личности. Согласно преданиям, он творит чудеса благодаря своим сверхъестественным способностям, которые развил с помощью медитации. По мере роста его популярности и числа последователей стали создаваться поселения для монахов. Часто это жилье приносилось в дар монашеской общине царями и богатыми покровителями, а со временем на их месте появлялись монастыри (вихары).

В одном из самых известных текстов — «Беседе о великой кончине» — описываются события последних месяцев жизни Будды. К тому времени ему было 80 лет. Несмотря на слабеющее здоровье, он продолжал путешествовать пешком, как делал это всю жизнь, надеясь на свои духовные силы в борьбе с немощью. Его последователей волновали важные вопросы, связанные с будущим. Назначит ли он преемника? Кто возглавит монашескую общину после его смерти? В разговоре со своим двоюродным братом и преданным помощником Анандой Будда сказал, что в преемнике нет надобности, поскольку он никогда не считал себя «главой» монашеской общины. После его смерти надо следовать Дхарме, монахи должны строго придерживаться Винаи — устава монашеской жизни. Кроме того, Будда считал, что каждый сам должен стремиться понять смысл учения, и, прежде чем принимать какие-то взгляды и мысли, сверять их с книгами. В соответствии с заветом Будды в буддизме не существовало главного авторитета по вопросам учения, ни одна организация или группа не должна быть наделена правом провозглашения догматов и символов веры в отношении всей религии в целом.

Будда скончался поблизости от небольшого городка Кушинагара, лежа на правом боку между двумя деревьями сал, которые, как сообщается в писании, чудесным образом зацвели в неурочное время. Хотя часто утверждается, что он умер от пищевого отравления, съев свинины, поднесенной ему его приверженцем из мирян, но, как описано в «Беседе о великой кончине», после этого он выздоровел, а смерть наступила позже, очевидно, по естественным причинам. Он завещал кремировать его и поступить с его останками, как с прахом великого царя (чаккаватти) — поместить в конусообразное мемориальное сооружение, которое называется «ступа» (пали — тхупа) и является хранилищем святынь и местом для молитвы. Незадолго до смерти Будда собрал монахов, чтобы они задали ему последние вопросы. Вопросов не последовало, а это значило, что к тому времени его учение было полностью разъяснено и хорошо понято его последователями. Затем Будда произнес свои последние слова: «Разрушение присуще всему сущему: вы должны стремиться (к нирване) с ясностью ума». Затем спокойно и умиротворенно он прошел через несколько уровней медитативного транса (джханы) и погрузился в нирвану.

Глава 3 Карма и перевоплощение

В священных книгах говорится, что в ночь, когда он достиг просветления, Будда обрел способность вспоминать свои прошлые жизни. Он вспомнил не просто одно или два, а большое число рождений со всеми подробностями: имена, касты, профессии и т. д. В другом месте рассказывается, что Будда сумел восстановить в памяти «девяносто один эон» (M.i.483), при этом один эон приблизительно равен сроку жизни Галактики. Хотя, согласно буддийской доктрине, ни начала циклического процесса перевоплощений, ни его конца определенно знать нельзя, ясно, что количество новых рождений человека практически бесконечно. Этот процесс повторных воплощений называется сансара, или «бесконечное странствие», термин, означающий постоянное движение, сходное с течением реки. Все живые существа участвуют в этом непрерывном движении и будут продолжать рождаться заново, пока не достигнут нирваны.

Идея реинкарнации возникла не в буддизме, она существовала в Индии за несколько столетий до рождения Будды, характерна для многих культур и была широко распространена на Западе в эпоху Античности, пока, начиная примерно с VI в., была признана не совместимой с христианским учением. Однако индийские представления о перевоплощении своеобразны, они связаны с учением о карме, согласно которому обстоятельства будущих новых рождений определяются нравственными действиями, совершаемыми в этой жизни. Карма (пали — камма) играет основополагающую роль в буддийской философии, и чтобы понять ее суть, необходимо изучить комплекс смежных космологических понятий и концепции времени.

Буддийская Вселенная

В буддийской философии Вселенная делится на две части — физическую, материальную или «хранилище» (бхаджана), и населяющие ее «существа» (саттва). Физическая Вселенная формируется путем взаимодействия пяти элементов, а именно: земли, воды, огня, воздуха и пространства (акаша). Последний мыслится бесконечным и трактуется в индийской философии не просто как отсутствие первых четырех, а как самостоятельный элемент. Из взаимодействия этих пяти элементов возникают «системы мира» (приблизительно то же самое, что и Галактика в современном понимании), которые располагаются в шести направлениях Вселенной (север, юг, восток, запад, вверху и внизу).