Странная философия ненасилия

Вводная лекция. Для чего конфликтологам изучать философию?

Конфликтология принадлежит к числу новых дисциплин, сложившихся и оформившихся только во второй половине ХХ века. Споры о специфике этой науки, о ее принципах и методах до сих пор не закончены. Подготовка специалистов-конфликтологов в России была начата только в начале ХХI века — вплоть до последних лет программы подготовки конфликтологов отмечались в документах звездочкой, что указывало на их экспериментальный характер. Тем не менее, конфликтологов в Санкт-Петербургском университете начали готовить, и готовят по сей день именно на философском факультете.

Означает ли это, что конфликтология — это философская дисциплина? Если дать положительный ответ на данный вопрос, то, разумеется, каждый конфликтолог непременно должен изучать философию ненасилия — как и всю историю философии в целом. Но согласятся ли современные конфликтологи в России и за рубежом с тем, что конфликтология — это философская наука?

Всякий, кто знаком с недавней историей общественных наук, прекрасно знает, что отношения между философией и социологией далеко не безоблачные: ведь социология была придумана ярым врагом «метафизики», то есть классической философии — неудачником-математиком Огюстом Контом. (Этот мыслитель был изгнан из Политехнической школы в Париже за участие в студенческих беспорядках и, несмотря на все свои усилия, так и не исполнил свою мечту — вернуться в alma mater в качестве преподавателя; максимум, чего он достиг — место репетитора по математике при Политехнической школе). О.Конт, ставший родоначальником позитивизма, объявил крестовый поход не только против теологии и философии как беспочвенных фантазий, пережитков детства человечества в сознании. Он объявил порождениями пустой фантазии любые научные теории. Он желал, чтобы позитивные науки об обществе поступали точно так же, как физика — начинали с опыта, с наблюдений и экспериментов, а затем, избегая всяких приблизительных «гуманитарных» теорий, переходили прямо к математике: вначале — к статистике, к выявлению регулярностей, а далее — к выражению социальных процессов в математических формулах.

Похоже, эта утопия неудачливого и полусумасшедшего математика до сих пор будоражит умы некоторых социологов, которые мечтают обойтись без философии и даже без сколь-либо серьезных теорий. Спора нет: рождение всякой новой науки сопровождается утопическими надеждами, которые впоследствии не оправдываются. Спора нет: социология достигла величайших по точности результатов среди общественных наук. Но она может с точностью описать только сегодняшний день. Социолог уверенно говорит: «Если бы голосование происходило сегодня, то его результат был бы следующим…» С гораздо меньшей уверенностью социолог говорит, что наблюдается некоторая корелляция между такой-то и такой-то тенденциями. Но вот объяснять, почему именно такими, а не иными будут результаты голосования, а тем более — почему наблюдаются какие-то корелляции между тенденциями ни один социолог не возьмется. Позитивизм и теоретическое мышление несоединимы.

Что это означает применительно к теме нашего разговора?

Конфликтология — это дисциплина, ориентированная на практику, но опирающаяся на целый комплекс общественных и гуманитарных наук. Среди таких наук видное место по праву принадлежит социологии. Но конфликтолог не может быть только лишь социологом. Если бы его компетенции ограничивались только социологией, он мог бы с максимально возможной точностью описать сегодняшнее состояние конфликта, количество его участников и численность противоборствующих лагерей, и, возможно, даже проследить корелляции между их позициями в конфликте и социальными ролями, уровнем образования, национальной принадлежностью, возрастом, полом и т. п. Он мог бы с точностью мог бы описать объективную сторону конфликта по состоянию на сегодняшний день. Но, не выходя за рамки определенной для себя компетенции, он не смог бы судить о внутренних и внешних причинах конфликта, о перспективах его развития, а главное — не стал бы выступать в роли социального технолога, предлагая способы воздействия на развитие конфликта.

На Западе увлечение позитивизмом закончилось уже век назад. В России оно, похоже, еще в полном разгаре. Движение под позитивистским лозунгом «Наука сама себе философия» одерживает заметные победы и в Академии Наук, и в системе образования — с ее попытками точных замеров знаний по всем предметам. Не вдаваясь далее в этот вопрос, отметим, что не только социология, но и политология, а также культурология в современной России пытается всемерно освободиться от влияния традиционной философии и создать свою собственную, самобытную и самодельную философию для использования в случае крайней нужды. Постмодернизм — это и есть проявление принципа «Наука сама себе философия» в сфере гуманитарных наук.

Должен ли конфликтолог опираться на политологию и на культурологию, а также на религиоведение? Безусловно, должен. Но может ли он быть только лишь политологом? Только лишь культурологом? Только лишь религиоведом? То есть — узким специалистом? Специализация свойственна наукам, в особенности — естественным. Но выиграет ли конфликтолог, если будет создавать современную версию «социальной физики» с четко выраженной специализацией?

Нет, не выиграет, потому что конфликты в обществе никогда не вызываются только одним фактором — например, только лишь различием культур и обычаев, только лишь различием религий, только лишь различием уровня жизни. Всякому известно, что столкновения между адептами различных течений в мусульманстве или в христианстве были значительно более жестокими, чем противостояние христиан и мусульман. Одного лишь различия религий мало, чтобы спровоцировать конфликт. Точно так же и одно только различие культур вовсе не ведет фатально к конфликту. Наоборот, различие культур вполне может восприниматься как позитивный фактор, приятно разнообразящий жизнь: представители одних культур сегодня с удовольствием приобщаются к кухне, моде, музыкальной и танцевальной культуре других культур, а туризм предоставляет возможность «примерить на себя» даже некоторые бытовые традиции. И даже различие доходов и связанное с ним различие образа жизни само по себе не есть еще фатальная причина конфликта: есть люди, которые легко могут выставить свое отставание в доходах от других в самом выгодном моральном свете; есть люди, которые предпримут реальные меры для профессионального роста и ликвидации разрыва в доходах и т. п.

Настоящий, серьезный конфликт, требующий вмешательства конфликтологов, начинается только тогда, когда сталкиваются комплексные образования — менталитеты и образы жизни социальных групп и отдельных людей. Я вполне могу пережить разницу в обычаях или разницу в религии с соседом, если мы работаем на одном предприятии и за одинаковую работу получаем одинаковые деньги. Но если разница национальных культур соединяется с разницей в уровне жизни, в доходах и способах их получения, основа для конфликта возникает неизбежно. Для того, чтобы он вспыхнул и продолжал разгораться, нужен человек, который укажет на такую корелляцию как на закономерную и неустранимую данность, объясняемую различием в менталитетах, то есть в образе мышления и чувствования.

Менталитет и самосознание группы — как малой, так и целого народа — формируется священнослужителями и философами. Именно они обладают наивысшей способностью, как гасить конфликты, так и разжигать их. Это объясняется тем, что священнослужители и философы предлагают людям целостное мировоззрение. А конфликт — это всегда, в конечном счете, столкновение целостных мировоззрений.

Вступление в конфликт всегда чревато неприятностями. Иногда оно связано с угрозой для здоровья и жизни, иногда — с экономическими потерями, иногда — с утратой приятного круга общения. Поэтому человек редко бросается в конфликт, очертя голову, находясь в здравом уме. В сущности, вступление в конфликт всегда связано с изменением всего образа жизни, и далеко не всегда — в лучшую сторону. Следовательно, вступление в конфликт всегда сопровождается решимостью человека расстаться с одним образом жизни и, вероятнее всего, избрать другой, более достойный. Как это ни парадоксально, а люди вступают в конфликты, стремясь повысить степень самоуважения и уважения других. Возвращаясь к нашему примеру, человек вступает в фундаментальный, неразрешимый конфликт, требующий внешнего вмешательства для разрешения, вовсе не потому, что кто-то получает большую зарплату, чем он, и вовсе не потому, что он иначе молится или слушает иную музыку. Он вступает в конфликт, стремясь доказать, что он сам и его сторонники — более достойные люди, чем оппоненты. Дорога в ад конфликта вымощена самыми благими намерениями — стремлением заслужить уважение к себе, проявить свои наилучшие моральные качества, совершить прекрасный поступок, способный восхитить любимую женщину и друзей.

Именно потому фундаментальный конфликт — это не просто столкновение отдельных интересов или следствие расхождения во мнениях по какому-то частному вопросу. Подобное столкновение можно считать всего лишь противоречием, разрешимым, так сказать, в рабочем порядке, посредством рутинных процедур, не требующих вмешательства специалиста «со стороны» — конфликтолога. Фундаментальный конфликт, требующий профессионального понимания его глубинных первопричин, начинается тогда, когда стороны взаимно ставят под сомнение человеческую порядочность оппонентов.

Иными словами, фундаментальный конфликт, предполагающий непримиримость противоречий между сторонами, начинается вовсе не потому, что одни люди считают, что другие получают больше денег. Он начинается тогда, когда у этих людей возникает убеждение, что другие получают больше денег недостойным образом, непорядочно, незаслуженно. Они ведут «нечестную игру» и нарушают принятые в сообществе моральные правила. Человек, чаще всего, оскорбится, если заявить ему, что он затеял конфликт сугубо по материальным соображениям — вульгарно выражаясь, с целью собственной наживы. Нет, он боролся за справедливость. Он отстаивал мораль — разумеется, не ту, о которой попусту рассуждают записные ораторы, а ту, которая отражена в элементарных человеческих понятиях, которая составляет самоочевидные, понятные даже ребенку основы общества. Он отстаивал ту мораль, которая изложена вовсе не в учебниках этики или в научных монографиях. Он защищал жизненную мораль, которая прямо вытекает из жизненной философии.

Этика как учение о морали всегда основана на определенном мировоззрении (некоторые исследователи и на Западе, и в России сегодня предпочитают говорить о жизневоззрении; это более точно передает суть дела, но менее привычно, поэтому предпочтем более расхожий термин). Всякое мировоззрение обязательно должно изображать мир в целом, давать представление о месте человека в этом мире, его возможностях и задачах, а также о его высоком предназначении и опасностях, которые грозят совлечь его с истинного и достойного пути.

Только философия и религия предлагают человеку такое целостное мировоззрение. Как установил И.Кант, частные науки такого целостного мировоззрения человеку дать в принципе не могут. Ведь каждая из наук строит свой собственный мир — мир физики, мир химии, мир биологии и так далее. При конструировании этих миров каждая из наук использует свои понятия, свои объясняющие схемы, свои теории.

Ни один ученый не отвечает в рамках своей науки на вопрос о том, что собой представляет собой весь мир в целом. Он отвечает на другой вопрос, — каков мир с точки зрения его науки. Физик может сказать лишь о том, как выглядит мир с точки зрения физики, химик — лишь о том, как выглядит мир с точки зрения химии, биолог может создать лишь биологическую картину мира. При этом каждая из таких «специально-научных» картин мира лишь с большим трудом совмещается с какой-то другой «специально-научной» картиной. Чтобы совместить такие картины, описанные в разных научных понятиях и состоящие из различных объясняющих аналогий, всегда требуется создание так называемой пограничной научной дисциплины. Однако нет, и не может быть такой универсальной пограничной научной дисциплины, которая граничила бы со всеми без исключения специальными науками и, таким образом соединяла бы их «специально-научные» картины мира в одну сводную панораму, изображающую мир вообще. Именно это и хотел сказать И. Кант, когда утверждал, что мир в целом — это непостижимая Вещь-в-себе.

Если продолжить эту логику, то вещью-в-себе для представителей специальных наук всегда останется и человек, взятый в целом. Физиолог может предложить нам только физиологическую картину человека, психолог — только психологическую, а знание о человеке, добытое паразитологами, как однажды выразился П.В.Копнин, лишь чисто внешним образом может быть соединено с тем знанием о человеке, которое достигается эстетикой. Нелепость стремления получить знания «картину человека вообще» становится очевидна нелепость, если вообразить такую картину. Некий начальник, облеченный огромными полномочиями, собирает в огромном зале всех выдающихся представителей специальных наук, которые заняты исследованием человека. Он объявляет тему конференции: человек вообще. А после этого бесцеремонно прерывает выступления физиологов, психологов, медиков, эстетиков словами: «Вы, как представители частных наук, даете всего лишь частную, однобокую картину человека. А мне надо знать, как выглядит человек вообще, с точек зрения всех наук сразу».

Именно такое (общенаучное мировоззрение) и пытались создать представители диалектического и исторического материализма. Не стоит представлять себе этих людей невеждами, которые никогда не читали Канта и не были знакомы с его тезисом о невозможности создать средствами опытных наук сводную картину мира в целом. Но они вынуждены были решать эту задачу, не имеющую решения, потому что эта задача была поставлена перед ними партией воинствующих атеистов.

То, что было невозможно для всех опытных наук, вместе взятых, с успехом осуществляла религия. Теологи, ничтожесумняшеся, изображали, каким именно образом Бог создал единый мир. Затем они описывали то место и ту роль, которые Бог отвел человеку. После этого теологи рисовали праведный путь, соответствующий замыслу Бога и заканчивающийся поощрением для следующих по нему. А так же рисовали путь, причиной вступления на который было непонимание поставленных Богом целей перед человеком. Таким образом, из определенной картины мира в целом и определенного представления о месте человека в этом мире вытекала вполне определенная этика. Носитель этой этики, получивший религиозное воспитание, считал себя и своих единоверцев более ценным и достойным человеком, чем «иноверцы».

Представители науки, с немалым удивлением для себя, обнаружили, что такая религиозная картина мира легко выдерживает критику со стороны «точных», «специальных», «опытных» наук. Можно тысячу раз обращать внимание верующего на то, что священное писание не соответствует представлениям современной науки, что звезды отнюдь не являются хрустальными гвоздиками забитыми в небесный свод, что животные обладают явным морфологическим сходством с человеком, а потому этот последний вовсе не являет собой уникальный проект, созданный на особый день творения, и т. д., и т. п. Но верующий с легкостью проигнорирует такие несоответствия по одной простой причине: он предпочтет религию именно потому, что она дает ему жизненно необходимое, что никогда не дадут специальные науки — цельное единое мировоззрение, внятное представление о задачах человека в мире, и тем самым, основу для этики, направляющей и поддерживающей человека в мире.

Выдающийся психиатр и философ Карл Ясперс, убедительно показал, что отсутствие такого цельного мировоззрения — «жизневоззрения» приводит человека к психологической дезориентации, вызывает у него невротические состояния, и делает в итоге его нежизнеспособным.

За несколько десятилетий до Карла Ясперса о том же самом говорил Л.Н.Толстой, противопоставляя просвещенного, но утратившего единство мировоззрения человека из высших слоев общества наивному крестьянину, для которого целостное религиозное мировоззрение представляется незыблемо твердым.

Если диалектический и исторический материализм намеревался вытеснить религиозное мировоззрение и заменить его научным, он должен был решить ту же самую задачу, что и религия. Из данных науки он должен был сконструировать единую картину, изображающую мир вообще и человека в нем. Из этой картины должно было со всей ясностью вытекать назначение человека в мире и, следовательно, представление о правильном пути, который должен избрать достойный. И, наоборот, из этого же самого панорамного полотна должно было следовать с железной необходимостью представление о пагубности всех иных путей.

Именно этой задачи диалектический и исторический материализм выполнить так и не смог. Он пытался создать «научную картину мира» из тех знаний, которые были получены специальными науками о природе. Если брат абсолютно все знания абсолютно всех наук, такая картина получилась бы необозримой. Кроме того, использование математики отгородило современные научные исследования от «профанов» — простых обывателей, высшей математикой не владеющих. Кроме того выяснилось, что такая сводная картина мира постоянно менялась бы с каждым новым научным открытием, а следовательно никогда не вызывала бы той непоколебимой картины мира, которую вызывают картины священного писания.

Кроме того, утвердилось мнение, что рисуемые естественными науками картины мира чисто объективны, тщательно освобождены от всего «субъективного», то есть человеческого. Стало быть, естественнонаучные картины мира не содержат никаких следов человеческих размышлений о смысле жизни, о счастье, о смертности и бессмертии, наконец, о назначении человека и о его праведном пути. Говоря проще, создалось (в общем-то, ложное) впечатление, будто из физики или химии не вытекает никакой этики и философии жизни.

Такое допущение было сделано, исключительно, потому что естествоиспытатели, лишенные гуманитарной подготовки, не смогли рассмотреть антропоморфизма своих представлений о мире, который к тому же, был завуалирован математикой.

Если все естествознание, взятое в целом, не могло дать человеку однозначного и понятного мировоззрения, то эту задачу попытались решить популяризаторы науки. Именно они, отталкиваясь от Библии, создали ее научный аналог — связную мировоззренческую концепцию, дающую ответы на все вопросы, которые были поставлены священным писанием. Ответы на эти вопросы были взяты из популярных изложений некогда новых научных теорий. Такая книга, которая должна была опровергнуть Библию, более убедительно ответив на все вопросы, в ней содержащиеся, первоначально имела вид энциклопедии.

Однако, еще Марк Твен иронически заметил, что он так и не мог понять смысла энциклопедии, сколько не читал ее, — явно указывая на то, что общий смысл Библии достаточно ясен, а стало быть, она предлагает понятное, целостное мировоззрение любому человеку.

Диалектический и исторический материализм был, в сущности, вторым изданием энциклопедии, в котором недостаток предшественников был во многом преодолен. Это «научное мировоззрение» отвечало на все те вопросы, которые рассматривались в Библии:

— Как возник космос?

— Как возникла Земля?

— Как возникла жизнь на земле?

— Как возникло человечество?

На все эти вопросы диалектический и исторический материализм попытался дать более или менее доступные ответы, представляющие собой популяризацию более или менее современных научных теорий.

Он так же преобразил представление о праведном пути, который был призван построить «царство Божие» уже на земле, не нуждаясь в сомой идее Бога как в устаревшей. Однако, главным пороком диалектического и исторического материализма как мировоззрения было вопиющее несоответствие тезиса об объективном независимом от человеческой воли развития материи, и тезисом об активной жизненной позиции «человека будущего, строителя нового общества».

Если в теологии человек призывался к активности как соработник Бога, то в диалектическом и историческом материализме не было, и принципиально не могло быть, тезиса о человеке как о соработнике материи. Представители естествознания отвергли бы с порога всякий тезис об осмысленности космических процессов, о каких-то целях или намерениях материи, которым она следовала, создавая саму себя. Но если у природы нет никакого замысла, которому она следует в своем развитии, то этот замысел не может воспринять человек, чтобы принять активное участие в его реализации. Стало быть, исчезает возможность обосновать его активную деятельную позицию в мире. Одно дело, когда человек чувствует себя рукой господа Бога (а нынешний американский президент, к примеру, прямо объявил американскую армию, действующую в Ираке, армией Господа Бога), и совсем другое дело чувствовать себя всего лишь рукой материи, пусть даже и мыслящей себя на наивысшей стадии своего развития.

Представление о незыблемом характере законов природы, вынесенное популяризаторами из естественных наук, получило свое продолжение в представлении о незыблемости законов истории. Всякий, кто усвоил это мировоззрение, вполне мог сделать вывод о том, что желаемое «светлое будущее» — коммунизм как высший общественный строй — наступит с той же объективностью и необходимостью, которые отличают законы природы, а если так, то всякая субъективная активность излишня.

В итоге оказалось, что диалектический и исторический материализм прекрасно легитимируют историческую необходимость советского режима, проводя одну строго детерминистическую линию от возникновения космоса до построения «развитого социализма», но при этом являлся философией социальной пассивности, покорности судьбе, которые не знала ни одна из мировых религий. Апатия перед лицом самодвижущейся Материи и стала духовной причиной краха общества реального социализма.

Все составные части философского учения — и «онтология» как учение о мире, и «гносеология» как учение о познании, и «антропология» как учение о человеке, и философия истории вкупе с социальной философией — в конечном счете, выступают как обоснование определенной этики, т. е. той «практической философии», руководствуясь которой, человек выбирает определенную жизненную стратегию.

Поэтому мы будем исходить из того, что любой философ, — как университетский профессор, так и мудрец, наставляющий жизни посреди повседневной суеты, в конечном счете, стремится повлиять на поведение людей, которые ему внимают. Только человек неискушенный может полагать, что для этого надо излагать определенную этическую концепцию. Ни один человек не желает подчиняться прямому диктату, выполнять чьи-то распоряжения, строить свою жизнь по чьим-то советам. Он, скорее предпочтет самостоятельно совершить ошибочный шаг верному, но сделанному по чужому приказу.

Поэтому наибольшее сопротивление и раздражение у человека вызывает именно этические концепции, предписывающие ему какой то порядок действий в мире, то есть такие, которые воспринимаются как насилие над его разумом. Тонкие психологи и знатоки человеческой натуры, начиная с Сократа, ничего не навязывали своим слушателям, но подвигали их к вполне определенному моральному выбору, который должен был осознаваться как исключительно самостоятельный.

Кто-то из современных представителей психологии коучинга сравнивал Сократа и его собеседника с людьми, которые оказались ночью в лесной чаще. Собеседник идет впереди, а Сократ следует за ним, держа над головой фонарь. Только благодаря этому собеседник и может видеть что-то, но путь он все же выбирает самостоятельно, без подсказки Сократа. В таком случае искусство Сократа заключалось именно в том, чтобы изображать окружающий мир именно таким образом, чтобы его спутнику захотелось выбрать именно ту дорогу, которая нужна Сократу. Свет его фонаря только кажется равномерно распространяющимся во все стороны, на самом деле, философ хитро манипулирует фонарем, высвечивая только то, что он хочет изобразить привлекательным и, наоборот, выставляет «тьмой» и «мраком» то, чего его спутник должен избегнуть.

Говоря проще, высшее искусство философа заключается именно в том, чтобы вначале развеять и дискредитировать бессознательно воспринятую человеком «самоочевидность», некритически усвоенную благодаря традиции — от старших, от учителей, из книг, которые считаются священными в данном сообществе. Разрушив эту «запрограммированность» философ убеждает человека в том, что он должен сделать свой и самостоятельный жизненный выбор. Даже если ему и предлагается какое-либо «золотое правило» нравственности, оно все равно сводится к призыву делать нравственный выбор абсолютно самостоятельно и, больше того, устанавливать все отношения между людьми в мире на свой собственный моральный вкус. Именно к этому, в сущности, и сводится призыв поступать с другими так, как ты хочешь, чтобы они поступали с тобой. Разумеется, предложение не только выбирать для себя мораль абсолютно самостоятельно, но и определять по своему вкусу мораль для других — это в высшей степени утонченная вещь, устоять перед которой просто невозможно. В результате всех этих операций слушатель философа находится отныне в состоянии нетерпеливой неопределенности: прежние указатели, предписывающие его жизненный путь, уничтожены; он готов делать самостоятельный выбор, но совершенно не представляет из чего можно выбирать. Вот здесь то философ и изображает человеку мир таким образом, что из этого изображения без особого труда, при самом умеренном использовании интеллектуальных способностей вычитывается некоторый смысл. Сама этимология слова «смысл» указывает на то, что человек постигает эту мысль, что человек постигает ту мысль, которая заложена в мироустройстве и мыслит в соответствии с этой Великой Мыслью.

Задача человека заключается в том, чтобы привести свои мысли в соответствие с общим замыслом мира и жить в соответствии с ними. Человек верующий называет это соработничеством Богу. Человек неверующий предпочтет какой-нибудь материалистический образ — вроде реки, плыть по которой надо не против течения, а сообразуясь с ним.

Задача философа, следовательно, заключается в том. Чтобы надлежащим образом изобразить Бога или реку, словом, начертить вектор, указывающий направление движения там, где его слушатель или читатель его не видит.

Все сказанное, применительно к философии ненасилия, означает, что она вовсе не представляет собой только этическую доктрину, которая запрещает использовать силу для принуждения человека к какому-то действию или бездействию, наносящему ему ущерб. Кроме такой этической доктрины философия ненасилия, содержит масштабное онтологическое и гносеологическое учение, на которое опирается этика. Учение о мире и месте человека в нем, а так же учение о возможностях познания этого можно сравнить с громадной частью айсберга, видимой частью которого является этика ненасилия. Впрочем, лучше было бы использовать другое сравнение: если представить себе магнит в виде подковы, то силовые линии поля этого магнита сходятся и оказывают наибольшее воздействие вовсе не в какой-то точке магнита, а вне него. Именно там и сосредоточено все действие магнита, весь невидимый эффект, который он оказывает. Точно также можно представить себе такое философское учение, в котором учение о мире и человеке, а также учение о познании детально прописаны и находятся на виду, а вот этическое учение не опубликовано, однако все силовые лини, исходящие из онтологии, антропологии и гносеологии незримо подталкивают к занятию совершенно определенной моральной позиции.

Мудрец, конечно, мог бы формировать эту позицию и предложить ее слушателям, но тогда она осталась бы для этого слушателя чужой, навязанной. Совершенно иное дело, если мудрец говорит слушателю: «Я знаю, что ничего не знаю — в сфере морали. Здесь каждый должен сделать свой собственный выбор, я не буду подсказывать тебе его варианта. Вместо этого я тебе расскажу: как устроен мир, какое место в нем занимает человек, как он может познавать этот мир и действовать в нем. Но, дойдя до этого, я вынужден буду умолкнуть и оставить тебя в одиночестве. Свой выбор, как тебе жить и к чему стремиться — ты сделаешь исключительно сам».

В этом случае у слушателя неизбежно возникнет иллюзия, что его жизненный выбор был сделан абсолютно самостоятельно. Он готов отстаивать этот выбор ценою собственной жизни. Ведь этот выбор он будет воспринимать как свою жизнь.

Лекция 1. Философия ненасилия как идейное течение: от древнего мира до современности

В любом обществе, во всякий конкретный момент его существования существуют некоторые «само собой разумеющиеся» представления, которые, как считается, даже не заслуживают специального обсуждения. Они «ясны каждому ребенку», «понятны даже глупцу», а потому принимаются подавляющим большинством общества — «нормальными людьми» — без осмысления и доказательств. Будем называть такие представления самоочевидностями.

Когда человек живет в мире самоочевидностей, ему кажется, что в науке и рациональном мышлении вообще особой необходимости нет. Существование интеллектуалов, которые непрерывно сомневаются в самоочевидностях, представляется такому человеку излишним. Умствовать лишний раз не следует. Образование в школе и в вузе нужно свести к заучиванию до автоматизма самоочевидных представлений. Еще лучше, впрочем, ограничить влияние школы и вуза на общество.

Такое положение дел характерно, впрочем, для стабильных периодов существования общества. Самоочевидности начинают подвергаться критической рефлексии, то есть декартовскому сомнению, в момент глубокого кризиса общества. Революция бывает подготовлена именно разрушением самоочевидностей, разделяемых большинством. Прежний менталитет, который представляет собой взаимосвязанную систему самоочевидностей, сопротивляясь, шаг за шагом уступает место новому — благодаря тому, что его носители постепенно отходят от дел. В результате оказывается, что любая истина в истории проходит три этапа — вначале представляется безумным утверждением и покушением на основы, затем становится общепринятым мнением, тривиальностью и, наконец, начинает восприниматься как предрассудок, который необходимо преодолеть.

В современной России, как представляется, наступил период стабильности. Благодаря массированному воздействию средств массовой информации в первое десятилетие после 1991 года были усвоены если не сами «общечеловеческие», т. е. западные ценности, то, по крайней мере, формулировки, их выражающие. Как предполагается, сегодня любой выпускник средней школы, успешно освоивший программу курса обществознания, сможет ответить на вопрос о том, что такое демократия, права человека, правовое государство, гражданское общество и толерантность.

К числу таких представлений, которые еще двадцать лет тому назад считались идеологически чуждыми и классово враждебными, а ныне стали самоочевидными, принадлежит и представление о философии ненасилия.

Да, представление о «философии ненасилия» — точно так же, как и представление о «естественных правах человека» — пришло к нам с Запада в 1991 году. Вернее, впрочем, было бы сказать — вернулось к нам с Запада, потому что до начала двадцатых годов девятнадцатого века, когда ведущие профессора-гуманитарии были высланы из страны, в российских университетах прекрасно знали, что такое «философия ненасилия», что такое «толерантность», что такое «естественные права человека». После 1917 года все эти понятия постарались предать забвению. Вместо толерантности пропагандировалась непримиримость к буржуазной идеологии, боевитость и наступательность на идеологическом фронте. Вместо философии ненасилия — вначале диктатура пролетариата, направленная на создание Всемирной Республики Советов, а затем — готовность социалистического лагеря к отпору проискам империалистических держав всеми имеющимися средствами, включая ракетно-ядерные вооружения.

Лишь после 1991 года, когда Россия перестала пролагать свой особый путь в мире и решила стать действительным, а не номинальным членом мирового сообщества, она оказалась перед необходимостью осваивать те базовые представления, в соответствии с которыми строит свою жизнь это мировое сообщество — нет, отнюдь не только лишь «элитный клуб» ведущих западных держав, но и все без исключения страны, являющиеся членами Организации Объединенных Наций.

Именно после этого поворота в новейшей российской истории, произошедшего в 1991 году, в учебных программах школ и вузов появились и «права человека», и «толерантность». По всей видимости, приходит время и для появления в этих программах «философии ненасилия».

Проблема заключается в том, что на Западе представления о «правах человека», «толерантности», «философии ненасилия» уже давно стали самоочевидностями, о которых мы говорили в начале лекции. Их изучали на школьной скамье уже три поколения, родившиеся и выросшие после второй мировой войны, в условиях демократии. Этим поколениям кажется, что демократия была всегда: они «не упомнят» недемократических времен, идеологического диктата, цензуры, запрещенных книг по философии и религии и тому подобного. Этим поколениям не требуется специального «введения в права человека», «введения в толерантность», «введения в философию ненасилия», потому что они уже введены в эти предметы еще в средней школе, в детстве.

Совсем иное положение дел — в сегодняшней России. Если брать западные школьные и вузовские программы, бездумно переписывать их слово в слово и, сменив заголовок, выдавать за современные российские, инновационные и отвечающие требованиям реформ, ничего не получится. Не получится потому, что ни один человек не может усвоить без соответствующей подготовки те представления, которые до сих пор не были укоренены в его культуре, не воспринимались им, что называется, «с молоком матери», от родителей, из сказок, из детских книг и телепередач, а также из разговоров взрослых. Заимствованные из иной культуры представления не привьются на почве национального менталитета — они так и останутся «информацией для запоминания», которая никогда не будет применяться в жизни.

Между тем, заимствованные представления о «философии ненасилия» сегодня продолжают оставаться именно такими «сведениями», «информацией», которую школьник или студент должен выучить, сдать и тотчас же забыть. Это происходит потому, что, во-первых, сведения о представителях «философии ненасилия» являются разрозненными, не связанными между собой существенной внутренней связью. В результате остается только заучить, что мыслитель Х сказал то-то, мыслитель У изрек то-то, а мыслитель Z заявил то-то. Во-вторых, даже если мы и продемонстрируем внутреннюю связь идей этих мыслителей, российскому читателю или слушателю еще отнюдь не будет ясно, какое отношение все их философские учения будут иметь к сегодняшней российской ситуации. Как связаны идеи индийского принца, жившего двадцать шесть веков тому назад, с проблемами современного россиянина? Какой интерес для него могут представлять мысли баптистского проповедника, который убеждал негритянок не уступать белым места в автобусе? Мышление человека, сформировавшегося около телевизора, характеризуется практическим отсутствием абстрактного мышления и, в частности, неумением самостоятельно проводить аналогии.

Наконец, в-третьих, еще недостаточно будет связать в некое целое отдельные учения, доказав, что существует некоторая «философия ненасилия» как особое философское течение, и, далее, доказать, что она пыталась решать проблемы, аналогичные тем, которые существуют в современной России. Надо еще выяснить, пригодны ли для России те решения, которые предлагались представителями «философии ненасилия». Надо представить себе, к каким результатам привело бы усвоение этих идей. Надо посмотреть, к какому результату привела их реализация на родине тех, кто эти идеи развивал и пропагандировал, а уже затем оценивать, пригодятся ли они в России. Это, собственно, и называется — жить своим умом: не изобретать велосипеда, но и не подражать некритически никому; не обезьянничать, а воспринимать все ценное из чужого опыта и учиться на чужих ошибках.

Если мы сегодня откроем справочную литературу или обратимся к ресурсам Интернета, то без труда сможем составить список представителей «философии ненасилия». В этом списке упоминаются имена Сиддхартхи Гаутамы (623–544 до н. э.), вошедшем во всемирную историю как Будда; Иисуса Христа; Льва Николаевича. Толстого (1828–1910), Мохандаса Карамчанда Ганди (1869–1948), которому народ присвоил титул «махатма», т. е. «великая душа», как бы произведя, тем самым, в святые, а также Мартина Лютера Кинга (1929–1968), баптистского проповедника из США, отстаивавшего гражданские права негров.

Эти имена входят в любой вариант списка представителей «философии ненасилия». Остальные имена встречаются в одних вариантах и не встречаются в других: Лаоцзы; Г.Д.Торо, А.Швейцер. Это происходит потому, что различные специалисты имеют разные мнения по поводу того, относить того или иного мыслителя к представителям «философии ненасилия», или не относить. Мы, в свою очередь, добавили бы к уже названным выше именам имя Артура Шопенгауэра, с чем, конечно же, будут согласны далеко не все. Однако мы постараемся обосновать такое расширение списка.

Любой эрудит, заучивший наизусть заимствованный из западной литературы перечень представителей «философии ненасилия», наверняка окажется в затруднении, если спросить его, кто представляет философию ненасилия сегодня — в России и в мире. Здесь, возможно, потребуется целый клуб таких знатоков, которые ценой запредельного напряжения всех своих интеллектуальных способностей сможет вспомнить хотя бы имена правозащитников, которые сегодня как раз и отличаются организацией ненасильственных акций во всем мире.

Итак, подведем итоги сказанному. Представление о «философии ненасилия» сегодня заимствуется в России из западной литературы. А эта западная литература уже давно страдает фактографией, доксографией и прочими болезнями пытающейся впасть в позитивизм истории философии. Говоря проще, там уже давно описывают учения мыслителей строго порознь, в деталях и частностях, но при этом, не выделяя главного и второстепенного, существенного и несущественного. Позитивисты наложили запрет на такие понятия. Они же запретили говорить о сущности учения, о системной связи его частей, а уж тем более запретили прослеживать аналогии, домысливать отсутствующие (неопубликованные) части учений, связывать то, что не связал сам автор.

Вывод таков: тот, кто попытается почерпнуть из западных источников (включая переводные материалы из Интернета) представление о том, что представляет собой «философия ненасилия», получит список имен, более или менее развернутые биографии, описывающие факты, перечни произведений и, быть может, словарь из нескольких понятий «философии ненасилия». На этом все современные представления о «философии ненасилия» и заканчиваются. Едва ли кто-то сможет дать теоретическое описание этого идейного течения в целом, выделить его общие черты, не ограничиваясь указанием на представителей, а также продемонстрировать, как связаны учения между собой, как одни приверженцы ненасилия повлияли на других.

Правда, в самое недавнее время был сделан один из первых шагов к созданию целостного представления о «философии ненасилия»: вышла в свет книга, где западные представления об этом течении сопоставляются с восточными[1]. Однако и в прекрасно написанном учебнике К.К.Жоля не прослеживается «филиации идей» ненасилия, то есть их взаимовлияния, взаимопорождения и исторического развития, а список имен представителей этого идейного течения достаточно произволен. (В оправдание автора стоит сказать, что уже само решение сопоставить идеи М.К.Ганди с идеями европейских философов и даже дать — за него и вместо него — возможные ответы и возражения этим философам представляет собой весьма смелый ход, равно как и обсуждение концепций западной философии в книге об индуизме).

Приходится, однако, признать, что в таком чисто описательном виде, без основательного критического осмысления, «философия ненасилия» сможет дать конфликтологу немного — особенно в его практической деятельности. Ведь задача конфликтолога состоит именно в том, чтобы предупреждать конфликты и способствовать их разрешению, если они уже возникли. Его задача — наладить нормальное функционирование некоторой системы. И с этой, чисто практической точки зрения философия ненасилия может показаться ему в лучшем случае — бесполезной, в худшем случае — вредной.

Философия ненасилия в сегодняшнем нерефлектированном ее понимании бесполезна, если конфликтолог попытается применить ее сам: он уподобится коту Леопольду из мультфильма советских времен, который все время призывал мышей: «Ребята, давайте жить дружно!» (Тем, кто не видел этого мультфильма по причине молодости своей, нужно напомнить, что такого рода увещевания цели не достигали, а выведенный из себя, их неэффекивностью кот расправлялся с мышами жестоко и крайне агрессивно, приняв специальное лекарство «озверин»).

Философия ненасилия в сегодняшнем нерефлектированном ее понимании вредна, если она применяется против конфликтолога его противниками. Эти последние заявляют, что не могут поступиться принципами и пойти на какие-либо компромиссы. Любые попытки разрешить конфликт они воспринимают как насилие, сознательно размывая это понятие: в их версии насилием оказывается не только применение оружия или физической силы, но и любое применение закона, и даже использование общественного мнения. Насилием при таком подходе может оказаться даже элементарная логика, словом, абсолютно все, что применяется для того, чтобы сдвинуть оппонента с занимаемых им позиций. Всякая гибкость, всякая попытка «найти консенсус» с негодованием отвергается. Философия ненасилия используется оппонентами власть имущих для того, чтобы сковать их по рукам и ногам, чтобы не дать воспользоваться властью — не важно, в соответствии с законом или нет. Парализовав таким образом противника, оппонент далее пытается использовать свое превосходство — в умении внятно выражаться и воздействовать на умы.

Отсюда и традиционное для российского интеллектуала противостояние государству и власти — любой власти, какой бы она ни была. Если государство использует принуждение, то есть санкционированное обществом через посредство права насилие, то оно — порочно, ибо любое насилие есть зло. Государство аморально и виновно уже по определению. Поэтому связать с ним свою судьбу — значит навеки запятнать себя.

Весьма характерно, что выступления названных сторонников философии ненасилия — именно в силу их бескомпромиссности — привели к столкновениям и конфликтам, в ходе которых и в результате которых насилие расцвело самым пышным цветом. Сами же проповедники философии ненасилия погибли в результате насилия, примененного к ним. Эта участь постигла Иисуса Христа. Ее не избегли и М.К.Ганди, и М.Л.Кинг.

Уже одно то, что виднейшие представители философии ненасилия погибли насильственной смертью, заставляет поставить вопрос о правомерности термина «философия ненасилия». Почему «философия ненасилия» провоцирует насилие, вплоть до убийства? Означает ли это, что вся остальная философия, кроме «философии ненасилия», являет собой «философию насилия»? Может ли существовать «философия насилия» как противоположность «философии ненасилия»?

Что могло бы называться «философией насилия»? Сама философия как таковая насилием быть не может, поскольку со времен Сократа она представляет собой беседу, в ходе которой слушатель или читатель добровольно принимает точку зрения просвещающего его философа. Проигравших в этой беседе нет, поскольку тот, кому приходится отказываться от заблуждений и предрассудков, взамен их обретает истинные знания.

Философия — это общение, которое исключает применение силы. Поэтому никакой «философии насилия», в которой наряду со словесной аргументацией предусматривалось бы, например, битье палкой, не существует. Но, быть может, «философия ненасилия» — это философия, которая теоретически отстаивает насилие? И это предположение надо отвергнуть: ни один философ в мире никогда насилия не оправдывал. Дело в том, что это просто невозможно, поскольку сам термин «насилие» подразумевает использование силы в неправедных и недостойных целях.

Критик «философии ненасилия», автор книги «О сопротивлении злу силою», русский философ Иван Александрович Ильин (1883–1954) имел полное основание утверждать, что в самом термине «ненасилие» уже содержится имплицитно негативная оценка. Позитивного насилия не может быть в принципе. Однако, в некоторых случаях необходимо использование силы для поддержания порядка, для пресечения зла в строгом соответствии с правом. В этом случае Ильин предлагал использовать иные термины, например — «заставление», «физическое понуждение», «физическое пресечение» и т. д. Все эти термины более точны, они помогают учитывать важные нюансы, а в них-то, как гласит известная поговорка, и скрывается дьявол. Можно спорить, какие именно термины нужно использовать — именно те, которые предлагает И.А.Ильин, или какие-то иные, — но основная его идея безусловно верна. Само при себе применение силы нельзя с порога объявлять ни добром, ни злом, пока не будут выяснены все обстоятельства произошедшего. Тот, кто называет «насилием» любое применение силы, на деле хитрит: он незаметно «протаскивает» в самом термине негативную оценку. Так, юристы говорят, что в правовом государстве монополию на использование силы, на легитимное принуждение принадлежит государству. Этой мысли бы никогда не разделил Л.Н.Толстой, который осуждал любое применение силы, даже государственными органами, в полном соответствии с законом. Но современные россияне на собственном опыте знают, чем заканчивается ненасильственная политика государства. В начале 90-х годов ХХ века могло показаться, что идеи Л.Н.Толстого воплотились в жизнь: государство блистательно продемонстрировало «ненасилие» там, где оно должно было решительно применять закон. Это было время ожесточенных криминальных конфликтов, раздела сфер влияния, стрельбы на улицах, поджогов предприятий конкурентов, убийств неугодных. Отечественная интеллигенция, взращенная на произведениях Л.Н.Толстого, подвергла происходящее решительному моральному осуждению, но насильники от этого, увы, не рассеялись. Сама жизнь убедила, что насилию может противостоять только сила, основанная на законе.

Таким образом, опыт последних полутора десятилетий заставил задуматься о том, всякое ли применение силы является «насилием» и, стало быть, заслуживает осуждения.

Если развить эту мысль И.А. Ильина, то тему насилия можно обсуждать, представив возможные позиции по этому вопросу, существовавшие по сей день, в виде своеобразной шкалы.

Установим, что на этой шкале слева будут располагаться позиции, которые допускают откровенные и неограниченные использования силы в отношениях между людьми — и чем левее, тем откровеннее и грубее. Наоборот, правая сторона шкалы будет представлять ненасильственные отношения между людьми, и, соответственно, на крайней правой точке шкалы будет расположен утопический идеал счастливого сосуществования людей, абсолютно свободных от всякого взаимного давления и принуждения — даже от психологического.

Попытаемся расположить на этой шкале основные описания воздействия людей друг на друга, известные философии на сегодняшний момент. Лишь тогда, когда это будет сделано, мы сможем определить то место, которое реально занимает на этой шкале, так называемая философия ненасилия. Сделать это необходимо уже хотя бы потому, что в противном случае представители «философии ненасилия» с самого начала ставят себя в заведомо выигрышную позицию — получается, что только они отстаивают «философию ненасилия», тогда как все прочие представляют «философию насилия». А ведь насилие не одобряется ни основными мировыми религиями, ни светской культурой. Таким образом, оппоненты представителей «философии ненасилия» с самого начала выглядели бы какими-то морально ущербными типами, проклятыми всеми богами и неуместными среди культурных людей.

Следовательно, одной из задач нашего курса будет выяснение того действительного места, которое так называемая «философия ненасилия» занимает на шкале, отражающая основные философские позиции по вопросу о применении силы в отношениях между людьми, сложившиеся к настоящему времени.

Итак, начнем с крайней левой точки на нашей шкале. Она, если рассуждать логически, должна предполагать откровенный культ грубой физической силы, которая не сдерживается никакими ограничителями. Такого состояния человеческих отношений не одобряет и не воспевает никто. Но это состояние описывает Т.Гоббс — как «естественное состояние человечества», как предысторию человечества до заключения общественного договора. Это и есть «война всех против всех», в которой «человек человеку — волк». Каждый человек воюет со всем миром. У него нет союзников, которым он мог бы доверять и с которыми он мог бы заключать какие-то соглашения.

Т.Гоббс, по сути дела, представлял такое состояние как чистую абстракцию. Он, правда, говорил, что такое состояние перманентной войны существует у американских индейцев, которые именно по этой причине и не могут создать ни промышленности, ни развитого сельского хозяйства: все немедленно разоряют и разграбляют враги. Но представители северо-американских племен были доставлены в Европу мореплавателями относительно недавно, а потому ничего реального об их жизни на самом деле ни Т.Гоббс, ни остальные европейцы не знали. В самой Европе Гоббс, естественно, не мог указать на страну, в которой сохранилось бы такое естественное состояние человечества. Однако он допускал, что к этому первобытному состоянию человечество легко вернется, если смута — великое чудовище Бегемот — победит государство, которого Гоббс выводит в образе дружественного великана Левиафана, который покровительствует людям.

Этатизм Т.Гоббса весьма близок взглядам тех сегодняшних российских политиков, которые полагают, что в переходный период от одного общественного уклада к другому моральные и культурные регуляторы человеческого поведения прекращают действовать. Традиция воспитания прерывается, человек оказывается без твердых моральных ориентиров, а в этой ситуации у него моментально возрождается изначально присущая ему тяга к «силовому» решению проблем. Поэтому только государство с его «силовыми министерствами» способно привести людей к порядку и подавить в них первобытную склонность к насилию. (Остается только добавить, что этот «взгляд» на вещи сегодня, похоже, безгранично доминирует на телевидении, по всем каналам которого демонстрируются сериалы о милиционерах, солдатах, сотрудниках спецслужб и даже суворовцах, словом, о людях службы, несущих обществу добро).

Т. Гоббс полагал, будто человек изначально склонен к насилию только по одной той причине, что люди рождаются равными. А если так, то каждый из них имеет равное право на весь мир. Имея равные права на всё, люди непременно передерутся. Вот и начинается «война всех против всех». Интересно, что близкую позицию занимал в середине жизни Ф.Ницше. Он призывал посмотреть на берег, подмытый рекою: на возникшем обрыве можно видеть множество слоев, которые откладывались один за другим. Самые нижние существовали давным-давно, самые верхние возникли недавно. Точно такова же и психика человека. По мнению Ф.Ницше, маньяки, убийцы и прочие насильники — это не извращение человеческой природы, не отход от нее, а всего лишь возвращение к наиболее глубоким, архаичным слоям психики. На заре человечества такими убийцами и насильниками были все. И только многолетняя культурная работа, осуществленная государством и церковью, а затем — великими воспитателями человечества и деятелями культуры, позволила сковать этого древнего насильника в человеке. Ф.Ницше сравнивал человека с яблоком: культура — это тонкая кожура, которая с трудом сдерживает раскаленный хаос, таящийся внутри агрессии. Задача государства и культуры, которая должна состоять у него на службе, как раз и заключается в том, чтобы держать эту дикую агрессивную сущность человека в культурном плену.

Если теперь мы двинемся от этих гипотетических состояний, в которых нет ровно ничего человеческого, вправо, в сторону все большего и большего возрастания ненасилия, то следующая позиция на шкале должна обозначать войну, но — уже войну, которая ведется «цивилизованно», согласно рыцарским обычаям и правилам чести. Здесь уже не каждый сам за себя, и воюет он не против всех, а только против врагов — вместе с соплеменниками. Насилие, как видим, уже ограничивается наполовину — соратники, соплеменники, союзники ему не подлежат, пока не переметнутся на сторону противника.

Первоначально правила ведения войны и воинские обычаи распространяются только на свое собственное племя или род: определены наказания за дезертирство, невыполнение приказа, предательство. Единородцы выступают в качестве союзников, от которых можно ждать помощи и поддержки. Неоказание такой помощи сурово карается как преступление. Естественно, что на этой стадии существует две этики: одной надо следовать в отношении с единородцами, второй — при столкновении с врагами. Обман соратника-единородца сурово карается. Но обман врага — как военная хитрость прямо предписывается военной наукой. Убийство «своего» — преступление, убийство врага — доблесть. При сопротивлении его надо беспощадно уничтожать — в соответствии с известной формулой пролетарского насилия, выведенной А.М.Горьким: «Если враг не сдается, его уничтожают».

Следующая позиция на нашей шкале, если рассуждать логически, должна предполагать существование некоторых обязательств уже не только по отношению к единородцам-союзникам, но и к врагам. Война на этой позиции становится «рыцарской», боевые действия — «цивилизованными» и даже регулируемыми международным правом. Возникновение некоторых обязательств перед противником, отказ от вероломных, жестоких, нечестных правил ведения войны, а также от жестокого обращения с побежденными, безусловно, связаны с тем, что война даже в глубокой древности отнюдь не была самоцелью. Задачей войны было вовсе не уничтожение противника, а установление более выгодных для себя отношений с ним после победы.

История древней Руси — как впрочем, и всех других европейских государств — свидетельствует, что воины велись ради обеспечения выгодных условий следующего за ними мира. Древнерусские купцы — как, впрочем, и купцы всех прочих народов — первоначально были наполовину воинами, и только наполовину купцами. Они легко превращались в воинов, если оказывалось, что желаемое можно захватить силой, а не выменять на свои товары. Русская «военно-торговая экспедиция» во главе с князьями прибывала в Константинополь и первым делом выясняла, где находятся цареградские вооруженные силы. Если выяснялось, что наличных сил недостаточно, возникало сильное искушение ограбить город. Если существовала возможность получить суровый отпор, экспедиция предполагали честную торговлю. Историки говорят, что некоторые военные столкновения русских «военно-торговых» экспедиций с войсками Константинополя проистекали из желания перезаключить торговые договоры на более выгодных условиях. Так, результатом одной из побед русских над греками было заключение договора о беспошлинной торговле и о содержании торгового представительства Киевской Руси за счет Константинополя. И знаменитое прибивание щита к воротам Царьграда отнюдь не было знаком его покорения. Оно символизировало всего лишь успешное окончание переговоров о торговле на новых условиях.

Вообще говоря, не будет ошибкой считать, что товары произошли от трофеев. Первоначально предмет, отбитый в бою у врага, свидетельствовал о доблести его нового владельца, а потому давал последнему дополнительный престиж. Затем выяснилось, что можно завладеть престижным «иноземным» предметом, отнюдь не рискуя собственной жизнью — в результате взаимовыгодного обмена. Наблюдение за тем, как становился «дикий капитализм» в России 90-х годов, показало всем, насколько относительна грань между воином и бизнесменом. Бизнесмены с оружием обороняли свои торговые точки, а «воины улицы» заключали торговые сделки. Иногда, впрочем, это были одни и те же лица. Выражаясь на их сленге, княжеские дружины на Древней Руси представляли собою всего лишь «крыши», обеспечивающие безопасность торговли.

Если мы откажемся от идеализированного представления о князе как рыцаре без страха и упрека, который стремился навоеваться, ни на секунду не задумываясь о собственной выгоде, и будем представлять себе реалистично мыслящего человека, который с оружием в руках защищал торговлю своей державы и прокладывал новые торговые пути, то наше видение вопроса совершенно изменится. Если война с врагом время от времени переходит в торговлю с ним как с партнером, а торговля с партнером периодически переходит в войну с ним как с врагом, то мы получаем объяснение того, как родилось знаменитое правило: «Обращайся со своим другом с учетом того, что он в будущем может стать твоим врагом; с врагом же обращайся как с возможным другом в будущем». Именно на такой прозаичной экономической основе и произросла знаменитая рыцарская этика, которая требовала перехода на следующую ступень в нашей шкале.

Во враге-партнере или в партнере-враге следовало всегда видеть подобного себе человека, несмотря на сегодняшние обстоятельства. Сегодня они сложились так, что мы воюем. Но и воевать надо так, чтобы не терять достоинства и уважения со стороны противника — если ты подл и коварен на войне, он после заключения мира не станет торговать с тобой. По той же причине воин противной стороны заслуживал достойного обхождения в плену и заботы в случае ранения. Ведь обстоятельства меняются, а честь и достоинство должны быть незыблемы и существовать независимо от обстоятельств. Во враге стали видеть если не равного, то подобного себе человека, который заслуживает точно такого же обращения, которого хотелось бы тебе в случае военной неудачи. Ему не следовало делать чего-то такого, чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе.

Сказанное не означает, что войну можно было заменить торгом всегда и при любых условиях. Вовсе нет: были вещи поважнее богатства. Честь и достоинство отстаивали в нешуточных поединках. Однако теперь, на описываемой нами позиции, рыцарский кодекс уже стал предусматривать и свод правил для честного ведения поединка. Поздние его отголоски мы находим в дуэльных кодексах. Таким образом, мы уже имеем дело с этикой суровой борьбы, которая может закончиться ранением и даже смертью. Однако эта борьба уже введена в жесткие рамки, нарушение которой сурово карается.

Сделаем следующий шаг вправо по нашей шкале — и увидим, как в очередной раз уменьшается использование силы и увеличивается «ненасилие». Следующая позиция подразумевает переход от жестокой реальной войны с применением оружия к холодной войне. Война реальная переходит в войну виртуальную, словесную, психологическую. Противостоящие стороны стремятся запугать противника и поднять дух собственных воинов. Для этого в рядах всех армий на свете были специальные жрецы-пропагандисты. Благодаря ним противники могли долго балансировать на грани конфликта, ограничиваясь воинственной риторикой.

Каждый из пропагандистов не только превозносит реальные или мнимые достоинства собственной стороны, но и пытается найти для этого всевозможные «обоснования» — не только из сферы истории и культуры, но даже из области метафизики. Да, именно из области метафизики, из области философии, поскольку именно такой видит роль философа в годы войны Данилевский в книге «Россия и Европа»: философы воюющих держав должны вести свою войну, стремясь подавить и победить оппонентов. Это — настоящая воинствующая философия, которая может быть поставлена на службу не только борющейся нации, но и на службу борющегося класса (так понимал свой «воинствующий материализм» Г.В. Плеханов.)

Здесь пришло время напомнить, что первоначально слово «полемика» означало у древних греков вооруженную борьбу воинов — вплоть до полной победы над противником и его гибели. Лишь затем это слово стало означать словесную перепалку без всякого рукоприкладства. Однако этика диспута, вплоть до современной защиты диссертации, сохранила очень многое от этики рыцарских турниров. Секретарь ученого совета выполняет роль герольда, возвещающего о прибытии рыцаря словесного боя на состязание. Оппоненты выступают в роли его противников. Благородная публика присуждает победу бойцу, который проходит этот обряд посвящения в рыцари.

Столкновения философов на диспутах постепенно привели к выработке своего собственно свода рыцарских правил и приемов ведения борьбы. У них тоже сложилась общеобязательная система положений и аргументов — подобная различным видам оружия на рыцарских турнирах или гладиаторских боях. К примеру, сражение материалиста и идеалиста можно сравнить со сражением двух гладиаторов, один из которых вооружен сетью и трезубцем, а другой мечом и щитом. И то и другое представляет собой хорошо известное оружие, в обращении с которым существует известные, давно отработанные приемы. Опытный гладиатор при нужде может сражаться и тем, и другим оружием, но, разумеется, у него есть свое излюбленное. Точно также и философ-полемист вполне мог бы сражаться, вооружившись материалистическим аргументом, против идеалиста, а при нападении материалиста сумел бы отбиться, мастерски используя арсенал идеализма. Чтобы убедиться в умении философа владеть и тем, и другим оружием, блистательно использовать и материалистические, и идеалистические аргументы, достаточно почитать, к примеру, философские диалоги Дж. Беркли. Но у каждого философа есть излюбленный вид оружия, которому он отдает предпочтение. Менять материализм на идеализм или обратно считается в философском кодексе делом постыдным.

Философы-полемисты, способные вести «холодную войну» с врагом и отстаивать интересы государства перед своим собственным народом, конечно же, используются государством. Но и они тоже умело используют государств для распространения своих идей. Правда, полномасштабное взаимоиспользование философии и государства начинается только в новое время. До этого государство пребывало в счастливом альянсе с богословием. Существовала достаточно откровенная теория двух мечей, которые всегда были в распоряжении церкви: она обходилась в своих сражениях мечом духовным, но в случае необходимости на защиту веры от иноверцев, еретиков и раскольников привлекался вполне материальный меч государства.