Помоги проекту - поделись книгой:
Этой современности, которая подчас отклоняется от истины, повинуясь основному инстинкту, будет особенно трудно воспринять те истины, которые относятся к пограничной области, непосредственно прилегающей к физическому плану. Ибо последняя требует апелляции к здоровому, неиспорченному душевному складу тех, кто о ней слышит. И как раз возвещению таких истин, которые, тем не менее, должны быть возвещены, строятся наибольшие из мыслимых препятствий. Но не просто созерцание этих истин, а уже только ознакомление с ними имеет значение для всего душевного склада человека.
То, что из внешних познаний относительно физического плана воспринимается человеком, уже оказывает определенное воздействие, скажем так, на его голову. Но те истины, что уходят вглубь, даже если глубиной является указанный уровень пограничной области, — такие истины затрагивают всего человека, не просто голову, а всего человека. Но при возвещении таких истин надо рассчитывать на здоровый, неповрежденный склад души.
Конечно, во многих сферах жизни неповрежденный, здоровый душевный склад в наше время вещь довольно редкая. Более того, нездоровый, поврежденный склад души в наше время отнюдь не редкость. Так что при восприятии истины огромную роль играет инстинктивная жизнь, влечения, весь душевный строй, весь склад души того, кто хотел бы воспринять эти истины. Люди с извращенными инстинктами, лишенные воли, не контролирующие жизненную ситуацию, быстро захотят — как раз, когда речь идет об истинах, касающихся этой пограничной области, — наполнить эти истины низменным содержанием. Это может очень легко произойти. Когда люди не имеют здорового интереса к объективным мировым процессам, когда прежде всего интересуются тем, что связано с ними самими, то душевный строй подчас принимает столь извращенные формы, что как раз оккультные истины и, в частности, относящееся к этой пограничной области, не встречают соответствующего инстинктивного отклика.
Что касается истин физического плана — всего того, что происходит на нем, и который так сильно преобразован современными людьми, — обо всем этом, можно сказать, сама природа позаботилась, чтобы люди не смогли сильно его извратить. Люди еще настолько находятся под гнетом природы, что не могут дать волю своим инстинктам, а должны подчиняться природной необходимости. Но когда переходят от физического плана к этой пограничной области, то сдерживающее начало природы больше не действует; тогда человек должен подлежать другому руководству, подчиниться внутренней защите душевной жизни. Но это осуществимо только тогда, когда отрываются от физического плана с неиспорченным душевным строем; иначе человек становится разнузданным в этой пограничной области. Человека больше не сдерживает внешняя природа, не сдерживают нажитые социальные навыки, он становится разнузданным. Человек сразу чувствует себя свободным и не может распорядиться этой свободой. В физическом мире, к примеру, многое препятствует лжи. Если кто‑то в шесть часов вечера вздумает утверждать, что сейчас восход солнца, то сама природа очень быстро внесет свои коррективы. И так обстоит дело со множеством вещей, относящихся к внешнему физическому миру. Но когда кто‑то несет всякий вздор относительно высших миров (хотя бы это касалось только этой пограничной области), то внешний мир не сразу сможет внести коррективу. Вот причина того, почему люди, которые сдерживаются только ярмом, накладываемым на них физическим планом, могут стать разнузданными.
В этом состоит одна из величайших трудностей, с которыми сталкиваются сообщения, касающиеся истин духовного мира. А опорой этого должно быть сознание того, что эти сообщения попросту необходимы. Не надо забывать, что истины о духовном мире не могут быть восприняты тем же самым душевным строем, что и истины, касающиеся внешнего физического мира. Истины о духовном мире мы можем только тогда воспринять душой, когда наши эфирное и астральное тела как бы несколько высвобождены; иначе человек услышит только слова. Надо уже иметь такое душевное состояние (ведь
Подумайте только (я приведу крайний случай): кто‑нибудь слушает духовнонаучную лекцию, но не за тем, чтобы получить прозрение в духовные миры (что было бы правильно), но слушает потому, что считает ее содержание особенно мистическим. Итак, он станет слушать, будучи как бы пропитанным содержанием говорящегося, так как его эфирное и астральное тела несколько высвобождаются. Можно ведь ощутить, как именно во время духовнонаучных лекций (а подчас и во время псевдодуховнонаучных лекций) люди хотят слушать в полудремотном экстазе, не очень руководствуясь самим содержанием, а больше приятным чувством, вызываемым выделением эфирного и астрального тел, и погружаясь в приятную теплоту. Для каких‑то других жизненных ситуаций такое «погружение в приятную теплоту» может быть весьма благотворным, но для откровений духовных миров это неконструктивно.
Это должно быть правильно понято. Тот, кто с должным пониманием воспринимает духовнонаучные истины, то есть конкретно прослеживает характер понятий, ведущих к постижению духовного мира, возвышает свою человеческую природу и переживает вещи, которые вообще должны быть постигнуты в наше время ради блага и прогресса человечества. Кто воспринимает эти вещи правильно, тот также ощутит, что его инстинкты, его пристрастия облагораживаются и возвышаются, что одним только вниманием к духовнонаучным истинам он уже развивается в сторону добра. А кто не хочет воспринимать духовнонаучные истины в этом смысле, кто, может быть, воспринимает их из какого‑то чисто личного интереса (ибо, допустим, он хотел бы принадлежать к какому‑нибудь обществу и не нашел другого более подходящего, чем антропософское), кто вообще прежде всего приносит в общество личные интересы, тот может обнаружить, что духовнонаучные истины воздействуют поначалу на низшие, возможно, на самые низменные инстинкты. Поэтому ничего удивительного, что люди, которые не столько отдаются предмету, сколько присваивают его себе, чувствуют как раз воздействие на свои низменные инстинкты. Но в наше время этого невозможно избежать по причине того, что это вещи публичные и невозможно ставить ограничения. Правильный подход — когда, опираясь на здравый смысл, человек придет к взвешенному решению о своем участии в такого рода движении. А кто вступает или уходит из общества только на основании личных интересов, этим только обнаруживает, что никогда и не имел желания принадлежать к этому обществу. И вообще, сдается мне, персональную заинтересованность не так уж трудно отличить от объективных познавательных интересов.
Но не приходится удивляться, что при сложившихся общественных обстоятельствах все снова и снова проявляются инстинкты, коренящиеся в низшей природе. И надо с совершенно ясным сознанием взирать на опасности, которые могут выступить, и думать, как их поставить под контроль. Кто правильным образом относится к этим опасностям, тот тем самым их и контролирует. Тем более что в наше время (это относится, в частности, к хаосу, господствующему вокруг) заблуждения в этой области вещь совсем не редкая. Нынешние трагические события заставляют многих перенапрягать свои силы; и те, кто не привык до начала войны тяжело работать, исходя из общих, а не только персональных интересов, в последние три года в разных странах убедились в этой истине. И многие научились работать, причем научились работать, исходя из общественных интересов.
Тот, кто правомерно относится к нашему движению, уже с самого начала имеет этот общественный интерес. Не так заметно, что именно наше время дает огромное число возможностей к некоей лености постороннего, лености незаинтересованного. В наши дни условия войны привели к тому, что существуют люди, которые абсолютно ничем не заняты. Когда такие находятся внутри нашего движения, то это весьма заметно. До начала войны осуществлялось множество лекционных поездок; тогда собирались целые команды людей, которые ездили из города в город слушать мои лекции. И если отсутствовал внешний интерес, то хватало сенсаций, а если последние не приходили извне, то их создавали изнутри сами. А теперь это затруднительно. Теперь это не проходит. А пути к полезной занятости многие не нашли. Так что теперь особенно имеет место тот случай, когда леность посторонних может завестись и внутри нашего круга — леность незаинтересованных, которые проводят время в разного рода склоках. Поскольку более невозможно занять себя сенсациями и, разъезжая из города в город, слушать мои лекции, сочиняют себе иные занятия. Так что это весьма характеризует те интересы, которые заставляли ездить из города в город.
Тот, чей внутренний долг диктует ему в наше время со всей серьезностью и достоинством выступить в защиту духовнонаучных истин перед миром, тот знает: когда говоришь перед аудиторией, состоящей из ста человек, то более пятидесяти из них потенциально могут стать врагами. Таков закон; такова реальность. Всегда найдется более 50 процентов тех, кто если и не сделаются врагами, то не сделаются по той или иной частной причине, но никогда — исходя из принципиальной позиции. По причинам, на которые мы уже указывали и которые подробнее обсудим дальше, дело обстоит именно так. И в принципе поэтому не приходится удивляться враждебности в отношении представителей духовнонаучных истин. И заняться причинами, породившими эту враждебность гораздо интереснее, гораздо плодотворнее, чем копаться в аргументах, которые часто приводят противники, отлично зная, что это неправда (ибо они ведь отлично знают, что это неправда).
При этом наталкиваешься на множество поразительных вещей. Тогда теряешь охоту вникать в то, во что призывают вникать такие враги. Тогда приходишь к истинным причинам этой враждебности. И это опять‑таки не столь удобно, чем вникать в то, что эти люди бросают вам в лицо. Припомните, сколько лет здесь говорилось все снова и снова с той или другой точки зрения о том, на что и сегодня должно быть обращено внимание. Ведь на эти вещи постоянно указывалось. Но к ним необходимо подходить с глубочайшей серьезностью и полным достоинством — вникать в них, как это присуще духовнонаучному движению.
Вы мне поверите, ведь мне надлежит с полной ответственностью руководить этим духовнонаучным движением, у меня есть дела поважней, чем заниматься тем, что там или сям три–четыре человека собрались и занимаются каким‑то вздором. У меня есть дела поважней и нет ни малейшей охоты встревать в эти вещи. Но, увы, это встречает мало понимания! Ибо гораздо больше, чем думают, и в нашем обществе пестуются не только естественнонаучные интересы, но и тяга к сенсациям. В науке, конечно, небезынтересно наряду с культурными растениями изучать также ядовитые, но нужно найти правильную точку зрения. О серьезности и основательности того, чем должна быть антропософски ориентированная духовная наука, только немногие (простите, что я говорю об этом открыто) относящие себя к духовной науке имеют истинное представление. Присутствуй серьезность и истинное прозрение в основательность ее, во многих отношениях заняли бы другую позицию по части того, что происходит. Тем самым я, конечно, вовсе не утверждаю, что надо вообще отвернуться от этого. Я говорю как раз противоположное: не надо отвращаться от тех явлений, которые стремятся уничтожить это духовнонаучное движение. Но надо изыскать возможность занять по отношению к ним истинную позицию.
К примеру, кто‑то выступит с множеством сочинений о противоречиях, допущенных мной в моих разных трудах, и прочих вещах. Здесь уместно припомнить, что и у Лютера нашли не какую‑то пару десятков, но сотни и сотни противоречий. На это он только ответил: одни ослы говорят о противоречиях в моих писаниях[19]. Если бы они только потрудились понять хоть одну из этих вещей, которая кажется им противоречащей другой! На такие вещи, к примеру, может быть указано. Но в этом нет нужды. Ибо там, где сегодня говорится о противоречиях, лежит вовсе не заинтересованность в поиске и обнаружении таких противоречий, а нечто другое. Например, один человек предложил Философско–антропософскому издательству свою рукопись[20]. Эта рукопись не могла быть принята Философско–антропософским издательством и должна была быть возвращена. И тогда как раньше этот человек был нашим фанатичным приверженцем, с этого момента он сделался врагом. Истинная причина лежит вовсе не в обнаруженных противоречиях. Если бы истинная причина заключалась в этом, то можно было бы ответить словами Лютера. Но так говорить не приходится, когда знаешь, что причиной тут являются
В наше время много говорится о мужестве современников. Но чтобы оценить те истины, что необходимы человечеству, в охарактеризованном сегодня смысле, — для этого нужно другого рода мужество, внутреннее мужество. Но место мужества в душах огромного количества людей заняла возникшая из удобства трусость. Трусость во многих отношениях — вот причина, почему антропософски ориентированной духовной науке так трудно идти своим путем. Но она им пойдет. И не надо делаться фаталистом. Нет, не надо верить, что без личного содействия все будет правильно и так. Надо привыкнуть (в совсем другом смысле, чем к этому привыкли) к тому, что и я сам буду ко многому не так снисходителен, как раньше. Не приписывайте это какому‑то изменению моей воли, а ищите основания к тому во внешних отношениях.
Вы должны понять, что я не могу позволить духовнонаучному движению, которое я представляю миру, простите за выражение, прозябать как ему заблагорассудится. Этого я не должен допустить. Здесь говорит долг более высокий, чем многие предполагают. Я не могу полагаться на то, какого рода сенсации ждут те или другие круги или те или другие недруги. Существуют гораздо более общезначимые и существенные интересы и импульсы, которые надо принять во внимание, нежели чисто персональные амбиции, которые имеются у того или иного недруга. Надо, в некотором роде, уметь отстраняться от чисто личного, которое в наше время кого‑то может исключительно занимать, если хотите правильным образом представлять истинно духовнонаучные воззрения.
И теперь я должен в заключение повторить то, что я говорил повсюду, где читал лекции: наряду с самоотверженными, с серьезными приверженцами нашей антропософски ориентированной духовной науки, составляющими большинство наших членов, все больше находится таких, которые глухи, которые ведут себя так, как было бы невозможно, если бы они только внимали услышанному в обществе. И всё снова в кругу таких членов общества возникают вещи, лежащие далеко в стороне от наших устремлений. Подчас сегодня выступают такие вещи, которые относятся к тому, что было задумано, так, что согласовать их мог бы только настоящий сумасшедший.
В тех кругах — которыми не хочется заниматься, потому что поистине существуют интересы гораздо большие, чем их амбиции, — говорятся такие вещи (и им начинают верить), которые с тем, что намечалось, имеют так же много общего, как навозный жук с часовым механизмом. Просто невозможно свести эти вещи воедино. Тем не менее, они поражают своей фантастичностью, происходящей из диких, необузданных инстинктов. И притом люди, которые дают волю этим фантазиям, прекрасно знают, что в них нет ни единого правдивого слова. Науке такие явления уже известны, но надо делать правильные выводы. И они должны поначалу заключаться в том, что я ввожу два главных правила. Если кто‑то будет рассказывать одно правило, а другое пропустит, то он скажет неправду. Оба эти главные правила я приводил повсюду, где в последние месяцы читал лекции.
В целом все приватные разговоры, которые я проводил с членами Антропософского общества, прекращаются, больше приватных бесед не будет. Ибо все такие приватные беседы приводятся в совершенно изолганном виде. Поскольку у меня действительно есть дела поважнее, чем по отдельности опровергать эти дикие фантазии, то нет другого средства, как прекратить все приватные беседы. А чтобы те немногие, что имеют истинное эзотерическое рвение, могли развиваться дальше, я позабочусь об этом через некоторое время. Эзотерическое развитие этих людей из‑за этого не должно пострадать. Но в целом приватные беседы должны быть прекращены. Таково первое главное правило. Не пеняйте на меня, как это уже имело место в отдельных ветвях, где люди говорили, что это очень жесткое правило. Нет, пеняйте не на меня, а на тех, по вине которых возникли эти правила.
Второе состоит в том, что я освобождаю каждого, кто имел со мной приватные беседы, от обязанности, насколько ему самому захочется, не говорить об их содержании. Каждый может рассказывать все что хочет, в зависимости от собственного интереса, обо всем, что происходило во время этих приватных разговоров, и обо всем сказанном, сколько ему заблагорассудится, сколько он считает нужным. Я никому не препятствую рассказывать все, без остатка и не искажая правды, о том, что говорилось во время этих бесед.
Эти две вещи взаимосвязаны. Одно правило не имеет цены без другого. И, как сказано, если эти правила покажутся вам жесткими, то пеняйте на тех, кто в этом виноват. И если я не перестану быть снисходительным к этим вещам, они не прекратятся. Как сказано, я другим способом позабочусь о том, чтобы это не нанесло никому вред в их эзотерическом развитии. Я найду для этого пути и средства. Но современное человечество не готово дать такой науке обосновать себя без того, чтобы постоянно не происходили такие уродливые явления, а также неверное толкование этих уродливых явлений. Вот почему должны быть введены такие главные правила.
Кто с серьезностью и достоинством относится к нашему духовнонаучному развитию, тот сочтет более или менее самоочевидными названные два правила после того, что произошло. Может быть, он не поймет всей самоочевидности, но эти оба правила признает сегодня самоочевидными. В будущем все будет происходить в полной открытости. Открытости не надо страшиться! И в этом‑то самое позорное: когда истина может быть сообщена вся без остатка, так что на нашем движении не останется ни малейшего пятнышка, тогда обращаются к недочетам прошлого — к приватным разговорам. И если бы отдельные приватные разговоры не привели бы к извращению истины, то не пришлось бы вводить эти главные правила. Но теперь все, что говорилось когда‑то с кем‑нибудь из членов общества, должно в соответствии с правдой быть рассказано без остатка. Благодаря правде (рассказывайте, сколько хотите) наше движение только выиграет. Понятно, что на самом деле через эту ложь, которая на него изливается, оно ничего не теряет в реальности; но оно не должно терять и репутации, ибо для человечества важно, чтобы то, что в наше время должно быть принесено ему из духовнонаучных подоснов, было подано серьезно и с достоинством.
Итак, я повторяю еще раз: без всякого ущерба для серьезно стремящихся к эзотерике я прекращаю в целом приватные разговоры с членами общества. А то, что говорилось в этих приватных беседах, каждый может, насколько сам захочет, рассказывать без остатка и правдиво. Я снимаю с каждого долг умолчания. Но в той мере, в какой он сам этого пожелает, по его усмотрению; с моей стороны не будет возражений. Я не имею ничего против того, чтобы именно об этих главных правилах, которые могут стать отличительной особенностью нашего движения, рассказывалось как можно шире, чтобы мир увидел, насколько безумными являются те вещи, которые подчас приписываются именно нашему обществу.
ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ
Я говорил в предыдущей лекции, что человечеству, начиная с нашего времени, потребуется познать определенные истины о духовных подосновах внешнего мира. И если люди не пожелают, скажем так, добровольно воспринять эти истины, то они принуждены будут учиться им силой устрашающих событий в ходе времен, учиться из самих этих событий.
Теперь может возникнуть вопрос: почему же начиная именно с нашего времени человечеству необходимо ознакомиться с этими отчасти устрашающими истинами, ведь ясно, что эти истины установлены с древних времен и человечество в массе своей охранялось от восприятия этих истин? Ведь в Мистериях множество подобных истин определенным способом заботливо оберегалось, чтобы широкие массы людей не испытали потрясения от них. Конечно, мы часто говорили: страх перед великими истинами — вот что удерживает людей от их восприятия. Но те, кто в наше время испытывают этот страх (а они весьма многочисленны), могут, естественно, сказать: почему же в таком случае не надо продолжать удерживать человечество в состоянии своего рода сна в отношении этих истин? Почему именно это ставшее за последнее время нервозным человечество должно воспринять эти великие, устрашающие истины?
Мы хотим немного заняться именно этим вопросом, хотим сначала направить свое внимание на то, как это получается, что, начиная с наших дней, человечество должно руководиться из духовного мира иначе, нежели это было доселе в ходе постатлантического времени.
В предыдущей лекции я уже говорил о пограничной области — той, где духовный мир непосредственно граничит с нашим физически–чувственным миром. Об этом пограничном духовном мире человечество главным образом и должно приобрести познание в самое ближайшее время. Конечно, в области духовного мира все выглядит иначе, чем здесь, в физически–чувственном мире. Там знакомятся с определенными существами — прежде всего с теми существами, вид которых непереносим для слабого человека (я подразумеваю в том числе и тот их вид, который может быть описан в словах и понятиях). Почему же тогда взор человека отводился от этого соседствующего с нами мира до сих пор в течение всей постатлантической эпохи?
Это делалось по той причине, что уже в этой пограничной области, по ту сторону которой есть другие высшие духовные миры, находятся существа, с которыми люди должны были доселе знакомиться только при определенных обстоятельствах, — существа, имеющие определенную задачу во Вселенной в целом, а в частности и задачу, связанную с развитием самого человека. Существуют различные пограничные существа.
Я хотел бы сегодня поговорить с вами об одном классе таких существ, а именно о тех, что в мировых взаимосвязях выполняют свою задачу при рождении и смерти человека. Только не надо думать, что рождение и смерть человека — это то, что открыто внешнему чувственному наблюдению. В процессах перехода человека из духовного мира в физический и обратно, из физического мира в духовный, принимают участие духовные существа. Чтобы иметь какую‑то номенклатуру, назовем их элементарными духами рождения и смерти. И действительно, посвящаемые в мистерии рассматривали как свою строжайшую задачу именно об этих элементарных существах рождения и смерти ничего не сообщать широким кругам людей. Ибо говоря о них — о том роде и способе, каким живут эти элементарные духи рождения и смерти, — говорят о той области, которая для человека (такого, каким он развивался духовно–душевно до сих пор в постатлантическую эпоху) выглядит как горящие угли. Можно подобрать также другое сравнение. Изучая более пристально и с полным сознанием существо этих элементарных духов рождения и смерти, познают, собственно, силы этих существ, которые враждебны жизни здесь на физическом плане. Уже одно это должно быть для нормально восприимчивой души потрясающей истиной: управляющие мировыми судьбами божественно–духовные существа должны, осуществляя рождение и смерть человека в физическом мире, использовать такие элементарные существа, которые враждебны ко всему, что на физическом плане человек ощущает и хранит как свое благосостояние и свое благополучие. Если бы осуществилось то, к чему человек особенно стремится: чтобы ему все легко давалось на физическом плане, чтобы он здоровым просыпался и здоровым засыпал, мог безболезненно трудиться и никто не нарушал бы безмятежного хода его жизни, — тогда не могло бы быть рождения и смерти. Но дабы могли быть рождение и смерть, богам понадобились такие существа, которые, собственно, всем своим настроем и миропостижением имеют тягу к опустошению, к разрушению всего того, что составляет благосостояние человека здесь, на физическом плане.
Надо освоиться с той идеей, что мир устроен не как хотелось бы человеку, а существует то, что в египетских мистериях называлось железной необходимостью. И к этой железной необходимости относится то, что боги используют такие враждебные физическому развитию мира существа, чтобы с их помощью осуществлять рождение и смерть людей. В Мистериях мы взираем на мир, непосредственно граничащий с нашим, который ежедневно, ежечасно имеет дело с нашим миром, ибо на земле ежедневно и ежечасно происходят процессы рождения и смерти. И в то самое мгновение, когда человек пересекает порог этого мира, он вступает в жизнедеятельность этих существ, которые своими повадками, своими вожделениями и своим воззрением являются разрушителями обычной физической жизни человека. Если бы раньше за рамками мистерий широкий круг людей узнал бы о существовании таких существ, если бы людям было сообщено понятие об этих существах, то наверняка произошло бы следующее. Люди, которые совершенно не могут совладать со своими инстинктами и вожделениями, со своими страстями, узнай они, что мы постоянно окружены разрушительными существами, стали бы использовать силы этих разрушительных существ; но не так, как их используют боги, чтобы осуществлять рождение и смерть, а в ходе самой физической жизни. Пожелай кто‑то действовать разрушительно в той или иной области, он имел бы богатые возможности воспользоваться услугами этих существ, так как он легко мог бы сделать их своими слугами. И чтобы обычная жизнь оставалась защищенной от разрушительного существа элементарных духов рождения и смерти, эта мудрость подлежала замалчиванию.
Теперь возникает вопрос: не стоит ли, в таком случае, молчать об этом и дальше? Но так тоже нельзя — по определенным причинам. Нельзя потому, что это связано с важным мировым законом. Вместо того чтобы привести его общую формулировку, лучше я поясню его через конкретное проявление в наше время и в близком будущем. Вы знаете, что с недавних пор в развитие человечества все больше вступают культурные импульсы, которых раньше не было, но которые типичны именно для культуры современности. Попробуйте разок в мыслях вернуться к временам, что лежат в относительно недавнем прошлом. Тогда вы попадете в то время, когда еще не было паровозов, электричество еще не было открыто, — в то время, когда в лучшем случае такой мыслитель, как Леонардо да Винчи, теоретически и экспериментально всего лишь моделировал представление о том, как человек мог бы при помощи инструментов осуществить полет по воздуху. Все это через короткий срок было реализовано. Подумайте только, как много сегодня зависит от употребления пара, электричества, использования дифференцированного уплотнения воздуха, которое привело к воздухоплаванию, или развития механики, которое привело к самолетостроению. Подумайте обо всем, что вступило в последнее время в человеческое развитие. Подумайте о такой разрушительной силе, как динамит и тому подобное, и вы легко сможете себе представить, учитывая быстроту, с какой все это развивалось, что в будущем человечество обретет еще более сказочные вещи в этом духе. Но вы сможете также легко представить себе, что все это противоречит идеалу человечества ближайшего будущего, кому ближе Эдисон, чем Гёте. И все‑таки таков идеал современного человечества.
Конечно, современный человек верит, что все это — телеграф, телефон, паровой двигатель и т. д. — возникает без содействия духовных существ. Но это не так. Прогресс человеческой культуры происходит при содействии духовных существ, даже если человек ничего об этом не знает. Неверно то, что представляют себе современные материалисты: будто бы человек просто извлек из своей головы то, что привело к созданию телефона и телеграфа и к появлению паровых двигателей по всей земле; наоборот, все, что человек таким образом производит, находится под влиянием элементарно–духовных существ. Они повсеместно действуют и помогают. Не человек ведет в этой области, а он сам ведом. В лабораториях, на производстве, — словом, везде, где господствует дух изобретательства, имеются инспирации определенных элементарно–духовных существ.
Так вот, элементарные духи, которые начиная с XVIII века импульсируют нашу культуру, относятся к тому же роду, что и те, которых боги используют для осуществления рождения и смерти. Это одна из тайн, которые должны быть известны человеку современности. И упомянутый мною всемирно–исторический закон состоит в том, что в ходе эволюции в какой‑нибудь определенной области сначала боги повелевают элементарно–духовными существами, а затем сами люди вступают в эту область и используют эти существа. И если в древние времена элементарные духи рождения и смерти, в основном, были служителями божественно–духовных правителей мира, то начиная с нашего времени — это действует уже определенное время — эти элементарные духи рождения и смерти являются слугами техники, индустрии, коммерции. Важно, чтобы эта потрясающая истина со всей силой и интенсивностью подействовала на нашу душу.
Начиная с нашего пятого постатлантического культурного периода происходит нечто подобное тому (я часто обращал на это ваше внимание), что имело место в атлантическую эпоху; только тогда это происходило в четвертый атлантический культурный период. Тогда, то есть в атлантическое время, божественно–духовные существа, управляющие развитием человечества, вплоть до четвертого атлантического культурного периода использовали определенные элементарные существа. Они должны были использовать эти элементарные существа, потому что тогда надо было не только руководить рождением и смертью, как сейчас, но потому, что тогда необходимо было управлять еще и другим, более актуальным для земли. Припомните те многочисленные описания, которые я давал относительно атлантического времени[21], — как человек еще был более эластичным во всем своем материальном существе, как он при помощи душевного усилия мог вырастать гигантом, а мог оставаться карликом, как все внешнее подчинялось душевному существу. Припомните все это. Тогда как в наше время внешним образом служба, которую несут божественно–духовным существам определенные элементарные существа, отчетливо видна при рождении и смерти, в те времена, когда внешнее определялось внутренним, было так, что и в ходе всей человеческой жизни определенные элементарные существа служили богам. А когда атлантическая эпоха вступила в свой четвертый культурный период, тогда люди сделались в некотором роде повелителями тех же самых элементарных существ, которых раньше боги использовали
Сходным образом божественная служба будет перепоручена человечеству, начиная с нашей пятой постатлантической эпохи, на время трех, считая пятый, последних культурных периодов постатлантической эпохи. Мы стоим у самых истоков того развития техники, индустрии и коммерции, в которых проявляют свою деятельность элементарные духи рождения и смерти. Это будет все больше нарастать и делаться все более решающим. От этого человечество невозможно уберечь, ибо культура должна прогрессировать. И культура нашей эпохи, а также будущего, должна быть такой, что элементарные духи рождения и смерти, которые до определенного момента, а именно до сего момента, только осуществляли под руководством богов физическое возникновение и прехождение людей, — что эти элементарные духи теми же самыми силами, которыми они осуществляли рождение и смерть, будут продолжать действовать дальше в области техники, индустрии и коммерции. Но с этим связано нечто совершенно определенное.
Я ведь вам уже описывал, эти элементарные духи, собственно, враждебны человеческому благоденствию и настроены разрушительно. Но надо только понять эти вещи в правильном смысле и не поддаться заблуждению относительно значимости, судьбоносной значимости происходящего. Культура должна прогрессировать в техническом, индустриальном и коммерческом смысле. Но культура, которая прогрессирует в этом духе, по своей сути не может служить благоденствию человека на физическом плане, ибо по своей сути она заключает в себе нечто разрушительное для этого благоденствия.
Подобные истины неудобны тем, кто без устали провозглашают величие и мощь культурного прогресса, ибо они оторваны от жизни и не знают ничего о восходящем и нисходящем ходе развития человечества. И наподобие того, как произошел закат атлантической эпохи, чтобы могло прийти другое человечество, так же те, кто в наше время погружен в торговую, индустриальную и техническую культуру, несут в себе элементы, которые повлекут закат пятой земной эпохи. И только тот ясно видит положение вещей, кто утверждает: тем самым мы приступаем к работе над тем, что должно привести к катастрофе.
Вот что такое осознанная железная необходимость. Кто‑то удобства ради мог бы сказать: тогда я не буду пользоваться железной дорогой; можно пойти еще дальше, хотя, думаю, еще ни один член Антропософского общества так далеко не заходил, чтобы не пользоваться железной дорогой. Это было бы безумием, чистейшим безумием. Дело не в том, чтобы чего‑то избегать, а в том, чтобы обрести ясность, прозрение в железную необходимость развития человечества. Культура не может развиваться только по восходящей линии, а может развиваться волнообразно, постоянно восходя и нисходя.
Но может вступить нечто иное — нечто, о чем современное человечество также не хотело бы слишком много знать, но знать оно как раз должно. Прозрение, встреча лицом к лицу с необходимым — вот что должно проникнуть в человеческие души. Но для этого необходимо многое, что могло бы капитально изменить душевный склад, тип человеческого мировоззрения. Человечество должно проникнуться внутренними импульсами, которые сегодня охотно отклоняются ради комфортного существования. Таких понятий, таких внутренних импульсов, которые охотно отклоняют ради комфортного существования, можно найти великое множество. Разрешите привести только один пример.
Современный человек, когда он хочет быть поистине хорошим человеком, который живет не
И тогда это держит человека в стороне от определенных тайн, связанных с добродетелями. Люди инстинктивно не хотят много знать об этих тайнах, особенно когда они из описанного чувства сладострастия сделались идеалистами современности. Ведь сегодня обществу предлагаются всевозможные идеалы. Составляются программы, определяются общественные принципы, направления и так далее. Все эти устремления могут быть поистине прекрасными. Но прекрасное абстрактно, оно дел не делает. Надо учиться думать сообразно реальности. И потому можно в связи с этим соответствием реальности указать также и на область добродетели. Совершенство, благосостояние, прекрасные добродетели, права — все это хорошо для внешнего человеческого общежития. Но когда говорят: мы добиваемся того или иного совершенства с помощью наших программ либо же с их помощью пытаемся осуществить благоденствие в каком‑то направлении или реализовать те или иные права, — то, как правило, это говорится как нечто идеально абсолютное и подлежащее реализации как нечто абсолютное. Современный человек говорит: почему же, собственно, это не может быть также и прекрасным идеалом — становиться все более совершенным! И что может быть идеальнее, чем сделать своей программой это постоянно растущее усовершенствование! Но это не соответствует законам реальности. Да, правильно и хорошо становиться все совершеннее или, по крайней мере, желать этого, но когда конкретно стремятся к совершенству в каком‑то определенном направлении, то через некоторое время это стремление к совершенству делает крутой поворот и превращается в несовершенную реальность. Стремление к совершенству через какое‑то время оборачивается неуверенностью. Добрая воля через некоторое время превращается в предубежденность. Реализуйте какие угодно права, и хорошо если в ходе времени это выльется только в бесправие. Нет ничего абсолютного в этом мире. Такова реальность. Человек стремится к чему‑то доброму — в ходе истории оно превращается в дурное. Вот почему надо постоянно обновлять свои устремления. В этом суть дела. По части этих устремлений работает как бы осцилляция — колебание маятника в ту или другую сторону. И нет ничего более вредоносного для человечества, чем вера в абсолютный идеал, ибо это противоречит реальному ходу мирового развития.
Излагая вещи в этом роде, хорошо употреблять определенные понятия, не доказательств ради, а для наглядности. В известном отношении естественнонаучные понятия могут символически сделать наглядными духовные представления. Представьте себе: здесь мы подвесили маятник (рисует). Не правда ли, если маятник отвести в сторону и дать ему свободно упасть, то он возвращается к своему состоянию равновесия. Он проделывает такой путь. Почему он возвращается на то же место? Потому, отвечают, что на него действует сила тяжести. Под действием этой силы отведенный в сторону маятник совершает обратное движение. Но он не остается в покое. Он несет в себе при этом определенную силу инерции. И перемещается в прямо противоположном направлении. Затем он снова совершает обратное движение. Это означает, что, когда маятник проходит этот отрезок пути, он во время предыдущего движения собрал в себе столько силы, что теперь может своей собственной силой переместиться в противоположную сторону. В качестве сравнения бывает нужен такой пример, чтобы дополнительно кое‑что прояснить. Можно сказать: какая‑нибудь добродетель — совершенство, благожелательность — проделывает в точности тот же самый путь, а затем перемещается на другую сторону. В ходе развития совершенство становится податливостью, благожелательность становится придирчивым пристрастием, право становится бесправием.
Однако такие понятия неохотно воспринимаются современными людьми. Представьте себе, что добропорядочные обыватели основали общество на определенных идеалах, а вы хотите им объяснить: с вашими идеалами в ходе развития через относительно короткий срок вы придете к прямо противоположному; они вряд ли поверят в ваш идеализм, скорее примут вас за настоящего дьявола. Ибо как же стремление к совершенству не должно все больше переходить в совершенство, а право не должно вести к развитию права! Современному человеку особенно трудно на место односторонних абстрактных понятий поставить реальные понятия. Но этому современный человек должен учиться, иначе не будет прогресса. А также современный человек должен знать, что само культурное развитие делает все более необходимым вмешательство элементарных духов рождения и смерти. И тем самым люди должны признать вмешательство разрушительного элемента в эволюцию человечества.
Иногда к этому совершенно инстинктивно приходят и такие люди, которые отвергают в целом знакомство с духовной наукой, а ведь это единственное средство занять по отношению к таким вещам правильную позицию. Что же, собственно, означает то, что я вам сейчас сказал? Конечно, эти элементарные духи рождения и смерти — посланцы Аримана. Боги, исходя из железной необходимости мирового развития, вынуждены использовать посланцев Аримана, чтобы управлять рождением и смертью. Но они не допускают, чтобы силы этих посланцев действовали на физическом плане в своих собственных интересах. Но нисходящее культурное развитие начиная с пятой постатлантической эпохи должно допустить их в культурное развитие, чтобы могла произойти катастрофа. Сам человек должен проникнуться этими силами. Так что посланцы Аримана необходимы в смысле железной необходимости, дабы произвести то разрушение, которое приведет к будущему культурному прогрессу. Это устрашающая истина, но такова реальность. И против этой истины нет другого средства, как ознакомиться с ней, смотреть ей в лицо. Об этом мы поговорим дальше. И тогда вы увидите, чего требует правильная позиция в отношении этой истины.
Итак, я сказал, что многие люди инстинктивно ощущают эту необходимость. Инстинктивно к ней пришла, например, одна личность, которая в наше время написала много хороших книг (хотя ни одна из них всерьёз не перекликается с духовной наукой), — я имею в виду Рикарду Хух[22]. И весьма примечательной не из‑за ее устремлений, не из‑за ее прозрений, а из‑за инстинкта, который господствует именно в этой книге, является ее новейшая книга «Вера Лютера». Если вы прочтете первые главы этой книги, то в ней вы обнаружите высказанную в повышенных тонах идею о том, что человечество снова должно познать то, что начиная с эпохи Лютера, до которой еще наличествовало в этой области атавистическое ясновидение, было для человечества утрачено. Рикарда Хух говорит, что самое насущное для современного человечества — это познать дьявола. Она считает, что не так необходимо познать Бога, как необходимо для современного человечества познать дьявола.
Почему это необходимо, Рикарда Хух, естественно, не знает. Но она инстинктивно чувствует, что это необходимо. Вот откуда этот проникновенный призыв к познанию дьявола в первых главах этой книги, который весьма симптоматичен, весьма значим для современности. Она думает: с Богом человечество найдет снова общий язык, когда узнает, что дьявол бродит вокруг. Естественно, такие люди, которые еще не хотят признать Духовную науку, постоянно ищут уважительные причины для таких высказываний. Что дьявол как реальное существо опять должен быть признан человеком — это чувствует Рикарда Хух; но она тут же как бы оговаривает, что дьявола не надо представлять себе с хвостом и рогами, бегающим по улицам. О нет, он уже бегает вокруг! «Черт рядом, а на то нет смётки, Хоть прямо их хватай за глотки»[23]. Абстрактно мыслящий человек современности тут же начинает извиняться, когда он инстинктивно прозревает то, что является насущной необходимостью. Но в основе этого призыва к дьяволу лежит хорошее, правильное инстинктивное ощущение современности. Человек не должен попросту слепо, в спящем состоянии врастать в то, чего требует от него железная необходимость грядущих времен: повсюду — в лаборатории, на производстве, в банке — иметь дело с посланцами дьявола. Это надо делать ради культурного прогресса; но надо знать дьявола, надо знать, что в то мгновение, когда, к примеру, вставляется ключ в сейф, в силе ключа заключена сила дьявола. Это инстинктивно предчувствует Рикарда Хух. Это должны знать люди, ибо только знание правильным образом вводит в будущее. И уже то имеет огромное значение, что находятся люди, которые инстинктивно подчеркивают необходимость того, чтобы люди, бодрствуя, шли навстречу становящемуся все более мощным дьяволу.
Быть может, характерно также вот что (говорю это в скобках): ведь в раю также была одна женщина, которая инстинктивно провела там функции дьявола. Я думаю, во внешней культуре не делает особой чести мужчинам то, что они сторонятся этого суеверия и взваливают все снова на женщину; быть может, характерно, что женщина Рикарда Хух взывает к Дьяволу, как некогда Ева в раю впустила Дьявола. Но это я говорю только в скобках.
Но дьявол — это то существо, которое будет носителем культуры будущего, и он должен им быть. Это суровая, но важная истина. Эта истина внутренне связана с тем, что в будущем в ход культуры должны вмешаться разрушительные силы. И особенно — об этом я буду говорить завтра — разрушительные силы, если мудрость не будет руководить этим процессом, должны вмешаться в основы воспитания, а именно — в воспитание детей. А также во всю социальную жизнь людей будут все больше вмешиваться разрушительные силы, несмотря на общую культуру, на образование, на эмоции людей, — те силы, которые прежде всего станут разрушительно действовать на отношения людей.
Надо стремиться к осуществлению слов Христа: «Где двое собрались во имя Мое, там и Я среди них»[24]. Но техническая, коммерческая культура не признает эту истину, а признает другую: где двое или больше во имя моё грызутся, борются и воюют, там и я среди них. И это будет все больше вступать в социальную жизнь людей. Но это ведет к тому, что вообще становится трудно в наше время сообщать людям установленные истины.
В заключение попытаемся предварительно (мы завтра и послезавтра поговорим об этом дальше) уяснить себе, каков вообще душевный склад человека в отношении восприятия истины. Современный человек неохотно воспринимает истину, так как не верит, что истина — это то, что непосредственно исходит из духовного мира и приходит к людям. Современный человек признает за истину только то, что вырастает исключительно на его собственной почве. Если кому‑то в наше время двадцать лет, у него уже есть собственная точка зрения, — ему не требуется, чтобы его пытались убедить в какой‑то истине, не требуется откровения истины. И кому‑то, кто со всем рвением стремился к истине, может повстречаться двадцатичетырехлетний школяр, который закончил университет и, может быть, прослушал курс по философии и, значит, имеет собственную точку зрения и начинает дискутировать с тем, кто со всем рвением стремился к истине. Сегодня у каждого есть своя точка зрения, и каждый считает, что абсолютная, надежная истина может вырасти на невспаханной почве. Люди не склонны искать истину, но величают себя носителями ее. И это характерная черта современности.
Об этом прекрасно сказала Рикарда Хух[25]. Она указала, как нашему современному миросозерцанию — или назовите его, как хотите, — повсеместно погруженному в шовинизм, в умах просвещенных европейцев предшествовало ницшеанство, которое сторонилось всяческого патриотизма и шовинизма. Люди стали приверженцами Ницше. Как много появилось приверженцев Ницше! Ницше выдвинул идеал «белокурой бестии». Это оказалось маловразумительным. Но Рикарда Хух говорит: всякий, кто не склонен делаться респектабельной свиньей, корчит теперь из себя «белокурую бестию» в смысле Ницше. Да, такова именно в наше время точка зрения обывателя. Действительно, не тянутся становиться респектабельными свиньями, но если где‑то еще выдвигается какой‑то возвышенный идеал, то этот идеал — сам человек! Просто сам человек, ибо считается, что для этого не надо ничего делать, не надо ни к чему стремиться, не надо развиваться, ибо люди не хотят чем‑то
Как раз из этого настроения, когда никто не может понять другого, видно, как разрушительные силы господствуют в общественном порядке. Это уводит людей друг от друга. Это уже искушение от дьявола, когда приверженцы Ницше объявляют себя «белокурыми бестиями». Они ими не стали. Но если люди и не стали «белокурыми бестиями» в смысле Ницше, то из этих разрушительных импульсов XIX и XX столетий нечто произошло с самим социумом. Об этом поговорим завтра.
ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
Духовный строй современности обусловливает то, что мы знакомимся, как вы уже видели, с трудными истинами и прозрениями в духовный мир. Ибо я должен подчеркнуть: тех взглядов, которые человечество по своей привычке находит удобными, недостаточно для будущего. Но человек должен знать основания, почему этого недостаточно. Только тогда человек сможет с полной серьезностью и подобающим достоинством связать себя с теми импульсами, которые должны быть даны современности ради человеческого развития. То, что я собираюсь сказать сегодня, возможно, будет более понятным, если я буду отталкиваться от того факта, что во время четвертого постатлантического культурного периода, который, как вам известно, начался в восьмом столетии до Мистерии Голгофы и закончился в пятнадцатом столетии после нее, человек стоял в совершенно другом отношении к внешнему миру, чем он должен находиться теперь, в пятом постатлантическом культурном периоде. Ведь я часто подчеркивал: развитие человечества надо принимать серьезно. Души изменяются в гораздо большей мере, чем принято думать; и это относится к числу удобных представлений современности, когда считают: души людей — по крайней мере в греческую эпоху — были устроены так же, как и сейчас. Но применительно к этому душевному строю я хотел бы сегодня разобрать только отношение души к окружающему миру.
Из удобства говорят: греки и римляне воспринимали окружающий их чувственный мир, мы также воспринимаем окружающий нас чувственный мир; так что нет никакой заметной разницы. Но разница все же существует. Можно сказать: современный человек, который стоит только в начале пятого постатлантического культурного периода, воспринимает окружающий чувственный мир совершенно иначе, нежели, к примеру, древний грек. Грек видел цвета, а также слышал звуки; но через цвета он еще видел духовные существа. Он не просто выдумывал духовные существа, они возвещали ему о себе через то, чем являются цвета.
Я попытался именно эту особенность греческого мировосприятия провести красной нитью в моем описании греческой культуры в «Загадках философии». Нынешний человек
Мы ведь должны выделять в нашем земном развитии — вам это известно из общих описаний в моем «Тайноведении» — великие эпохи: первая, вторая, лемурийская эпоха, атлантическая, наша постатлантическая эпоха, а также две последующие. Можно сказать, что во время атлантической эпохи Земля, а также человек находились в самой середине земного развития. До этого момента всё, так сказать, находилось в процессе роста. В определенном отношении начиная с атлантической эпохи это прекратилось. И в отношении Земли тоже. Когда мы в наше время ходим по земле — я на это уже часто указывал, — то мы ходим по крошащейся Земле, которая, сравнительно с возможностями роста предыдущих времен, несет в себе нечто распыляющееся, а не растущее. Земля в гораздо большей степени была растущим, цветущим организмом до атлантической эпохи, вплоть до ее середины. А потом она начала, если можно так выразиться, давать трещины и крошиться; и тогда возникли эти крошащиеся и растрескавшиеся каменные образования современности. Это известно сегодня не одной только духовной науке. Что наша современная Земля растрескалась и рассыпается, идя к своему распылению, — это с позиции внешней науки вы можете найти в великом, монументальном труде Зюсса «Лик Земли»[27]. Этот капитальный труд Зюсса сводит воедино в общих чертах современные данные о камнях, о скалах, о разных формациях на земле и внутри нее, об органических существах, возникших на Земле, о внешнем строении Земли — одним словом, данные о лике Земли. И как сказано, опираясь только на данные внешней науки, Зюсс приходит к выводу, что в настоящее время мы имеем дело с одряхлевшим, распадающимся миром.
Но так же обстоит дело и со всеми творениями, поскольку они как физические творения обитают на Земле. Все они находятся в состоянии инволюции, которая началась, в сущности, еще с середины атлантической эпохи. Только в рамках развития все происходит в определенном волнообразном движении. Можно сказать: во время четвертого постатлантического периода, в греко–латинскую эпоху, повторялось то, что происходило в атлантическое время. Так что вплоть до греческих времен не было настолько заметно, что имеет место состояние инволюции. Греки — я часто это подчеркивал — еще имели ту особенность, что душевное находилось у них в полной гармонии с телесным. О той общечеловеческой конституции, которую имели греки, я ведь неоднократно рассказывал, характеризуя греческое искусство[28], и мы знаем, что оно проистекало из совершенно других импульсов, нежели искусство позднейших народов. Греки, например, еще чувствовали в себе эфирное формообразующее начало человека и не нуждались, как современный художник, в моделях, ибо внутренне чувствовали человеческую форму. Так что можно сказать: вплоть до греческой эпохи включительно человеческая телесность как бы поддерживалась и обусловливалась в непосредственно пространственном внешнем мире. Существовало интимное отношение между человеком и его пространственным окружением. Все это изменилось с началом пятой постатлантической эпохи. Как бы удивительно это ни звучало, но это верно: мы, сегодня уже находимся в мире не для того, чтобы заботиться о нашей собственной организации. Мы еще продолжаем воплощаться, но уже нет смысла заботиться о своей конституции, ибо эта наша организация находилась в восходящем развитии только до середины атлантической эпохи, но можно сказать также — до греческой эпохи. Тогда тела людей были настолько совершенны, насколько это возможно в земные времена. Следующей, более высокой ступени телесного совершенства человечество достигнет только во время эпохи Юпитера. Мы находимся здесь, на Земле, чтобы все больше вовлекаться в деградирующее развитие, чтобы через воплощение пережить и испытать то, что дается изношенным, все более иссыхающим, сморщенным телом. Конечно, это сказано весьма радикально. Но то, что мы развиваем душевным образом, чем мы внутренне являемся, уже не передается в той же мере внешней телесности, как это было когда‑то. И это вызовет многочисленные изменения в развитии.
В марте этого года в Цюрихе умер один из самых значительных людей современности — Франц Брентано[29]. Вы можете прочесть некролог, посвященный Францу Брентано, в моей готовящейся к выходу книге «О загадках души»[30]. Книга будет состоять из трех частей и приложения: в первой части я касаюсь отношений между антропологией и антропософией; во второй части я на избранном примере покажу, как так называемая современная ученость относится к антропософии, — на личном примере Дессуара[31]; а в третьей — покажу, как столь утонченный ум, как Франц Брентано, страдал от оков современной науки, но со своим учением о психологии человека насколько можно приблизился к антропософии. И к этому будет сделано приложение, в котором многое будет изложено в краткой форме, как того требуют нынешние обстоятельства, но что могло бы стать материалом
Среди многого глубокомысленного, написанного Францем Брентано, имеется также статья о гениальности[32]. Особенность этой статьи в том, что Брентано, собственно, оспаривает понятие гениальности и всюду показывает: у гения нет таких душевных качеств и таких душевных побуждений, какие не встречались бы и у других людей, только память у гения, его комбинаторные способности более подвижны, более всеобъемлющи и так далее. Франц Брентано предлагает понятие гения, весьма отличное от того, что часто встречается. Но расхожее понятие о гении включает, как и многие удобные шаблоны современных понятий, много расплывчатого. Можно в целом сказать: то, как Брентано характеризует гениальность, не соответствует тому, чем до сих пор она являлась; но соответствует тому, чем гениальность станет! В том виде, в каком доселе возникала гениальность, в будущем она не сможет иметь места. Ибо на чем основывалась гениальность в прошлом? Она основывалась на том, что именно души еще располагали силой — из наследственности ли или благодаря воспитанию — импульсировать свою телесность, так что из этой телесности бессознательным образом возникали интуиции, инспирации и имагинации гения. На восходящем витке эволюции в телесном наличествовала сила гениальности. При ссыхающейся телесности будущего это уже не будет происходить. То, что в будущем будет соответствовать гениальности, будет основываться на том, что те души, которые тогда ведь тоже можно будет называть гениальными, будут глубже проникать в жизнь духовного окружения, так что импульсы будут извлекаться не из бессознательного начала телесности, а из глубокого прозрения в духовный мир. Как раз в этой трансформации понятия гениальности мы видим тот рубеж, что проходит между прежними временами и будущим развитием. Если можно так выразиться: гений прошлого возникал из телесности, а из проникновения души в духовность возникнет то, что в будущем заступит его место. Это чувствует такой ум, как Брентано, идущий в ногу со временем, так же как Зюсс усмотрел, что Земля находится в своего рода деградации.
Но в чем суть проблемы? Суть в том, что изменилось отношение человека к окружающему миру по сравнению с прежними временами. Пространственный мир больше не говорит сегодня человеку, как он говорил, когда его тело, скажем, еще не было изношенным. Пространственное более не сообщает духовное. Цвета более не гласят в качестве наполненных духом элементов, звуки не звучат более в качестве наполненных духом элементов; они звучат материально. Ядро человека как бы ушло внутрь. Не правда ли, это звучит удивительно, когда приходится говорить: поверхностный человек современности сделался более внутренним. Но он
Тот, кто способен духовно обозревать мир, видит огромное множество людей, которые не являются самими собой. Это опять‑таки радикально сказано. Это блуждающие тела, а души не присутствуют в них целиком. Почему? Да потому что эти души как раз не имеют более задачи целиком пронизывать телесность, которая уже отмирает, а имеют задачу готовиться к тому, что будет происходить на Юпитере. Наши души уже находятся в приготовлении к будущему.
И надо только вникнуть в эту ситуацию и осознать ее. Мы достаточно предрасположены воспринять, когда всеобъемлющее Существо говорит нам: «Царство Мое не от мира сего». Только люди будут приходить к пониманию этой истины медленно и постепенно. Несмотря на внешнюю поверхностность на самом деле мы становимся все меньше и меньше «от мира сего», только не надо путать это с чем‑то другим. Когда кто‑нибудь теперь думает, что может в качестве приверженца Ницше чувствовать себя «белокурой бестией» и говорить: мы пребываем в духовном мире, мы не относимся к физическому, — то надо возразить: да, то, откуда ты черпаешь знание о себе, относится к физическому миру; а все остальное — это оккультное, сокрытое. Но ведь нашей задачей является со всей предусмотрительностью, со всей внутренней энергией сохранять находящееся в нас сущностное, которое больше не может полностью проникнуть в тело, не может больше целиком внедриться в него. Нам следует ощущать себя кандидатами эпохи Юпитера. Но это происходит медленно и постепенно. Люди преимущественно пребывают еще в том, что им дает окружающий мир. Это значит, они пребывают в том, что ниже их. Но с каждой новой инкарнацией мы все больше выходим из телесности и все больше как бы витаем над нашим телом.
Будь не так, то плохо обстояло бы дело с прогрессом человечества. Если бы человек был призван оставаться только тем, чем были греки, то плохо обстояло бы дело с эволюцией человечества. Ибо, как бы поразительно это сегодня ни звучало, определенное оккультное исследование, которое пытается проникнуть в эволюционные законы человеческого рода, обнаруживает убийственную истину, показывающую нам, что в не столь отдаленном будущем — возможно, уже в седьмом тысячелетии — все земные женщины сделаются бесплодными. Вот как далеко зайдет засыхание и деградация тел: в седьмом тысячелетии земные женщины сделаются бесплодными! Подумайте только: если те отношения, которые существуют между человеческими душевным и физическим телами, продолжатся, то тогда людям вообще больше нечего будет делать на Земле. Еще не пройдут все земные периоды, когда женская половина человечества не сможет больше рожать детей. Тогда человек должен обрести другое отношение к земному бытию. Последние эпохи земного развития поставят человека перед необходимостью вообще распрощаться с физической телесностью и, тем не менее, пребывать на земле. Бытие ведь гораздо загадочнее, чем это следует из неповоротливых научных понятий современности.
Это инстинктивно ощущалось уже на закате четвертого постатлантического периода и на заре пятого. Многие люди тогда высказывались о том, что связано с развитием нашей современной эпохи. Но они не могли быть правильно поняты, а подчас они сами себя не понимали. Подумайте только о странном учении Августина или Кальвина: человечеству предопределено, что одна его часть изначально предназначена к блаженству, а другая — к проклятию, одна — к добру, другая — ко злу. Такие учения существовали. Они выглядят ужасающе. И тем не менее: истинному прозрению эти учения представляются не совсем неверными, как и вообще многое, что кажется неверным, имеет относительную правоту. То, что в эпоху Августина и в последующие столетия могло быть известно о человеке, относят, собственно, совершенно неправильно к душе человека и к человеческому духу, а вам ведь известно, что человеческий дух был упразднен на соборе в Константинополе, — так что все это на самом деле относится к живущему на Земле человеку. Я попытаюсь как можно яснее осветить суть дела.
Вы можете повстречать того или иного человека и, в смысле учения Августина, сказать: этот предопределен к добру, а этот — ко злу. Но это относится только к их внешней телесности, не к индивидуальности! О действии индивидуальности в эпоху Августина вообще не было речи. Когда имеют перед собой какое‑то количество людей, то можно сказать (у греков это не имело бы никакого смысла): вот человеческие души; естественно, они являются кузнецами собственных судеб. Не существует никакого импульса предопределения. Но души живут в телах, которые предназначены для доброго или для злого. И все меньше людей в ходе земного развития в состоянии свое душевное развитие проводить совершенно параллельно телесному развитию. Почему не может быть так, чтобы некая добрая индивидуальность воплотилась в теле, которое по всему своему складу предназначено для злого? Ведь внутренний человек, несмотря ни на что, может оставаться хорошим, ибо индивидуальность более не находится в интимной связи с телесностью. Это опять‑таки весьма неудобная истина, но эту истину надо познать.
Короче, все больше и больше происходит преобладание внутреннего. Мы должны все больше принимать во внимание, что в последние эпохи земного развития человек отстраняется от внешней телесности. Но, как я это часто подчеркивал, к этому люди привыкают только медленно и постепенно, под давлением фактов. Но факты требуют познать положение этих вещей. Когда мы рассматриваем человека, опираясь на то, что он представляет собой внешне, то получаем
В будущем такие понятия особенно потребуются в политике, социологии, а также в педагогике. Понятия, которые возникают из окружающего мира, которые не приходят из духовного, уже не пригодны для нужд человека. Вот почему представляются недостаточными политические и социалистические теории современности. Люди хотят в этом случае судить на основе того, что предлагает их окружение и отвергают инспирации, исходящие из духовного. Вот почему эти теории, а также основанные на них политические программы столь недостаточны. Мы живем уже не в те времена, когда можно составлять программы, как это теперь делает Вудро Вильсон, но наше время требует, чтобы мировые программы составлялись, исходя из других глубин. Дух должен присутствовать, когда сегодня составляются мировые программы.
Но люди еще далеко не готовы действительно принять в свое сознание внутреннюю истинность того, что я сейчас изложил. Они бредут наугад. Они уже давно стали людьми пятого постатлантического периода, а все хотят судить, как люди четвертого постатлантического периода. Да, во времена греков все это было верно, это было чем‑то величественным, чем‑то гармоничным. Сегодня судить, как древний грек, просто нелепо, ибо грекам именно окружающий мир давал все, в чем они нуждались. В наше время окружающий мир больше этого не дает. Сначала во многих отношениях ощущается как бы ненависть, отвращение (которое является всего лишь оборотной стороной страха) по отношению к такому внутреннему рассмотрению человека. Хотят остаться при поверхностном рассмотрении. И тогда выступают реминисценции прошлого, но такие, что не полностью завладевают человеком.
Есть одно интересное явление, к которому я прошу вас внимательно отнестись: допустим, в каком‑то собрании людей присутствует внешним образом определенное количество голов, — ведь в наше время повсеместно встречаются весьма просвещенные собрания. Но поскольку собственно духовное уже выветрилось, оно уже не присутствует в головах людей, оно сделалось внутренним. Если созерцать такое собрание с внешней стороны, то, собственно, истинные головы не видны; но только сидящие не знают об этом.
Так что может получиться, что все собрание или отдельные люди, составляющие это собрание, напоминают зубчатые колеса часового механизма, в котором прокручиваются старые идеи: в доступном внешнему зрению, в физических головах, копошатся и прокручиваются старые идеи. А о том, что соответствует духу времени, об этом эти люди не знают. Такие автоматически работающие мозги могут перемалывать только реликтовые вещи. Весьма любопытно, что подобные явления временами встречаются.
Есть одна научная дисциплина, которая была основана в 1912 году в Лондоне, совершенно новая наука: евгенетика[33]. Ведь люди обычно дают самые высокопарные названия величайшим глупостям. Идеи этой евгенетики исходят, собственно, из мозгов людей, не из их душ. Чего же добивается эта евгенетика? Она хочет устроить так, чтобы в будущем производилась только здоровая человеческая порода, чтобы не рождались неполноценные особи, хочет постепенно, связывая политэкономию и антропологию, нащупать такие законы, при помощи которых можно было бы сводить мужчин и женщин так, чтобы возникала возможно более устойчивая порода людей.
Да, об этих вещах уже начинают основательно задумываться. Цель Конгресса, на котором председательствовал сын Дарвина[34], состояла в том, чтобы исследовать различные классы общества на предмет того, каков размер черепа у богатых, каков — у бедных, которые имеют меньше возможностей учиться, насколько велика способность восприятия у тех и других, насколько те и другие имеют развитую работоспособность, и многое другое. И затем пробуют таким способом обрести воззрение на человеческую телесность, которое, возможно, в будущем поведет к тому, что будет точно установлено: так должен выглядеть он, так должна выглядеть она, если в будущем возникнет правильная порода людей; мужчина будущего должен иметь такую‑то степень работоспособности, женщина будущего должна иметь такую‑то степень, у него должен быть такой‑то размер черепа, у нее соответствующий размер, и так далее.
Это отрыжка, истинная отрыжка мозга, покинутого душой, — отрыжка тех идей, что были реальными в атлантические времена. Тогда на самом деле существовали определенные законы, при помощи которых регулировался человеческий рост, созревание и все, чего только можно добиться при помощи скрещивания пород. Тогда это было своего рода наукой, имевшей широкое распространение и, как я вчера вам указывал, повлекшей в атлантическую эпоху огромные злоупотребления. Эта наука, базировавшаяся на родстве тел, знала: если свести такого‑то мужчину с такой‑то женщиной, (а в те времена мужчина и женщина гораздо более существенно отличались друг от друга, чем теперь), то возникнет такое‑то существо, и появлялась возможность многовариантности, как это в наше время делает селекционер. Мистерии руководили порядком, основанным на этом скрещивании ближних и дальних. Они создавали группы и прививали людям то, что им должно было быть привито. Но в результате того, что практиковалось в атлантическую эпоху, возникло поистине черномагическое безобразие, и порядок наступил только потому, что люди были поделены на классы при помощи воспитания. Так возникли народности и современные расы. Это было задействовано при возникновении нынешних рас. И национальный вопрос врывается в современную эпоху как отзвук атлантических времен в мозгах, покинутых душами. Сколько речей раздается в наши дни по национальному вопросу! Но при этом говорит только телесность. Утраченная духовность принадлежит в наше время уже совершенно другому миру. Здесь пролегает бездна между действительностью и теми декларациями, что сегодня относятся к так называемому принципу национальности. Вот почему никогда не приведет к благу, а будет постоянно ввергать в хаос, если политику захотят строить на национальном вопросе, который более не является вопросом современности, ибо души принадлежат совершенно другому миропорядку и другим взаимосвязям нежели те, что находят выражение в телесном существе человека. Эти вещи должны быть осознаны, но осознание может прийти только через духовную науку. Эта отрыжка покинутых душами мозгов — вот причина того, что в наше время возникает стремление формировать человека по определенным законам.
И еще в другом заметна отрыжка обветшалых идей, которые еще могут действовать в засохших мозгах, но более уже не исходят из души. Душа должна быть укреплена так, чтобы в нее могла проникнуть духовная наука. И тогда снова человек будет говорить, исходя из своей индивидуальности. Вам ведь уже наверняка известна та черта современности, когда самых различных людей анализируют с точки зрения психопатологии. Стоит только кому‑то в наши дни написать хорошее стихотворение, как сразу же является врач и объясняет, какой болезнью страдает автор. Уже есть множество статей[35]: Виктор Шеффель с психиатрической точки зрения, Ницше с психиатрической точки зрения, Гёте с психиатрической точки зрения, Конрад Фердинанд Мейер с психиатрической точки зрения. Во всех этих писаниях можно прочесть между строк, что их авторы, собственно, хотят сказать: какая жалость, что не было вовремя применено лечение. Если бы их вовремя пролечили, то не были бы написаны такие вещи, как, например, у Конрада Фердинанда Мейера, ибо такое может быть написано только в сумасшедшем доме. Но таков дух нашего времени, что не принимается во внимание именно внутреннее углубление человека, которое как раз у таких людей, как Конрад Фердинанд Мейер, должно выражаться в том, что их внешняя телесность являет симптомы той или иной болезни, — ведь при помощи нее внутреннее, не зависимое от телесного, искусственно должно подняться к высочайшей духовности[36].
Эти вещи обсуждаются здесь не с тем, чтобы стать к ним в оппозицию. Само собой, с чисто медицинской точки зрения они совершенно правильны; против них нечего возразить. С чисто медицинской точки зрения можно ведь сделать и другое, да оно уже и делается: можно взять Евангелие и из разных мест Евангелия показать, как из сочетания особых болезненных причин возникла эта удивительная личность Христос Иисус. Такая книга уже тоже написана, и каждый может ее прочесть: «Иисус Христос с точки зрения психиатра»[37]. Есть еще и такая книга, где показывается, что все, что исходило от личности Иисуса, могло исходить только потому, что эта личность страдала такими‑то и такими‑то болезнями.
К подобным вещам надо отнестись с пониманием, если вы хотите идти в ногу с современным развитием. В этой связи я обращу ваше особое внимание на проблемы воспитания, чтобы вам стало ясно: подрастающий ребенок не должен рассматриваться так, как он рассматривается в наше время, когда учитывают только внешние проявления. Тогда ведь подчас от воспитателя ускользает то, что уходит во внутреннее человека. А поскольку на эти вещи не обращают внимания, в наше время так редко встречается познание человека и так разрослось мещанство. Ведь в каком‑то смысле мещанство — это противоположность истинного познания человека, ибо филистер хотел бы иметь перед глазами образ «нормального человека». Все, что отклоняется от этого образа, признается «ненормальным». Но с таких позиций никогда не придешь к пониманию окружающего мира и, прежде всего, пониманию человека. И к числу тех вещей, которые должны культивироваться в рамках Антропософского общества, относится понимание человека, приближение к его индивидуальности — ведь отдельные индивидуальности гораздо больше отличаются между собой, чем принято думать, ибо по причине того, что душевное человека не совсем согласовано с его внешней телесностью, человек нашего времени представляет собой нечто усложненное.
Но, естественно, это сопровождается еще чем‑то, что по своей природе попадает в неумелые руки, но есть надежда, что Духовная наука приведет к тому, что в этом отношении будет выработан более тонкий подход. Представьте себе: когда возвращаешься к греческой эпохе, то там, можно сказать, полнота телесности исполнена полнотой человеческой душевности, так что одно полностью покрывается другим. Но в наше время этого не происходит. Тела остаются до известной степени незаполненными. Я не буду злословить по поводу незаполненных голов; они пусты, ибо так и должно быть в ходе эволюции. Но в действительности природа не терпит пустоты. Пустота бывает только в отношении чего‑то определенного, и она предназначена
Вот насколько усложненной станет жизнь в будущем. Можно даже сказать: в будущем будут такие ситуации, когда люди не смогут точно знать, с кем имеют дело. И тоска Рикарды Хух по дьяволу связана с грядущим. Современные учреждения, понятия, социальные идеи абстрактны и сыры, неуклюжи по сравнению с тем, что придет в качестве усложненных отношений. И поскольку люди не в состоянии охватить реальность своими понятиями, своими представлениями, то они все больше ввергаются в хаос, как это достаточно обнаружилось через события этой войны. Этот хаос происходит именно из‑за того, что реальность есть нечто иное, гораздо более богатое, чем то, что могут измыслить и вообразить себе люди в своих головах. И надо уяснить себе, что человек поставлен перед выбором: либо (раз не знают, как добиться порядка) продолжать разрушать, стрелять друг в друга, либо приступить к выработке таких понятий, таких представлений, которые вырастают из усложнившейся ситуации. В человечестве должно наличествовать духовное течение, которое трудится над выработкой понятий, вырастающих из реальных отношений. Приросшие к наследию прошлого, они весьма многочисленны (сегодня ведь они еще в меньшинстве) и будут исходить из внешних рассмотрений. И по причине того, что их тела наполнятся ариманической духовностью (которая базируется на том, чтобы отмечать понятия, представления и деяния тем, что может быть почерпнуто из внешнего пространства), они станут запечатлевать свои понятия и представления заимствованным из внешнего мира. Только не надо обманываться. Перед нами совершенно определенное движение. Как в старые времена на Константинопольском соборе был устранен дух, то есть было возведено в догму: человек состоит только из тела и души, а говорить о духе — это ересь, так же в несколько другой форме возникнет стремление устранить душу, устранить душевную жизнь. И придет такое время (возможно, оно не за горами), когда какой‑нибудь конгресс, наподобие того, что имел место в 1912 году, разовьет другие устремления, когда станут говорить: это уже симптом болезни, когда вообще человек думает о душе и духе. Здоровыми являются только те, кто вообще говорят только о теле. Станет рассматриваться симптомом заболевания, если человек в своем развитии придет к представлению: существует дух или душа. Такие люди будут считаться больными. И будьте уверены, будут найдены соответствующие лекарства. В старые времена был устранен дух. Душа будет устранена при помощи медикаментов. На основе «здорового взгляда на вещи» изобретут медикамент, который будет вводиться в организм в возможно более раннем возрасте, чуть ли не с рождения, с тем, чтобы человеческое тело никогда не пришло к мысли: существует какая‑то душа и какой‑то дух. Вот насколько остро пересекутся эти два мировосприятия. Одно будет стремиться выработать понятия и представления, которые произрастают на почве реальной действительности, она же духовная и душевная действительность. Другое же, наследник нынешнего материализма, будет изобретать медикамент, чтобы сделать тело «здоровым», то есть чтобы тело по своей конституции не могло больше говорить о таких дурацких вещах, как душа и дух, а вело бы «здоровые» разговоры о силах, которые действуют в машинах и в химии, которые строят планеты и солнце из мирового тумана. Это будет достигнуто при помощи телесных процедур. Материалистической медицине будет поручено изгнать душу из людей.
Да, те, кто думают, что будущее можно провидеть с помощью легкомысленных понятий, сильно заблуждаются. В будущее надо смотреть с помощью серьезных, основательных, глубоких понятий. Духовная наука не детская игра, не пустая теория, но истинный долг по отношению к развитию человечества.
Об этом поговорим далее завтра.
ШЕСТАЯ ЛЕКЦИЯ
Сегодня, если мы хотим правомерно продвинуться в наших рассмотрениях, мы должны обратиться к существу человека и к его месту в историческом развитии. Заметим прежде всего, что человек несет в себе некую интеллектуальную силу, он интеллектуально одарен. В чем же заключается эта интеллектуальная одаренность? Да в том, что мы можем образовывать мысли. Пока что нам нет необходимости вникать в истоки мышления в ходе приобретения тех или иных представлений. Ведь эта мыслительная жизнь сопровождает нас во все время бодрствования; и мы, к примеру, имеем также чувство, когда ходим, стоим или заняты чем‑то другим, что наши мысли ведут нас, что мы следуем заключенному в наших мыслях. О том, так ли это на самом деле, мы еще поговорим в ходе этих лекций. Мне хотелось бы только констатировать в данный момент то, что присутствует в нашем обычном, повседневном сознании. И это наши мысли. Но с миром мыслей как таковым связано еще кое‑что. И нельзя понять отношения человека к его мыслям, если не проникнуть в то, что заложено в мире мыслей как таковом.
Всюду, где бы мы ни стояли, ни шли и ни лежали, в действительности мы находимся не только в мире воздуха и света, но постоянно пребываем в летучем мире мыслей. Вы можете лучше всего себе это представить, если вообразите следующее: когда вы, как и любой человек, движетесь в пространстве, вы не прекращаете дышать, но проходите через наполненное воздухом пространство. Однако сходным образом вы проходите через пространство, наполненное мыслями. Субстанция мыслей наполняет пространство вокруг вас. И эта мыслительная субстанция не есть какое‑то неопределенное море мыслей. Это вовсе не тот туманный эфир, каким его подчас охотно представляют, но эта мыслительная субстанция есть, собственно, то, что мы называем элементарным миром. Когда мы в широком смысле слова говорим о существах элементарного мира, то эти существа элементарного мира состоят из этой мыслительной субстанции, поистине из нее. Однако существует определенное различие между мыслями, которые витают там, вовне, и являются живыми существами, и теми мыслями, которые мы заключаем в себе. На это различие я часто уже указывал. В моей скоро выходящей книге, о которой я вчера уже упоминал, вы найдете еще одно указание на это различие.
Теперь вы можете задать такой вопрос: если там, вне нас, в мире мыслей, имеются существа — элементарные существа, — а внутри меня также живет мир мыслей, то в каких отношениях друг с другом состоят эти два мира? Вы получите правильное представление об этом отношении собственного мышления к мыслительным существам во внешнем пространстве, если представите себе отношение между человеческим трупом, покинутым душой после смерти, и живым человеком. При этом вы должны в целом принимать во внимание те мысли, которые связаны в бодрствующем сознании с внешним чувственным миром. Наши мысли — это именно трупы мыслей. Это самое существенное. Мысли из внешнего чувственного мира, в которые мы погружены на время бодрствования, собственно, являются трупами мыслей, парализованными, умерщвленными мыслями. Там, вовне, они живые. В этом вся разница.
Итак, мы, только по той причине вплетены в элементарный мир мыслей, что, получая восприятия из окружающего мира и перерабатывая эти восприятия в мысли, мы эти мысли умерщвляем. И после того, как эти трупы мыслей пребывают в нас, мы осуществляем процесс мышления. Вот почему наши мысли являются абстракциями. Они абстрактны потому, что мы умерщвляем живые мысли. Наше сознание устроено так, что мы несем внутри трупы мыслей и называем их нашими мыслями, нашими представлениями. Такова реальность.
Поделиться книгой: