Помоги проекту - поделись книгой:
Так что мне кажется, ещё одним мифом должно стать меньше…
9. Миф о позорище
Нашим предкам, жившим на рубеже XVIII и XIX веков, о многом говорило имя Александра Семёновича Шишкова, президента Российской Академии Наук, адмирала, мечтавшего исключить из русского языка все слова иноязычного происхождения, заменив их исконно русскими. Многим известна фраза-пародия на эту идею: «Хорошилище в мокроступах идёт по гульбищу из ристалища в позорище…» — что означало «франт в галошах идёт по бульвару из цирка в театр».
Понятно, что Шишков предлагал нечто неудобовразумительное… Белинский писал: «Слово «мокроступы» очень хорошо могло бы выразить понятие, выражаемое совершенно бессмысленным для нас словом «галоши»; но ведь не насильно же заставить целый народ вместо «галоши» говорить «мокроступы», если он этого не хочет. Для русского мужика слово «кучер» — прерусское слово, а «возница», такое же иностранное, как и «автомедон». Для идеи «солдата», «квартиры» и «квитанции» даже и у мужиков нет более понятных и более русских слов, как «солдат», «квартира» и «квитанция».
А вот что писал Чуковский: «…слово: зодчий. Коренное старорусское слово, крепко спаянное с целой семьёй таких же: здание, создатель, созидатель, зиждитель и т. д. Но (это было в 20-х годах) прохожу я как-то в Ленинграде по улице Зодчего Росси и слышу, как один из юных сезонников спрашивает у другого, постарше: что это такое за зодчий?
— Зодчий, — задумался тот, — это по-русски сказать: архитектор».
Действительно, иногда иноязычное слово более знакомо нам и его предпочтительнее употреблять при переводе.
Именно поэтому удивительно мне, что одну фразу из Первого Послания к Коринфянам перевели совершенно по-шишковски…
Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговорёнными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков
Слово «позорище» для современного читателя означает некое позорное явление. А ведь Павел употребил греческое слово, которое на русский язык и переводить-то не нужно. Это слово θέᾱτρον — театр. В переносном смысле это слово может означать «посмешище», но здесь Павел явно говорит своим читателям о римском театре, где «гвоздём программы» было выступление гладиаторов, сражавшихся с дикими зверями.
В связи с этим несколько неуклюже звучит и выражение «последним посланникам». Непонятно, почему же это Павел считает себя последним из посланников (в оригинале «апостолов»)? Смущает также и выражение «как бы», которое воспринимается, как «якобы», тогда как Павел действительно отождествляет себя и своих соратников с приговорёнными к смерти.
Мне представляется, что точнее будет перевести эту фразу как: «Потому что полагаю, Бог нас — апостолов — последними показал как смертников. Потому что мы стали театром гладиаторов для мира, для ангелов и людей».
Павел намекает, что апостолы стали последним номером в театре гладиаторов (или, если угодно, в цирке гладиаторов). Культурно-исторический комментарий к Новому Завету сообщает: «Сам Бог демонстрирует миру страдания апостолов… они выступали в последнем дневном представлении, на которое обычно выводили самого отпетого преступника, обречённого погибнуть на арене».
Кассиан, кстати, переводит этот стих именно так: «Ибо думаю, Бог сделал нас, апостолов, последними, как бы приговорёнными к смерти, потому что мы стали зрелищем для мира и ангелов и людей» (1 Кор. 4:9).
Так что не просто о позоре идёт речь. И даже не просто о зрелище. А о публичной смерти за Христа.
Даже если принять во внимание, что в XIX веке слово «позорище» было понятно большинству культурных людей, всё равно ничем нельзя объяснить присутствие этого слова в современных изданиях «синодального перевода». Ведь заменили же слово «влагалища» на слово «хранилища» в Лук. 12:33. А тут ведь не меньшая путаница.
Таким образом, русское «позорище» существенно исказило смысл текста. Уж лучше использовать фразу из двух нерусских слов — «театр гладиаторов», но зато точно передать мысль апостола, чем некоторой псевдорусскостью вводить читателя в заблуждение и плодить мифы.
10. Миф о рукоположении Тимофея
Помню, как с десяток лет назад я был шокирован, когда услышал в баптистской церкви серию проповедей о так называемом «новозаветном священстве». Предполагалось, что в Церкви Нового Завета должны быть специальные люди, которых надо называть «священство» и только они имеют право на совершение «священнодействий», как то: крещение, причастие, бракосочетание, благословение детей, освящение домов молитвы и т. д.
Тогда ещё мне показалось, что это нарушает фундаментальное протестантское убеждение о всеобщем священстве верующих, так как вновь, по ветхозаветному образцу, обязывает нас иметь посредников между нами и Богом, тогда как такой Посредник в Новом Завете один — Иисус Христос (1 Тим. 2:5). Я и до сих пор считаю, что хотя у каждого члена Церкви есть своё уникальное дарование, всё же наш статус перед Богом абсолютно одинаков и нет нужды ждать рукоположенного служителя, чтобы совершить, к примеру, преломление хлеба. У нас различные функции в домостроительстве Божьем, но одинаковый статус перед Богом.
Впрочем, не об этом речь. (Об этом поговорим как-нибудь в следующий раз.)
Но одно меня тогда насторожило особо — в качестве обоснования учения о «касте новозаветных священников» был использован стих:
Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства
Интересно то, что словом «священство» тут почему-то переведено слово «πρεσβυτέριον» — «пресвитерство», «совет пресвитеров» или «совет старейшин». Слово «пресвитер» в Новом Завете весьма часто вообще не переводится, либо переводится как «старец» или «старейшина», поэтому странно, что именно в этом месте текст словно завуалирован.
И мне стало интересно, почему православные переводчики пошли на такую подмену?
Ответ прост: чтобы поддержать православный миф о том, что Тимофей был епископом Эфеса, а следовательно принадлежал к высшей из ступеней священства.
Ведь православный и католический епископ — это архиерей — начальник над несколькими поместными церквями. Он, как правило, один начальствует над церквями больших областей, состоящих из нескольких городов.
А согласно православному учению, епископа не могут рукоположить пресвитеры, но только епископы. Пресвитеры, с точки зрения православного богословия, вообще не имеют права совершать хиротонию (рукоположение), поэтому православному переводчику ничего не оставалось делать, как скрыть ясное учение Писания об обратном.
Дело в том, что Новый Завет вообще не делает разницы между служением епископа и пресвитера. Это слова-синонимы. «Епископ» — блюститель, надзиратель. «Пресвитер» — старейшина. Эти слова в Новом Завете часто взаимозаменяемы. (И с этим согласны некоторые из православных исследователей.)
Например, в Деяниях, в главе 20 Павел «…послав в Ефес… призвал пресвитеров церкви» (Деян. 20:17), и тут же в стихе 28 называет ту же группу руководителей епископами: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (по-гречески «ἐπισκόπους»), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).
В Послании к Титу Павел приказывает: «…чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель…» (Тит. 1:5–7).
Таким образом, мы видим, что епископ и пресвитер — это одно лицо.
В новозаветное время поместные церкви управлялись либо апостолами и пророками, либо епископами и диаконами.
Об этом свидетельствует древний христианский текст «Дидахе»: «Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они почтенные ваши наравне с пророками и апостолами» (Дидахе 15:1,2). То есть в каждой поместной церкви было несколько епископов, которые иногда назывались и пресвитерами.
Об этом свидетельствует и Новый Завет: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами…» (Фил. 1:1). (Видно, что филиппийская церковь не знала трёхступенчатой иерархии.) А Книга Деяний в главе 15 повествует, что иерусалимская церковь управлялась апостолами и пресвитерами. Таким образом, мы вновь видим взаимозаменяемость терминов «епископ» и «пресвитер». Особо отметим, что их в поместной церкви было несколько, а не один.
Однако уже ко II веку в новозаветную терминологию были внесены существенные изменения. В основном благодаря Игнатию Антиохийскому. Он почему-то решил, что среди пресвитеров-епископов должен быть один главный. И вот его-то и следует называть епископом, а остальных пресвитерами.
Надо заметить, что даже Игнатий ещё не говорит о епископе, как о начальнике над несколькими поместными церквами. Согласно Игнатию, епископ — просто главный пресвитер в одной поместной церкви. Судите сами:
Посему, как Господь без Отца, по своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам Собою, ни чрез апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров… но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной
Здесь мы видим, что епископ и пресвитеры — это члены одного собрания.
Игнатий так же не выстраивает чёткую иерархию: епископ — пресвитер — диакон, — в противоположность тому, что делают современные православные и католики.
«…Так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа, Который был прежде век у Отца, и наконец, явился видимо. Поэтому все, вступивши в сожительство с Богом, уважайте друг друга, и никто не взирай по плоти на своего ближнего, но всегда любите друг друга во Иисусе Христе. Да не будет между вами ничего, что могло бы разделить вас; но будьте в единении с епископом и предсидящими, во образ и учение нетления»
Мы видим, что по Игнатию епископ как Бог, пресвитеры как апостолы, а диаконы как Иисус Христос (!).
Странно, да?
Неужели Христос, с точки зрения Игнатия, ниже апостолов? Никак! Поэтому не об иерархии говорит Игнатий, а о функциях: епископ начальствует (председательствует), пресвитеры учат (выполняют функцию собора), а диаконы служат, как Христос (и даже самому Игнатию явно более по нраву диаконское служение — «сладчайшие мне»).
И епископ у него неразлучен с пресвитерами и диаконами, как и Бог неразлучен с апостолами и Христом: «…благоуспевать плотию и духом, верою и любовию, в Сыне и Отце и в Духе, в начале и в конце, с достойнейшим епископом вашим и с прекрасно-сплетённым венцом пресвитерства вашего и в Боге диаконами. Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу, и апостолы Христу, Отцу и Духу, дабы единение было вместе телесное и духовное» (Магнезийцам, глава 13).
Однако Игнатий сделал своё дело — дал повод к изменению новозаветной терминологии (епископ у него всегда один, а не несколько) и, как следствие, к зарождению мифа о трёхступенчатом, иерархическом священстве. Миф этот подхватили, и позже Ириней Лионский ещё более возвысил роль епископов. И пошло-поехало…
Миф привёл к искажению текста Писания в Синодальном переводе, а также к искажению отношений в поместной церкви и управления оной. И даже некоторые протестанты вдруг, к сожалению, стали увлечены этим мифом.
Уверен, что быть так не должно!
11. Миф о сатане по имени Петя
Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
Среди мифотворцев, толкующих этот стих есть и такие, которые утверждают, что Иисус банально ругался… вроде поэта-революционера Феликса Волховского:
А кто-то при помощи этого стиха доказывал, что все папы римские — антихристы!:)
Оставим эти несуразности на совести горе-толкователей. Из более или менее серьёзных толкований этого стиха следует выделить четыре:
Первое
Христос в действительности отвечал сатане, который, по всей видимости, находился неподалеку. Эту точку зрения мы всерьёз рассматривать не станем, так как наш текст недвусмысленно говорит, что Господь обращается именно к Петру. «Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23).
Второе
Пётр случайно на время стал «одержимым» и сатана проговорил через него.
Скорее всего такая точка зрения сама по себе — миф, так как следует сначала доказать, что верующий человек в принципе может стать одержимым. И уж конечно ученик Христа не может стать одержимым случайно, непроизвольно.
Бес не входит в человека без воли последнего. Даже на то чтобы войти в свиней, бесам требуется специальное разрешение. Даже Анания и Сапфира должны были «положить в сердце своём» мысль, вложенную сатаной (Деян. 5:3,4).
Третье
Сатана внушил Петру мысль о том, чтобы прекословить Христу таким образом, и Пётр просто согласился с этой мыслью, «положил её в сердце своём» и потом озвучил.
Что ж? Интересное толкование. Единственное, что не укладывается в это толкование, — вряд ли сатана думал о том, «что человеческое». О том, «что человеческое», обычно думают люди, а не падшие ангелы.
Четвёртое
Пётр высказал своё сугубо человеческое мнение. А слово «сатана» Христос употребил не в качестве имени собственного, принадлежащего падшему Люциферу, а в оригинальном смысле этого слова. то есть Христос назвал Петра — противоречащий, противник, тот, кто перечит. (Сатана [евр.] — противник, враг.) Правда, не совсем ясно, почему Матфей вдруг переходит с греческого на еврейский. Если речь идёт о противнике, то можно было бы использовать греческие слова, типа: ἀντίκειμαι, ἀντίδῐκος, δάϊος, διάφορος и т. д. В Новом Завете слово «сатана» во всех случаях означает именно падшего херувима.
В свете вышеизложенного кажется, что истине соответствует некое соединение двух последних толкований.
С одной стороны, действительно, сатане крайне невыгодна была смерть Христа. И поэтому дьявол мог бы искушать Его не идти на крест. Ведь крест был волей Божьей для Христа (Деян. 2:23; 4:27–28; Ис. 53:10).
Но с другой стороны, речь Христа всё же более относится к Петру. Об этом свидетельствует одна маленькая деталь.
Вот что по этому поводу пишет Баркли:
В Мф. 4:10 в греческом тексте стоит: «Хупаге сатана», а в Мф. 16:23: «Хупаге описо моу, сатана». Смысл в том, что дьяволу Иисус просто приказывает: «Отойди, убирайся, прочь», а Петру: «Отойди за Меня», другими словами: «Следуй снова за Мной». Дьявол изгоняется из присутствия Христа, а Пётр призывается стать последователем Христа. Уж кем дьявол никогда не мог стать, так это последователем Христа, в своей бесовской гордыне он никогда не мог покориться; вот потому-то он и сатана. Пётр же может ошибиться и впасть в грех, но для него всегда оставался вызов и возможность снова стать последователем Христа. Иисус как бы говорит Петру: «Сейчас ты говорил прямо как дьявол. Но это говорил не настоящий Пётр. Ты можешь исправиться. Стань за Мной и стань снова Моим последователем, и даже теперь всё будет хорошо». Фундаментальное различие между Петром и дьяволом заключалось именно в том, что сатана никогда не встанет за Иисусом. Пока человек готов пытаться следовать за Христом, даже после того как упал, у него остаётся надежда на славу здесь и в будущем.
Баркли также отмечает, что христианский богослов, философ и филолог Ориген (185–253 гг.) полагал, что Иисус обращается именно к Петру. Его слова можно перефразировать примерно так: «Пётр, твоё место позади Меня, а не впереди Меня. Твоё дело следовать за Мной по пути, который Я выбрал, а не пытаться вести Меня по пути, который выбираешь ты».
И действительно, «от Меня» по-гречески звучало бы ἀπό μοῦ или ἀπ ἐμοῦ (как в Мф. 7:23).
А фраза «за Меня», «за Мною» (по-гречески ὀπίσω μοῦ) встречается в Евангелии довольно часто:
«…И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф. 4:19).
«И кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38).
«Иоанн свидетельствует о Нём и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня» (Ин. 1:15).
«Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний» (Откр. 1:10).
Итак, Господь преподал Петру и нам важный урок. Не стоит становиться впереди Христа, иначе у нас есть все шансы уподобиться сатане!
12. Миф о том, что не надо готовиться к проповеди, и об открытых устах
Как это ни печально, но сегодня ещё встречаются «проповедники», которые к проповеди не готовятся. Ну или вся их подготовка сводится только к молитве и к неким благочестивым размышлениям накануне выхода за кафедру.
Для оправдания своих действий они приводят такие аргументы:
1. Христос не готовился к Своим проповедям, не писал конспектов, не редактировал свои проповеди. И нигде в Писании мы не видим, чтобы кто-то из апостолов составлял конспекты и проводил время в подготовке проповедей. Наоборот, складывается впечатление, что все проповеди были произнесены спонтанно.
2. Бог даёт нам чудесное обетование: «Я Господь, Бог твой, изведший тебя из земли Египетской; открой уста твои, и Я наполню их» (Пс. 80:11).
Что же мы скажем на это?
Поделиться книгой: