Гностикос

 

 Г Н О С Т И К О С

 Вселенная и Самосознание 

 С.Юрченко

 

 Изд-во «Спутник +» , М. 2010.

 ISBN 978-5-9973-1088-2

 

 

 Содержание

1. Основные категории.

2. Тождество Брахмана и Атмана.

3. Дао – Святой Дух – Ничто – Сознание.

4. Брахман – Святой Дух – София – Я.

5. Душа – Самосознание – Оно.

6. Майя – Логос – Реальность – @.

7. Квант, дхарма и абсолютный покой.

8. Огонь – Царство Небесное – Темная Энергия.

9. Инь и Ян – раздор.

 10. Нирвана – шунья – кун – смерть.

11.  Гносис – Дхарма – Небо – Свобода. 

 Притчи 

 Сон бабочки

Дзен

Легенда о простодушном Бей-шене

Оно 

 

 ПРОЛОГ 

Традиционное представление о познании нами окружающего мира и самих себя выглядит примерно так: вопрос – это замок, а ключ – это ответ (истина) к нему. Нам остается только подбирать ключи к замкам. Тем не менее, это - не корректное представление, поскольку оно предполагает, что мы со всех сторон окружены замками. Проблема в том, что человек чувствует себя самодостаточным при любом уровне знаний. Но именно поэтому невежество не является психическим заболеванием. В противном случае история человечества была бы историей болезни человечества. Наши дикие предки вовсе не казались себе (как и мы нынешние) ужасными невеждами, потерявшимися среди множества замков. Во все времена и на любом уровне цивилизации человек чувствует себя если не всеведущим, то многознающим. Мы так горды собою, но вполне вероятно, что когда-нибудь наши знания будут выглядеть примитивными. Представьте себе, что все стены вашего дома в действительности являются запертыми дверьми. Подергав поначалу эти двери и убедившись, что они не открываются, вы вскоре перестанете обращать на них внимание и будете ходить по дому привычным путем, будто никаких запертых дверей нет вовсе. Вы будет считать их стенами. Познание начинается с вопроса. Вопрос – это ключ, а ответ – замок вместе с ключом. Сначала у вас должен появиться ключ. Лишь тогда вы начнете искать в стенах своего дома дверь, которую этот ключ отпирает.

Читателю следует сразу принять во внимание то, что, проводя ниже синхронизацию или, лучше сказать, унификацию понятий буддизма (истинного буддизма Шакьямуни, а не Махаяны), даосизма, гностицизма и христианства (истинного христианства Иисуса, а не Церкви), я вовсе не собираюсь угодить кому-либо. И тут я полностью на стороне Лао-цзы, который говорил: природа не имеет сочувствия, мудрец не имеет сочувствия, ибо знает, что все это – лишь «солома». Я не люблю пророков. Они приносят в мир свою правду, и готовы в своем праведном гневе истребить всех, кто им не внемлет. Я вам рассказываю свою правду. Хотите – идите со мною, не хотите – прощайте и всего доброго. Сочувствие – лишь солома.

В этой книге нет ничего мистического и эзотерического. Мистицизм – это лишь амбициозное невежество, а эзотерика – покрывало для него. Как выглядели эзотерические школы той древности, которые вызывают странный пиетет у некоторых людей, будто древность была полна великих знаний и тайн? Эти школы вовсе не были закрытыми сектами, а представляли собою аналог современных университетов. И те, первые, были закрытыми не более, чем эти, последние. Современные университеты даже рекламируют себя, но это вовсе не значит, что любой желающий может стать членом этих высших школ. Нужно иметь некоторую начальную подготовку, сдать вступительный экзамен и затем в течении учебы регулярно подтверждать свою компетентность. То же было и в древних школах. Не всякий желающий мог стать посвященным. «Много званых, но мало избранных», по выражению Иисуса.

Знания обладают замечательным свойством: их нельзя получить даром, нельзя их и купить. Ваши знания – это всегда ваш собственный труд. Если человек не готов умственно напрягаться, ему никак не приобрести знания. Это давало повод древним невеждам сочинять небылицы о том, что эзотерики хранят какие-то бесценные знания, коль скоро они их так ревниво берегут и не хотят продавать даже за пуд золота. А еще знания меняют человека. И поэтому в древних эзотерических школах каждому, кто прошел первое испытание, говорили, что отныне он должен проститься с собою навсегда, чтобы выйти из этой школы другим человеком. Именно таков смысл настоящего знания: скорее всего, вы не измените мир, но вы можете изменить себя. А вы и есть мир. Человек – не константа, а переменная величина. В этом-то и заключаются исторический прогресс и эволюция мира.

Поэтому эта книга не имеет ничего общего с тем традиционным гностицизмом, который насквозь мистичен. Я не собираюсь перетолковывать апокрифы из Наг-Хаммади или комментировать Кумранские манускрипты. Вы не найдете здесь учения об Эонах, как его излагает св. Ириней в своем «Опровержении лживого гносиса». Не будет здесь и дуалистической доктрины о добре и зле, которую исторически выводят из персидского зороастризма. Я излагаю абсолютно рациональную теорию самосознания, в которой утверждается, что мы всегда имеем дело только с самосознанием, в основе которого лежит чистое Сознание (без аналогий с подсознанием Фрейда или бессознательным Юнга). И это Сознание недоступно нам. Осознание его и есть самосознание-душа. Говорить о чистом Сознании невозможно, - и в этом нет ничего мистического, как нет ничего мистического в зеркалах или в нуле. Читателю следует еще принять во внимание то, что весь дальнейший текст этой книги выстраивается в соответствии с логикой и непротиворечивостью. Тут требуется некоторое умственное усилие, поскольку, в конце концов, мы обнаружим, что «гностический буддодаосизм» соответствует современной физике.

Время в нашем мире является столь естественным и привычным, а именно поэтому же – столь косным и пассивным, что многие мыслители на протяжении всей истории познания считали и считают его лишь фикцией ума. Но в тибетском буддизме время есть источник всего. Оно как воздух среди тел. Мы видим тела, но не видим фон, в который они погружены. Время создает нас из праха, сопровождает нас всю жизнь и разлагает в исходные элементы бытия. Время обладает всеми атрибутами бога: незримое и вездесущее, непознаваемое и неустранимое, неуловимое и неизменное, вечное и стремительное. Нет ничего быстрее, могущественнее и загадочнее времени. А современная физика наделила его еще более странными, фантастическими свойствами. Всякий раз, когда мы пытаемся поймать время, мы оказываемся в положении человека, который хочет зачерпнуть воду решетом, ибо наше самосознание состоит из дхарм (образов), а кванты времени находятся между дхармами. В этом смысле время можно уподобить чистому Сознанию, которое Иисус называл Святым Духом.

Древнейшим изображением времени является трезубец как символ бесконечной череды прошлого, настоящего и будущего. Если мы попробуем осмыслить этот трезубец в привычном нам пространстве, то получим такую геометрическую интерпретацию. Куда мы не двигались – вперед, вбок или вверх, – там будет будущее. Поэтому будущее распространяется на все трехмерное пространство. Настоящее есть точка (нульмерная величина) в трехмерном пространстве, ибо находится здесь и сейчас. А вот прошлое не имеет вовсе пространственной проекции: двигаться по пространству в прошлое невозможно. Если принять по определению, что только Бог не подвластен времени, то этот бог и есть Время. Поэтому не удивительно, что страстный теолог Августин посвятил времени целую главу в своей «Исповеди». Все мы ходим под богом. Все в этой Вселенной рождается, движется, существует и погибает под бременем времени. В этом смысле Страшный суд – это лишь вопрос времени.

 Мы живем во времени, которое не можем сделать объектом своего изучения, поскольку имеем дело только с дхармами. Мы живем в том, что недоступно нам. Сосредотачиваясь на кванте времени, мы опять получаем дхарму, само же время остается неуловимым и несет нас дальше как ни в чем не бывало. Поэтому можно сказать, что правы как те мыслители, кто утверждает, что Время есть единственная реальность, так и те древние философы и нынешние физики, которые утверждают, что время есть лишь вымысел. Время «еще хуже», чем вымысел. Время – это бог. Говоришь «время», - говоришь «ничто». Говоришь «ничто», - говоришь «Дао». Говоришь «Дао», - говоришь «Я». Говоришь «Я», - говоришь «Сознание». Время, как и Сознание, неуловимо.

 В этом смысле нирвана оказывается «принципом от обратного». Несомненно, мы достигли бы всезнания, если бы овладели нашим Сознанием. Несомненно, мы достигли бы всемогущества, если бы овладели Временем. Владеть Временем – значит быть вечным, вездесущим и всезнающим. Ведь тогда бы мы знали все про себя и тождественную нам Вселенную, и сансара – круговорот бытия – была бы в наших руках. Перемещаясь во времени, мы подчинили бы себе всю Вселенную. Овладев Сознанием и/или Временем, мы стали бы Брахманом. Но время неуловимо для самосознания, просачиваясь между дхармами, как вода сквозь решето. Следовательно, алгоритм нирваны должен быть таков: если нельзя воздействовать на время, то нужно воздействовать на дхармы в потоке самосознания. Чтобы достичь Брахмана-Святого Духа, нужно освободиться от дхарм и остановить поток самосознания. Достаточно бросить кристалл соли в воду, чтобы он там растворился. Но как извлечь кристалл обратно? Нужно выпарить воду из раствора. 

Всем или почти всем известен главный постулат буддизма об иллюзорности мира. Но, возможно, не очень многие делают из этого тезиса очевидный вывод. Единственная реальность, о которой есть смысл говорить, существует в наших умах. Вселенная – это проекция самосознания-атмана на Сознание-Атман. И поэтому значение имеет не то, что находится снаружи нас, но только то, что внутри нас. Нет никакой материи и духа, земли и неба, физики, химии, биологии, экономики, юриспруденции, политики и финансов. Есть человек! Все начинается с него. Все им же и кончается.

Еще одно замечание. Когда физик С. Хокинг писал свою «Краткую историю времени», его редактор сказал ему, что каждая формула в книге сократит число читателей вдвое, и автор практически обошелся без формул. В этой книге читатель встретит лишь несколько формальных выражений, очень полезных для излагаемого текста. Их арифметическое представление не требует специальной подготовки. В конце концов, через них всегда можно перешагнуть. Другой известный физик Б. Грин сделал вступлением своей книги «Ткань космоса» цитату из Камю: «Есть по-настоящему лишь одна философская проблема, и это – самоубийство». Казалось, сейчас автор начнет искать ту истину, которая позволяет ему без ужаса проживать свою крохотную жизнь посреди этой бесконечной Вселенной. Но нет! Вся его последующая и очень толстая книга посвящена большим взрывам, черным дырам, дребезжащим струнам, просеянным бранам, кротовым норам… беличьим хвостам и глиняным горшкам. Освобожденные от сложных математических формулировок, которые положены физиками в их основу, эти концепции выглядят наивными и скучными. Какое отношение имеют они к той жизни, которую я проживаю? Разве черные дыры спасут меня от невроза? Разве кротовые норы вернут мне моих мертвецов? Разве большой взрыв дарует мне внутреннюю свободу от самого себя? Очевидно, законы той сущности, которую мы, не желая называть богом, именуем природой, безотносительны к человеческой нравственности. Где-то сейчас во Вселенной взорвалась звезда. Она была красным гигантом, а стала – белым карликом. За что ей такое наказание? Насколько человечна Вселенная? Насколько духовен Космос?

 __________________

 

 

 Эту картину З. Бексинского (www.gnosis.art.pl) я использую как визуальный эпиграф к своей книге, а в качестве комментария беру строчку из детского стихотворения Р.Бёрнса: 

 Вот дом, который построил Джек.

 

 1. Основные категории

 Гаутаме не нужны буддисты, нужны будды. Лао не нужны даосисты, нужны даосы. Гераклиту не нужны философы, нужны гностики. Иисусу не нужны христиане, нужны христы. И вам, если вы по-настоящему чего-то достигли, ученики нужны лишь для того, чтобы сделать их своими единомышленниками. Тому, кто стоит у подножия горы, хочется взобраться на вершину и возвыситься над другими. Тот, кто на нее взобрался, сожалеет лишь о своем одиночестве. Ибо только отчаяние может вынудить человека поселиться на безлюдной вершине. Мудрость – это одиночество. Цель мудреца – сделать всех мудрецами. Не ради них. Ради себя. Все – ради себя. Сочувствие – лишь солома.

Но человек никогда не бывает один. По крайней мере, он всегда находится наедине с собой. Весь процесс его мышления – это внутренний диалог. И никакого другого мышления нет. Думать – значит уже говорить с самим собою. Все дело в том, что мы не имеем дела с сознанием, мы всегда имеем дело с самосознанием. Чистое сознание – это фикция. В нем нет потока самосознания, нет памяти, нет языка. Как выглядит процесс мышления, который не помнит себя и не осознает собственный процесс? Если его и можно назвать мышлением, то в каком-то немыслимом смысле. С тем же успехом мышлением можно назвать поток электронов в проводах. Почему бы электрическому току не быть «чистым мышлением»? В конце концов, именно так «мыслит» компьютер. У компьютера нет души-самосознания. Вот ошибка Гаутамы: он не отделил сознание от самосознания и пришел к выводу, что души вовсе нет, есть лишь множество дхарм, образующих мысли-скандхи. Но именно с Сознания все и начинается. Оставшись в одиночестве, человек не перестает мыслить и не отключается от сети. Оставшись в одиночестве, человек не выходит из языка, которым он видит, слышит, чувствует и думает. Оставшись в одиночестве, человек находится наедине со своим Оно-самосознанием. Это невероятно, но человек слышит себя, видит себя, мыслит себя. И всегда остается какой-то мистический элемент жути в том, что он может убить себя, как постороннее ему существо. Человек не мог бы убить себя, если бы у него не было самосознания. Если бы у человека не было самосознания, он не мог бы и мыслить. Если бы человек не мог мыслить, он был бы чистым Сознанием: Атманом-Де-Софией-Святым Духом.

Дзен – это медитация. По выражению Витгенштейна, не человек говорит языком, но язык говорит человеком. Цель медитации – выйти из языка-Логоса в неязыковую нирвану-Дао, перестать говорить даже с самим собою, ибо поток самосознания, как диалог самосознания с чистым сознанием, по сути, и есть сансара, колесо бытия в мире-Майе. Иллюзия Майи заключается в языке. Мир и самосознание тождественны. Это тождество атмана и Майи. Сансара – это ваша жизнь. И никакой другой сансары нет. Здесь проявляется еще раз ошибка Гаутамы, если, конечно, его можно считать ответственным за пошлую доктрину Махаяны, которая утверждает тожество нирваны (небытия) и сансары (вечного бытия). Тождество Сознания и самосознания?

Поскольку в буддизме души-самосознания собственно нет, то нельзя говорить о ее рождении и смерти. Так появляется карма – бесконечная траектория души в сансаре. Душа-атман не умирает и не рождается. Так ли? Оброните каплю воды в озеро. Она исчезнет безвозвратно. Вы можете извлечь из озера миллиарды капель, но - не эту. Проблема даже не в том, что эта капля рассеялась, а в том, что ее невозможно теперь идентифицировать, ибо самого оригинала больше нет. Однояйцовых близнецов можно считать генетическими (физическими) копиями друг друга, но при этом они обладают независимыми (духовными) самосознаниями, которые не идентичны друг другу. Если один из них умрет, его самосознание (душа) будет утрачено безвозвратно. В этом смысле клон не создает каких-либо нравственных проблем: душу невозможно клонировать. Такое «преступление» в принципе неосуществимо.

 Возможно, философская дилемма материи и духа заключается именно в таком определении: материя – это множество однотипных объектов, которые можно рассматривать как равноценные копии друг друга; духовное (психическое) – это множество, в котором каждый объект является оригиналом. Если в системе любой ее компонент можно заменить однотипным, то это – физическая система. Если такая замена меняет всю систему, то это – психическая система. Вообще говоря, бессмертная душа – это вульгарный материализм, как ни странно это звучит. Даже классическое рассуждение из квантовой физики не подчиняется этому материализму.

Пусть душа, как поток самосознания, состоящий из дхарм, есть некое электромагнитное поле квантов, обладающее детерминированными характеристиками с вычисляемыми траекториями в пространственно-временном континууме. Встречаясь с другими полями, данное поле меняется. Можно ли при этом считать его все тем же полем? Очевидно, нет. Поэтому физики говорят об аннигиляции и рождении частиц. Одно поле умерло, чтобы тут же родилось другое поле. Это – разные поля. Если пренебречь этими «бесконечно малыми» аннигиляциями, то можно говорить об одном и том же поле как о бессмертной душе. Самоощущение себя как личности для человека настолько очевидно, что он даже не сомневается в ней. Он – личность. Но при этом он ничего не знает о своей душе. Как она выглядит?

Если личности нет, то карма – это попросту законы природы. Но даже с квантами все оказалось не так просто. Об этом позже. Карма – вот еще одна ошибка Гаутамы, и хотя буддистская карма имеет мало общего с индуистскими реинкарнациями, в которых легко усмотреть божью волю с ее человеческими представлениями о добре и зле, все же ее нет. Нет даже судьбы у смертной души от акта ее рождения из Святого Духа до смерти ее в Святом Духе, поскольку нет «готового» будущего, и время порождается душой. Но есть свобода воли. И откуда взялась бы эта воля, если бы не было души? Мы были бы теми самыми полями, которые ничего не выбирают, но, как бильярдные шары под первичным воздействием кия, сталкиваются и отлетают друг от друга. Меня эта идея не возмущает. Она мне просто кажется неверной, – хотя бы потому, что исключается всякая эволюция этой «бильярдной игры». Но дело как раз в том, что Гаутаме была чужда идея эволюции. По его представлениям Вселенная неизменна. Ничто не меняется в этом мире. Все суета сует, как говорил древний израильский царь Соломон, который тоже не знал эволюции. Может быть, Гаутама просто мало жил? А лучше сказать, слишком рано родился? Несомненно, душа-самосознание есть, она смертна и не тождественна сознанию-Святому Духу.

Проводя унификацию понятий, я намерен пользоваться «бритвой Оккама». Некоторые термины я буду упоминать только для того, чтобы показать их вам и тут же выбросить. Младенца вместе с водой я не выплесну. Младенец будет жить, чистый и сухой. Так, например, сансару и карму вы видите в последний раз. Даже если допустить теорию «Большого взрыва», то вряд ли идея сансары могла быть применима к Вселенной, которая сжимается и разжимается бесконечное число раз, проживая свои кальпы - периоды колебаний Вселенского маятника. Вопрос: как отмеряется время, когда времени нет? Хорошо известен ответ блаженного Августина: «Если же раньше неба и земли вовсе не было времени, зачем спрашивать, что Творец делал тогда? Когда не было времени, не было и тогда». Но само понятие времени подразумевает вечность. Как шутил по этому поводу Ландау: просто было время, когда времени не было. И чем же оно было, когда его не было? Это не риторический вопрос. Ответ вас поразит своей очевидностью и бесчеловечностью. Сочувствие – лишь солома.

Основные категории буддизма (Гаутама)

Брахман – объективное космическое начало, абсолют.

Атман (большой) – субъективное космическое начало, личность абсолюта.

(Малый) атман – субъективное человеческое начало, душа, личность.

Дхарма (большая) – закон, истина, путь личности к свободе, правильная жизнь.

(Малая) дхарма – элемент - как личности, так и мира в силу языковой иллюзорности их обоих.

Майя – мир вещей и мыслей, все многообразие дхарм, больше, чем просто физический мир вещей.

Сансара – безначальное и бесконечное колесо бытия атмана в Майи, неправильная жизнь.

Нирвана – выход атмана из сансары и слияние с Атманом в Брахмане.

Карма – закон сансары.

Шунья – пустота.

Будда – тот, кто постиг Дхарму, освободился от сансары и слился с Атманом.

Основные категории даосизма (Лао-цзы)

Дао – внеязыковое космическое начало, истинное небытие.

Единое – языковой универсум, порожденный Дао, бытие.

Инь и ян – диалектика бытия, порожденная Единым.

Де (большое) – единое личностное начало, субъект Дао.

(Малое) де – душа, личность.

У-вей – бездействие, путь личности к свободе, правильная жизнь.

Ци – жизненная энергия, языковая самоорганизация де, стандартный порядок, в котором отражается иллюзия мира-бытия.

 Кун – пустота.

 Даос – мудрец, который в бездействии достигает гармонии своего де с мировым Де и познает Дао.

Основные категории гностицизма (Гераклит)

Огонь  (Энергия) – космическое начало.

София – Разум (ноус) Огня, самоорганизация Энергии.

Логос (большой) или Космос (плерома) – языковое многообразие бытия, мир душ-демонов.

(Малый) логос или психе – ум, личность, мышление.

Раздор (дуализм) – единство противоположностей бытия.

Гносис (знание) – правильный путь ума-логоса.

Гностик – философ, который познал тождество бытия и мышления (Космоса и логоса), найдя за ними первооснову всего - Разум Энергии, Софию.

Основные категории христианства (Иисус)

Святой Дух – внеязыковое личностное начало бытия.

Царство Небесное (рай) – внеязыковой универсум Святого Духа.

душа (малый дух)– личность, живое существо.

Небо – путь освобождения, на котором сын человеческий может стать сыном Неба, а его душа - слиться с Духом.

Преисподняя (ад) – мир бытия души, Земное царство, противоположное Небесному Царству.

Грех – неправильный путь по преисподней, от которого освобождает только смерть.

Сын Неба – душа, освободившаяся от преисподней.

Базовые понятия учений этих людей имеют разные смысловые оттенки, которые, вообще говоря, не позволяют проводить прямые аналогии между ними. Именно поэтому, например, не существует теории «буддодаосизма», хотя эти два учения давно уже сосуществуют. Именно поэтому христианская церковь (в лице апостола Иоанна), ложно отождествив Логос-Космос (ад) Гераклита со Святым Духом (Софией) Иисуса, сам гностицизм, как учение безбожное, считающее Демиурга дьяволом, практически уничтожила. Несомненно, точно так же эта церковь поступила бы с буддизмом и даосизмом, но – туда ее не пустили. Я сознаю эти смысловые оттенки и буду игнорировать их. В конце концов, все ассоциативные ряды будут оканчиваться современными терминами. Именно они и станут базовыми понятиями моего языкового аппарата. Читатель всегда может мысленно перевести любой такой элемент в ассоциативный ряд и выбрать наиболее удобный ему эквивалент или вообще не принимать его. Итак, вот эти «синонимические» ряды:

Брахман – Дао – Огонь – Царство Небесное – Ничто