Помоги проекту - поделись книгой:
Помните о двух главных причинах принятия Прибежища — страхе и вере. Мы сейчас говорим не о ложном страхе. Мы, обычные люди, боимся того, чего не нужно бояться, а того, чего должны, — не боимся. Помните, что мы не должны бояться мирских вещей. Не бойтесь вредоносных духов. Не нужно бояться экономического кризиса, падения рубля и так далее, потому что курс рубля будет то расти, то падать. У нас очень много ненужных страхов. Такой страх бесполезен. Мы должны испытывать страх перед последствиями отрицательной кармы, которую накопили. Если вы приняли яд, то должны бояться последствий этого, потому что этот страх поможет вам своевременно вывести яд из организма. Иначе вы будете подобны человеку, который, выпив яд, играет, смеётся, резвится, то есть теряет время, вместо того чтобы лечиться. Вы должны испытывать страх перед рождением в низших мирах, потому что мы создали все причины для того, чтобы переродиться в низших мирах. Вы должны думать: «Завтра я могу умереть. Если я не буду заниматься практикой, если не буду практиковать Прибежище, то могу переродиться в облике животного». Памятование о непостоянстве и смерти будет помогать вам, как и страх перед рождением в низших мирах. Это первый уровень принятия Прибежища. Второй уровень принятия Прибежища сопровождается страхом перед сансарой в целом. «До тех пор, пока я буду находиться под властью умственных омрачений, я буду вращаться в сансаре, обречённый на всевозможные страдания. Как это страшно!» — с таким чувством вы должны обратиться к Прибежищу. «Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от этого». Иначе говоря, когда вы ищете Прибежище в Трёх Драгоценностях, вы не должны просить: «Пожалуйста, защитите меня — я болею», или: «Даруйте мне долгую жизнь», или: «Даруйте мне Прибежище ради моих детей». Это неверно. Не об этом нужно просить, потому что всё это придёт само собой.
Низший уровень принятия Прибежища—это страх перед рождением в низших мирах. Вчера мы говорили о четырёх причинах, по которым Будда является подходящим объектом для принятия Прибежища. С осознанием этих четырёх причин обратитесь к Трём Драгоценностям: «Пожалуйста, даруйте мне защиту, защищайте меня жизнь за жизнью!» И затем размышляйте дальше: «Если я буду всё время вращаться в сансаре, освободиться от которой очень сложно, то я вновь и вновь буду страдать, и это страшно». Вы обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе: «Пожалуйста, защитите меня от сансары, от болезни омрачений. Это самая худшая из всех болезней». Если вам скажут, что у вас рак, — это не страшно. Болезнь омрачений гораздо хуже, чем рак, потому что результат этой болезни — рождение в низших мирах, в аду, тогда как такая болезнь, как рак, может только лишить вас жизни, но не приведёт к вашему рождению в аду. И, полностью сосредоточившись через такое понимание, обратитесь к Будде, Дхарме и Сангхе: «Пожалуйста, защитите меня от этого!» И третий уровень: «Не только я, но и все матери—живые существа — находятся в сансаре. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня и всех живых существ от сансары, помогите всем нам освободиться от страданий! С этой целью я прошу вас о Прибежище». Это чувство должно у вас породиться в потоке сознания. Я уже неоднократно говорил вам, что представляют собой Будда, Дхарма и Сангха. Если кратко, то Будда—это живое существо, тот, кто освободился от всех умственных клешей и реализовал все достоинства. Дхарма—это его знание, учение. Текст, который обычно изображают на танках, символизирует учение Будды. Чистота ума Будды — это тоже Дхарма. Сангха—это практикующие высокого уровня, которые достигли прямого постижения пустоты, а символизируют Сангху, как правило, четыре монаха. Таковы Три Драгоценности, три объекта Прибежища. И если вы со своей стороны обращаетесь к Прибежищу, то эти Драгоценности никогда вас не обманут — это можно сказать абсолютно достоверно, со стопроцентной уверенностью. Океан может высохнуть, гора — развалиться, но Три Драгоценности вас никогда не обманут. Они будут всё время вас защищать, если в вас живёт вера в них. Защитники учения — сахюсаны — тоже включены в Три Драгоценности. Но если у вас возникают какие-нибудь проблемы, то обращайтесь не к ним: «Сахюсаны, пожалуйста, помогите мне», а обращайтесь всегда к Трём Драгоценностям. Тибетцы, когда у кого-то из них возникают проблемы, сразу взывают к Трём Драгоценностям.
С таким чувством — очень близко чувствуя Будду, Дхарму и Сангху, ощущая, что они по-настоящему рядом с вами, — вы принимаете Прибежище. В центре — Будда, окруженный божествами, духовными наставниками. Все они являются буддами. Их знания — это Дхарма. Не надо визуализировать Дхарму где-то вне этого Поля заслуг. Сангха в Поле заслуг — это даки, дакини, архаты, все те, кто не является буддой, но достиг прямого видения пустоты. Затем, удерживая в сознании эту визуализацию, вы начинаете начитывать мантры. Аналитическая медитация должна быть краткой, но эффективной. Это должна быть небольшая медитация — для того, чтобы помочь вам взрастить необходимое чувство. Вы можете выполнять её на основе данных вам в Москве сущностных положений медитации на Ламрим, читая их пункт за пунктом. Или вам может быть достаточно того, что я сейчас сказал, для того чтобы взрастить в себе это чувство.
Какова главная цель аналитической медитации? Взрастить в себе то или иное благое чувство. В медитации на Прибежище это чувство страха перед рождением в низших мирах, страх перед сансарой и вера в Три Драгоценности. Вы принимаете Прибежище, испытывая настоящий страх перед ядами сансары и зная, что вам нужно от них очиститься, а также веруя, что только Три Драгоценности способны вам в этом помочь. То есть вы поступаете подобно человеку, который принял яд и знает, что его надо вывести из организма. Он знает, каковы будут последствия этого яда, и из страха перед ними обращается за помощью к врачу. Врач даёт ему лекарство. И, боясь последствий отравления, он принимает лекарство точно в соответствии с указаниями врача, в положенное время.
Затем, с таким страхом и с верой, вы приступаете к начитыванию мантры НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Мантра означает: «Я принимаю Прибежище в Духовном Наставнике, в Будде, Дхарме и Сангхе». Учитель как объект Прибежища упоминается в первой строке, потому что он является воплощением всех будд, всего Поля заслуг. Будда, Дхарма и Сангха воплощены в Духовном Наставнике. Ум Духовного Наставника — это Будда. Речь Духовного Наставника—это Дхарма. Тело его — Сангха. И затем, когда вы читаете мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ, вы представляете, что из сердец Будды Шакьямуни и других фигур Поля заслуг, являющихся объектами Прибежища, исходят белый свет и нектар. Этот свет и нектар наполняют ваше тело и очищают всю негативную карму, которая является причиной вашего рождения в низших мирах. Вначале делайте упор на очищении кармы, которая может привести к вашему рождению в низших мирах. Это очень хорошая защитная практика. Если вы будете заниматься высшими тантрами, предварительно не сделав эту практику, то нет никакой гарантии, что вместо того, чтобы достичь высших сиддхи, вы после смерти не родитесь в низших мирах. Поэтому защитная практика очень важна. Вначале нужно застраховаться от рождения в низших мирах. Затворничество по практике Прибежища в течение одного месяца даст вам уверенность в этом на восемьдесят процентов.
Бабушки и дедушки могут проводить затворничество у себя дома, необязательно делать это рядом со мной, в Курумкане, хотя, конечно, медитация рядом с учителем имеет определенные преимущества. Вы можете проводить затворничество дома, если домашние согласятся вас обслуживать. Иногда люди думают, что медитацией надо заниматься обязательно рядом со мной. Это не обязательно. Ясно?
Итак, вы продолжаете начитывать мантру, при этом визуализируя, что этот свет и нектар очищают не только вас, но и всех живых существ, окружающих вас, от отрицательной кармы, ведущей к перерождению в низших мирах, от умственных омрачений, которые держат всех вас в сансаре. Исходящие от Поля заслуг свет и нектар очищают всех живых существ от всего отрицательного, причиняющего им страдания.
Во время чтения мантры вы иногда можете выполнять аналитическую медитацию по практике Прибежища и развивать в себе сильную веру: «Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защищайте меня жизнь за жизнью, я могу умереть в любой момент. Защитите меня, пожалуйста, от перерождения в низших мирах, очистите меня от всей негативной кармы, из-за которой я могу упасть в низшие миры. Если я получу рождение в низших мирах, это будет ужасно, пожалуйста, защитите меня от этого!»
Я хотел бы, чтобы люди, которые будут проходить практику затворничества в Курумкане, сделали нёндро Прибежища одновременно. Пусть все в течение месяца занимаются там одной практикой. Я считаю, это будет лучше всего. Затворничество по Ямантаке вы можете провести в другое время, в будущем... А на этот раз мы все начнём с практики Прибежища. Когда большая группа людей занимается практикой Прибежища в затворничестве, это очень хорошо для всей Бурятии, для всей России. И я бы хотел, чтобы это стало нашей традицией, чтобы в будущем все практики затворников начинались с практики Прибежища. Я изучил все коренные тексты: во всех этих трудах сказано, что врата, ведущие в буддизм, — это практика Прибежища. Буддист отличается от небуддиста именно наличием Прибежища. И поэтому, прежде чем приступить к высоким практикам, необходимо выполнить ту, благодаря которой практикующий становится настоящим буддистом. Иными словами, нужно начать с установления фундамента — а это и есть практика Прибежища. Если же вы приступите к медитации в затворничестве, не установив сначала фундамент, то крыша может упасть вам на голову, и вы так ничего и не построите.
Я хотел бы, чтобы в нашем Центре буддийского затворничества в Курумкане была принята именно такая система. Начинать следует с практики Прибежища, а не с Шести йог Наропы. То же самое касается и практики туммо — выработки внутреннего жара, Махамудры, Дзогчена и т.д. Практиковать их без установления прочного фундамента — это самообман. Все практики необходимо начинать с фундамента, потому что всё остальное — это крыша. Её надо возводить в последнюю очередь.
Конечно, надо будет начитывать мантру побыстрее, потому что за месяц вы должны завершить все нёндро Прибежища. Поэтому вы должны следить за количеством начитываемых мантр. Но наряду с количеством должно присутствовать и качество. Вы можете уже сейчас тренироваться в чтении этой мантры с необходимой скоростью. Мантру необязательно читать громко — можно произносить её вполголоса. И одновременно вы делаете указанную визуализацию, представляя исходящий от Поля заслуг свет и нектар... Мантра должна произноситься как бы сама собой, спонтанно, с чувством.
Три Драгоценности будут вместе с вами с первого момента затворничества и до самого его окончания. Когда Асанга начал свою медитацию на Будду Майтрейю, чтобы достичь прямого его видения, Будда Майтрейя с первого же дня находился рядом с ним. Асанга не мог его увидеть из-за своей негативной кармы — до тех пор, пока великим состраданием к больной собаке, изъеденной червями, не очистил последнюю негативную карму, мешавшую ему увидеть Будду Майтрейю. «Где же ты был до сих пор, я двенадцать лет медитировал, чтобы увидеть тебя!» — воскликнул Асанга, когда на месте собаки увидел Будду Майтрейю. «Я был рядом с тобой с первого же дня, — ответил Будда Майтрейя. — Если не веришь, посмотри на меня, — добавил он и показал ему край своей одежды. — Сидя в ретрите, ты плевал вокруг себя и всего меня испачкал!». Поэтому в тибетской традиции принято, чтобы люди, занимающиеся медитацией в затворничестве, соблюдали чистоту и не плевались куда попало. Буддам и божествам это не повредит, зато увеличит отрицательную карму практикующего. Может быть, если бы Асанга не плевался, то увидел бы Будду Майтрейю несколько раньше. Так что соблюдать чистоту тоже очень важно, поэтому не забудьте взять с собой носовые платки. Существует также обычай после уборки в ретритном домике не выбрасывать мусор — вместе с мусором можно выбросить сиддхи. Если сможете, постарайтесь не выбрасывать мусор, чтобы не создавать дурные знаки.
Всё это мелочи, но они играют определенную роль, так как всё имеет взаимозависимое происхождение. Современные люди не могут этого понять. В прошлом люди знали, в какой день можно выходить на улицу, а в какой — нельзя. Каждый раз, когда встречаешь учителя, нужно подносить ему чашу с водой. Благодаря всем этим знакам взаимозависимого происхождения результат достигается скорее. Когда Миларепа впервые встретился с Марпой, Марпа тут же дал ему чашу с напитком, а Миларепа выпил её до дна, и это был знак, что впоследствии Миларепа благодаря полученным от Марпы учениям достигнет высшей реализации. Так оно и случилось.
Знаки в буддизме — это своего рода предзнаменования. Знаки связаны с кармой. Не надо говорить, что всё это — просто суеверие. Конечно, есть много настоящих суеверий, и они нам не нужны. Вы должны уметь отличать суеверия от знаков взаимозависимости. У буддистов не так много суеверий, как у приверженцев других религий. Но буддизм не является и атеизмом. Так что имеет смысл доверять знакам взаимозависимости.
Вернёмся к нашей основной теме. В затворничестве вы проводите по четыре сессии в день. Надо подсчитать, сколько мантр вы должны начитывать за одну сессию, чтобы за месяц завершить нёндро Прибежища. В начале сессии необходимо породить в потоке сознания правильную мотивацию, а в конце — сделать посвящение заслуг и простирания. Затем — время отдыха, после чего вы начинаете следующую сессию.
Расписание сессий может быть таким:
6-8 часов.
10-12 часов.
14-16 часов.
18-20 часов.
Самое главное — следите за своим умом и очищайте отрицательную карму. Во время ретрита ваш духовный наставник будет находиться рядом с вами. И это очень важно. Не забывайте сохранять в своём уме заботу о других, особенно в перерывах между сессиями. Скажите себе: «В течение этого месяца я буду контролировать свой ум, сохранять в уме заботу о других, и не дам себе попасть во власть себялюбия».
Бабушки и дедушки в перерывах между практикой не должны забывать о доброте других. Что бы люди вам ни поднесли, вы должны благодарить их. Тогда ваш ретрит станет подлинным. Ведите себя так, чтобы ваши близкие сказали: «Наша бабушка сейчас в затворничестве. Как стало спокойно!» — и чтобы они захотели последовать вашему примеру. Если же во время затворничества вы будете продолжать вести себя как обычно или даже ещё хуже, то они не захотят вам подражать. Ваше затворничество — это благо и для ваших детей. В то время, когда они будут ухаживать за вами во время вашего затворничества, у них всё будет хорошо. У ваших детей в это время появится шанс накопить очень весомую положительную карму. Это касается всякого, кто ухаживает за затворником. Человек, который обслуживает практика, находящегося в затворничестве, накапливает точно такую же добродетель, что и этот практик. Дети отплачивают родителям за их доброту, ухаживая за ними. Родители — это очень мощный объект накопления кармы, а если они к тому же находятся в затворничестве, то становятся ещё более весомым объектом.
Если вам удастся провести затворничество, это хорошо, если нет — хотя бы помогайте тем, кто находится в затворничестве.
Помните о трёх обетах Прибежища:
Приняв Прибежище в Будде, вы не должны искать Прибежище в мирских богах, особенно сабдаках, хозяевах местности.
Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вашим обетом становится непричинение вреда другим. С момента принятия Прибежища в Дхарме вы не должны причинять вред ни одному живому существу.
Принимая Прибежище в Сангхе, вы тем самым принимаете на себя обет не общаться с плохими людьми, не попадать под дурное влияние, особенно людей, имеющих ложные воззрения. Это не означает, что вы не должны им помогать, не должны любить их. Наоборот, помогайте им и сострадайте, но не подпадайте под их влияние.
Если вы строго выполняете эти обеты, то в этом случае обязательно появятся определенные знаки. Каковы знаки правильной практики Прибежища? День ото дня ваш ум будет всё спокойнее, умиротворённее, ваша вера в Дхарму будет возрастать, во время практики сами собой будут появляться слёзы — не от огорчения, а от покоя и веры. Если вы в своих снах постоянно видите себя моющимся, если видите монастырь, духовного наставника, красивые сады или летаете, то это — хорошие знаки. Если подобные знаки появляются более трёх раз, это говорит о том, что ваше затворничество было эффективным. Если же таких знаков нет, то это совсем не значит, что всё было плохо. Просто следует обратить внимание на что-то ещё.
Лекция четвертая
Я рад нашей новой встрече. Вчера мы говорили о том, как проводить нёндро Прибежища—подготовительную практику, включающую в себя начитывание 100 тысяч раз мантры Прибежища. Выполнение сто тысяч раз практики Прибежища полезно тем, что после этого вам не смогут навредить злые духи, в вашей духовной практике будет меньше препятствий, и, кроме того, вы станете чистыми буддистами. Тем самым вы установите очень хороший фундамент для достижения других реализаций. Без практики Прибежища, какой бы другой практикой вы ни занимались, вы не сможете достичь буддийских совершенств. Даже если вы будете заниматься туммо, даже если ощутите жар внутри, это не будет буддийским туммо, потому что практика туммо есть и у небуддистов. Другое преимущество этой практики состоит в том, что вы день и ночь получаете благословение Будды, Дхармы и Сангхи. Почва вашего ума становится мягкой, вы удаляете из неё различные камни и сорняки и получаете благословения Будды, Дхармы и Сангхи. Это как бы вода, удобрение для этой почвы. Таким образом, почва вашего ума становится очень хорошо подготовленной к посеву... Но выполнения практики Прибежища ещё не достаточно. Необходимо сделать и остальные практики нёндро — три другие подготовительные практики.
Вторая практика нёндро — это выполнение ста тысяч раз практики Ваджрасаттвы, которая направлена главным образом на очищение отрицательной кармы. Во время практики Прибежища мы, конечно, очищаемся от негативной кармы, но не настолько сильно. В практике Ваджрасаттвы делается особый упор на очищении от отрицательной кармы, накопленной с безначальных времён.
Третья практика нёндро — это совершение 100 тысяч раз практики Гуру-йоги с начитыванием мантры Мигцема. Эта практика направлена главным образом на накопление заслуг. Практика Прибежища направлена и на очищение от негативной кармы, и на накопление заслуг — эта практика возводит фундамент для того, чтобы стать буддистом. А практика Ваджрасаттвы даёт мощное очищение от очень тяжёлой отрицательной кармы, накопленной с безначальных времён. Выполнение этих трёх нёндро — очень хорошая стратегия, очень хороший фундамент. И если вы следуете этой стратегии, продвигаясь от простого к сложному, то тем самым создаёте отличную основу для достижения всё более высоких реализаций. Если же вы приступите к более высоким практикам без такого фундамента, то не достигнете никакого результата. Поэтому один великий йогин сказал: «Для начинающего практика тантра Гухьясамаджи не будет глубокой. По-настоящему глубокой будет практика Прибежища». Гухьясамаджа-тантра является царем всех тантр. Но для начинающего даже царь тантр не является глубокой практикой, а вот практика Прибежища станет таковой. Если Гухьясамаджа-тантра не может стать глубокой практикой для начинающих йогинов, то это относится и ко всем остальным так называемым «высоким» практикам — к Махамудре, Дзогчену, Шести йогам Наропы. Ведь все они являются частью Гухьясамаджа-тантры, поэтому, собственно, Гухьясамаджа-тантра известна как царь тантр. Если вы хотите достичь высоких совершенств в тантрической практике, то необходимо знать пять ступеней Гухьясамаджа-тантры.
Вам следует изучить практику дзогрим Гухьясамаджа-тантры по тексту, написанному ламой Цонкапой. После чтения этого труда все остальные тексты покажутся вам лишь маленькими холмиками. Пять ступеней Гухьясамаджа-тантры — это как бы Гималайские вершины, по сравнению с которыми все остальные горы низки. Когда вы взойдете на высочайший пик, то оттуда чётко увидите все остальные горы. Я сам немного изучал Гухьясамаджа-тантру и считаю, что эти «Пять ступеней дзогрим Гухьясамаджа-тантры», написанные Чже Цонкапой, — просто невероятные наставления, как и «Четыре йоги стадии завершения Ямантака-тантры». Терминология в них используется разная, но смысл один и тот же. Очень многие мастера прошлого изучали Гухьясамаджа-тантру, Чакрасамвара-тантру, Ямантака-тантру и после этого приступали к осуществлению тантрических практик. Все они приходили к выводу, что наставления, данные в этих тантрах, взаимодополняемы и крайне необходимы для практики. Это я вам говорю на будущее, когда вы будете готовы к практике дзогрим. В будущем я дам наставления по практике дзогрим только тем ученикам, которые завершат практики нёндро, проведут все медитации по Ламриму, а также закончат практику керим. Нескольким людям, завершившим все эти практики, я смогу дать передачу практики дзогрим. И тогда они смогут по-настоящему осознать, насколько глубока традиция ламы Цонкапы.
Итак, третья подготовительная практика нёндро — это практика Гуру-йоги, которая направлена главным образом на накопление заслуг.
Четвёртая практика нёндро — это сто тысяч простираний. Эту практику нёндро можно выполнять по-разному. Вы можете в течение определённого периода времени совершить сто тысяч простираний, а можете как бы накопить их за более длительный срок. Не обязательно делать все простирания за два-три месяца, можно, например, в течение затворничества по другим нёндро каждый день совершать определённое количество простираний... Если делать ежедневно по сто простираний, это будет очень полезно для вашего здоровья. Люди, которые занимаются затворничеством в Дхарамсале, каждый день делают по сто простираний — пятьдесят простираний утром, перед сессией, и ещё пятьдесят — вечером, перед сном. Пятьдесят простираний можно сделать за пять минут. У вас, возможно, это займёт десять минут, а то и пятнадцать.
Теперь я дам вам наставления о том, как проводить практику Ваджрасаттвы. Вам это наверняка интересно. Прежде всего вы должны знать, кто такой Ваджрасаттва. Ваджрасаттва—это божество очищения, он является проявлением единства блаженства и пустоты. Ваджрасаттва — это особое божество, предназначенное для очищения отрицательной кармы. Различают два вида Ваджрасаттвы: Ваджрасаттва Крия-тантры и Ваджрасаттва Махаануттара-йогатантры. Если вы не получили посвящения в Ямантака-тантру, то можете делать практику очищения, визуализируя над своей головой Ваджрасаттву системы Крия-тантры. Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, имеют право представлять себя в облике Ямантаки, а над своей головой — Ваджрасаттву системы Махаануттара-йогатантры. Если садхана Ваджрасаттвы будет переведена на русский язык, это будет очень хорошо. Как бы то ни было, практику Ваджрасаттвы можно делать во время чтения «Лама Чопа». Строфа из текста «Лама Чопа», с которой вы начинаете практику Ваджрасаттвы (38): «Все недобродетели и злодеяния, / Совершенные мною с безначальных времён...»
Ваджрасаттва Крия-тантры — это божество без супруги. Ваджрасаттва Махаануттара-йогатантры изображается в объятиях супруги. Разница в том, что в первом случае это одиночный Ваджрасаттва, а во втором — Ваджрасаттва Яб-Юм. Те, кто получал посвящение в Ямантака-тантру, визуализируют на своей голове Ваджрасаттву в объятиях супруги. Каким образом это делается? Из пустоты над вашей головой проявляется цветок лотоса, на нём — лунный диск, и на этом лунном диске сначала возникает слог ХУМ. Затем ХУМ превращается в Ваджрасаттву в объятиях супруги. Это всё входит в вашу медитацию. В трёх местах Ваджрасаттвы вы визуализируете слоги ОМ А ХУМ. Затем представляете, что ХУМ в его сердце окружен мантрой Ваджрасаттвы. Из вашего сердца и из сердца Ваджрасаттвы во все стороны света исходит свет и призывает божеств мудрости. Вы делаете подношения всем этим божествам мудрости. Всё — точно в том же порядке, как при визуализации во время чтения садханы Ямантаки. Вы произносите мантру подношения: ОМ ВАДЖРАСАТТВА АРГАМ ПАДЬЯМ... — и мысленно делаете подношения. В этот момент вы в облике Ямантаки, из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения всем существам мудрости. Затем вы произносите: ДЗА ХУМ БАМ ХО. В этот момент все существа мудрости растворяются в Ваджрасаттве над вашей головой. После этого из вашего сердца и сердца Ваджрасаттвы снова исходит свет и призывает божеств посвящения. Вы опять произносите мантру подношения, но уже не ОМ ВАДЖРАСАТТВА АРГАМ ПАДЬЯМ..., а ОМ САРВА ТАТХАГАТА АРГАМ, ПАДЬЯМ... Система здесь такая же, как в садхане Ямантаки. Затем божества посвящения, держащие в руках сосуды с нектаром, посвящают Ваджрасаттву. Акшобхья становится головным украшением Ваджрасаттвы. Потом все божества посвящения растворяются в Ваджрасаттве у вас над головой. И в этот момент Ваджрасаттва становится воплощением всех будд, всех божеств посвящения. И снова из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения Ваджрасаттве: ОМ ВАДЖРАСАТТВА АРГАМ, ПАДЬЯМ... Затем от Ваджрасаттвы вновь исходят лучи света во все десять сторон, которые зацепляют сиддхи и достоинства всех божеств и опять растворяются в Ваджрасаттве. Тем самым Ваджрасаттва становится словно чудодейственным.
Практика очищения должна проводиться с помощью четырёх противодействующих сил.
Первая сила — сила раскаяния. Вы должны вспомнить об отрицательной карме, накопленной вами в этой жизни. Вы должны думать таким образом: «В этой жизни, будучи человеком, я совершил очень много отрицательных поступков... Сколько же негативной кармы я накопил в своих прошлых жизнях, особенно когда не был человеком! Сейчас я сожалею обо всём этом и раскаиваюсь в содеянном». Это первая противодействующая сила. Если не испытывать раскаяния и сожаления, то практика Ваджрасаттвы не будет иметь смысла. Необходимо сожалеть о совершённых проступках.
Вторая сила— сила опоры на объект Прибежища. Надо положиться на Ваджрасаттву, на его способность и силу помочь вам в очищении. Итак, вы медитируете. У вас над головой — Ваджрасаттва. Взмолитесь к Ваджрасаттве: «Ваджрасаттва, ты воплощение всех будд, ты моё Прибежище! Пожалуйста, помоги мне очистить мою негативную карму, я в этом полностью полагаюсь на тебя!»
Третья сила— сила собственно противоядия. В данной практике этим противоядием служит начитывание мантры Ваджрасаттвы. Эта сила противодействует накопленной негативной карме. Начитывайте мантру Ваджрасаттвы, одновременно проводя соответствующую визуализацию. Это настоящее лекарство, очищающее от яда отрицательной кармы.
Практика Ваджрасаттвы включает в себя три способа визуализации для очищения отрицательной кармы.
Первый способ — это нисходящее очищение. Подобно душу у вас над головой от Ваджрасаттвы нисходят свет и нектар, которые вымывают из вас всю негативную карму в виде грязи. Визуализируя нисходящее очищение, читайте мантру Ваджрасаттвы:
ОМ ВАДЖРАСАТТВА / САМАЯМ АНУПАЛАЯ / ВАДЖРАСАТТВА / ТЕНОПАТИШТХА / ДРИДХО ME БХАВА / СУТОКАЙО ME БХАВА / СУПОКАЙО ME БХАВА / АНУРАКТО ME БХАВА / САРВА СИДДХИМ ME ПРАЯЦА / САРВА КАРМАСУ ЦА ME / ЧИТТАМ ШРИЯМ КУРУ ХУМ ХА ХА ХА ХА ХОХ / БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА ВАДЖРА / MA ME МУНЦА / ВАДЖРА БХАВА / МАХА САМАЯ САТТВА / АХ ХУМ ПХАТ //
Над головой у вас находится Ваджрасаттва— в форме Яб-Юм. Из места соития Отца и Матери на вас нисходят белый свет и нектар, которые входят в вас через макушку. Всё тело наполняется светом и нектаром. Вы читаете мантру, а в уме делаете такую визуализацию: из вашего тела, через нижние отверстия, выходят разные скорпионы, змеи, пауки и вместе с ними всё дурное, грязное и отвратительное. Тараканы тоже уходят... я шучу! Всё это символизирует отрицательную карму, и накопленная негативная карма в облике этих тварей, а также в виде гноя, крови и нечистот, уходит вниз, в землю... Вы представляете, что под землей под вами находится чудовище — символ ваших кармических долгов, — и вся эта грязь, все эти нечистоты, все эти отвратительные существа попадают в разинутую пасть чудовища, которое лежит лапами кверху, разинув пасть. И когда все загрязнения, выходящие из вас, попадают в пасть чудовища, они превращаются в нектар, которым оно насыщается. Чудовище удовлетворено, и вы чувствуете, что отныне вместо того, чтобы вредить вам, оно будет вам помогать.
Всё это — особые наставления. С помощью практики Ваджрасаттвы можно предотвратить множество помех и препятствий. Итак, в течение некоторого времени вы делаете такую визуализацию — нисходящее очищение.
После этого вы переходите ко второму способу очищения — восходящему очищению. Это можно сравнить с наливанием воды в грязную чашу: когда чаша наполняется, грязь поднимается на поверхность и в итоге выливается... Точно так же свет и нектар наполняют ваше тело снизу вверх, вместе с ними все ваши загрязнения поднимаются и выходят из вас через верхние отверстия тела. Затем вся эта отрицательная карма в виде разных существ, нечистот, грязи стекает вниз и попадает в пасть чудовища, преобразуясь в нектар, и чудовище удовлетворяется этим.
Третий способ очищения — это спонтанное, или мгновенное, очищение. Это подобно включению света в тёмной комнате — в этот момент вся тьма мгновенно рассеивается. Ваша отрицательная карма подобна тьме. Когда вы читаете мантру, свет и нектар входят в ваше тело, и, как только это происходит, ваша отрицательная карма мгновенно исчезает, как темнота при включении света.
Если вы хотите сделать практику Ваджрасаттвы в течение месяца, вам придётся ежедневно в ходе четырёх сессий начитывать за каждую сессию по 900 раз мантру Ваджрасаттвы. Я думаю, это будет достаточно сложно. Думаю, вы сможете сделать практику Ваджрасаттвы за два месяца. Нужно проверить себя — попробовать прочитать мантру 900 раз и посмотреть, сколько времени у вас это займет. Для того чтобы прочитать мантру Ваджрасаттвы 108 раз — один круг чёток, — понадобится минут тридцать. Читать мантру надо будет быстро. Я покажу, как её обычно читают. Даже если произношение будет не совсем правильным, ничего страшного, самое главное — вера. В Тибете один йогин множество раз прочитал мантру пурбы (так называется ритуальный четырёхгранный кинжал). Он начитал эту мантру очень много раз, с очень сильной верой. Но дело в том, что произносил он её неверно. На самом деле мантра читается как ОМ КИЛИ КИЛИ СОХА, а он её читал как ОМ КУЛУ КУЛУ СОХА... Иногда так читают мантры бабушки-бурятки. Но чтение мантры дало ему особую силу: когда он брал пурбу и, подув на него, метал его в скалу, кинжал вонзался в камень. Однажды в то время, когда он практиковал, его друг услышал, как он читает мантру, и подошел к нему. Друг немного знал Дхарму, но не занимался практикой. Он сделал ему замечание: «Ты читаешь мантру неправильно. Надо читать не ОМ КУЛУ КУЛУ СОХА, а ОМ КИЛИ КИЛИ СОХА. «Кили» на санскрите означает «кинжал», а слова «кулу» в санскрите нет». Когда йогин узнал об этом, у него зародились сомнения. Он подумал: «Что же я практиковал до этого? Может быть, до сих пор я зря терял время?» И он начал правильно произносить мантру: ОМ КИЛИ КИЛИ СОХА вместо той, что много раз начитал ранее. Через какое-то время он решил проверить, насколько сильна эта новая мантра. Он произнес ОМ КИЛИ КИЛИ СОХА, дунул на пурбу, как прежде, и метнул его в скалу, но кинжал не вонзился в камень, как раньше, а отскочил от него. Йогин подумал: «Что-то не то с этой мантрой» — и сказал себе: «Я раньше читал ОМ КУЛУ КУЛУ СОХА—буду так читать и впредь!» Произнеся ОМ КУЛУ КУЛУ СОХА, он дунул на пурбу и, метнув его в скалу, увидел, что кинжал вновь пронзил камень... Так что вера очень важна.
Реализации в тантрической практике зависят от веры. В тантре нужны вера, мудрость и сохранение своей практики в тайне. При соблюдении этих условий вы достигнете сиддхи. Если у вас нет веры, то, как бы много у вас ни было информации, ваша практика будет сухой. Если вы не сохраняете свою тантрическую практику в тайне, то, сколько бы у вас ни было знаний, как бы много вы ни практиковали, результата вы не добьётесь. Тантра носит также название «Тайная Мантра». Это означает, что её следует держать в тайне от всех, не выставлять напоказ. Не следует демонстрировать свою практику другим, даже если вы достигнете особых способностей. Если у вас появятся сиддхи, не надо их демонстрировать, иначе это будет отвлекать вас и помешает дальнейшему прогрессу. Ваши достижения должны быть спрятаны от всех глубоко внутри, и тогда они будут возрастать.
Когда вы заканчиваете начитывание мантры Ваджрасаттвы, нужно представить, что пасть лежащего под вами чудовища закрывается двойной ваджрой. Затем существа мудрости возвращаются в свои обители, а Ваджрасаттва растворяется в вас.
Закончив чтение мантры, вы развиваете в себе четвертую противодействующую силу — силу решимости. Вы развиваете в себе решимость больше никогда не совершать отрицательных деяний. Если вы не сможете дать себе такое обещание, то по крайней мере решите для себя, что будете изо всех сил стараться избегать таких поступков.
Затем представьте, что Ваджрасаттва говорит вам: «Сын (дочь) благородной семьи, твоя отрицательная карма очищена». Вы чувствуете, что услышали эти слова, и исполняетесь радости. В качестве благодарности Ваджрасаттве вы можете опять сделать ему подношение: из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения Ваджрасаттве: ОМ ВАДЖРАСАТТВА АРГАМ, ПАДЬЯМ... Затем существа мудрости возвращаются в свои природные обители, а божества посвящения и существо самайи — Ваджрасаттва — растворяются в вас. После этого вы заканчиваете чтение садханы «Лама Чопа» и посвящаете свои заслуги. Читая молитву посвящения заслуг, думайте также: «Пусть практика Ваджрасаттвы, которую я сейчас сделал, станет причиной достижения мною состояния будды — с тем чтобы я мог принести пользу многим живым существам. Пусть в силу этой практики я обрету способность жизнь за жизнью нести благо живым существам!»
Таким образом заканчивайте сессию. Следующие сессии вы должны проводить по той же схеме. И не забывайте каждый раз завершать практику указанным способом. Тогда ваше сосредоточение будет улучшаться, визуализация будет становиться всё четче, отрицательная карма — очищаться. И тем самым вы заложите фундамент для последующих высоких практик. Два месяца практики Ваджрасаттвы станут для вас очень значимыми.
Третья подготовительная практика нёндро — это практика Гуру-йоги. Всё нёндро я объясняю в связи с практикой Ямантака-тантры, а также с практикой «Лама Чопа». Если вы хотите практиковать по этим наставлениям, то те из вас, кто не получал посвящения в тантру Ямантаки, должны постараться получить его в будущем. Тогда ваша практика нёндро станет очень мощной. Получите посвящение, если будет возможность. А во время практики Ваджрасаттвы можете визуализировать себя не просто в облике одного Ямантаки, а в облике миллионов Ямантак. Вокруг вас все Ямантаки — это ваши предыдущие воплощения, и на голове каждого из Ямантак, неотделимых от вас, пребывает Ваджрасаттва, так что в пространстве над вами — миллионы Ваджрасаттв. Тогда практика обретет огромную мощь. Тантра— это, конечно, очень сильная практика, но её не так легко выполнять. Если вы сразу же не сможете визуализировать миллионы Ямантак, начинайте с визуализации себя одного в облике Ямантаки. Если вы научитесь правильно и чётко визуализировать себя в облике одного Ямантаки, постепенно можно перейти к представлению двух, трёх и более образов. Не надо с самого начала пытаться представлять себя в облике миллионов Ямантак — вам не удастся правильно выполнять эту визуализацию.
«Лама Чопа» — это практика необычной Гуру-йоги. Когда вы делаете практику «Лама Чопа», то тем самым выполняете Гуру-йогу. Во время этой особой практики вы сочетаете практику Гуру-йоги и с практикой Прибежища, и с практикой Ваджрасаттвы. Все остальные практики также включены в практику Гуру-пуджи «Лама Чопа». В контексте «Лама Чопа» следует выполнять и остальные практики, тогда ваша практика станет уникальной — настоящим союзом Сутры и Тантры. Это сущностное наставление.
Для практики Гуру-йоги очень важно почитать учителя, испытывать к нему сильную преданность и доверие. Основное в практике почитания учителя — это вера и уважение к духовному наставнику. Я вам уже говорил, каким образом следует взращивать в себе веру в духовного наставника. Вы занимаетесь аналитической медитацией — так, как я вам объяснял, — в краткой форме и взращиваете в своём сознании веру и уважение. В тексте «Лама Чопа» есть посвященные этой теме строфы, которые вдохновляют вас на особые чувства веры и уважения к учителю. Затем вы с сильной верой и уважением начинаете начитывать мантру Мигцема. Вся визуализация очень ясно описана в «Лама Чопа». Сама садхана «Лама Чопа» начинается с Гуру-йоги. В центре Поля заслуг вы визуализируете ламу Цонкапу, делаете ему подношения — всё это включено в текст. И затем обращаетесь к нему с горячей мольбой: «Ты Гуру, Ты Йидам. Ты — все Дакини и Защитники...», произнося это три раза с сильной верой и уважением. После этого вы приступаете к чтению Мигцема, визуализируя перед собой ламу Цонкапу.
Существуют две различные системы визуализации при чтении мантры Мигцема:
1. Во лбу ламы Цонкапы — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани.
2. Во лбу — Авалокитешвара, в горле — Манджушри, в сердце — Ваджрапани.
Во втором варианте Манджушри и Авалокитешвара как бы меняются местами. Если рассматривать этот вопрос с точки зрения семейств Будд, то Манджушри принадлежит к семейству Будды Вайрочаны, поэтому он символизирует тело и располагается во лбу. Авалокитешвара принадлежит к семейству Будды Амитабхи. Это семейство Будд Речи, поэтому Амитабха пребывает в горле. Ваджрапани относится к семейству Будды Акшобхьи, связанного с умом, — поэтому он располагается в сердце. Эти три семейства — семейства Тела, Речи и Ума. Поэтому Манджушри обычно представляют во лбу, Авалокитешвару — в горле, Ваджрапани — в сердце.
Первый же вариант визуализации связан с тем, что, когда мы читаем мантру Мигцема — обращение к ламе Цонкапе, — сначала мы называем Авалокитешвару (МИГМЕ ЦЗЕВЕ ТЕРЧЕНЧЕНРЕЗИ), а затем — Манджушри (ДРИМЕ КЬЕНПЕ ВАНГПО ДЖАМПЕЛЬЯН).
Вы можете делать так, как вам больше подходит. Если вы выполняете визуализацию согласно порядку обращения к божествам в молитве Мигцема, то сначала визуализируйте Авалокитешвару, потом — Манджушри и Ваджрапани. Большой разницы между этими двумя вариантами нет.
Итак, вы читаете Мигцем до конца, затем, если вы выбираете способ визуализации в соответствии с порядком появления божеств в строках Мигцема, то сначала читаете ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — мантру Авалокитешвары. Из сердца Авалокитешвары, визуализируемого размером с большой палец во лбу ламы Цонкапы, исходят белый свет и нектар. Вы при этом — в облике Ямантаки, в облике тысяч, миллионов Ямантак, а вокруг вас — все живые существа, и свет с нектаром наполняют всех живых существ и вас самих. Свет очищает вас от всей негативной кармы, а нектар благословляет вас, ваше тело, помогает вам взрастить любовь и сострадание.
После прочтения Мигцема во второй раз вы читаете мантру Манджушри ОМ АРА ПА ЦА НА ДИ. В этот момент вы представляете, что из сердца Манджушри, пребывающего в горле ламы Цонкапы, исходят красный свет и нектар. Они входят в вас, свет очищает вас, вашу речь, нектар благословляет вашу речь, и вы обретаете мудрость Манджушри. После третьего прочтения Мигцема прочтите мантру Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЕ, представляя, что из сердца Ваджрапани в сердце ламы Цонкапы исходят синий свет и нектар. Они входят в вас, свет очищает ваш ум от всего отрицательного, а нектар благословляет ваш ум и дарует вам силу Ваджрапани.
Затем вы в четвертый раз читаете мантру Мигцема и все три мантры поочерёдно друг за другом, и в этот момент белый, красный и синий свет с нектаром одновременно входят в вас, очищают и благословляют. Так следует выполнять эту практику. Эта медитация очень полезна для развития шаматхи, т.е. однонаправленного сосредоточения, так как во время практики вы концентрируетесь на объекте, затем от него исходит свет, вы снова возвращаетесь к объекту — всё это не позволяет вашему уму блуждать. Ваш ум находится в движении, но движется строго в русле определенной визуализации. Это особый метод усмирения ума.
Теперь я расскажу вам о смысле мантры Мигцема. Автор Мигцема — сам лама Цонкапа. Он написал эту молитву, обращаясь к своему духовному учителю Рендаве. Ознакомившись с текстом молитвы, Рендава сказал, что она слишком высока для него. Он сказал Цонкапе: «Я недостоин этих слов, они созданы для воспевания тебя, ведь ты — воплощение самого Манджушри». Рендава почитал Чже Цонкапу, являвшегося его учеником, точно так же, как духовный учитель Его Святейшества Далай-ламы почитает Далай-ламу. И в том, и другом случае духовный наставник имеет дело с особенным учеником. После того как Рендава переадресовал мантру Мигцема самому Цонкапе, все ученики ламы Цонкапы стали использовать эту молитву в практике Гуру-йоги, обращенной к ламе Цонкапе. Теперь о смысле этих строк.
МИГМЕ ЦЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ — первая строка, в переводе она означает: «Авалокитешвара, Великая сокровищница безобъектного сострадания». Эти слова можно интерпретировать трояко:
У тебя столь же великое сострадание, как у Авалокитешвары.
Сколько сострадания у Авалокитешвары, столько же сострадания и у тебя.
3.Ты неотделим от Авалокитешвары, существа Великого всеобъемлющего сострадания.
Вторая строка — ДРИМЕ КЬЕНПЕ ВАНГПО ДЖАМПЕЛЬЯН — переводится так: «Манджушри, Владыка совершенной мудрости». Эти слова также можно интерпретировать на трёх разных уровнях.
Перевод третьей строки—ДУПУН МАЛЮ ЖОМЦЕ САНВЕДАГ — таков: «Ваджрапани, Победитель полчищ злых демонов». Существуют три интерпретации также и этой строки.
Четвёртая и пятая строки — ГАНЧЕН КЕПЕ ДЗУГЬЕН ЦОНКАПА / ЛОСАН ДРАГПЕ ШАВЛА СОЛВАНДЕП — переводятся так: «Цонкапа, Украшение в короне мудрецов Страны Снегов, Твоим стопам поклоняюсь!»
Когда лама Цонкапа написал эту молитву, посвященную его учителю, в последней строке стояло не его имя Лобсанг Драгпа, а имя Рендавы — РЕНДАВА ШАВЛА СОЛВАНДЕП. В переделанном виде молитва стала известна во всём Тибете и превратилась в мантру ламы Цонкапы. Большинство людей знают её теперь как мантру Мигцема — в Бурятии, Монголии, в Тибете, в Калмыкии... Везде её знают. Если читать эту мантру и делать указанную выше визуализацию, начитывая ещё и мантры Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани, то это становится мощной практикой Гуру-йоги. Даже если практика Гуру-йоги будет занимать у вас очень много времени, ничего страшного в этом нет, не надо торопиться. Лама Цонкапа совершил тридцать пять раз по 100 тысяч простираний. Уделяя такое внимание практикам нёндро, он тем самым показал людям, что практику нужно делать с усердием. Нёндро важны, ибо благодаря подготовительным практикам вы создаёте основу, фундамент, а от его силы и прочности зависит то, насколько высоких реализаций вы достигнете в будущем. Однако если вы сразу же попытаетесь повыше взлететь, стремясь по-быстрее завершить подготовительные практики и ошибочно полагая, что они не так уж вам нужны, то не достигнете никаких результатов. Это будет выглядеть так, как будто вы на один камень кладете ещё два таких же камня, а на них пытаетесь положить ещё четыре, потом — восемь... То есть вы строите как бы перевернутую пирамиду. Всё это сооружение, конечно же, развалится. На самом деле всё наоборот: фундамент должен быть обширным и прочным, а от него к вершине сооружение должно уменьшаться в размерах. В России люди пытаются заниматься практикой по подобию пирамиды, правда, обычно эта пирамида строится в перевернутом виде... Вы меня понимаете?
Затем вычитаете следующую строфу «Лама чопа». Лама Цонкапа преобразуется в форму размером с большой палец руки и нисходит вам на голову, затем по центральному каналу опускается в ваше сердце. На этом этапе вы читаете сто раз мантру вашего коренного духовного учителя — Его Святейшества Далай-ламы XIV
По прочтении сто раз мантры Далай-ламы вы можете читать мантры других учителей — необязательно сто раз, потом несколько раз—все остальные мантры и мантру ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА. В завершение начитывания мантр Гуру-йоги прочтите мантру ОМ А ХУМ.
В конце сессии вы дочитываете до конца садхану «Лама Чопа». Очень важно в конце сделать посвящение заслуг. После отдыха начинайте следующую сессию. Было бы очень хорошо, если бы в десятый и двадцать пятый дни по лунному календарю вы коллективно проводили подношение Цог. Вы можете делать подношение Цог на основе практики «Лама Чопа».
В качестве дополнительной практики нёндро было бы хорошо, если бы вы прочли сто тысяч раз мантру Ваджрасамайи (Дамциг Дордже). Ваджрасамайя — это тантрическое божество, помогающее в очищении нарушений тантрических обетов и связи с духовными учителями. Если вы нарушали тантрические связи с учителем, т.е. самайю, и не очищаетесь от этих нарушений, не восстанавливаете нарушенные обеты через практику очищения, то достичь тантрических свершений вам будет очень сложно. Вы должны знать, каким образом практиковать Ваджрасамайю. Система здесь та же самая, что и в практике Ваджрасаттвы — визуализация этого божества над головой. Всё то же самое: призывание существ мудрости, божеств посвящения и т. д. Ваджрасамайя — это шестирукое божество зеленого цвета, с супругой. Вы делаете ту же самую визуализацию, что и при выполнении практики Ваджрасаттвы, но — визуализируя Ваджрасамайю и испытывая искреннее сожаление по поводу нарушенных тантрических обетов и тантрической самайи.
Посредством этой практики вы можете очиститься от падений и нарушений тантрических обетов, допущенных вами как в этой жизни, так и в предыдущих.
В прошлых существованиях все вы получали тантрические учения, иначе сейчас не смогли бы получить посвящение в Ямантаку и услышать подобные наставления. Но вы постоянно нарушали тантрические обеты и поэтому переродились здесь, в то время как ваши друзья, хорошо занимавшиеся практикой, уже пребывают в Чистой земле и оттуда сострадают вам. О том, кем вы были в прошлых жизнях, и каковы были ваши качества, можно судить по тому, кем вы являетесь сейчас. Исходя из вашего нынешнего состояния, из того, что вы представляете собой сейчас, можно также предсказать, каким будет ваше будущее воплощение.
Если кто-то из получивших посвящение в Ямантаку недавно, в прошлом году, думает, что не нарушал тантрических обетов, то это не так. Если кто-то думает: «Я не получал тантрического посвящения и потому не совершаю тантрических падений», — это тоже не так. Вы много раз получали тантрические посвящения, наставления и поэтому снова и снова встречаетесь с духовным наставником. Ваше предыдущее существование не было таким уж плохим. Но сейчас, обретя драгоценную человеческую жизнь, не позвольте себе упасть в ад, в низшие миры! Известны слова одного тибетского йогина: «Моя предыдущая драгоценная человеческая жизнь дала мне нынешнюю драгоценную человеческую жизнь. Моя нынешняя драгоценная человеческая жизнь, пожалуйста, не низвергни меня в дурной удел!» Хотя ваша предыдущая человеческая жизнь не была плохой, она была далека от совершенства.
Поэтому для очищения от нарушений самайи делайте практику Ваджрасамайи. Будет очень полезно после завершения стотысячной практики Ваджрасаттвы выполнить сто тысяч раз практику Ваджрасамайи с начитыванием мантры этого божества. Она звучит так: ОМ ПРАДЖНЯТИКА ХУМ ПХАТ.
Лекция пятая
Я рад нашей новой встрече. Завтра будет ритуал благословения Сарасвати. Это благословение предназначено для всех, особенно для пожилых людей и детей. Можете позвонить своим пожилым родственникам, знакомым, это будет полезно для них и их детей. Даже ваши друзья-атеисты могут прийти, для них это тоже будет полезно. Конечно, если они не захотят прийти, не надо их заставлять. Я не могу постоянно даровать вам подобные благословения. В течение многих месяцев у вас не будет возможности получить его от меня. Когда я приезжаю в Бурятию, ко мне обращается очень много людей с просьбой почитать за них молитвы. Я не могу выполнить все просьбы такого рода и обычно их не выполняю. Завтра состоится ритуал благословения, предназначенный для всех. Я провожу специальную подготовку, настраиваюсь особым образом — с тем, чтобы с помощью этого благословения избавить всех вас от помех и препятствий, с тем, чтобы благодаря этому ритуалу благословения у вас появилась удача, и вам сопутствовал успех и в работе, и в личной жизни. Именно с этой целью завтра для всех будет проводиться благословение. Так что я приглашаю на него всех желающих.
А сейчас мы продолжим наставления по практикам нёндро. Какие практики вы должны выполнять после проведения четырёх подготовительных практик нёндро? Сегодня я изложу вам план ваших духовных практик, систему, по которой следует практиковать, чтобы впоследствии вы могли этим руководствоваться. Если вы будете бессистемно делать много всяких практик, это пользы не принесёт. Это как в шахматах: вы можете делать самые разные ходы, какие только возможны, красивые ходы, но вы проиграете, ибо для того, чтобы победить, необходимо делать системные ходы, продуманные на основе выработанной стратегии. Наша жизнь подобна шахматной игре. Поэтому очень важно выработать хорошую стратегию и действовать на её основе. Причем наша система должна быть основана на подлинных коренных текстах, а не на собственных домыслах какого-нибудь отдельного учителя. Даже в моём случае, когда я даю вам, моим ученикам, те или иные практики, вы должны исследовать их на предмет того, какому коренному тексту они соответствуют. Это очень важно. Иначе духовный наставник может выдумать своё учение, свою практику, дать вам эту новую практику, и вы будете думать, что ваш учитель — великий, но при этом ничего не достигнете. В буддизме не может быть нововведений: всё уже открыто. Вам это понятно? Любой буддийский наставник, который станет учить чему-то новому, объявив своё учение новым открытием в буддизме, будет не прав. Можно утверждать это со стопроцентной уверенностью.
То учение, которое 2 500 лет назад было открыто Буддой, изложено в 84 тысячах томов текстов. Все великие мастера Дхармы исследовали учение Будды, проверяя его на противоречивость и пытаясь пойти дальше, глубже Будды, но они не нашли в Дхарме Будды ни единого противоречия и не смогли открыть ничего такого, что не было бы открыто Буддой. И до сих пор нет ни одного учителя, который мог бы открыть что-то новое в учении после Будды. Это очень важно знать. И в будущем тоже невозможно будет открыть что-то новое в учении, что не было дано самим Буддой. Великий учитель Шантидева в своих наставлениях по Бодхичарья-аватаре сказал: «У меня нет никакого нового учения — я даю то учение, которое было изложено самим Буддой, но лишь несколько в иной форме, иной последовательности и в доступном для вашего понимания стиле».
Если вы ошибетесь при покупке магнитофона, ничего страшного не произойдёт, а вот ошибка в выборе учения станет для вас настоящей катастрофой. Когда вы покупаете магнитофон, вы выбираете его не только по внешнему виду. В Китае тоже делают магнитофоны, и внешне они могут выглядеть красивее, чем магнитофоны фирмы «Сони». Прежде чем купить магнитофон, вы смотрите, какой фирмой он сделан. Если это «Сони», то вы, не задумываясь, его покупаете, потому что эта фирма действительно славится своей надежной продукцией. Если же вы видите надпись «Сделано в Китае», то начинаете сомневаться в качестве покупаемой вещи: большинство китайских вещей — по крайней мере, из тех, что ввозятся на российский рынок, — очень дешёвые, но быстро приходят в негодность. Я не хочу сказать, что все китайские товары некачественные, но в случае с магнитофоном могу это утверждать, потому что здесь у меня уже есть опыт. Если мы ошибемся в выборе магнитофона, то ничего страшного не произойдёт. Один магнитофон сломался — купим другой.
Что же касается Дхармы, то тут очень важно сделать правильный выбор. Иногда люди очень тщательно и внимательно относятся к покупке каких-то бытовых предметов, но когда дело касается учения — Дхармы, они относятся к этому удивительно легкомысленно. Хотя Дхарма — это тот выбор, который вы делаете не на одну жизнь, это то, что вы будете нести с собой жизнь за жизнью. Поэтому необходимо выяснить, соответствуют ли наставления духовного мастера коренным текстам Будды.
Итак, после завершения четырёх практик нёндро вы приступаете к практике почитания учителя, которая является корнем всех реализаций. Здесь имеется в виду аналитическая медитация на развитие преданности духовному наставнику. Я уже давал детальные наставления по этой медитации. Аналитическая медитация по развитию преданности учителю проводится в течение двух недель. Положения этой аналитической медитации включены в сборник «Сущностных наставлений по Ламриму», который есть в Московском центре ламы Цонкапы и в других Дхарма-центрах. По каждому пункту — в соответствии с сущностными наставлениями — вы выполняете аналитическую медитацию, по четыре сессии в день. Вы занимаетесь аналитической медитацией для того, чтобы выработать в себе веру и уважение к учителю. Когда же в потоке вашего ума возникнет сильное чувство веры и уважения, пребывайте в переживании этого чувства.
Навыки аналитической медитации есть у всех. Все мы — мастера отрицательной аналитической медитации. Положительной аналитической медитацией нам заниматься сложно, потому что у нас нет системы положений, над которыми следует размышлять. А отрицательной аналитической медитацией заниматься легко, потому что зачастую, когда мы над чем-то размышляем, отрицательные чувства сами приходят, и мы погружаемся в них с головой. В этот момент никто не может нас отвлечь. Допустим, в то время как вы смотрите телевизор, кто-то входит в комнату и говорит вам: «Тот человек, которого ты считаешь своим другом, говорит о тебе всякие гадости». И сообщает, что именно. И вы тут же непроизвольно входите в состояние отрицательной аналитической медитации. Телевизор включен на полную громкость, но шум вам в этот момент не мешает. Глаза у вас открыты, но это тоже не отвлекает вас от медитации. Вы размышляете последовательно, пункт за пунктом: «Другой мой знакомый тоже говорил, что этот мой друг плохо обо мне отзывается. А однажды я встретил его на улице в обществе моего врага. Наверное, они договаривались тогда сообща действовать против меня. А один раз он не выполнил то, о чем я его просил, а ведь я сделал для него столько хорошего! И вообще он мне ничем не помогает. Да к тому же распространяет слухи и сплетни обо мне». Благодаря такой аналитической медитации начинает разгораться пламя вашего гнева. Даже если в комнате будет громко плакать маленький ребёнок, это вам не помешает. Вы не скажете близким: «Не мешайте мне, я занимаюсь аналитической медитацией на порождение гнева». Вам никто и ничто не мешает, вы ничего не слышите в этот момент. Вы однонаправленно сосредоточены на гневе. В этот момент у вас появляется даже желание сломать телевизор, ударить кого-то, пойти на улицу и наделать глупостей. В этот момент вы питаете свой ум ядом. У вас очень хорошие навыки подкормки своего ума, но питать его вы можете только вредной пищей...
У вас нет пока багажа позитивного материала, необходимого для положительной аналитической медитации, и к тому же вы непривычны к позитивному образу мышления. Нам привычен и близок отрицательный образ мышления, вот почему все негативные эмоции возникают у нас непроизвольно, сами собой. Поэтому Будда говорил: «Очень важно заниматься медитацией, созерцанием».
Что есть медитация? Это привыкание сознания к положительному образу мышления. Благодаря медитации, посредством применения медитативных техник мы достигаем того, что в нашем уме порождается всё больше положительных качеств и становится всё меньше омрачений. Пытаться просто пресечь гнев, зависть, всё плохое, что обычно овладевает нами, очень сложно, можно сказать — невозможно. Лучше всего взращивать в себе положительные качества ума. Когда вам удастся породить и укрепить в себе позитивное состояние ума, оно естественным образом будет доминировать в вашем сознании. Два эти состояния — положительное и отрицательное состояния сознания — не могут сосуществовать в сознании одновременно. Это очень важный момент, который необходимо знать. Когда вы взращиваете в себе положительные качества ума, эти качества у вас и доминируют. В это время отрицательные эмоции не могут проникнуть в сознание. Если же вы будете стараться сохранять этот позитивный настрой ума, то отрицательному состоянию места уже не будет, ему будет некуда войти. Таким образом, в вашем уме будет всё больше и больше покоя, наступит умиротворение.
Как я уже говорил вам, истинное счастье — это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т.п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье — это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум исполнен позитивных эмоций, в связи с чем, негативные эмоции не могут в него проникнуть. Поэтому во время ретрита вы ощущаете покой. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения вы действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. И поэтому необходимо знать все те сущностные положения, которые нужны для аналитической медитации по развитию преданности учителю.
Строго придерживайтесь этих пунктов во время сессии. Вначале вы читаете текст «Лама чопа», а после посвящения заслуг, которым заканчивается семичленная молитва, приступаете к чтению строк, посвященных почитанию учителя. Перед этим по пунктам выполняйте аналитическую медитацию. Каждое положение медитации необходимо обдумать, исходя из своего собственного понимания. После такой медитации в вашем потоке сознания зародится чувство веры и уважения к учителю. Нужно добиться того, чтобы это чувство возникало так же спонтанно, как гнев — во время отрицательной аналитической медитации. Если вам не удается добиться непроизвольного чувства веры и уважения, значит, вы делаете эту медитацию неправильно.
Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания пламени костра. Когда огонь возьмется и дрова разгорятся, уже не надо продолжать раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании того чувства, огонь которого вам удалось раздуть. Так же, как вы предоставляете огню гореть, вы должны позволить себе просто пребывать в переживании этого чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: опять обдумываете положения медитации, опять начинаете анализировать их. Тогда огонь разгорится вновь. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: лишь мысленно переберите в уме положения медитации, а когда «огонь возьмется», чувство возникнет — просто пребывайте в переживании этого чувства. И на глазах у вас появятся слёзы. Когда вы снова и снова вспомните доброту своего учителя, у вас непроизвольно потекут слёзы... Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте вашего учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с учителем, то родились бы собакой или каким-нибудь другим животным, и даже если бы вам удалось обрести человеческую жизнь без встречи с учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным и деструктивным. Ваш ум был бы привычен к порочному, у вас не было бы ничего святого... Убийство, обман и предательство были бы для вас обычным делом, и из-за этих злодеяний вы впоследствии вновь переродились бы в низших мирах.
Вы же не только родились человеком, но обрели драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему учителю. И он опять появился в этой жизни, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой вы познаете от него путь. Он подобен врачу, который даёт вам лекарства, с тем, чтобы излечить вас от болезни. Его доброта греет вас и светит вам — как солнце, которое дарит вам силу и мудрость, его доброта успокаивает вас — как луна, которая даёт покой и умиротворение, его доброта защищает вас — как любящая мать, жизнь за жизнью. Таким образом, вы размышляете, перебирая в уме все эти положения, и убеждаетесь в доброте своего учителя. Это порождает у вас чувство уважения, почтения к нему. Благодаря учителю вы можете достичь состояния будды, а без учителя это невозможно, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств — это почитание Гуру. Вы говорите себе: «Отныне я буду всем сердцем почитать своего учителя и верить в него. Я буду предан ему так же, как Наропа был предан Тилопе. И что бы ни говорил мне учитель, даже если это будет против моих убеждений и мнений, я никогда не позволю себе понять его неверно. Даже если он будет бить меня на глазах у всех, моя вера в него будет только укрепляться, моя преданность будет только расти».
В этот момент вы порождаете в себе чувство, о котором я вам ещё не говорил, — чувство разумного ребёнка. После завершения аналитической медитации по всем этим положениям, когда вы развиваете в себе сильную веру и уважение к учителю, вы говорите себе: «Как разумный ребёнок, который никогда не ослушается советов отца и не поступит наперекор ему, что бы отец ему ни говорил, так и я никогда не пойду против желаний учителя». Вы порождаете в себе подобную сильную решимость. Затем вы развиваете в себе ум собаки. «Как собака, я всегда буду сидеть ниже учителя». Это так же очень важный настрой. Вы понимаете? «Как носильщик, как посыльный, я всё время буду выполнять все просьбы учителя, буду всегда ухаживать за ним, как слуга».
Поделиться книгой: