Ностальгия по истокам

(1) Paris, 1903, р. 1–72.

(2) В предисловии ко французскому переводу этого эссе Родни Нидхам привел наиболее значительные возражения; см.: Primitive Classification (Chicago, 1963), p. XVII–XVIII, XXVI–XXVII.

(3) Robert Hertz. «De la preeminence de la main droite» (Revue Philosophique, LXVIII, 533–580), p. 559, 561 sq. Проблема правого и левого в символической классификации «примитивных» народов недавно была изучена Т. О. Байдельманом: Т.О. Beidelman. «Right and Left Hand among the Kaguru: A Note on Symbolic Classification» (Africa, 31 (1961): 250–257; Rodney Needham. «The Left Hand of the Mugwe: An Analytical Note on the structure of Meru Symbolism» (Africa, 30 (1960): 20–33) and «Right and Left in Nyoro Symbolic Classification», ibid., 36 (1967): 425–452; John Middleton, «Some Categories of Dual Classification among the Lugbara of Uganda» (History of Religions, 7 (1968): 187–208).

(4) Marcel Granet. La Pensee chinoise (Paris, 1934), p. 29, n.l.

(5) W. H. R. Rivers. The History of Melanesion Society (Cambridge, 1914), vol. II, ch. XXXVIII; id., Social Origins (London, 1924).

(6) Резюме взглядов Пиганьоле в книге: Dumezil G. La religion romaine archaique (Paris, 1956), p. 72.

(7) См.: G. Dumezil. Naissance de Rome (Paris, 1994), ch. II.

(8) G. Dumezil. La Religion remain archaique, p. 75.

(9) К. Леви-Штросс. Структурная Антропология.

(10) Мы оставляем в стороне некоторые важные аспекты проблемы, уже обсуждавшиеся в нашей книге «Мефистофель и Андрогин», например, мифы и ритуалы бисексуальности, религиозную морфологию совпадения противоположностей, (coincidentia oppositorum) мифологию, обнаруживающую конфликт между богами и демонами, Богом и Сатаной и т. д.

(11) R. M. et C. H. Berndt. The world of the First Australians (Chicago, 1964), p. 248.

(12) См.: М. Eliade. Australian Religions. Part III: Inititation Rites and Secret Cults (History of Religion, vol. VII, August 1967, p. 61–90), p. 87 et 89; H. Baumann. Das doppelte Geschlecht (Berlin, 1955), p. 345.

(13) A. B. Deacon. Malekula (London, 1934), p. 437.

(14) См.: М. Элиаде. Мефистофель и Андроген.

(15) Миф племени Бакаири (Карибы): небесный бог Камусини, сотворив людей, выдает женщину замуж за мифического ягуара Ока. Беременную супругу убивают вследствие интриг свекрови. Близнецы Кери и Кам извлекаются из ее трупа. Став взрослыми, они мстят за мать и сжигают интриганку. Кери — это герой несущий цивилизацию, благодетель человеческого рода и т. д. Древние источники зарегистрированы следующими учеными: R.Pettazzoni. Dio, I, Roma, 1922, p. 330–331; см. также: Paul Radin. The Basic Myth of North American Indians. Eranos-Jahrbuch, XVIII, 1949, p. 371 sq; A. Metraux. Twin Heroes in South American Mythlogy. Yournal of American Folklore, vol. LIX, 1946, p. 114–123.

(16) См.: Otto Zerries, in: Les Religions amerindiennes (trad. fr. Paris, 1962), p. 390.

(17) Egon Schaden. A mitologia heroica de tribos indigenes do Brasil (Rio de Janeiro, 1945, 2 ed. 1959).

(18) Koch-Grunberg, резюме Отто Церриса (resume par O. Zerries, op. cit., p. 361–362.

(19) Curt Nimuendaju. The Apinaye (The Catholic University of America, Anthropological Series, n. 8, Washington, 1939), p. 158 sq.

(20) Амана — красивая женщина с телом, оканчивающимся змеиным хвостом. Она символизирует одновременно время и вечность, поскольку, хотя и живет в небесных водах, но периодически возрождается: она передвигается по-змеиному, как впрочем и души умерших и сама Земля. Амана прародительница всего сотворенного и может принимать любую форму.

(21) Josef Haekel. «Рига und Hochgott» (Archiv fur Volkerkunde XIII, 1958, p. 25–50), p. 32.

(22) Нет смысла приводить другие примеры. Для племен Тимбира, например, вся космическая целостность разделяется на две половины: с одной стороны — Восток, Солнце, день, сухой сезон, огонь, красный цвет. С другой стороны — Запад, луна, ночь, сезон дождей, вода, черное и т. д. Курт Нимуендайу. Западная Тимбира (С. Nimuendaju. The Eastern Tumbira (Univ. of California Publ in Arachaeology and Ethnology, vol. XLI, Berkeley, 1946, p. 84 sq.)).

(23) C. Nimuendaju. Religion der Apapacuva — Guarani (Zeitschrift fur Ethnoloqie, vol. XWI, 1914), p. 305 sq.

(24) I. Hackel. Рига und Hochgott, p. 32.

(25) Мы очень подробно излагаем здесь статью Г. Райхель-Долматофф (G. Reichel Dolmatoff. «Notas sobre el simbolismo religioso de los Indies de la Sierra Nevada de Santa Marta» (Razon у Fabula, Revista de la Universidad de los Andes, № 1, p. 55–72, Bogota, 1967), specialement, p. 63–67).

(26) См.: Werner Muller. Die Ыаие Hutte (Wiesbaden, 1954), p. 12 sq.

(27) Действительно, когда Земля исчезает под Водами, Менебуш посылает кого-то из животных на поиски ила, сохраняющегося в глубине бездны (на эту тему см. также: М. Элиаде. «Дьявол и Бог». В работе «De Zalmoxis a Gengis Khan». P., 1970). Менебущ последовательно создает Землю, животных, растения и человека.

(28) Следует сказать, что у Менебуша присутствуют некоторые характерные черты трикстера: он наделен, например, огромной сексуальной силой и хотя его поведение мужественно и он ведет себя как герой, он проявляет порой удивительную ограниченность.

(29) Мифы и библиография см.: Ricketts, op. cit., p. 196; W. Muller, op. cit., p. 19 sq; id. Die Religionen der Wandlandindianer Nordamerikas (Berlin, 1956), p. 198 sq.

(30) W. Y. Hoffmann. «The Midewiwin or Grand Medecine Society of the ajibwa» (The Anmal Report of the Burean of American Ethnology, 1885–1886, Washington, 1891, p. 143–300), spec. p. 207 sq; W. Muller, Die blane Hutte, p. 52.

(31) W. Muller. Die blaue Hutte, p. 81, sq, 117, 727.

(32) Ibid, р. 38 sq 51.

(33) Ibid, p. 80 sq. Та же символика обнаруживается в структуре хижины-бани племени Амаха (ib., p. 122), в инициальных хижинах племени Ленапе, Альгонкенов и других.

(34) Frank G. Speck. A Study of the Delaware Big House Ceremonies (Harrisberg, 1931), p. 9 sq.; W. Muller. Die Religionen der Waldlandindianer Nordamerikas, p. 259 sq.

(35) Y. N. В. Hewitt. Iroquoian Comology. First Part (21 st Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1899–1900, Washington, 1903, p. 127–339), p. 141 sq., 285 sq. См.: W. Muller. Die Religionen der Waldelandindianer, p. 119 (В. Мюллер использует также и другие источники). См. резюме того же автора в работе «Религии американских индейцев» («Les religitons ameindieunes»). Некоторые варианты приводятся Рикетом (Ricketts, vol. II, p. 602 sq.). В одной из версий, обнаруженной Хевиттом у племени онондага, повествуется о том, что Хороший Брат поднялся в Небо вместе с «кремнем» (Ricketts, p. 612).

(36) О календаре праздников см.: В. Мюллер (W. Muller). «Die Religionen der Waldlandindianer», p. 119 sq., 256 sq.

(37) О празднике масок см. библиографию В. Мюллера «Les religions amerindiennes», p. 271, п. 1.

(38) W. Muller. Les Religions amerindiennes, p. 272.

(39) Ibid., p. 272.

(40) См. источники, которые использованы в работе М. Элиаде «Мифы, грезы и мистерии» («Mythes, reves et Mysteres» (Paris, 1957), p. 211–214).

(41) О племени Качинас см.: Jean Cazeneuve. Les Dieux dansent a Cibola (Paris, 1957).

(42) См.: M.W. Stireling. «Origin myth of Acoma and other records» (Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin CXXXV, Washington, 1942): Leslie White, «The Acoma Indians» (Annual Report of American Bureau of Ethnology, 1932). По мифологическим представлениям другого племени пуэбло, сиа, Создатель, паук Суссистинако первоначально находился в подземном мире. Суссистинако сотворил «картину на песке» и начал петь, породив тем самым двух женщин, Утсет («Восток») и Новутсет (Запад), которые стали матерями индейцев и других народов. Паук продолжал петь и порождать дальше, но женщины также принялись проявлять свои творческие способности. Антагонизм между двумя матерями-Богинями все больше обострялся, началось соперничество и борьба за превосходство. В конфликт вступили и народы, принявшие сторону той или другой Матери-богини. В конечном счете Утсет, бросившись на Навутсет, убивает последнюю, вырывает ей сердце и разрубает его на части. Оттуда выходят крысы (или белки и голуби), которые находят убежище в пустыне; за ними следуют люди Новутсет. Паук посылает Солнце и Луну в верхний мир, туда же отправляются некоторые животные. Затем он разворачивает лиану, с тем, чтобы позволить людям выбраться на поверхность. Люди карабкаются по лиане и показываются на поверхности озера. Утсет передает им куски своего сердца и так появляется маис. Богиня говорит: «этот маис — мое сердце и для моего народа он — словно молоко из моей груди». Наконец Утсет создает институт священнослужителей и обещает оказать им помощь (Mathilda Сохе Stevenson «The Sia», 11 th Annual Report of the Bureaux of American Ethnology, 1889–1890, Washington, 1894, p. 26 sq.)

(43) Roland В. Dixon. Maidu Muths (Bulletin of American Museum of Naturall History, XVII, 1902, p. 33–118), p. 46–48; id., «Maidu Texts» (Publicatious of the American Ethnological Society, IV; Leyden, 1912), p. 27–69; M.L. Ricketts, op cit, p. 504 sq. См. также: Ugo Bianchi. II Dualismo religiose (Rome, 1958), p. 76 sq.

(44) По преданиям другого калифорнийского племени, уинтанов, Создатель по имени Олелбис решает, что люди будут жить как братья и сестры, что не будет ни смерти, ни рождения, что жизнь окажется легкой и счастливой. Он поручает двум братьям построить «каменную дорогу» до Неба, омыться в волшебном источнике и омолодиться. В то время как братья выполняют это поручение, приближается Седи, противник Олелбиса и убеждает одного из братьев в том, что будет лучше, если в мире появится смерть и рождение, браки и труд. Братья разрушают почти законченную дорогу, превращаются в коршунов и взлетают. Но вскоре Седи раскаивается, так как теперь чувствует, что он смертен. Он пытается взлететь в Небо с помощью сделанной из листьев машины, но падает и разбивается. С неба на него взирает Олелбис: «Вот первая смерть, — говорит он, отныне люди будут умирать» (Wilhelm Schmidt, Ursprung der Gottesidee, vol. II Munster, 1929, p. 88–101). Наличие аналогичного мифа засвидетельствовано также и у народа арапаго, восточного племени альгонквинов: в то время как Создатель, «Человек» завершал свое творение, прибыл какой-то незнакомец с палкой, некто Ниаса («горький человек»), который потребовал, чтобы его наделили творческой способностью и дали ему часть земли. Создатель выполнил его первую просьбу. Тогда Ниаса поднял палку и появились горы и реки. Затем Создатель взял кусок кожи и бросил его в воду. И подобно тому как этот кусок сначала погрузился в воду, а затем выплыл на поверхность, так и человек, умерев, вновь вернется к жизни. Но Ниаса замечает, что земля будет скоро перенаселена, и бросив в воду быстро погрузившийся в глубину камень, он объявляет, что такой отныне будет и жизнь человека (см.: W. Schmidt, op. cit., II. p. 707–709, 714–717; Ugo Bianchi, op cit, p. 108–109).

(45) A. L. Kraeber. Yuki Myths (Anthropos, vol. 27, 1932, p. 905–939), p. 905 sq; id., Handbook of the Indians Of California (Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology, Bulletin 78, Washington, 1925), p. 182 sq.

(46) Urprung der Gottesidee, vol. V, p. 44, 62, cite par Ugo Bianchi, op. cit., p. 90 sq.

(47) E. M. Loeb. The Creator concept among the Indians of North Central California (American Anthropologist, N.S. XXVIII, p. 467–496), spec, p. 484 sq.

(48) В виде Койота трикстер представлен у обитателей области Великих равнин, Плато и юго-запада Калифорнии. Но на северо-западном побережье его представляет ворон и норка, на юго-востоке и возможно у племен древних альгонкенов — кролик. У племен сиу, новых альгонкенов и других народностей он принимает человеческий облик и носит имя собственное: Глюкабе, Иктоми, Визака и Старик или Вдовец.

(49) См.: М. L. Ricketts. «The North American Indian Trickster» (History of Religions, V. 1, hiver 1966, p. 327–350, spec. p. 336 sq.).

(50) Op. cit, p. 338 sq.

(51) См.: W. Munsterberger. Ethnologische Studien indonesischen Schop-fungsmythen (Den Haag, 1939). Почти во всей восточной Индонезии, у молюков и селебов, космогонический миф предполагал соединение между Небом (или Солнцем) и Землей (или Луной). Жизнь — то есть растения, животные и люди — результат этого соединения; см. Walderman Stohr, в работе: W. Stonr et Piet Zvetmulder, Die Religionen Indonesisens (Stuttgart, 1965), p. 123–146. И поскольку космогоническая иерогамия образует модель любого Творения, на некоторых островах, таких как Лети и Лакар, соединение Неба и Земли празднуется в начале сезона жатвы: во время церемонии Упулеро, бог Неба, спускается и оплодотворяет Упунуза, землю. (Н. Th. Ficher. Inleiding tot de culturele Anthropologie van Indonesie, Haarlrm, 1952, p. 174; CM. Stohr, op. cit., p. 124). С другой стороны, каждый человеческий брак реактуализирует иерогамию между Небом и Землей (Fischer, op. cit., p. 132, см. ниже). Космогония как результат иерогамии, по-видимому, является самой распространенной и самой древней мифической темой (Stohr, р. 151). Параллельная версия той же темы объясняет Творение разделением Неба и Земли, соединенный иерогамией; см. Hermann Baumann. Das doppelte Geschlecht, p. 257; Stohr, p. 153. Во многих случаях имя Верховного Существа образуется путем агглютинации слов «Солнце-луна» или «Отец-Мать» (см. Baumann, p. 136). Другими словами, первородная божественная целостность воспринимается как отсутствие дифференциации между небом и землей, соединенными в иерогамии.

(52) Hans Scharer. Die Goffesidee der Hgadju Dayak in Sud-Bozneo (Leiden, 1946), p. 79 sq. (Ngaju Relegion, Den Hague, 1963, p. 32 sq.).

(53) W. Stohr, op. cit., p. 57. По Ф. Л. Тобингу Верховное Существо представляет космическую целостность, так как выступает в трех ипостасях, каждое из которых представляет один из миров (высший, низший, промежуточный). Космическое дерево, поднимающееся из низших областей к Небу, символизирует одновременно и целостность Вселенной и космический порядок. См.: The Structure of the Toba-Batak Belief in the Highgod, Amsterdam, 1956, p. 27–28, 57, 60–61.

(54) P. Suzuki. The Religions System and Culture of Nias, Indonesia (Hague, 1959, p. 10; Stohr, op. cit., p. 79).

(55) P. Suzuki, p. 82.

(56) Y.P. Duyvendak. Inleidung tot de Ethnologic van den Indischen Arhipel (3ed; Gronigen-Batavia,1946), p. 95–96; F.ClaudeLevi-Strauss. Anthropologie structural (Paris, 1958), p. 147 sq.

(57) У одного из племен на Яве общество разделяется на две категории. Одна представляет сакральную половину, другая — мирскую, профанную половину, при этом сакральная господствует над мирской. См.: Y. van der Kroef. Dualism abd Symblic Antithesis in Indonesian society (American Anthropologist, n. 5, vol. 56, 1954), p. 853–854. На острове Бали антитеза между жизнью и смертью, днем и ночью, удачей и неудачей, благословением и проклятьем зависит от географической структуры острова: горы и воды соответственно символизируют верхний мир и нижний мир. Горы это то, откуда исходит благо, так как оттуда приходят дожди, море же, наоборот, связано с несчастьем, с болезнями, со смертью. Между горами и морем, то есть между миром низшим и миром высшим находится обитаемая земля, остров Бали, некая промежуточная сфера, именуемая мадиапа и связанная как с одним миром, так и с другим и поэтому испытывающая антагонистические воздействия как одного, так и другого. Как выражается Швеллингребель, «мадиапа есть единство антитез» (цитировано по: J. van der Kroef, op. cit., p. 856). Добавим, что космологическая система является более сложной, так как направления Север и Восток, противопоставляющиеся направлениям Юг и Запад, оказались связанными с различными цветами и различными богами (Van der Kroef, p. 856).

(58) Нож (cris) или сабля являются символами мужского, ткань — символ женского; см. Gerlings Jager, цит. по: van der Kroef, p. 857. У дайаков ткань, привязанная к копью, символизирует союз двух полов. Ткань и древко копья — это как бы Дерево Жизни, выражение мощи божественной производительности и бессмертия; см. Scharer, Die Gottsidee, p. 18–30.

(59) J. van der Kroef, p. 853. В бракосочетании тотем клана мужа соединяется с тотемом клана жены, символизируя таким образом космическое единство людей в их антитетичном противопоставлении; van der Kroef, p. 850.

(60) Цит. по: van der Kroef, p. 853. В другой работе тот же автор пишет, что антитезы между Небом и землей, мужчиной и женщиной, центром и двумя смежными сторонами, получают достаточно однородный и существенный характер в социальных категориях; Van der Kroef, p. 847.

(61) Y. P. D. de Josswlin de Jong. De Oorsprong van der goddelijken Bedriger, p. 26 sq. Цит. по: F. B.Kuiper. The Ancien Aryan Verbal contest (Indo-Iranian Journal, IV, 1960, p. 217–281), p. 279. См.: Waldemar Stohr. Das Totenritual der Dajak (Koln, 1959), p. 39–56; id Die Religionen Indonesiens, p. 31–33. Исчерпывающее описание похоронного ритуала и соответствующих мифов см.: Hans Scharer. Der Totenkult derNgadju Dajak in Sud-Barueo, 2 vol. (Gravenhage, 1966).

(62) См.: W. Stohr. Das Totenritual der Dajak (Koln, 1959), p. 39–56; id., Die Religionen Indonesiens, p. 31, 33.

(63) Этот аспект проблемы дуалистических организаций вызвал интерес у Леви-Штросса. См.: Anthropologie structurale, p. 166 sq.

(64) J. Baumann в своей работе «Два пола» («Das doppelte Geschltcht») попытался наметить переход от полового антагонизма (архаическая стадия) к идее божественной и человеческой бисексуальности. См. наши примечания в журнале «Revue de l'Histoire des Religions», jan-vier-mars, 1958, p. 89–92.

(65) См.: Le Mythe de l'Eternel Retour, p. 40 sq.

(66) Maitrayani — Samhita, II 1, 3, cite par F. В. J.Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest, p. 251.

(67) Kuiper, op. cit., p. 251 sq.

(68) Ibid., p. 269

(69) Cite par Kuiper, op. cit., p. 267.

(70) E. Sierksma. Rtsodpa: the Monacal Disputatiousin Tibet (Indo-Iranian Journal, VIII, 1964, p. 130–152), p. 142 sq.

(71) A. Wayman. The rules of debate, according to Asandga (Journal of the American Orental Society, vol. 78, 1958, p. 29–40); E. Sierksma, op. cit.

(72) R. A. Stein. Recherches sur l'epope et le barde de Tibet. P., 1959.

(73) Op. cit., p. 440–441.

(74) Op. cit., p. 390–391, etc. См.: Sierksma, p. 146 sq.

(75) Mephictopheles et Г Androgyne (P., 1962), p. 109.

(76) См.: ibid., p. 11–113.

(77) G. Dumezil. Mira Varuna (2 ed., Paris, 1948), p. 85.

(78) Ibid, p. 62.

(79) См.: Ananda K. Coomaraswany. Spiritual Authority and Temporal Power in the Indian Theory of Government (New Haven, 1942); M. Eliade. La Souverainete et la Religion indo-europeennes (Critigue, № 35, avril 1949, p. 342–349).

(80) См., например, текст «Махабхараты» XII, 318, 39, цитированный Г. Дюмезилем, op. cit, p. 209.

(81) Ibid, р. 209–210.

(82) Мы обсуждали эти вопросы в работах «Техника йоги» (1948) и «Йога, свобода и бессмертие» (1954).

(83) См.: Carl Hentze. Bronzegerat, Kultbauten, Religoin in altesten China der Shangzeit (Anvers, 1951), p. 192 sq. См. также наши примечания в: Critique, № 83, avril 1954, p. 331 sq.

(84) Carl Hentze. Das Haus als Weltort der Seele (Stuttgart, 1961), p. 99 sq. Относительно проблемы полярности см.: Hermann Roster. Symbolik des chinesischen Universimus (Stuttgart, 1958), p. 17 sq.

Выходные данные

Научное издание

М. Элиаде

Ностальгия по истокам

Подписано в печать 13.01.06.

Печать офсетная. Формат 84x108 1/32

Объем 6,75 печ. л.

Тираж 1500 экз. Заказ № 183.

ООО Издательство «Институт Общегуманитарных Исследований»

119071, Москва, Ленинский проспект, д.18

Отпечатано с готовых диапозитивов заказчика в издательско-полиграфическом комплексе «Звезда»

614990, г. Пермь, ГСП-131, ул. Дружбы, 34.