Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.).

«Некоторые русские люди того времени, – пишет проф. А.В. Карташёв, – часто и много общавшиеся с западноевропейцами и сами много путешествовавшие, очень почтительно относились к латинскому исповеданию и латинским святым» [127].

В первые века христианизации Руси, на русскую территорию свободно проникали традиции католических праздников. Так, например, праздник перенесения мощей Св. Николая вошёл в русский православный календарь под названием «Никола Вешний». (Имеется ввиду перенос мощей Святого Николая, известного в Православии, как Николай Чудотворец «из Мир Ликийских в Бар-град», учреждённый в 1087 году папой Урбаном II). Этот праздник был установлен и в Православной Церкви около 1095 и до сих пор отмечается в РПЦ.

В своих молитвах русские того времени часто упоминали западных святых – Олафа [128], Ботулва, Люция и проч. Постоянно проживающие на территории Руси в XII – XIII веках европейцы – пользовались конфессиональной свободой [129]. В частности, им было позволено строить свои церкви. Так католические храмы на русской земле того исторического периода были построены в Новгороде, Ладоге, Киеве, Переяславле, Пскове и Смоленске [130]. Археологи находят предметы латинского религиозного культа в культурных слоях, относящихся к XII – XIII векам. Д.А. Толстой пишет: «Уже в XII веке были в разных местах России не только римско-католики, но и католические священники и даже каплицы [131], в особенности в Новгороде, где уже в то время стала распространяться латинская пропаганда» [132].

На самом деле, как справедливо замечает А.И. Дремлюг, «католическое влияние на Руси следует объяснять не столько целенаправленной пропагандой, сколько широкими торговыми и культурными связями с европейскими странами, затрагивавшими так же и религиозную сферу» [133].

Можно отчётливо проследить следы латинского культа в терминах современной Православной Церкви: агнец – agnus, алтарь – altar, пастырь – pastor, орарь [134] – orare, крест – crux и др.

В первые века существования христианства на Руси широкое хождение среди народа имели переводные памятники западной церковной литературы. Например, «Мучение св. Вита [135]», «Житие св. Климента Папы Римского [136]», «Житие преп. Бенедикта Нурсийского [137]» и др.

Латинские корни, очевидно, находятся даже в таком «чисто русском» явлении, как юродство «Христа ради». Прежде, чем перейти к рассмотрению истоков юродства, скажу несколько слов о самом этом феномене:

Юродство – духовно-аскетический подвиг, который заключается в отказе от мирских благ и общепринятых норм жизни, принятии на себя образа человека, не имеющего разума, и смиренном терпении поруганий, презрения и телесных лишений. Ключом к пониманию этого подвига является фраза из Священного Писания: «…мудрость мира сего есть безумие пред Богом…» (1 Кор. 3, 19). Юродивый (слав. «глупый», «безумный») – человек, взявший на себя подвиг изображения внешнего, т.е. видимого безумия с целью достижения внутреннего смирения. Христа ради юродивые ставили себе задачей побороть в себе корень всех грехов – гордость. Для этого они вели необычный образ жизни, иногда представлялись как бы лишенными рассудка, вызывая тем над собою насмешки людей. Вместе с тем, они в иносказательной символической форме обличали зло в мире, как словами, так и действиями. Такой подвиг брали на себя юродивые для того, чтобы смирить себя и вместе с тем сильнее воздействовать на людей, так как к обычной простой проповеди люди относятся равнодушно. Подвиг юродства ради Христа был особенно распространен у нас на Русской земле.

Юродство, согласно воззрениям Русской Православной Церкви, «предполагает очень высокую степень духовной жизни и принимается совершенно сознательно. Для соблюдения этих двух условий, по меньшей мере, надо обладать здравым умом и трезвой памятью. Согласно святоотеческой аскетике, принять такой подвиг мог человек не просто здоровый психически и духовно, но и достигший бесстрастия, то есть состояния, когда, как говорили отцы, «умолкнут чувства» и человек перестает поступать в зависимости от них, а руководствуется в своем поведении духовным разумом. И вот эту высоту жизни подвижник скрывает за юродством, как за ширмой, чтобы послужить Богу втайне. Чтобы избежать почитания, он надевает на себя маску душевнобольного, принимая оскорбления, которые помогают бороться с гордостью и достигать совершенного смирения. Поведение юродивого по форме часто нарочитое, иной раз провокационное, неадекватное. Но такая нарочитость у него – маска, под которой – целостная личность в максимальной собранности ума, воли и чувств, с очень четкой логикой, в полном духовном сознании. Юродивый всегда знает, что юродствует. Его контролирующее самосознание, или трезвение по святоотечески, помогает ему максимально адекватно оценивать себя и все окружающее. Это благодатное состояние, в котором присутствуют не только усилия или способности человека, но и преображающая и содействующая сила Божия. Поэтому юродство – не болезнь, а духовный подвиг, принятый в результате собственного выбора» [138].

И так, главная функция юродства – высказывать правду в лицо могущественным особам. Юродивых в средневековую эпоху в РПЦ часто приравнивали к святым.

Так вот, западные корни у феномена юродства на Руси обнаруживает отечественный исследователь Сергей Голованов: «Первый святой юродивый на Новгородчине, Прокопий Устюжский, живший в XIII в. был родом «от западных стран, от латинского языка, от немецкой земли», как говорится в его житии. Вначале он пришел в Новгород, который в те годы был широко открыт Западу. В нем было 2 латинские церкви: Св. Петра и Св. Олава, а также улица Пискупли (наиболее возможная этимология: «улица, на которой жили латинские епископы»). Из Новгорода он перебрался в Устюг, где прикидывался дурачком, спал нагим на церковных папертях, ночами молился за город и за людей, пищу принимал только от бедных. Его били, изгоняли, но под конец жизни стали уважать. Канонизировали в 1547 году» [139].

Другой известный русский юродивый, блаженный Исидор Ростовский (ум. в 1474 г.) «также оставил родную западную страну и пришел на Восток, где терпел многое поношение и побои от злых людей, с терпением переносил и зимнюю стужу и летний зной, странствовал, дошел до Ростова, где и преставился» [140].

Наконец, вот ещё один русский юродивый – Иоанн Власатый, (скончавшийся в Ростове в 1580 г.) «Среди оставшихся его реликвий до революции в Ростовском соборе сохранялась латинская псалтырь, по которой он молился» [141].

Исследователь Голованов проводит параллель между феноменом русского юродства и жизнью св. Франциска Ассизкого: «Подобный тип подвижничества, – утверждает Голованов, – сродни францисканству на Западе. Вероятно, эти юродивые чем-то подражали «беднячку из Ассизи» и его меньшим братьям. Этих подвижников, которые были латинянами по происхождению, никто никогда не принимал в православие, ибо в ту эпоху римское христианство воспринималось на Руси как вполне истинное и не искаженное (т.е. православное)» [142].

С начала XIII века начинается отчуждение Руси от католичества. П.О.Пирлинг пишет по этому поводу: «Было бы невозможно указать с точностью, с какого момента началось обособление русских от Рима. Оно совершалось постепенно, шло, усиливаясь незаметно, причём единственным мотивом его являлась иерархическая зависимость Русской Церкви от Византии» [143]. Чем был обусловлен данный процесс? В первую очередь, негативно друг к другу было настроено духовенство обеих церквей, что не могло не отразиться на настроениях мирян. Кроме того, на отношениях друг к другу представителей Католической и Православной Церквей не могло не сказаться важнейшее событие военно-политической жизни того периода, а именно – взятие Константинополя крестоносцами в 1204 году. Константинополь от Руси не близко, однако «славяне, принявшие греческую веру, под влиянием своих священнослужителей вынуждены были вместе с религиозными обрядами и таинствами усвоить и негативное отношение греков к западной церкви – от умеренного запрета общения с еретиками до крайнего религиозного фанатизма» [144].

Кроме того, одним из немаловажных факторов ослабления власти Папского Престола на Руси явилась феодальная раздробленность русских земель – отсутствие чётко-выраженного единого центра земли Русской, который имел бы власть над всеми князьями сразу. Заключив договор с одним из князей, латинское духовенство рисковало столкнуться с тем, что данное соглашение могло быть аннулировано другим князем, захватившим земли своего соседа. Кроме того, крепло национальное самосознание жителей Руси, поэтому борьба русских князей с западными соседями [145], стала часто расцениваться в среде простого народа [146] как борьба Православия с Католичеством.

Подливала масла в огонь так же чрезмерная настойчивость со стороны католического духовенства, обратить Русь в истинную веру. В качестве примера можно привести провал миссии доминиканского ордена на Русской земле, повлекший за собой закрытие католических храмов и монастырей в 1233-м году согласно приказу князя Владимира Рюриковича [147].

К рассматриваемой нами эпохе относится так же правление знаменитого князя Александра Ярославича, за одержанную в 1240 году на реке Неве победу над шведами, получившего почётное прозвище «Невский». Через два года, 5 апреля 1242 г., под предводительством Александра Невского состоялась другая известная битва, на этот раз с Ливонским Орденом. Полем битвы явилось скованное льдом Чудское озеро, за что сражение получило наименование «Ледовое побоище». Согласно распространённой версии, целью Ливонского ордена было насаждение католичества на Руси. Эта гипотеза не имеет под собой реальных оснований, ибо основана не на строго научных данных, а на художественном литературном произведении – «Житие Александра Невского», которое было написано во Владимирском Рождественско-Богородичном монастыре в конце XIII века.

По данным германских и скандинавских хроник, Невская битва и Ледовое побоище, являлись обычными пограничными конфликтами того времени в Прибалтике. Медиевист Р.Г. Скрынников утверждает, что у Ливонского Ордена в то время в Прибалтике было всего 100 рыцарей. Причём эти рыцари не являлись «вторгшимися на русскую территорию агрессорами», а появились на русских землях по приглашению псковичей с целью принять участие в борьбе с новгородцами.

Примерно в то же время Константинополь был захвачен такими же крестоносцами, как и рыцари Ливонского Ордена, с которыми сражался князь Александр. Поэтому-то, как утверждает исследователь Сергей Голованов, «победа Александра Невского на Чудском озере приобрела большое религиозное значение как торжество православия над латинством» [148].

На самом же деле, всё было куда более прозаично: Александр Невский искал союза как на Востоке у татар, так и на Западе у Папы. С. Голованов говорит нам, что «в Ватиканской библиотеке хранится копия послания адресованного в 1248 году русскому князю Александру (скорее всего именно Невскому). Из этого послания следовало, что князь Александр выражал желание заключить с Папой соглашение и построить в Пскове латинский храм. Данную грамоту доставили в том же году Невскому приезжавшие в Новгород папские легаты. Детали их переговоров достоверно не известны. Десятилетиями позже составитель жития Александра Невского написал о том, что папские легаты предлагали ему перейти в латинскую веру, но он гордо отказался. Сцена отказа насыщена множеством литературных метафор и эпитетов, которые предполагают некоторый художественный вымысел» [149].

Татаро-монгольское иго (1243-1480 гг.) на долгое время приостановило политическое и экономическое развитие Русского государства. Многие ещё остававшиеся к тому времени на русских землях католические священники и монахи спешно покинули Русь. В частности, известно, что в 1240 году из Киева спешно бежали два монаха-бенедиктинца [150]. Но в тоже время, в каких-то землях католичество наоборот усилило и укрепило свои позиции. Например, в Поволжье в XIII веке при поддержке Золотой Орды возникла Сарайская Католическая кустодия, был построен францисканский монастырь [151]. Папа Римский Александр IV в 1258 году даровал привилегии миссии братьев-францисканцев в Южной Руси.

За несколько десятилетий до окончательного падения татаро-монгольского ига, состоялась очередная попытка восстановить единство церквей Запада и Востока. И была эта попытка предпринята на Ферраро-Флорентийском Соборе.

Ферраро-Флорентийский Собор (1438-1445). Проходил в городах Ферраре (1438-1439), Флоренции (1439-1442) и Риме (1443-1445). В Римско-католической Церкви Ферраро-Флорентийский Собор считается XVII Вселенским. Современная Православная Церковь не признаёт решения этого собора. Однако во время его проведения было получено согласие восточных епископов, основываясь на котором, Патриарх Константинопольский провозгласил данный собор канонически состоявшимся, что подразумевало под собой то, что те, кто не подчинятся его решениям, будут отлучены от церкви. Ферраро-Флорентийский Собор подробнейшим образом рассматривал и анализировал расхождения в учениях Западной и Восточной Церкви. В частности, рассматривались вопросы о филиокве (filioque), о чистилище, о главенстве Папы Римского и прочие спорные вопросы между католиками и православными.

Иерархи Восточных церквей, внимательно ознакомившись с учением Западной Церкви, пришли к выводу, что оно не расходится с Православным учением. Что же касается пресловутых «нововведений» Латинской Церкви, то было признано, что они имеют основание в св. Писании и св. Предании.

На Соборе присутствовало 116 представителей Латинской Церкви и 33 представителя церкви Восточной (во главе с митрополитом Исидором), и все они признали определения данного Собора, за исключением митрополита Марка Эфесского.

6 июля 1439 года состоялось единодушное подписание резолюции Собора. Таким образом, была заключена Флорентийская уния [152], в результате которой Западная Церковь воссоединилась с Восточной.

Однако эта уния продержалась недолго. Известно, что спустя несколько дней после возвращение делегации русских епископов, митрополит Исидор был лишён сана и упрятан в темницу, а уния была разорвана самим князем московским. В среде же простого народа мнения относительно унии разделились: от полного отрицания до одобрения. Как писал историк прот. А.В. Горский: «Уже через несколько лет многие присутствовавшие на Соборе епископы и митрополиты стали открыто отрицать своё согласие с Собором ‹…›. Таким образом, уния была отвергнута большинством восточных церквей» [153].

В XV веке католическое богослужение в России не допускалось [154], даже несмотря на то, что в стране присутствовало много католиков-иностранцев.

Глава 4. Католичество в России XVI – XVII вв. От объединения русских земель, до начала царствования Петра I

При великом князе Иване III (1462-1505) – Новгород [155] и Тверь [156] утратили свою независимость, а при его наследнике Василии III (1505-1533) – произошла ликвидация формальной автономии Пскова [157] и Рязани [158]. Таким образом, прошла ликвидация последних удельных княжеств. Процесс объединения русских земель вокруг Москвы – завершился. Иван III стал в полном смысле суверенным правителем России, т.к. он отказался подчиняться хану Золотой Орды. Иван III так же принял титул государя всея Руси, тем самым заявив претензии на все русские земли. Впрочем, процесс окончательного формирования единого государства растянулся ещё на долгих двести лет [159].

Рассматриваемый в этой главе период времени характеризуется преимущественно негативным отношением в России к Католической Церкви. Отчасти корни этого лежат ещё в предыдущем, XV-м веке. В 1453 году «столица православия», «второй Рим» – город Константинополь пал под натиском турок. Православное духовенство тех лет распространяло среди народных масс слухи, что сам факт захвата Константинополя турками – есть Божья кара [160], обрушившаяся на народы, заключившие унию с католиками на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 г.

И так, Греческая Церковь осталась без своего главы – императора, что невольно способствовало возрастанию роли централизации Рима. Ибо восточные христиане утратили способность действовать самостоятельно, в связи с утратой единого центра. Ранее же, вплоть до 1453 года, константинопольский Патриарх следил за греческими церквами. Однако, после падения Византии, в Восточной церкви никто не взял на себя прежней функции. Таким образом, Восточные и Греческие церкви не имели больше общего координатора. «Православие раскололось на отдельные Церкви, которые хоть и сознают свою связь друг с другом, но совместно действовать могут, лишь преодолевая огромные трудности» [161].

Московские князья стали единственными независимыми правителями своей земли, как в политическом, так и в духовном плане. Главу Русской Православной Церкви стали выбирать теперь в Москве. Светские власти стали самовольно назначать власти духовные: утверждать епископов, созывать церковные соборы, брать в свои руки проведение церковных реформ. Как совершенно справедливо заметил П.О. Пирлинг: «Самая идея Церкви утратила на русской почве свой настоящий смысл. ‹…› Концепция духовной власти – самостоятельной в своей сфере и ответственной только перед Богом, – рушилась, уничтожаясь практикой, обрекавшей Церковь на самое жалкое рабство» [162].

После падения Константинополя, среди оставшихся без единого центра православных автокефалий зародилась религиозно-историософская и политическая идея, целью которой являлось, так или иначе, обосновать особую религиозно-политическую роль и значение своей страны, как преемницы Византии. Дело в том, что столица Византии – город Константинополь – считался у православных наследником (правопреемником) Рима – т.н. «вторым Римом».

Эта идея, основанная на концепции «переноса империи» (translatio imperii), использовалась для легитимации притязаний тех или иных монархий на преемственность по отношению к Византии [163]. Так, например, в Болгарии со времён падения Константинополя, встречается идея, что Вторым Римом является город Тырново, который в XV веке являлся столицей Болгарского государства.

В России правопреемницей Константинополя была объявлена, разумеется, Москва. Автором данной концепции выступил старец псковского Елеазарова монастыря – Филофей [164] (ок. 1465-1542): «два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти» [165]. Согласно точке зрения русского историка и писателя Н.И. Ульянова (1904-1985), «политическая идея Москвы как третьего Рима в реальности восходит к общественно-политическому дискурсу царствования Александра II, то есть, связана с «восточным вопросом» и развитием русского империализма Нового времени» [166].

Впрочем, помимо Москвы, в России на звание столицы мирового христианства, претендовали так же и другие города. Так, священник Сергей Голованов в своей книге «Католическая церковь в России», рассказывает следующую легенду: «В Новгороде составляется “Сказание о белом клобуке”, который давался Константинопольскими патриархами новгородским архиепископам в награду. Сказание объясняло в легендарной форме почему архиепископ Новгородский носил клобук белого цвета, а не черного, как другие епископы. По мотивам сказания, вначале клобук носили папы римские. После отпадения папства в ересь, клобук, как знак первосвятительской власти, чудесным образом переместился в Константинополь. Позднее, после совращения последнего в унию с латинянами, клобук не менее чудесным образом перешел в Новгород к тамошним архиепископам. Смысл: Новгород – столица мирового христианства» [167]. Далее Голованов даёт разъяснения данному мифу: «На самом же деле, головные уборы цилиндрической формы (появившиеся в Константинополе под влиянием турок) римские епископы никогда не носили. Белый цвет клобука объяснялся тем, что многие новгородские владыки избирались народом из белого вдового духовенства, а не из монашествующего черного духовенства, как повсюду на Востоке» [168].

Следствием концепции «Москва – Третий Рим» явилось признание католиков еретиками. Общение рядовых граждан с иностранцами и инославными (включая католиков) крайне не приветствовалось.

Со стороны первого и единственного настоящего города Рима, по-прежнему предпринимались попытки восстановить единство церквей или хотя бы просто попытаться вернуть Католичество на русские земли. Так, в 1472 году в базилике святых апостолов Петра и Павла в Риме состоялось заключение династического брака между русским царём Иваном III и племянницей последнего византийского императора Фомы Палеолога – Зои Палеолог, которая ранее, до сватовства, совершила переход в католичество. На русской земле эта женщина известна под именем Софья. В частности, на крышке её саркофага, который находится в одном из соборов московского Кремля, острым инструментом процарапано имя «Софья».

Этот брак был задуман и предложен будущим супругам в 1469 году самим Римским Папой Павлом II. Возможно, с помощью этого брака Папа рассчитывал укрепить влияние Католической Церкви в России. Однако надеждам Папы не суждено было сбыться: никаких преимуществ на русской земле Католическая Церковь от этого брака так и не получила. Вполне возможно, что тому виной было давление Православной Церкви, оказанное на Зою по её прибытию на родину мужа. Хотя говорить что-либо однозначно сейчас весьма трудно. Во всяком случае, жизнь Зои, надо думать, сложилась удачно, тому свидетельство – многочисленное потомство, оставленное после себя венценосной четой.

Первая половина XVI века проходит под знаменем Реформации в Европе. В пику учения Мартина Лютера и других реформаторов, Римско-католическая Церковь созывает Тридентский собор (XIX Вселенский собор) который с небольшими перерывами проходит с 1545 по 1563 гг. Открывает собор Папа Павел III, заканчивается же он уже в понтификат Пия IV. «На соборе, помимо прочего, произошло подтверждение Никейского Символа веры, латинского перевода Библии («Вульгаты»), принятие второканонических книг в Библию и Тридентского катехизиса. Большое место было уделено таинству Евхаристии. Всего было принято 16 догматических постановлений, покрывших большую часть католической доктрины. Число Отцов собора (епископов и прелатов с правом голоса), участвовавших в его работе, колебалось: на первой сессии присутствовали 34, а на двадцать пятой и последней – 215. Им помогали теологи-консультанты, среди которых были знаменитые доминиканцы Катарино и Сото, иезуиты Лайнес и Сальмерон. Были также приглашены протестантские богословы, но они отказались принять участие в дебатах» [169].

Таким образом, начиная со времени Реформации, которая в том виде, какой приняла на Западе, так и не добралась до России, богословие Западной Церкви было занято своими внутренними проблемами, а Восточное предание, тем временем, было на долгие годы предано забвению. И не мудрено – Православная Церковь находилась где-то «там», далеко, на востоке, в то время как реформаторы были «тут же» – под боком.

Во второй половине XVI века в Россию пребывает иезуит Антонио Поссевино (1534 – 1611). Русский царь Иван IV был обеспокоен успехами польского короля Стефана Батория в Ливонской войне. В 1580-м году государь обращается к Папе Римскому Григорию XIII и просит того поспособствовать мирным переговорам. Папой был отправлен в Москву представитель – Антонио Поссевино [170]. В Москве Поссевино, с разрешения Ивана IV, проводит диспуты о вере. В.В. Розанов рассказывает о том, что в порыве ярости Иван Грозный чуть было не убивает Поссевино: «Известны споры Грозного с Поссевином, где он огорошил «западника» вопросом, для чего они бреют подбородок» [171]. В итоге всё закончилось благополучно. Миссия Поссевино оказалась весьма успешной, при его посредничестве был заключен Ям-Запольский мир между Россией и Речью Посполитой [172].

Иван Грозный обвинял католиков в страшных грехах, особенно ругал за бритьё бороды. Русский царь, который мог по своему усмотрению ставить, низлагать и карать епископов, не мог даже помыслить над собой какой-либо не подчиненной ему церковной власти, и на все просьбы Поссевино получал такие ответы: «Римлянам, Венецианам и Цесаревой области торговым людям в Московское государство приезжать и торговать повольно, и попам их с ними их веры ездить воля безо всякого возбранения, только им учения своего Русским людям не плодить и костелов им в государстве Московском не ставить, каждый в своей вере да пребывает, и грамотой утверждать то не для чего: в Московском государстве много разных вер, и мы ни у кого воли не отнимаем, живут, как кто хочет, но церквей по сие время не ставливали: а что до лютеран, то в Российском государстве всяких вер люди многие живут, и своим обыкновением, и к Русским людям не пристают; а хотя бы кто и похотел пристати, того тому чинить не попускают» [173]. Как мы видим из этого отрывка, Иван Грозный лютеран ставил выше католиков. Ещё царь говорил: «…А что просил в своих речах, чтобы государь позволил римской веры людям, которые будут приезжать в его государство, ставить и держать свои римския церкви, – и на то тебе не единова отказано: римской веры костелам здесь быть не пригоже, а которыя люди римской веры начнут приезжать в здешния государства, и в том государстве велел учинить повольность, кто в какой вере, тот в своей вере и пребывает, зазоры им и укоризны в том нет, учения же от них никакого не принимают» [174]. Таким образом, католическая миссия Поссевино потерпела провал. Результатом его посольства явилось лишь заключение мирного договора между Московией и Польшей.

Поссевино изложил впечатления о посещении Московии в своих исторических сочинениях о России. В частности, он писал: «Некоторые знатные люди, которых государь приставил к нам и которые должны были заботиться обо всем необходимом, обедая с нами, не вставали, когда мы благословляли трапезу и возносили благодарность Богу. Они не хотели ни молиться нашим иконам, ни оказывать им какие бы то ни было знаки уважения (в то время как свои иконы они почитают очень ревностно), ни делать что-нибудь в этом роде» [175].

«Воинствующий католик» [176] Антонио Поссевино, говорил, что все русские: «включая и монахов, удивительно невежественны в науке, касающейся происхождения их вероучения. Некоторые даже не могли ответить, кто основатель их устава, когда мы у них об этом спрашивали. Московиты приняли христианскую веру 500 лет назад при московитском князе Владимире от схизматиков-еретиков. Восприняв эту веру и думая, что они обязаны очень многим, московиты легко смогли поверить всему, что бы ни наговаривали греки, завистники к римской славе и благочестию. Утверждаясь с малых лет в этом убеждении, читая испорченные хроники, не имея среди себя тех, кто смог бы устранить из их сознания эту клевету, они прониклись отвращением к католикам. Поэтому, когда они хотят кому-нибудь большого зла, они говорят: «Увидеть бы мне тебя в латинской вере!» Заметив, что кто-нибудь по простоте своей молится тем иконам, которые в почете у католиков, они говорят: «Не молись, ведь они не нашей веры» [177]. В России, писал Поссевино, «очень жестоко наказывают того, кто осмеливается сказать что-нибудь против русских религиозных догматов» [178]. Отрицательное отношение жителей России к католикам подчёркивал не только он один. Так, путешествующий по Московии француз Невилль отмечал, что «ни одно из вероисповеданий, за исключением католического, не находит себе в Московии запрещения» [179].

Конец XVI века ознаменовался ещё одной попыткой объединить Церковь Католическую с Церковью Православной, получившая название Брестской унии. Однако эти попытки были обусловлены не столько религиозно-догматическими, сколько политическими причинами. Брестская уния была заключена между Римско-католической Церковью и рядом епархии православной Киевской митрополии (Константинопольский патриархат), которая принадлежала территории Великого княжества Литовского и Речи Посполитой. В 1569 году Великое княжество Литовское, в результате Люблинской унии, вошло в состав Речи Посполитой, утратив при этом часть государственности. Южные земли княжества, включая Волынь и Киев, отошли к польской короне. Киевская митрополия просуществовала вплоть до 1688 года, когда вследствие присоединения Украины к России была поглощена Московским патриархатом. Кафедра митрополии располагалась в Вильне, а с 1620 года в Киеве.

Если на территории Московии Католическая Церковь в XVI веке была под негласным запретом и находилась, можно сказать, в опале, то на территориях соседних с Россией католических государств, соответственно, ситуация была иная. Хоть в Литве и Рече Посполитой православие никто не запрещал, однако государственная социально-экономическая поддержка этой конфессии от власть имущих отсутствовала. Православные, как отмечал исследователь Андреев А.Н. «становились объектом духовного воспитания католических проповедников и приобретали лояльность к западному учению и обрядности» [180]. Такая тенденция окатоличивания населения, вполне естественно, не встречала поддержки со стороны православного духовенства. Поэтому причины, повлекшие за собой заключение Брестской унии 1596 г. заключались в стремлении православной церковной иерархии «получить юридически равный статус с католической церковью Речи Посполитой» [181].

Инициаторы унии руководствовались отнюдь не благородными целями достичь единства Церквей, им всего – лишь хотелось помочь Православной Церкви получить государственную поддержку от руководств Литвы и Речи Посполитой. Г.В. Флоровский писал: «Многим тогда казалось, что можно оставаться православным и под римским послушанием» [182]. Несмотря на то, что на первых порах православными иерархами, давшими согласие на заключение Брестской унии, было решено держаться в стороне от римских догматов, однако, волей-неволей им пришлось эти догматы изучать. А, изучив, некоторые из представителей духовенства всё-таки изменили свою точку зрения на них. Например, митрополит Ипатий Потий говорил: «На Западе теперь «студенец правды», чистота веры и твердый порядок» [183]. Борьба с Брестской унией велась на протяжении всех веков её существования, вплоть до конца XX века. Начал бороться с унией ещё Хмельницкий, подняв восстание (длившееся с 1648 по 1654 год). В 1833 году была насильственно переведена в православие Почаевская лавра, а в 1839 году прошёл поместный Собор в Полоцке, по итогам которого многие униаты были «воссоединены» с Православием. Преследовались униаты и в СССР. Так, в 1946 г., по решению Львовского Собора, объявившего об упразднении Брестской унии, храмы униатов были отобраны у их законных владельцев и переданы Московскому Патриархату. С 1990-х годов храмы начали потихоньку возвращать греко-католикам.

И так, как видим, несмотря ни на какие препятствия, Брестская уния продержалась до сего дня. Ибо современные Украинская и Белорусская Греко-католические Церкви черпают свои истоки как раз в Брестской унии.

Смутное время

Период истории России между 1598 и 1613 годами получил название Смуты, Смутного времени. Смутное время, поистине – одна из самых загадочных и страшных эпох в истории России.

В чём же заключались причины наступления Смуты? В первую очередь, немаловажную роль сыграли политические факторы. В 1584 году умирает царь Иван Грозный, его сын Фёдор Иоаннович, который наследовал престол, по словам своего отца, был «постник и молчальник, более для кельи, нежели для власти державной рождённый» [184]. Историк Н.И. Костомаров писал о царе Фёдоре: «Царь Феодор Иванович был чужд всего, соответственно своему малоумию. Вставал он в четыре часа, приходил к нему духовник со святою водою и с иконою того святого, чья память праздновалась в настоящий день. Царь читал вслух молитвы, потом шёл к царице, которая жила особо, вместе с нею ходил к заутрене, потом садился в кресло и принимал близких лиц, особенно же монахов. В девять часов утра шёл к обедне, в одиннадцать часов обедал, потом спал, потом ходил к вечерне, иногда же перед вечернею в баню. ‹…› Феодор очень любил колокольный звон и сам иногда хаживал звонить на колокольню. Часто он совершал благочестивые путешествия, ходил пешком по московским монастырям ‹…› Слабоумие Феодора не внушало, однако, к нему презрения. По народному воззрению, малоумные считались безгрешными и потому назывались «блаженными». Монахи восхваляли благочестие и святую жизнь царя Феодора, ему заживо приписывали дар прозрения и прорицания» [185].

В 1591 году в Угличе трагически погиб царевич Дмитрий, а в 1598 году умирает царь Фёдор. Династия Рюриковичей пресеклась. На политическую сцену вышли боярские роды Годуновых и Юрьевых.

Кроме политических причин, послужили причиной смуты так же причины природные. В частности известно, что годы с 1601 по 1603-ой были весьма неурожайными. Историк Соловьёв говорит: «Разразился страшный голод, жертвами которого стало до полумиллиона человек» [186]. Правительство раздавало деньги и хлеб нуждающимся. Но, к сожалению, на всех не хватало. По дорогам шатались голодные и обездоленные люди, которые часто сбивались в шайки бандитов.

Стали возникать слухи, что убиенный царевич Дмитрий – жив. Что царь Борис Годунов, следовательно, правит незаконно. Вот тогда и появилась фигура Дмитрия – самозванца – Лжедмитрия I.

Кем был на самом деле этот человек? – доподлинно неизвестно. По самой распространённой версии, Лжедмитрий I был монахом Чудова монастыря – Григорием Отрепьевым. В художественно-поэтической форме эту версию озвучил так же А.С. Пушкин в своей знаменитой трагедии «Борис Годунов».

Есть так же предположение, что самозванец – незаконный сын польского короля Стефана Батория. Наконец, существует ещё более интересная гипотеза – что Лжедмитрий I это… настоящий, чудом спасённый, сын Ивана Грозного – царевич Дмитрий!!! Несмотря на кажущуюся абсурдность последней версии, её, в частности, придерживался такой крупный историк, как Н.И. Костомаров, который писал в одном из своих трудов, специально посвящённому данному вопросу, что «легче было спасти, чем подделать Димитрия» [187].

Допускает эту версию [188] о том, что Дмитрий может быть тем, за кого себя выдавал, по крайней мере, чисто гипотетически – до тех пор, пока эта версия полностью и неопровержимо не опровергнута историками, так же и автор этой книги. Поэтому в дальнейшем своём повествовании я буду избегать по отношению к царевичу эпитета «самозванец», а так же непонятного и маловразумительного прозвища «Лжедмитрий», а буду называть его просто по имени – Дмитрий.

Но к делу: в начале 1604 года царевич Дмитрий встретился с польским королём, в том же году принял католичество. Король Сигизмунд признал права Лжедмитрия на русский трон и разрешил всем желающим помогать «царевичу». Обретя могущественных покровителей, с помощью воеводы Мнишека, «чудом спасённый» царевич снарядил себе войско и двинул свою армию на Москву. Дмитрию покорились многие русские города, так же ему сдалось войско московского воеводы Ф.И. Мстиславского.

Историк К. Рыжов говорит нам о том, что «по пути Дмитрий часто останавливался, чтобы побеседовать с местными жителями и обещать им льготы. В Серпухове будущего царя уже ждал пышный шатёр, который мог вместить в себя несколько сот человек, царская кухня и челядь. В этом шатре Дмитрий дал свой первый пир боярам, окольничим и думским дьякам. Дальше он продвигался к столице уже в богатой карете в сопровождении пышной свиты. В подмосковном селе Коломенском на широком лугу был установлен новый шатёр и снова дан пир сопровождавшим его аристократам. Уверяют, что Дмитрий также ласково принимал делегации местных крестьян и посадских людей, встречавших его хлебом-солью, и обещал «бысть им отцом» [189].

В 1605 году, в самый разгар наступления войск царевича Дмитрия, умирает Борис Годунов. Армия не поддерживает наследника Годунова. Его сын и вдова убиты в начале июня 1605 года. А уже 20 июня 1605 года под всеобщее ликование Дмитрий торжественно вступил в Москву.

Вот как это событие описывает Н.М. Карамзин в своём главном труде «История государства Российского» (том XI, Часть 5, Глава 4): «20 Июня, в прекрасный летний день, Самозванец вступил в Москву, торжественно и пышно. Впереди Поляки, литаврщики, трубачи, дружина всадников с копьями, пищальники, колесницы, заложенные шестернями и верховые лошади Царские, богато украшенные; далее барабанщики и полки Россиян, Духовенство с крестами и Лжедимитрий на белом коне, в одежде великолепной, в блестящем ожерелье, ценою в 150000 червонных: вокруг его 60 Бояр и Князей; за ними дружина Литовская, Немцы, Козаки и стрельцы. Звонили во все колокола Московские. Улицы были наполнены бесчисленным множеством людей; кровли домов и церквей, башни и стены также усыпаны зрителями. Видя Лжедимитрия, народ падал ниц с восклицанием: «Здравствуй отец наш, Государь и Великий Князь Димитрий Иоаннович, спасенный Богом для нашего благоденствия! Сияй и красуйся, о солнце России!» Лжедимитрий всех громко приветствовал и называл своими добрыми подданными, веля им встать и молиться за него Богу» [190].

Начал же своё правление царевич Дмитрий с раздачи благодеяний: «Объявили милости: Лжедимитрий возвратил свободу, чины и достояние не только Нагим, мнимым своим родственникам, но и всем опальным Борисова времени: страдальца Михайла Нагого пожаловал в сан Великого Конюшего, брата его и трех племянников, Ивана Никитича Романова, двух Шереметевых, двух Князей Голицыных, Долгорукого, Татева, Куракина и Кашина в Бояре; многих в Окольничие, и между ими знаменитого Василья Щелкалова, удаленного от дел Борисом; Князя Василья Голицына назвал Великим Дворецким, Бельского Великим Оружничим, Князя Михайла Скопина-Шуйского Великим Мечником, Князя Лыкова-Оболенского Великим Крайчим, Пушкина Великим Сокольничим, Дьяка Сутупова Великим Секретарем и Печатником, а Власьева также Секретарем Великим и Надворным Подскарбием, или казначеем, – то есть, кроме новых чинов, первый ввел в России наименования иноязычные, заимствованные от Ляхов. Лжедимитрий вызвал и невольного, опального Инока Филарета из Сийской пустыни, чтобы дать ему сан Митрополита Ростовского: сей добродетельный муж, некогда главный из Вельмож и ближних Царских, имел наконец сладостное утешение видеть тех, о коих и в жизни отшельника тосковало его сердце: бывшую супругу свою и сына. С того времени Инокиня Марфа и юный Михаил, отданный ей на воспитание, жили в Епархии Филаретовой близ Костромы в монастыре Св. Ипатия, где все напоминало непрочную знаменитость и разительное падение их личных злодеев: ибо сей монастырь в XIV веке был основан предком Годуновых Мурзою Четом и богато украшен ими. – Странное пугалище воображения Борисова, мнимый Царь и Великий Князь Иоаннова времени Симеон Бекбулатович, ослепленный, как уверяют, и сосланный Годуновым, также удостоился Лжедимитриева благоволения в память Иоанну: ему велели быть ко двору, оказали великую честь и дозволили снова именоваться Царем. Сняли опалу с родственников Борисовых и дали им места Воевод в Сибири и в других областях дальних. Не забыли и мертвых: тела Нагих и Романовых, усопших в бедствии, вынули из могил пустынных, перевезли в Москву и схоронили с честию там, где лежали их предки и ближние» [191].

Как рассказывает нам историк Д. Иловайский, «21 июля происходило торжественное венчание Самозванца на царство в Успенском соборе со всеми обычными обрядами. Венчание сие совершал Игнатий, за несколько дней до того так же торжественно посвящённый в сан патриарха. Когда после обеда новый царь принимал во дворце поздравления от всех придворных чинов ‹…› из толпы выступил иезуит Чировский: поцеловав руку Лжедмитрия, он посреди глубокого молчания сказал ему от имени поляков приветственную речь на польском языке; что немало удивило русских бояр. Но Самозванцу эта напыщенная речь, по-видимому, очень понравилась, и он стал переводить боярам её смысл. За поздравлениями следовал роскошный пир» [192].

Я не буду рассматривать здесь политические перипетии правления нового царя на русском престоле. Меня здесь будет интересовать только отношение Дмитрия к католичеству. Как я уже сказал чуть выше, в 1604 году он официально принял католическую веру. При этом следует особо отметить, что первоначально Рим не знал о его предполагаемом самозванстве, т.е. он представился иерархам Католической Церкви, как реальный, чудом спасённый царевич Дмитрий.

Так, 24 апреля 1604 года он пишет Папе Клименту «…убегая от тирана и уходя от смерти, от которой еще в детстве избавил меня Господь Бог дивным своим промыслом, я сначала проживал в самом Московском государстве до известного времени между чернецами» [193].

На аудиенции у короля Сигизмунда, в присутствии папского нунция Рангони, царевич Дмитрий торжественно обещал поддерживать в России католическую веру – в частности, открыть католические храмы, а так же допустить в Московию иезуитов. Последнее обещание он незамедлительно исполнил, как только победоносно вошёл в Москву – известно, что при своей коронации он принял из рук иезуитов грамоту с поздравлениями от нового Папы – Павла V (занимал Папский Престол с мая 1605 г.). Павел V в письме кардиналу Мацеевскому говорил: «если только Дмитрий пребудет в католической вере, как мы надеемся, то со временем можно привлечь русских в недра Святой Римской церкви, ибо, как нам известно, народ сей весьма покорен царю» [194].

Кстати, известно, что в Смутное время в Кремле действовала католическая часовня.

Об отношении к религии царевича Дмитрия писал историк С.М. Соловьёв: царь «желал соединить церкви… желал внушить русским людям, что дело это не так трудно, как они думали, что нет большой разницы… что в латинянах нет порока, что вера латинская и греческая – одна» [195].

Царевича Дмитрия постигла трагическая судьба: он погиб в результате заговора, который организовал Василий Шуйский в 1606 году. «Заговорщики… с руганью и угрозами требовали от Дмитрия, чтобы он назвал свое настоящее имя, звание и имя своего отца – но Дмитрий до последнего момента твердил, что он сын Грозного, и порукой тому слово его матери. С него сорвали царское платье и вырядили в какие-то лохмотья, тыкали пальцами в глаза и дергали за уши» [196]. В конце – концов, заговорщики забили Дмитрия до смерти мечами и алебардами.

Вполне естественно, что после «правления католиков в Москве», наступила жестокая реакция. Как отмечает исследователь Ольга Лиценбергер «после окончания Смуты и избрания на царство Михаила Романова, доступ католическому духовенству в Московию был категорически запрещён» [197]. Патриарх Филарет, полагая, что всё православие вне Московского государства «заражено и совращено латинством», приказал провести повторное крещение и рукоположение для киевских православных священников, желавших служить в Москве» [198].

При этом следует особо отметить, что как в Православии, так и в Католичестве повторное крещение считается недействительным (т.е. человек может креститься только один раз в жизни).

Спустя несколько десятилетий после завершения Смутного времени, в 1649 году был принят свод законов Московского государства, памятник русского права XVII века, первый в русской истории нормативно-правовой акт, носивший название «Соборное уложение». Он охватывал все действующие правовые нормы, включая и интересующую нас норму отношения к неправославным религиям. Собственно, норма была одна: за совращение из православия в иную веру, закон предусматривал следующее наказание – смертную казнь через сожжение, а совращённых граждан предписывалось отсылать к духовному начальству [199] для поступления с ними по Кормчей книге. Кормчие книги – это сборники церковных и светских законов, являвшихся руководством при управлении церковью и в церковном суде некоторых славянских стран. В интересующую нас историческую эпоху вышло две редакции Кормчих книг: в 1650 году была издана одна из них в типографии т. н. Иосифовская Кормчая книга, в 1653 году – Никоновская (по имени патриархов Иосифа и Никона),

Однако был ли кто-либо приговорён по этому закону за переход из православия в католичество – история умалчивает.

Впрочем, исповедовать свою отличную от Православия веру в России всё-таки разрешалось, но только иностранцам и только без «совращения», т.е. без возможности проповедовать свои религиозные убеждения. Но даже к таким людям, соблюдающим закон, Соборное уложение настойчиво рекомендовало перейти в православие. Делало это оно следующими методами: запрещало не принявшим православие иноземцам заключать браки с русскими, владеть недвижимостью католикам и иной собственностью. Однако, если человек переходил в православие, то все запреты с него автоматически снимались. Получалось такое своеобразное «православие из-под палки». Многие иностранцы, для того, чтобы почувствовать себя полноценными гражданами России, были вынуждены поменять свою веру на православную.

Закон гласил, «чтобы лица других исповеданий, вступающие в брак с лицами православного исповедания, дали подписку, что не будут ни поносить своих супругов за православие, ни склонять их чрез прельщение, угрозы или иным образом к принятию своей веры и что рожденные в сем браке дети крещены и воспитаны будут в правилах православного исповедания» [200].

Таким образом, период Смутного времени, а так же войны с католической Польшей добавили проблем распространению католичества на Русской земле.

Впрочем, не смотря ни на что, количество католиков в XVII веке в России всё равно увеличилось. Увеличение численности латинян произошло вследствие присоединения Украины к России, которое имело место быть в 1653 году. Однако, православное духовенство, жаждущее единоличной духовной власти на русской земле, сразу начало преследовать новых российских подданных – католиков.

Буквально за четверть века до присоединения Украины к России, в 1620-е годы, в Киев пришли иезуиты, а так же представители некоторых других католических монашеских орденов. Были отстроены католические церкви, и монастыри. В частности, был построен католический монастырь представителями бернардинского ордена.

Но с момента присоединения к России, Православная Церковь решила устроить ренессанс православия на своей бывшей и вновь обретённой земле. Католические церкви и монастыри стали закрываться: опустевшие после ухода католиков здания либо разрушались, либо переделывались под православные церкви. Католическое духовенство было изгнано с новой русской территории. Оставшиеся на родной земле католики – насильственно оправославливались.

Прерванные Смутой взаимоотношения Москвы с Римом возобновились только в начале 1670-х годов. После обращения царя Алексея Михайловича к Папе с предложением совместной борьбы против Османской империи, в Москву прибыл папский нунций. Однако в связи с тем, что разделение Церквей уже начало видеться обществу окончательным и бесповоротным, а так же из-за роста национального самосознания россиян, подогреваемых рассматриваемой нами выше доктриной «Москва – Третий Рим», основная масса населения страны в XVI веке относилась к Католической Церкви и католикам резко негативно. Хотя и из этого правила были свои исключения.

К католикам в России пришла относительная свобода в царствование царевны Софьи. Софья была дочерью царя Алексея Михайловича, в 1682-1689 годах занимала пост регента при своих младших братьях Петре и Иване. В середине 1680 г. царевна Софья объявила свободу вероисповедания в Москве. При этом, как отмечает А.Н. Андреев, эту свободу надо было понимать, как разрешение «отправления неправославного обряда для иностранцев в частных домах» [201], впрочем, Софьей, по словам того же Андреева, предполагалось в дальнейшем, очевидно, введение «полной свободы вероисповедания в Московии» [202].

Дело в том, что фактически главой русского правительства во время регентства царевны Софьи был её фаворит Василий Васильевич Голицын, который, в свою очередь, занимал прозападную позицию и вёл курс на сближение России с Польшей.

Был ли католиком В.В. Голицын? Скорее всего, по мнению большинства учёных, нет, не был. Однако, во время его правления, католикам стало жить в России намного комфортнее. При Голицыне смогли прибыть в Москву такие известные иезуиты, как Иржи Давид и Товий Тихановский [203].

Фамилию Голицыных носило много известных русских католиков. Расскажу здесь коротко о тех из них, которые родились в рассматриваемом нами XVIII веке.

Князь Дмитрий Дмитриевич Голицын (1770-1840). Отец Голицына состоял в должности после при французском и голландском дворах. Был другом Дидро и вёл переписку с Вольтером. Мать Дмитрия Дмитриевича, в девичестве княжна Амалия Адельгейда была католичкой по крещению, однако под воздействием идей эпохи Просвещения прохладно относилась к религии. Голицын был крещён православным священником и, после развода его отца с женой, воспитывался своим родителем в православии. После же возвращения своей матери в католичество, тоже становится католиком. В 1792 году отправляется в Америку, в пути зачитывается «Исповедью» Аврелия Августина – книгой, которую ему подарила мать накануне отъезда. В Соединённых Штатах становится католическим священником. Принимает сан под именем о. Августина. Служит в разных городах Америки, в местечке Аоретто в 1799 году строит католическую церковь. При этом князь формально остаётся российским подданным. Власти об этом помнят и требуют вернуться в Россию в гусарский полк. Голицын отказывается, и его лишают российского подданства. Следующие 40 лет своей жизни служит простым сельским священником под именем Смит, настойчиво, ввиду своей природной скромности, отвергая предложения занять епископскую кафедру. В последние годы жизни Голицын принял должность генерального викария Западной Пенсильвании. Написал несколько работ в духе полемики с протестантизмом.

Нельзя не сказать отдельно несколько слов о матери Д.Д. Голицына, княгине Амалии Голицыной. Амалия Голицына (1748-1806) явилась организатором и вдохновительницей знаменитого «Мюнстерского кружка», который стал центром католического возрождения в Германии во второй половине XVIII века. В 1768 Амалию выдают замуж за русского князя Д.А. Голицына (1734-1803). Под действием мужа увлеклась идеями Просвещения и покинула Католическую Церковь. В 1779 расстаётся с мужем и под влиянием священника Бернарда Оверберга (1754-1826) и философа Иоганна Гамана (1730-88) Голицына возвратилась в лоно Католической Церкви. Спустя несколько лет, княгиня становится одной из центральных фигур принявших участие в возрождении католичества в Германии.

«Мюнстерский кружок», где собиралась интеллектуальная католическая элита Германии, расположился непосредственно в её доме. Гёте писал, что «говорить о духовной жизни княгини нельзя без искренней любви и благоговения».

Княжна Елизавета Алексеевна Голицына (1797-1843) родилась в православной семье. Перешла в католичество вслед за своей матерью Александрой, тетями – Верой и Екатериной Протасовыми и своей сестрой Варварой. Её духовник, иезуит о. Розавен, рекомендовал княжне избрать монашеский путь, чем та и воспользовалась, вступив в конце 1820-30-х гг. в монашескую конгрегацию Святейшего Сердца Иисуса. Ей предоставили в должность визитатора: Елизавета Алексеевна должна была инспектировать все учебные заведения конгрегации в Европе и Америке. В 1841 году, совместно с монахинями другого ордена, основала в Нью-Йорке католический колледж, при котором действовали курсы русского языка. В последний год своей жизни Голицына самоотверженно ухаживала за больными лихорадкой в основанном ею госпитале в Луизиане, где заразилась инфекцией и умерла. Елизавета Алексеевна Голицына оставила после себя собрание живописных полотен, так как была, кроме всего прочего, наделена так же талантом живописца.

С непосредственного согласия царевны Софьи в Москве была открыта первая российская католическая школа для детей католиков. Впрочем, иезуитам пришлось недолго радоваться. С окончанием правления Софьи в том же 1689 году, не без участия в процессе патриарха Иоакима, иезуиты были высланы из России [204].

Но вернёмся к теме нашего исследования – истории Католической Церкви в России, и пойдём по хронологии. Отчасти благодаря политике, проводимой царевной Софьей и её фаворитом, католическая идеология смогла укорениться на русской почве. Католичество смогло оказать влияние на московскую интеллигенцию. В результате этого влияния, в среде образованных людей существенно возросло внимание к католической литературе (в основном, на иностранных языках, разумеется), к западной философии томистики и схоластики. Одними из наиболее известных католических проповедников в XVII – нач. XVIII века были иезуиты о. Вота (1629-1716) и о. Жюбе (1674-1745). Однако при всех этих прогрессивных началах, возведение католических храмов и публичное отправление католических богослужений на территории России по-прежнему было под запретом со стороны властей государства.

С конца XVII века русские подданные смогли путешествовать заграницу на длительные сроки. Живя в другой стране, русский человек иногда менял свою религию. Одним из первых примеров этого, был диакон Петропавловской церкви Новомещанской Слободы Пётр Артемьев. Это был весьма образованный человек. В частности, известно, что Артемьев в своё время обучался в Славяно-греко-латинской Академии [205] в Москве. В конце 80-х – нач. 90-х гг. XVII века он отправился в составе русского посольства в Венецию, где, видимо, и осуществил переход в католичество. Из Венеции он едет в Рим, «поклониться святыням и видети наследника Петрова, отца отцев, вселенского папу» [206]. Вернувшись в Россию, Пётр первые годы тщательно скрывает, что стал католиком, внешне продолжая соблюдать православные обряды. Известно, что в это время он тайно общается с московскими иезуитами из Немецкой слободы, исповедуется и причащается у них. В 1698 году он перестаёт скрывать свой переход в другую конфессию, и открыто выступает в поддержку католической веры. Его отправляют в Новоспасский монастырь, где пытаются убедить «отречься от ереси» и вернуться в православие. Находясь в заключении, Пётр Артемьев продолжает твёрдо держаться своих убеждений. Так, известно, что он был даже готов стать мучеником за веру. В конце – концов, дьякон был расстрижен и предан анафеме. Окончил Артемьев свои дни в заточении в Соловецком монастыре.

Рубеж XVII и XVIII веков ознаменовался приходом к власти Петра I, о периоде царствования которого я буду говорить уже в следующей главе.

Глава 5. Католичество в XVIII веке

Пётр I (1672-1725) был провозглашён царём в 10-ти летнем возрасте, в 1682 году, однако править самостоятельно стал лишь с 1689 года. С детства будущий император интересовался науками, проявлял интерес к заграничному образу жизни. В 1697-1698 годы совершил путешествие в страны Западной Европы. Царствование Петра I ознаменовано масштабными реформами, а так же преобразованием общественного уклада жителей страны. Царь Пётр существенно расширил территории Российского государства в Прибалтийском регионе, чему немало способствовала победа России в Великой Северной войне. В 1721 году Пётр Великий принимает титул первого императора Российской империи.

С Петра I начинается период некоторой веротерпимости в России [207], которая относилась, главным образом, к иностранным исповеданиям. В православии же Пётр наоборот ужесточает порядки. Так, по личному указанию самодержца происходит ограничение тайны исповеди в Русской Православной Церкви. Это отражено в указе Синода от 17 мая 1722 г [208]. и в «Прибавлении к Духовному регламенту о правилах причта церковного и чина монашеского». Согласно этим законам, священник, услышавший на исповеди о намерении совершить какой-либо проступок против государственной власти или лично государя без раскаяния в этом намерении, должен был сообщить об услышанном в Тайную канцелярию. Данная законодательная норма сохраняла свою силу вплоть до 1905-06 гг.