Помоги проекту - поделись книгой:
В 1054 году состоялся Раскол между христианскими церквами, который не преодолён по сегодняшний день. Одной из главной причин этого Раскола явилось возвышение Константинополя как церковного центра, в пику другим церквам, т.к. этот город, в котором нет «престола ап. Петра» был сделан таким центром по чисто политическим соображениям. Константинополь хотели сделать центром христианского мира незаконно. Только потому, что «императору так захотелось». Собственно говоря, римская делегация, посланная в Константинополь Римским Папой в 1054 году, должна была говорить о мире, а не о расколе. В 1054 году Латинская Церковь не отлучала Греческую и Греческая Церковь, в свою очередь, не отлучала Латинскую. Бумаги об экскоммуникации в 1054 году касались лишь отдельных людей. «Римские легаты отлучили патриарха и некоторых приближённых к нему лиц; спустя несколько дней патриарх отлучил легатов» [66]. Следствием Раскола 1054 явилось то, что бывшая до того момента единой, христианская церковь разделилась на две части: Западную (во главе – Папа Римский) и Восточную (управляемую Константинопольским патриархатом). Впоследствии Западная часть стала называться «католической» (что значит – «вселенская», т.е. распространённой по всему миру), а Восточная часть провозгласила себя «православной».
Итак, запомним факты, которые нам пригодятся в дальнейшем: 1) Крещение Руси князем Владимиром состоялось ещё до Раскола, во времена единой церкви – в 988 году, 2) Русская Церковь в течение первого времени в расколе не участвовала и сохраняла единство с Римским Престолом.
Со времени Раскола, несколько раз предпринимались попытки вновь объединить Церковь. Так, например, в 1438 состоялся Собор в Ферраре и во Флоренции, итогом которого стала т.н. «Флорентийская уния», объявившая о воссоединении Западной и Восточной Церквей. На востоке эта уния была вскоре отвергнута (к этому Собору я вернусь несколько позже).
В XX веке, во время Второго Ватиканского собора (1962-1965 гг.), состоялся визит Папы Павла VI в Иерусалим, где прошла встреча с константинопольским патриархом Афинагором, (первая встреча предстоятелей Православной и Римско-католической церквей с 1439). Итогом встречи иерархов стали взаимные отменены анафем, существовавшие со времени Раскола. Долгожданного объединения церквей после отмены анафем не последовало, однако отношения между обеими конфессиями несколько потеплели.
Прежде чем окончить главу, назову основные черты сходства и отличия между Римско-католической и Русской Православной Церквами.
И католики, и православные основывают свою веру на одной и той же Священной Книге (Библия); веруют в одного и того же Господа Бога – Единого в Трёх Лицах (Св. Троица); имеют общих святых (прославленных до 1054 года) и общую историю в целом (до 1054 года). В Католичестве и Православии совпадают многие догматы веры, во многом схожа обрядовая практика, однако существуют и некоторые отличия в вероучении, культе и церковной организации.
Как я написал выше, основу католического (и православного) вероучения составляют Священное писание (Библия) и Священное предание [67]. Однако в Католичестве Священное предание дополнено постановлениями последующих после отпадения Востока от Запада Вселенских соборов, легитимность которых Православная церковь не признаёт.
Католическая Церковь возглавляется Папой Римским, православные не признают власть Папы. Но необходимо знать, что до Раскола 1054 года Православная Церковь
В XIX веке было окончательно оформлено учение о том, что Папа в момент официального выступления по делам веры, имеющим безусловное отношение ко всем христианам, пользуется как преемник ап. Петра особой благодатью безошибочного суждения. Следует особо подчеркнуть, что о безошибочности во всём и тем более личной безошибочности тут и речи не идёт [68]. Как справедливо заметил священник Станислав Тышкевич: «Папы не создают новых догматов, новых истин: они следят за достижениями богословия, наблюдают благодатные плоды святости того или иного богословского учения, поощряют относящиеся к нему научные исследования, способствуют разрешению неизбежных столкновений между мнениями отдельных богословов. Когда, после нескольких веков такой соборной работы всей Церкви, окончательно выяснилось, в каком смысле то или иное богословское учение истинно, Собор или папа в благодатном единении со всею Церковью облекает это учение в определенную, тоже тщательно продуманную формулу. Это и есть «догматическое определение».
Да и вообще, – продолжает Тышкевич, – Церковь не создает никаких истин, но совершенствуется в их восприятии, выявляет их. Во всем Новом Завете нет прямого намека на иконопочитание. Со II века начинается употребление благочестивых изображений ради поучения народа и украшения церквей. В V веке появляется настоящее почитание икон. С VII века вопросы иконопочитания начинают явно входить в богословие» [69].
Несмотря на указанные отличия, обе церкви признают друг у друга наличие т.н. «апостольского преемства». Апостольское преемство (лат. successio ароstolica), – согласно Католической энциклопедии, – является неразрывной преемственной связью, «благодаря которой в Церкви по воле Иисуса Христа миссия и священная власть учительства, управления и освящения, вверенные апостолам, продолжаются коллегией епископов» [70].
Между Католичеством и Православием есть отличия так же в понимании и трактовке некоторых догматов веры. Например, в Никейском Символе веры, признаваемом обеими Церквами, у православных говорится, что Святой Дух исходит от Бога-Отца, католики же в том же месте проговаривают, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына [71].
С точки зрения Римско-католической Церкви, вопрос о filioque является не догматической, а семантической проблемой, поскольку, чтение Символа Веры как с филиокве (в латинском обряде), так и без него (некоторые восточнокатолические церкви) выражает одну и ту же вероисповедную истину: Бог-Отец – единственный источник Святого Духа, но подаётся Святой Дух и от Сына. «В VII в. византийцы возмутились папским исповеданием веры, содержавшим Filioque в словах о происхождении Святого Духа – происхождении, которое они неточно передавали словом ??????????. Тогда св. Максим Исповедник написал из Рима письмо, излагающее сразу оба подхода – каппадокийский и латинско-александрийский – к вопросу о вечном исхождении Духа: Отец – это единственное безначальное начало (по-гречески «причина», ?????) Сына и Духа; Отец и Сын являются единосущностным источником происхождения (?? ????????) Духа. «В вопросе об исхождении они (римляне) обратились к свидетельствам латинских отцов – а кроме того, разумеется, и к толкованию св. Кирилла Александрийского на Евангелие от Иоанна. Отправляясь от этого, они показали, что не считают Сына Причиной (?????) Духа, ибо знают, что Отец есть единственная Причина Сына и Духа – Одного по рождению, Другого по исхождению (??????????), – и лишь поясняют, что Дух через Сына происходит (????????), обозначая тем самым единство и неизменность сущности» (Письмо к Марину Кипрскому, P.G. 91, 136 А-В). Согласно св. Максиму, выражающему здесь мысль Рима, Filioque не затрагивает исхождения (??????????) Духа от Отца как источника Троицы, а выражает его происхождение (processio, ????????) в единосущностном общении Отца и Сына, исключая какое-либо субординационистское толкование единоначалия Отца» [72].
В Католической Церкви существует Догмат о Чистилище, который отсутствует в Православной Церкви. Чистилище, по воззрениям католиков, представляет собой некое промежуточное место (состояние) между Раем и Адом, где души грешников, не достаточно грешные для ада, но так же и не достаточно безгрешные для рая, проходят своего рода очищение. После же завершения очищения – получают доступ в рай. Срок пребывания души в Чистилище может быть сокращен молитвами за усопших, совершаемыми близкими людьми покойного. Хоть у православных и нет как такового догмата о Чистилище, зато у них есть понятие о мытарствах, которые проходит душа после смерти своей физической оболочки – земного тела. Мытарства же – это тоже своего рода «очищение», т.к., согласно православному учению, представляют собой некие препятствия, через которые должна пройти каждая душа на пути к престолу Божию для частного суда [73].
Внимательнейшим образом рассмотрев в своей книге «Католичество и Священное Предание Востока» отрицаемые православными, но принимаемыми католиками догматы христианской веры, видный эмигрантский исследователь, принявший католичество русский князь Александр Волконский, утверждает:
1) что эти католические догматы находятся в полном согласии со Св. Писанием и Св. Преданием;
2) что они ни в малейшей мере не противоречат учению Вселенской Церкви времен первых семи Вселенских Соборов;
3) что они являются естественным развитием соответствующих учений того же периода;
4) что, напротив, отрицание их стоит в прямом противоречии с древним церковным преданием также и самих восточных церквей [74].
Как уже отмечалось мною выше, Католическое вероучение, как и Православное, признает семь таинств, но тут есть небольшие различия. Например, католиков принято причащаться пресным хлебом, а у православных – квасным.
Как я уже писал выше, в Католичестве действует целибат (безбрачие) у духовенства (кроме дьяконов), в Православии же священникам позволено жениться до принятия сана. После чего, если священник не успел жениться, он приносит Богу монашеские обеты.
Особо следует отметить, что обе рассматриваемые нами Церкви, Православная и Католическая, претендуют на то, что каждая из них является
Можно так же проследить отличия между обеими Церквами и по принципу соотношения светской и церковной власти в традиционно католических и традиционно православных странах.
Первая модель, условно назовём её «западная»: государство здесь находится под контролем Церкви. Например, при совершении ритуала коронации, проводимого с благословения церковной власти, место монарха не должно было быть выше церковного престола. Право низложение монарха оставалось за Папой Римским, так же Папы сами раньше обладали определённым объёмом светской власти: в VII веке возникло теократическое государство – т.н. «Папская область» – государство, существовавшее в 756 – 1870 гг., возглавляемое Папой Римским. В XVI-XVIII вв. в Папской области установился режим абсолютизма.
Вторая, т.н. «восточная» модель, вполне допуская проникновение государства в дела церковные, при этом на государство переносился ряд функций, традиционно присущих церкви [77]. Так некоторые монаршие указы напрямую решали вопросы церковной организации и богословия. Например, царь Пётр I отменил в России патриаршество и заменил его коллегиальным синодом – органом, не предусмотренным церковным правом Православной Церкви [78].
И «западная», и «восточная» модели имеют под собой прочную идеологическую основу. Так, западная модель черпает свои корни в евангельских временах, в учении самого Христа, «восточная» же – была заложена несколько веков спустя после Иисуса, византийскими императорами. Отношения церкви и государства в Византийской империи определялись принципом, традиционно называемым «симфонией». «Симфония» – это некий духовный союз между государством и церковью, где обе стороны признают одного и того же Бога и, номинально, преследуют одинаковые цели. Император, согласно принципу симфонии, считался образом Христа, а церковь – царством Божьим на земле. Однако, как справедливо вопрошает исследовательница Е. Элбакян – «возможна ли в действительности симфония между светской и духовной властями, между царством Кесаря и царством Бога?» [79]. Интересно, что многие современные православные богословы оценивают возможности данной симфонии довольно сдержанно. Так, протоиерей Иоанн Мейендорф, например, пишет: «Союз Церкви с государством, начавшийся при императоре Константине…, был в некотором отношении двусмысленным… За свободу и новые возможности Церковь заплатила дорогой ценой» [80].
Православные по своему вероисповеданию учёные-религиоведы А.А. Мейер, А.В. Карташев, Л.Е. Галич, Ф.К. Греков и Е.П. Иванов ещё в начале XX века признавали, что «в христианском мировоззрении можно уловить такие элементы, которые делают его совершенно несовместимым с какой бы то ни было светской государственностью» [81], что «Церковь [Православная] явилась в результате перерождения христианства; чистому же, неперерожденному христианству нечего делать ни с миром, ни с культурой, ни с государством» [82]. «Идея церкви и есть та идея, которая может быть поставлена… смело на место идеи государства» [83].
Заслуживает особого внимания точка зрения на государственное правление, высказанная Фомой Аквинским. Он «полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель – сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления – монархия, аристократия и полисная система, несправедливые – тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления – монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления – тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати» [84].
Последний и один из особенно важных аспектов различия двух Церквей, заключается в следующем: Римско-католическая Церковь представляет собой наднациональную и внетерриториальную религиозную конфессию, в отличии от Православия, которое может быть, например, русским или греческим. Римско-католическая Церковь, несмотря на то, что включает в себя много обрядов (о чём я уже писал выше), управляется из одного единого источника, которым является Римский Престол, поэтому, разнообразная по числу включённых в неё форм, Католическая Церковь представляет собой в конечном итоге единый, органично функционирующий организм. В то время, как Православная Церковь состоит из 15 автокефальных (поместных) церквей.
Перечень православных автокефалий:
1. Константинопольская православная церковь;
2. Александрийская православная церковь;
3. Антиохийская православная церковь;
4. Иерусалимская православная церковь;
5. Русская православная церковь;
6. Грузинская православная церковь;
7. Сербская православная церковь;
8. Румынская православная церковь;
9. Болгарская православная церковь;
10. Кипрская православная церковь;
11. Элладская православная церковь;
12. Албанская православная церковь;
13. Польская православная церковь;
14. Православная церковь Чешских земель и Словакии;
15. Православная церковь в Америке.
Как видим из приведённого списка, Русская Православная Церковь – всего-лишь часть Православной Церкви. Следовательно, Патриарх Московский и Всея Руси управляет только вверенной ему автокефалией – Русской Православной Церковью. Остальные автокефалии к сфере его юрисдикции не принадлежат – у них имеются свои патриархи.
Вот что говорил о соотношениях между Римско-католической и Православной Церквами отечественный исследователь Павел Осипович Пирлинг: «Для католиков существует только одна истинная Церковь. Это та, которую утвердил Христос на незыблемом камне св. Петра. Она одна – хранительница великих обетований, данных всему христианскому миру в лице главы апостолов и его законных преемников, епископов римских. Об этом учат вселенские соборы; о том же свидетельствуют святые отцы восточной и западной Церквей. Опору свою эти заветы находят и в церковной практике первых веков христианства. В глазах римских первосвященников русская Церковь, равно как и греческая, является лишь ветвью, отделившейся от основного ствола» [85].
Как я отмечал выше, обе Церкви признают друг у друга апостольскую преемственность [86], однако, тем не менее, евхаристическое общение между ними отсутствует [87].
Впрочем, кардинальных различий между католичеством и православием действительно не так уж много. В 1975 году в своей речи Папа Римский Павел VI сказал: «малого недостает, чтобы оно [евхаристическое общение католиков с православными – А.К.] достигло полноты, которая позволит совместное совершение Евхаристии Господней» [88]. Французский католический теолог Ив Конгар (1904-1995) говорил: «в Католической и Православной Церквах (почти) всё одинаково, но всё и совершенно различно. Обе изначально обладают общим апостольским наследием, которое они восприняли различным образом и впоследствии по-разному развили» [89].
Закончить эту главу хочется следующими словами: «Перед Востоком и Западом стоит общая задача – вновь открыть и оживотворить христианские корни своей культуры» [90]. Нужно стремиться к построению межконфессиональных отношений на основе толерантности и сотрудничества между сторонами. Надо научиться уважать самоценность своих коллег. Только тогда мы сможем достичь успехов в диалоге между христианскими конфессиями Востока и Запада.
Глава 2. Католичество в Крыму
Почему я решил начать описывать историю Католической Церкви в России с Крыма? Дело в том, что этот полуостров входил много веков подряд в сферу интересов Российского государства, а так же долгое время являлся частью нашей страны. Кроме этого существует легенда, согласно которой Крещение Руси в 988 году князем Владимиром, состоялось непосредственно в Крыму, в городе Херсонес. Надо сказать, что город Херсонес в настоящее время пребывает в руинах. Его развалины стоят неподалёку от г. Севастополя. На месте предполагаемого места крещения построен православный собор св. Владимира.
Да, Русь получила крещение от Византии, но мы с вами прекрасно помним, что до Раскола 1054 года Византия была частью единой христианской Церкви, управляемой Папой Римским, следовательно, история христианства до Раскола – это история Католической Церкви. Более того, нельзя говорить о том, что латинских проповедников не было на Руси той эпохи. Откуда мы узнаём о событиях столь давнего прошлого? Правильно, из летописей. А кто эти летописи писал? Летописями обычно занимались в большинстве стран монахи. На Руси –
И так, полуостров Крым имеет древнюю и очень богатую историю. Первыми обитателями Крыма, согласно античным источникам, были киммерийцы [92]. Их прибытие на крымские земли учёные относят к XII в. до н. э. В середине VII в. до н. э. скифы потеснили киммерийцев из степной части полуострова в предгорья Крыма.
Южный берег Крыма в древние времена населяло племя тавров, от которых происходит древнее название полуострова – Таврида [93]. Следы поселений тавров археологи находят до сих пор: остатки жилищ и военных укреплений, а так же дольмены – «каменные ящики» – загадочные мегалитические сооружения, предположительно использовавшиеся для погребения усопших.
В VIII веке до н. э. киммерийцев изгоняют пришедшие с востока скифы. А уже через 100 лет, в VII в. до н. э. на крымском побережье Чёрного моря стали возникать первые греческие колонии. Самые известные из них – это города-государства (полисы) Херсонес и Пантикапей. Их в первой половине I века до н. э. покоряет понтийский царь Митридат Евпатор [94]. Со времени Помпея, Таврида попадает в зависимость от Рима. Дальнейшие сведения об истории этой земли весьма скудны и отрывочны. Известно, что в III веке полуостров заняли готы, так же на Крым часто нападали гунны и половцы, а в более позднее время – VII и VIII вв. – Таврикой владели хазары.
С XII века на территории Крыма стали распространяться генуэзские колонии. К первой половине XIII века относится начало татаро-монгольских походов на полуостров. Так в 1224 году татаро-монгольские племена овладели Судаком, а в 1237 году ими были покорены половцы. Итогом этих походов стало попадание Крымских территорий под власть Золотой Орды. Дальнейшая история этой земли – является историей Крымского ханства [95] – вплоть до 1783 года, когда императрица Екатерина II издала манифест, по которому Крым, Тамань и Кубань становились русскими областями. С тех пор Крым находился в составе России. В 1954 – Крымская область не была передана из состава РСФСР в состав УССР. Передача была приурочена к празднованию 300-летия Переяславской Рады. В настоящее время полуостров Крым входит в состав Украины.
Но что же христианство? Оно присутствовало в Крыму буквально с первых веков своего существования [96]. К сожалению, о деятельности самых первых крымских христианских общин нам практически ничего не известно, т.к. эти общины были весьма немногочисленны, и их членам приходилось исповедовать свою религию тайно.
По преданию, на крымской территории проповедовал один из 12 ближайших учеников Иисуса Христа – апостол Андрей, которого часто называют Первозванным, т.к., согласно Евангельскому рассказу, его первым позвал Иисус за собой [97]. Апостол Андрей приходился родным братом апостола Петра, был рыбаком из Капернаума – поселения на Генисаретском озере. «Он был призван первым, но в истории Церкви остался в тени своего брата, на котором Христос основал Церковь» [98].
Крупный русский учёный А. В. Карташёв [99] (1875-1960) утверждал, что с помощью развития легенды об Андрее византийская церковь решала следующие задачи: 1. Оградить свою независимость от притязаний Рима и доказать свою равнозначность Риму (ибо Андрей был старшим братом апостола Петра); 2. Обеспечить себе господство над всеми по возможности церквами Востока [100].
В 97 году н.э. в Крыму принял мученическую смерть Папа Римский – Св. Климент [101]. Этот святой входил в число первых 70 учеников Христа (т.н. апостол от семидесяти), был четвёртым по счёту епископом (Папой) города Рима. Так как первую тысячу лет новой эры христианство представляло собой единый организм, то поэтому Папа Римский Св. Климент является в настоящее время святым не только Католической, но и современной Православной церкви. Память Св. Климента в Православной церкви – 25 ноября (по Юлианскому календарю), в Католической церкви – 23 ноября (по календарю Григорианскому).
Православные церкви освящённые в честь Папы Римского Святого Климента есть в нескольких городах России. Один из таких храмов находится в Москве, на ст. м. «Третьяковская». Самого Святого Климента в Православии традиционно величают не «Папой Римским», а «святителем» Климентом. Думаю, большинство православных обывателей, а возможно, даже кое-кто из прихожан этого храма сильно удивится, если узнает, какой пост занимал Св. Климент в христианской Церкви (православные не очень любят почему-то вспоминать своё общее с католиками прошлое, а оно длилось, между прочим, целых десять веков!).
Святой Климент правил Церковью во времена гонений на христиан в Риме. Он обратил великое множество людей к Христу, прославился своими благодеяниями и исцелениями.
Римский император Траян (98 – 117) был инициатором очередной волны гонений на христианство [102], Св. Климент был схвачен им и поставлен перед выбором: принести жертву языческим богам или быть отправленным в изгнание на каторжные работы. Св. Климент выбрал второй вариант – работы на каторге. Он был доставлен в каменоломни крымского города Херсонеса, где обнаружил большое число ранее осужденных христиан. Св. Климент работал наравне со всеми, параллельно вёл проповедь среди своих собратьев по несчастью, а так же обращал в христианскую веру множество язычников. Император Траян, узнав о миссионерской деятельности Климента, приказал его утопить. Мученика бросили в море с якорем на шее. Событие это относится к 101 году. Гонения на христиан прекратились только в IV веке: в 313 году император Константин I легализует христианство изданным им Миланским эдиктом, а при императоре Феодосии I (346-395) в 380-м году христианство становится государственной религией.
Спустя несколько веков, в 863 г. в Крыму проповедовал хазарам один из «просветителей славян» – Св. Кирилл – брат Св. Мефодия. Св. Кирилл вывез из Крыма мощи святого Климента и преподнёс их Папе Римскому Адриану II. По этому случаю Святой Кирилл сочинил специальное «Слово», переведённое затем на латынь Анастасием Библиотекарем.
Мощи Св. Климента хранятся в Риме до сего дня, но малые их частицы вернулись обратно в Крым и находятся в настоящее время в Севастополе и в Инкермане.
Между прочим, Кирилл и Мефодий были римскими монахами, второй из них, св. Мефодий, был посвящён в священнический сан самим Папой Римским Адрианом II, был назначен папским легатом и получил звание митрополита Сирмия. Известно, кстати, что Папа Адриан II благословил выполненные братьями переводы богослужебных книг. Позднее Православная Церковь поставила под сомнение принадлежность братьев к латинскому обряду – в целях укрепления мифа изначального главенства на Руси Православной Церкви. Между тем тот факт, что Святой Кирилл похоронен в церкви Св. Климента в Риме говорит сам за себя.
Кстати говоря, Папы Римские в XIX-XX вв. не раз отмечали заслуги Солунских братьев в деле распространения христианства в Европе, о чем свидетельствуют следующие документы Католической Церкви: Энциклика Папы Льва XIII Grande mundus (1880), послание Папы Пия XI архиепископам и епископам Королевства сербов, хорватов и словенцев и Чехословацкой Республики Quod sanctum Cyril-lum (1927), послание Папы Иоанна XXIII католическим епископам славянских народов Magnifid eventus (1963), послание Папы Павла VI епископам, клиру и прихожанам Чехословакии и др. славянских стран по случаю 1100-летней годовщины со дня смерти св. Кирилла – Antiquae nobilitatis decora (1969) и, наконец, энциклики Папы Иоанна Павла II Egregiae virtutis (1980), провозгласившая свв. Кирилла и Мефодия небесными покровителями Европы, и Slavorum Apostoli (1985), посвященная 1100-летию со дня смерти св. Мефодия [103].
Согласно католическому календарю, святые Кирилл и Мефодий являются покровителями Европы, и день памяти их отмечается католиками ежегодно 14 февраля.
Житие Св. Климента относится к событиям легендарным (его пребывание на крымских каменоломнях и мученическая смерть не имеют археологических подтверждений). Как свидетельствуют документальные источники, первые христиане появляются в Крыму только к IV веку. Главным образом христианство принимают представители социальной верхушки населения Крыма. Причём, обращение правящий элиты не было продиктовано высокими моральными принципами неофитов и их верой в Бога, а имело под собой более прозаические причины и было связано прежде всего с надеждой получить специальные привилегии от Рима. Христианство победило в Крыму не сразу. Его победе предшествовал некоторый переходный период. Как отмечает исследователь Виталий Михайлович Зубарь, на первых порах в Крыму какое-то время «имело место сосуществование старых языческих религиозных представлений и нарождавшегося христианства» [104].
Распространяясь по территории Древней Греции и Рима, христианство заимствовало, приспосабливало и переосмысливало по-новому опыт античной религиозной и философской культуры. Всё это происходило на фоне кризиса античного политеистического мировоззрения. Вера в многобожие постепенно сменялась верой в единого Бога.
Однако какое-то время христианство существовало одновременно с язычеством. Например, известно, что освящение в 330 г. Константинополя происходило «в присутствии языческих жрецов и христианского духовенства» [105]. Только в 382 году императором Грацианом язычество было лишено экономической поддержки, а в 410 году, другой император – Феодосий II запретил нехристианам занимать общественные должности.
Но мы забегаем вперёд, давайте придерживаться хронологии. В первые несколько веков новой эры часть Крыма принадлежала Риму [106]. В первой половине IV века император Константин придаёт христианству статус государственной религии Римской империи. Согласно сохранившимся хроникам, христианские миссионеры проповедовали среди населявшего тогда полуостров племени готов весьма успешно.
В то время Крым был поделён на три епархии: Боспорскую, с центром в Пантикапее (современная Керчь), Херсонесскую и Готскую. Два крымских епископа [107] приняли участие в Никейском соборе [108], а третий епископ присутствовал на Константинопольском соборе [109]. Когда же Римская империя раскололась на Западную и Восточную, а случилось это в конце IV века, Крым очутился под влиянием Византии. Впрочем, как я уже многократно повторял выше – Византия в ту историческую эпоху была частью единой христианской Церкви.
В первой половине VII века в Херсонес византийским императором Константином II был сослан ещё один Папа Римский – св. Мартин I. Причина ссылки заключалась в том, что Папа подверг осуждению монофелитство – доктрину, искусственно созданную в ту эпоху в Византии с целью объединить на основе общей веры, противоборствующие во Вселенской церкви христологические течения. Одно из таких учений – монофелитство – исповедовало во Христе единую волю при двух природах. В 655 (656) году святой Мартин I скончался в нищете и одиночестве. После же осуждения доктрины монофелитов, Папа был признан святым. Его мощи хранились в Константинополе вплоть до падения города под натиском турок в 1453 году, когда он на несколько веков стал частью Османской империи. С 1453 года мощи св. Мартина I официально считаются утраченными. Необходимо добавить, что св. Мартин I стал так же последним мучеником среди Римских Пап.
До XIII века Южный Берег Крыма находится под властью Византии. После распада Византийской империи на бывших византийских владениях господствующим религиозным направлением является православие, а языком общения остаётся греческий язык. Но уже в 1223 году, с захватом степного Крыма татаро-монголами, религиозная ситуация потихоньку меняется. В 1266 году по соглашению с Золотой Ордой, в Крыму возникла первая генуэзская колония – Каффа (совр. Феодосия), куда прибыли миссионеры из Францисканского ордена. Была предпринята попытка обратить в католичество местное тюркское население. Для этих целей братья – францисканцы осуществили перевод Библии на кыпчакский язык и составили знаменитый памятник кыпчакского языка – Codex Cumanicus. С 1318 года Папы Римские начинают учреждать католические епархии на территории Крыма.
После присоединения императрицей Екатериной II Крыма к Российской Империи, а событие это случилось, напомню, в 1783 году, количество католиков на полуострове резко возросло. Связано это в первую очередь с тем, что на крымских землях царское правительство в XVIII-XIX вв. расселяло иностранцев, а так же сюда прибыло много иностранных добровольцев-переселенцев. В XVIII веке это были преимущественно немцы, а в XIX веке в Крым пришли так же поляки, чехи, венгры и литовцы.
В Советское время, как и в целом по СССР, Католичество на Крымском полуострове было практически полностью уничтожено.
Например, незадолго до революции, в Евпатории был возведён католический храм Успения Пресвятой Девы Марии, однако уже в 1923 году он был закрыт властями и передан Евпаторийскому «горкоммунхозу». Известно, что здание храма просуществовало, по крайней мере, до 1928 г., после чего, видимо, было разрушено. Во всяком случае, до наших дней данная постройка не сохранилась.
Похожая история случилась с ялтинским католическим приходом. Община католиков Ялты к концу XIX века составляла порядка 500 человек, которые вынуждены были молиться в небольшом домике. В 1898 году община получает долгожданное разрешение на строительство храма. Проект оного принадлежал Николаю Петровичу Краснову (1864-19З9) – академику архитектуры, главному архитектору города Ялты. Средства на строительство собирались «всем миром» – кое-что собрали будущие прихожане храма, недостающую часть дали другие приходы. Ялтинский католический храм построен в неоготическом стиле. Однако строительство храма было так и не закончено: здание должен был украшать высокий шпиль, на сооружение которого у общины в своё время не хватило средств. Освящение храма состоялось на Пасху 1906 года. Приход с самого своего создания был многонациональным. К нему принадлежали поляки, чехи, немцы, литовцы, французы и итальянцы. После подписания в 1905 году Николаем II Декрета о веротерпимости, прихожанами храма стали так же и русские люди. В 1927 году произошло разрушительное землетрясение в Крыму. О нём, кстати, даже Ильф и Петров в «12 стульях» писали. Так вот, под предлогом аварийного состояния здания после землетрясения, в 1927 году храм был закрыт.
Возрождение Католической Церкви в Крыму начинается с начала 90-х гг. XX века. Первым был воссоздан приход католического храма города Ялты. С 1992 года священники Доминиканцы из Ялты стали навещать остальных католиков, живущих на полуострове. Создавались приходские структуры.
Так упомянутый выше католический приход города Евпатории возобновляет свою деятельность в 1997 году. Небесным покровителем прихода становится Мартин I – Папа Римский. Сначала в приходе служили отцы Доминиканцы из Ялты, затем в приход приходят священники из других Орденов. В 1999 году приход приобретает здание на ул. Новосёловской 8 а, где открывается часовня, а так же строятся жилые помещения для духовенства. Позже приход получил из Рима частицу мощей св. Папы Мартина I. Богослужения в храме совершаются преимущественно на русском языке. Так же проходят мессы на украинском и польском языках.
Что касается ялтинских католиков, то прихожане получили от властей назад здание своего храма лишь в начале 90-х годов. В 1993 году храм был освящён епископом Яном Ольшанским. После обретения церкви верующими, в нём появился орган – благодаря отцам-Доминиканцам, выкупившим инструмент у местных властей. В настоящее время приход принадлежит Одесско-Симферопольской епархии Римско-католической Церкви. В храме так же проводит службы греко-католическая община, поскольку у неё нет своего храма. В стенах ялтинского католического храма регулярно проходят концерты духовной музыки.
К настоящему времени католические приходы есть во всех крупных городах Крыма: Симферополе (Симферополь, ул. Донская 5.), Севастополе (Севастополь, ул. Б. Морская 52/29.), Феодосии (Феодосия, Симферопольское шоссе 22.), Евпатории (Евпатория, ул. Новоселовская 8а.), Керчи (Керчь, ул. Театральная 32.) и в некоторых других населённых пунктах Крымского полуострова.
Глава 3. Католичество на русской земле в IX – XV вв.
Христианство было известно на русской земле ещё до 988 года, когда состоялось Крещение Руси князем Владимиром. Как известно, славяне, ещё будучи язычниками, «отличались веротерпимостью» [110]. В частности, академик Б.Я. Рамм писал: «Следует иметь ввиду, что Русь лежала на большом торговом пути, соединявшем в ту пору такие города Западной Европы как Кельн и Майнц, через Прагу и Краков с торговыми городами Хазар на Волге, а через них с мировыми центрами Востока – Самаркандом и Багдадом, или по знаменитой «шелковой дороге» – с городами Китая и Дальнего Востока. Всё это способствовало распространению новых религиозных верований на Руси» [111].
Существует гипотеза, согласно которой первые христианские общины на русской земле, состоявшие главным образом из варягов, придерживались латинского обряда и подчинялись епископу Рима. Таким образом, на Руси бытовала не только одна византийская, но и так же, возможно, мощная латинская обрядовая традиция. «Для русских 10 в. могла быть ясной разница между язычеством и христианством, но откуда шло новое учение в смысле догматическом – это оставалось пока ещё безразличным». [112] Так, в 874 году на Русь прибыл латинский епископ, который «провёл крещение ‹…› славян-язычников в Киеве». Существует так же апокрифичная [113] теория крещения Руси по латинскому обряду королём Норвегии Олафом Трюггвасоном (963-1000), которая гласит, что Олаф, путешествуя со своей дружиной по Руси, одновременно крестил по латинскому обряду местных язычников.
Не до конца понятной остается роль в процессе крещения Руси немецкого миссионера епископа Бруно-Бонифация, который около 1000-1007 годов проповедовал в Русских землях. Западные источники (например, кардинал Петр Дамиани, епископ Остийский в «Житии святого Ромуальда», францисканский монах Адемар, латинский хронист Титмар, епископ Межиборский и проч.) говорят нам о том, что Бруно принимал непосредственное участие в Крещении Руси и обратил в христианство «короля руссов и русский народ». Существует версия, согласно которой, после окончания своей миссии, несмотря на уговоры князя Владимира, Бруно отправился проповедовать к половцам, где и был убит.
Известно так же, что «много христиан имелось в дружине сына Рюрика – князя Игоря» [114].
Супругу Игоря, Ольгу, традиционно принято считать первой русской святой, т.к. она крестилась ещё до Крещения Руси. По версии, которую предлагают нам православные источники, Ольгу лично крестили император Византии Константин VII Багрянородный с патриархом Феофилактом, и состоялось, якобы, это событие в 955 году во время визита Ольги в Константинополь. Да, действительно, данный визит имел место быть. О нём писал сам император Константин в своём сочинении «Церемонии», однако он нигде не упомянул там о факте крещения Ольги. Более того, в свите княгини присутствовал некий священник, что, по мнению ряда учёных, является доказательством того, что Ольга уже была крещена до этого. По некоторым сведениям она была крещена латинским священником ещё до своего визита в Византию [115].
В самом деле, если бы Ольга была крещена в Византии, то зачем тогда она просила германского императора Оттона прислать ей священника (В 959 году русская княгиня Ольга послала Оттону I просьбу прислать на Русь епископа для проповеди христианства)?
Оттон же лелеял надежды создать в России латинскую епархию, поэтому им в 961 году был отправлен в Киев монах Адальберт. Однако миссия посланца германского императора не увенчалась успехом: Византийский император направил своих посланников быстрее Оттона, и латинский монах был вынужден бежать [116].
Существует так же немецкое свидетельство о крещении княгини Ольги, изложенное в трактате «Продолжение Хроники Регинона». Составление данного памятника принято относить к середине X века. Предположительно его автором является первый киевский епископ Адальберт. В произведении говорится о том, что в 960 году ко двору германского императора Отгона I «явились послы Плены, королевы ругов, которая при императоре Романе Константинопольском крещена в Константинополе», что, кстати, уточняет тот факт, что Ольга (Елена) приняла крещение не от Константина, а от Романа, его сына, который вступил на трон после смерти отца в 959 году. Послы «просили, чтоб их народу был поставлен епископ и священники» [117], что свидетельствует о том, что Ольга, приняв крещение от греческого патриарха, тотчас пригласила к себе латинского священника [118].
Известно, что проповедники христианского вероучения приходили на Русь не только из Византии, но из Западной Европы. Так, во второй половине XI в. в Новгороде появился католический монах Антоний Римлянин, который основал близ города монастырь. Он стал родоначальником монашеской жизни Новгородской земли. «Римлянином» он был назван в своём житии, которое, вне всякого сомнения, имеет легендарный характер. Современные же исследователи полагают, что, скорее всего Антоний был ирландским монахом. Среди ирландского монашества в то время как раз существовало духовное тяготение к паломничеству на материк с целью проповеди Христа: мотив путешествия часто встречается в житиях ирландских подвижников того времени. По словам Сергея Голованова, «прозвище же «Римлянин» несомненно указывает на латинский обряд Антония, ибо новгородские летописцы часто называли «римлянами» всех западных европейцев: немцев, шведов и т.д.» [119].
С тех пор Римом ещё неоднократно предпринимались попытки привести Русь к католичеству. В частности, известно, что Папа Бенедикт VII высылал к киевскому князю Ярополку своих посланников. Также послы Рима отправлялись и к князю Владимиру [120] а в 1001 году Владимир отправлял уже своих послов в Рим с ответным визитом, однако из-за вспыхнувшей вражды со своим сыном князем туровским Святополком, отношения Древней Руси с Римом были осложнены.
Как мы видим, до Раскола 1054 года, латинское вероисповедание не рассматривалось на Руси, как конфессионально чуждое явление. Да и после Раскола многие думали, что и эта схизма [121] – очередная из многих и будет со временем преодолена. Например, «Акакианская схизма» – 35-летний (484-519 годы) церковный раскол между Востоком и Западом, названный по имени Константинопольского патриарха Акакия; «Фотианская схизма»: в августе 863 на Римском Соборе был отлучен Патриарх Фотий; в сентябре 867 Собор в Константинополе отлучил Папу Николая и т.д.
Как говорил об этой эпохе историк, писатель, священнослужитель Русской православной церкви, архимандрит Экономцев И.Н.: «разделение церквей, затронув сферу идей, не затронуло глубинных чувств народа» [122]. Так, один из современников Раскола, основатель Киево-Печерской Лавры, Св. Феодосий Печерский [123] (ок. 1008 – 1074), писал: «Будь милостив не только к своим христианам, но и к чужим» [124].
Н.М. Карамзин писал в своём труде «История государства Российского» о том, что «русские князья, принявшие крещение, случалось, заключали брачные союзы с католическими династиями» [125]. Например, князь Ярослав Мудрый, будучи сам православным [126], породнился с владетельными родами, принадлежавшими к католичеству. Так его сын Изяслав (1025-1078) – женился на сестре польского короля Казимира I – Гертруде; другой его сын, Святослав (1027-1076), женат был дважды: второй раз на австрийской принцессе Оде, дочери графа Леопольда; ещё один его сын, Игорь (1036-1060), – женился на германской принцессе Кунигунде, графине Орламюнде; дочь Ярослава, Анастасия, стала женой короля Венгрии Андраша I, сына Владислава Плешивого; ещё одна дочь, Анна, вышла замуж за короля Франции Генриха I. Во Франции она стала известна как Анна Русская или Анна Киевская.
Известно, что уже после Раскола не гнушались помощью Рима и некоторые русские князья. Например, к Риму был вынужден обратиться изгнанный из Киева в 1075-м году князь Изяслав. Благодаря полученной помощи, он вернул себе княжеский престол в 1077 году.
Поделиться книгой: