Проповедь и проповедники

Предисловие

Когда мне предложили прочесть в Вестминстерской богословской семинарии серию лекций по любому аспекту служения, я решил остановиться на теме «Проповедь и проповедники». Много раз меня просили прочесть хотя бы одну лекцию о «Разъяснительном проповедовании», но я всегда отвечал, что для изложения этой темы требуется целый цикл лекций, ибо не существует некой волшебной формулы, которую можно было бы передать другим.

Кроме того, я не решался браться за такую серьезную тему. Меня всегда поражала готовность некоторых молодых служителей давать советы своим братьям по вопросам проповедования и пасторских дел. «Кто способен к сему?»

И сейчас я неохотно отдаю эти лекции в печать и делаю это только потому, что данный материал основан на многолетнем опыте. В течение более сорока лет я нес служение пастора и проповедника: одиннадцать с половиной лет в церкви Южного Уэльса и тридцать лет в Вестминстерской часовне в Лондоне. Кроме того, мне постоянно приходилось посещать другие церкви. В Южном Уэльсе я обычно проповедовал по вторникам и четвергам, остальные же дни проводил в разъездах. Будучи пастором Вестминстерской часовни, я выезжал за пределы Лондона по вторникам и средам, стараясь, по возможности, вернуться домой в среду вечером, чтобы к выходным дням успеть подготовить три проповеди.

Опыт, приобретенный мною в результате многолетнего служения, — единственное, что дает мне право попытаться выполнить поставленную задачу.

За это время я прочел массу книг о проповедовании. Не могу сказать, что они меня многому научили, но, определенно, они доставили мне большое удовольствие, а некоторые даже позабавили. Особенно мне нравилось читать о жизни великих людей. Готовясь к лекциям, я не обращался ни к одной из этих книг, так как решил, что лучше изложить свою позицию и поделиться личным опытом с теми, кому это интересно.

Я стремился с разных сторон рассмотреть проблемы и вопросы, волнующие как проповедников, так и слушателей. Я совершенно не одобряю, в чем вы скоро убедитесь, теоретический или абстрактный подход к проповедованию, и этим объясняется мой стиль изложения. Данные лекции — это доверительный разговор со студентами, готовящимися к пасторскому служению, и с рукоположенными служителями. В каком-то смысле это рассуждения вслух. Они адресованы проповедникам и всем, кто интересуется проповедованием, поэтому я не пытался изменить разговорный и откровенный стиль изложения. Лекции публикуются с незначительными изменениями.

Проповедуя, я редко ссылаюсь на свой опыт, однако в данном случае я счел необходимым включить в лекции много эпизодов и иллюстраций из личной жизни, которые, думаю, помогут понять излагаемые принципы.

Кому-то, возможно, мои догматические убеждения не понравятся, но меня это вовсе не смущает. Каждому проповеднику нужно верить в свой собственный метод. Быть может, мне не удастся убедить всех в своей правоте, но, по крайней мере, эти лекции послужат поводом к размышлению и рассмотрению иных подходов. Могу откровенно признаться, что я критично отношусь к своим способностям. Многие уважаемые мною проповедники пользуются преимущественно другими методами и стилями проповедования. Но моя задача заключается не в том, чтобы рассказать о них, а в том, чтобы изложить собственный метод и собственные принципы. Несмотря на несовершенство моего проповедования, я все же надеюсь, что данные лекции будут полезны, особенно молодым проповедникам, призванным к этому величайшему служению, и особенно если учесть, что мы живем в такое трудное и неблагоприятное время. Как и многие другие, я молюсь о том, чтобы «Господин жатвы» выслал многих способных проповедников для провозглашения «неисследимого богатства Христова».

Мне хотелось бы поблагодарить профессора Клауни, членов факультета Вестминстерской семинарии, а также всех студентов за их доброжелательность и благоприятную атмосферу, в которой я излагал данные лекции в течение полутора месяцев весной 1969 года.

Я приношу благодарность г-ну Э. Берни, сделавшему аудиозапись данных лекций и подготовившему их машинописный текст, а также я неизменно благодарен моей жене, которой на протяжении многих лет приходилось терпеть мои проповеди и с которой я постоянно обсуждал различные аспекты этой увлекательной и важной темы.

Июль 1971

Д-р Мартин Ллойд-Джонс

1. Приоритетность проповеди

Почему я согласился читать лекции о проповедовании?

На то есть целый ряд причин. Это труд всей моей жизни. Я посвятил ему сорок два года. Это было мое основное, хотя и не единственное, служение, и я постоянно работал над его совершенствованием. Я сознаю просчеты и неудачи, постигавшие меня на протяжении всех этих лет. Естественно, они послужили стимулом к углубленному изучению служения проповедника. Но главная причина моей готовности излагать данный цикл лекций заключается в том, что я считаю проповедование самым высоким, прекрасным и славным призванием из всех возможных. Если к этому требуется что-либо добавить, то я без колебания скажу, что наиболее острой нуждой сегодняшней христианской Церкви является истинное проповедование. А поскольку в нем наиболее остро нуждается Церковь, то, без сомнения, в нем больше всего нуждается и мир.

Итак, утверждение, что истинное проповедование является сегодня наиболее острой нуждой, приводит к первому вопросу, который нам предстоит вместе обсудить: существует ли потребность в проповедовании? Есть ли ему место в современной Церкви и в современном мире или оно утратило свое значение? Сам факт того, что необходимо поднимать и рассматривать данный вопрос, является, на мой взгляд, наиболее ярким показателем состояния Церкви в настоящее время. Думаю, он служит главным объяснением ее критического состояния и потери влияния в современном мире. В настоящее время широко обсуждается вопрос о значении и месте проповедования в служении Церкви, и нам необходимо начать именно с него. Очень часто люди, которым предложили высказать свое мнение о проповедовании, тут же принимаются обсуждать методы, способы, средства и приемы. Думаю, это в корне неправильно. Мы должны начинать с предпосылок, с исходных данных и основных принципов, так как, если я не ошибаюсь, главная проблема заключается в том, что люди не имеют четкого понятия об истинном проповедовании. Поэтому прежде чем останавливаться на деталях, я рассмотрю данный вопрос в общих чертах.

Итак, нам предстоит ответить на важный вопрос: можем ли мы обосновать необходимость проповедования? Нуждается ли в нем современный мир вообще? Это только часть вопроса. Мы живем в такое время, когда подвергается сомнению необходимость не только проповедования, но и самой Церкви. Вам известны рассуждения о «нерелигиозном христианстве», а также, наверняка, приходилось слышать мнение, что Церковь является сегодня наибольшей преградой на пути христианской веры и что, если мы действительно желаем быть свидетелями обращений людей и так называемой «христианизации» мира, нам следует избавиться от Церкви, препятствующей людям познать истину во Христе Иисусе.

С большей частью этой критики приходится, к сожалению, согласиться. В Церкви слишком много недостатков — традиционализм, формализм, безжизненность и так далее, — и было бы бесполезно и глупо отрицать это. Состояние некоторых собраний и общин побуждает задать вопрос: имеют ли они вообще право называться Церковью? Церковь очень легко может превратиться в организацию или даже в своеобразный клуб, так что необходимо поднимать вопрос и о ней самой. Однако это не является целью данных лекций, и мы не будем подробно останавливаться на нем. Но вопрос проповедования, без сомнения, должен рассматриваться как часть общего подхода к Церкви, и это та тема, которую мне предстоит раскрыть.

Какова причина негативного отношения к проповедованию? Почему сегодня проповедование утратило ту позицию, которую оно некогда занимало в жизни Церкви? Почему оно утратило свой авторитет в глазах людей? Читая историю Церкви, нельзя не заметить, что проповедование всегда занимало центральное и доминирующее место в жизни Церкви, особенно протестантской. В чем же причина ослабления его позиции и силы? И почему, вообще, возник вопрос о необходимости проповедования?

Я бы разделил свой ответ на два основных подпункта. Прежде всего назовем некоторые общие причины этого, а затем — частные, которые нужно искать внутри самой Церкви. Под словом «общие» я подразумеваю определенные взгляды, широко распространенные в современном мире за пределами Церкви. Позвольте мне проиллюстрировать свою мысль. К примеру, упадок проповедования в Великобритании я связываю с болдвинизмом. Что означает этот термин? В двадцатые и тридцатые годы должность премьер-министра Великобритании занимал Стэнли Болдвин. Этот человек ничем особенным не отличался, и имя его сегодня никому ни о чем не говорит, однако он оказал немалое влияние на отношение людей к публичному выступлению и ораторскому искусству. Он пришел к власти и приступил к исполнению служебных обязанностей после эпохи коалиционного правительства, возглавляемого такими людьми, как Ллойд Джордж, Уинстон Черчилль, лорд Биркенхед и др. Эти люди были прекрасными ораторами, и Стэнли Болдвин, не обладающий таким даром, понимал, что для победы в политической борьбе ему необходимо свести на нет роль публичного выступления. Его соперниками были выдающиеся люди с блестящими ораторскими способностями, и он стал разыгрывать из себя простого, честного, рядового англичанина. Болдвин признавался в отсутствии ораторских способностей и провозглашал, что если человек является блестящим оратором, то ему нельзя доверять, так как он не вполне искренен. Эти аргументы он выдвигал в качестве антитезиса. Болдвин стремился доказать другим, что он — простой англичанин, который не может похвастать высоким полетом фантазии и особым красноречием, но зато говорит открыто и доступно. В этом заключалась его тактика.

Вполне понятно, что такое отношение к ораторскому мастерству и силе слова стало в Великобритании модным, особенно среди политических деятелей. К сожалению, оно повлияло и на Церковь. Об этом отношении к ораторскому мастерству, красноречию и публичному выступлению стоит поговорить особо. Оно выражается в недоверии к оратору. Следствием этого явилось чрезмерное преувеличение роли чтения в богослужении. Сторонники такой позиции утверждают, что люди стали более культурными и образованными. В прошлом они читали гораздо меньше и полностью доверяли ораторам, сейчас же все по-другому: у нас есть книги, библиотеки и масса печатной продукции. Кроме того, у нас есть радио и телевидение, так что необходимая информация приходит к нам прямо домой. Все эти взгляды, думаю, оказали влияние на Церковь и на отношение к ней, а также на отношение к христианам и к проповедуемому слову.

Но я не стану тратить слишком много времени на критику этих враждебных проповедованию взглядов. Достаточно сказать, что некоторые из выдающихся политических деятелей с мировым именем были прекрасными ораторами. Думаю, не случайно в период двух мировых войн нашего столетия оба великих лидера Великобритании отличались выдающимися ораторскими способностями. Некоторые считают, что человек, обладающий даром красноречия, — просто болтун и бездельник, однако это мнение не выдерживает никакой критики. Величайшие государственные деятели, оставившие свой след в истории, были незаурядными ораторами, и, несомненно, одним из главных качеств лидера является умение воодушевить людей, расшевелить их и повести за собой. На память приходят имена Перикла, Демосфена и др. Мировая история свидетельствует о том, что ее творили люди, умеющие ярко и убедительно излагать свои мысли и способные побудить своих слушателей к действию.

Итак, мы назвали общие причины упадка проповедования, но для нас более важно остановиться на частных причинах и рассмотреть обстановку, сложившуюся внутри Церкви. Думаю, в этом плане можно выделить несколько основных факторов, и первым из них я бы без колебания назвал потерю веры в авторитет Писания и недоверие Истине. Это самый главный, на мой взгляд, фактор, и поэтому я ставлю его на первое место. Если вы не обладаете авторитетом, вы не сможете убедить людей и, следовательно, проповедовать. Успех проповедования зависит от актуальности темы. Волнующие темы порождают волнующие речи в любой сфере, особенно в религиозной. Пока люди верили, что Писание является авторитетным Словом Божьим, проповедование занимало достойное место. Но когда они стали строить теории, выдвигать гипотезы и тому подобное, произносимое слово начало терять силу и выразительность. К предположениям и гипотезам нельзя относиться так же, как к великим истинам Писания. Когда вера в великие доктрины Библии начала оскудевать и на смену проповедям пришли выступления на морально-этические и общественно-политические темы, это, естественно, не могло не сказаться на проповедовании. Такова, на мой взгляд, первая и наиболее веская причина его упадка.

Но будем честными до конца и назовем еще одну причину. Мне кажется, что отрицательное отношение к проповедованию было своего рода протестом против так называемых «великих кафедралистов». Особенно ярко оно проявилось во второй половине девятнадцатого века. (Слово «кафедралист» образовано от англ. «pulpit», что значит «кафедра». — Прим. пер.) В Англии, как и в США, кафедралистов было очень много. Я всегда считал наиболее типичным их представителем в США Генри Уорда Бичера. Термин «кафедралист» сам по себе очень интересен и, на мой взгляд, очень точен. На самом деле кафедралисты были профессионалами, а не проповедниками. Они умели производить эффект и искусно манипулировали членами общины, играя на их чувствах. В конечном итоге они почти всегда добивались того, чего хотели.

Поэтому неудивительно, что проповедование стало вызывать всеобщий протест. Кафедрализм, на мой взгляд, представлял собой отвратительное явление, и именно он во многих отношениях ответственен за этот протест. Очень интересно отметить, что в прошлом подобное происходило не только в области проповедования Евангелия, Слова Божьего, но также и в других областях. Книга Эдвина Хэтча о влиянии греческих понятий на христианскую Церковь содержит интересное утверждение, которое, на мой взгляд, подтверждает вышесказанное. Его суть в том, что философия приобрела дурную славу и перестала влиять на жизнь Греции по вине риторики. Позвольте мне процитировать слова Хэтча:

«Глубоко исследуя историю, вы обнаружите, что риторика убила философию. Философия прекратила свое существование, ибо для подавляющего большинства она стала бесполезной; от размышлений над вопросами бытия она перешла к описанию и литературе. Проповедники проповедовали не потому, что не могли молчать об истине, а потому, что они были мастерами красивых фраз, которые очень ценились в ту эпоху. Короче говоря, философия превратилась в софистику, а софистика не ограничена рамками определенной эпохи или страны и присуща любой литературе. Как только гением великого писателя создается новый литературный стиль, тут же находится категория людей, культивирующих этот стиль ради самого стиля. Аналогично, как только философия или религия обретает новую форму, тут же находятся желающие скопировать эту форму, игнорируя содержание и пытаясь эхо прошлого выдать за голос настоящего. Так произошло и с христианством».

Это необычайно важный момент, и, думаю, он имеет самое прямое отношение к кафедрализму, о пагубном влиянии которого мы уже говорили. Когда форма стала важнее содержания, а ораторское мастерство и красноречие превратились в самоцель, проповедование перестало быть проповедованием в подлинном смысле слова. Об Истине все еще говорили, ей продолжали уделять некоторое внимание, но на передний план выступила форма. Думаю, мы переживаем эпоху протеста против такого положения. В нашем столетии повсеместно распространено так называемое популярное проповедование, делающее особый акцент на форме и внешних эффектах. Оно нанесло огромный ущерб истинному проповедованию и со временем приобрело черты явления, обозначенного мною как профессионализм.

И, наконец, я хочу назвать еще один фактор — неправильное понимание роли проповеди и, следовательно, проповедования. Данный вопрос, хотя и косвенно, снова касается формы. Я считаю, что публикация проповедей отрицательно сказалась на проповедовании. Особенно это касается периода, начавшегося примерно с 1890-го года, и, осмелюсь сказать, у меня сложилось мнение, что более всего в этом виновна шотландская школа проповедников. Объясню почему. Эти люди, наделенные подлинным литературным талантом, незаметно сместили акцент с истины послания на ее литературное оформление. Они уделяли большое внимание литературным приемам, ссылкам на историю, цитатам и т.п. Иными словами, их скорее можно назвать эссеистами, чем проповедниками. Но поскольку они публиковали свои сочинения под видом проповедей, их и принимали за проповеди. Это, без сомнения, повлияло на сознание многих членов церквей и сформировало у них определенный стереотип проповеди и проповедования. Таким образом, упадок проповедования, который мы наблюдаем в настоящее время, я бы связал и с этими литературными опытами, получившими название проповедей.

Все это привело к появлению новых форм проповедования. На богослужениях большой популярностью стали пользоваться «выступления», пришедшие на смену проповедям, и это уже само по себе указывало на начало перемен. Выступления или лекции вытеснили проповеди. Позже мы рассмотрим различия между ними. Один человек в США опубликовал серию книг под названием «Дружеские беседы». В нее вошли такие книги, как «Дружеские беседы о молитве», «Дружеские беседы о силе» и так далее. Само название серии говорит о том, что автор не ставил перед собой цель проповедовать. Проповедование, по его мнению, — это нечто плотское, лишенное духовности, а вот задушевный разговор, дружеская беседа и тому подобное — это то, в чем действительно нуждается человек. И данная идея прижилась.

Кроме того, автор по-новому подошел к вопросу богослужения, которое часто называют «элементом поклонения». Сегодня эти понятия весьма размыты. Один человек однажды на конференции сказал: «Мы в своих епископальных церквах уделяем поклонению больше внимания, чем вы в свободных». Мне удалось понять смысл его слов. Он хотел сказать, что, в отличие от нашего, их богослужение проходит в форме литургии. Но он приравнял чтение литургии к поклонению.

Так возникают заблуждения. И это не единичный случай. Здесь прослеживается четкая закономерность: по мере того как проповедование теряет силу, свободная церковь все больше использует элементы епископального богослужения. По мнению ее членов, люди должны играть в богослужении большую роль. В результате появилось так называемое «поочередное чтение», больше времени стали уделять музыке, пению и прославлению. Сбор пожертвований во многих церквах осуществляется по тщательно продуманной схеме; служитель и хор часто входят в помещение для богослужений процессией. Наблюдая за подобными вещами, можно многое понять. Когда проповедование утрачивает свое подлинное значение, второстепенные детали выступают на первый план, больше внимания уделяется церемониалу, форме и ритуалу. И все это делается вполне сознательно. Это часть общественной реакции на проповедование.

Еще больший вред проповедованию нанесло усиление развлекательного элемента в богослужении. Я имею в виду использование фильмов, музыки и пения. Чтение Слова и молитва резко сократились, пению же, напротив, стали отводить намного больше времени. Появилась новая церковная должность — регент, в обязанности которого входит руководить пением и заботиться о создании соответствующей атмосферы. Но зачастую на это уходит так много времени, что его не остается для проповедования! Итак, мы рассмотрели еще одну причину обесценивания проповеди.

Сюда же можно добавить свидетельства людей о том, как они пришли к Богу. Интересно отметить, что по мере того как проповедование теряет свои позиции, находится все больше людей, известных в какой-нибудь области, готовых рассказать о своем обращении. Говорят, что такого рода свидетельства помогают понять Евангелие. Если о своей вере засвидетельствует, к примеру, адмирал, генерал, известный спортсмен, кинозвезда, популярный певец и т.п., то это якобы больше повлияет на людей, чем проповедование и изложение Евангелия. Заметили ли вы, что обо всем этом я говорю как о «развлечении»? Трудно подобрать более точное определение. Это то, к чему приходит Церковь, когда она поворачивается спиной к проповедованию.

В связи с этим я назвал бы еще одну причину его обесценивания. Она заключается в том, что сегодня во многих церквах делается акцент на «работе с душами», то есть на душепопечительстве. И в этом случае весьма полезно обратить внимание на график. Он показывает строгую закономерность: если линия проповедования идет вниз, то линия душепопечительства, напротив, стремится вверх. В нашем столетии, особенно после окончания Первой мировой войны, душепопечительство стало очень популярным. Это объясняют стрессами и трудностями, сопровождающими жизнь людей в современном мире. Сегодня люди намного больше нуждаются в личном внимании. Как считают сторонники данной теории, необходимо узнать конкретную нужду человека и отдельно с ней работать. Нам говорят, что психологическая помощь требует индивидуального подхода и что только при таком условии можно помочь людям разрешить свои проблемы, преодолеть трудности и начать жить полноценной и плодотворной жизнью. В дальнейшем я надеюсь рассмотреть некоторые из этих моментов более подробно, а сейчас я только привожу общие причины упадка проповедования и того, что оно занимает сегодня далеко не передовые позиции в христианской Церкви.

Чтобы дополнить этот список, я должен включить в него еще один, неприемлемый, на мой взгляд, метод — запись проповедей на магнитофонную пленку.

Следует упомянуть также определенные перемены, происшедшие внутри самой церкви. За них несут ответственность люди, которые признают церковь и посещают ее. Среди этих перемен можно выделить нарушение представлений о месте и значении проповедования. Иногда это проявляется даже чисто внешне. Я заметил, что в большинстве церквей, построенных в нашем столетии, кафедра уже не занимает центрального места, как раньше. Она отодвинута в сторону и больше напоминает алтарь. Все это весьма показательно.

* * *

А теперь давайте рассмотрим точку зрения, согласно которой Церковь сама по себе может быть препятствием, и ее необходимо упразднить, если мы действительно стремимся распространять Евангелие. Сторонники этой позиции заявляют, что церковная традиция себя изжила. Чтобы сделать людей христианами, нужно просто жить среди них, разделять с ними все их жизненные невзгоды, являть им любовь Божью, носить их бремена и быть такими, как они.

Я слышал подобные рассуждения даже от проповедников. Видя, что люди, и особенно британцы, все неохотнее посещают церковь, они вывели свою теорию. По их мнению, пока в церкви будут проповедоваться Библия и христианские доктрины, положение не изменится. Людям, видите ли, неинтересно это слушать. Они интересуются политикой, их занимают социально-экономические вопросы, природа несправедливости, от которой страдают люди в разных частях земного шара, проблемы войны и мира. Поэтому, утверждают они, если вы хотите, чтобы люди обратились к христианству, вы должны не только говорить о политике и экономике, но и действовать. Проповедники и другие видные деятели церкви принесли бы больше пользы, если бы они не стояли за кафедрой и не проповедовали в своей традиционной манере, а занялись бы политикой, общественной деятельностью и благотворительностью. Около десяти лет назад один знаменитый проповедник высказал фактически ту же мысль. Он заявил, что идея посылать иностранных миссионеров в Северную Африку и учить их проповедовать аборигенам — совершенно нелепа и что пришло время от нее отказаться. Он был убежден, что в такие регионы нужно посылать христиан, чтобы они жили среди аборигенов, вели тот же образ жизни, выполняли ту же работу, и, главное, участвовали в их политической и социальной жизни. По его словам, только при таком условии есть некоторая надежда на то, что внуки нынешнего поколения людей станут христианами. Нужно не проповедовать, не использовать устаревшие методы, а жить среди людей, проявляя к ним интерес и сочувствие, разделяя все их заботы и переживания.

Такой взгляд на христианство находит большую поддержку во многих странах, а подобная практика считается средством распространения христианской веры, причем гораздо более эффективным, чем проповедование.

Естественно, возникает вопрос: как нам относиться к подобным взглядам? Я утверждаю, что все перечисленные методы являются в большинстве своем неприемлемыми. Главная задача христианской Церкви и ее служителей — проповедовать Слово Божье.

Конечно же, я должен обосновать данное утверждение. Прежде всего, что говорит по этому поводу Библия? Откроем Новый Завет и обратим внимание на служение нашего Господа, хотя можно было бы обратиться и к Ветхому Завету и посмотреть на служение пророков. Итак, в служении Иисуса можно выделить два направления, два аспекта, и это, без сомнения, наиболее интересная его особенность. Наш Господь творил чудеса, но они не были Его главным занятием. Иоанн, как вы знаете, постоянно говорит о чудесах как о «знамениях», и они действительно были знамениями. Сын Божий пришел в этот мир не для того, чтобы исцелять больных, хромых и слепых, и не для того, чтобы укрощать бури на море. Он часто совершал подобные чудеса, но они не были Его главной целью. Так ради чего Он пришел в этот мир? Какова цель Его прихода? Сами выражения, которые Он употреблял, помогают ответить на этот вопрос. Господь говорил, что Он есть «свет мира». Он призывал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». «Это все» необходимо, но в то же время имеет второстепенное значение и является лишь следствием, результатом. Вспомните знаменитый ответ Иисуса, данный людям, которые пришли спросить Его: «Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» Наш Господь ответил: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Вот на чем Он делает особое ударение. Большинство людей заботятся о том, чтобы «отдавать кесарево кесарю», но они, как утверждает Господь, забывают «отдавать Божие Богу».

Поступки Иисуса также представляют огромный интерес и проливают дополнительный свет на этот вопрос. Как вы помните, после чудесного насыщения пятитысячной толпы люди были настолько поражены, что захотели сделать Иисуса Царем. Они рассуждали так: «Ведь это именно то, что нам нужно. Он может разрешить конкретную проблему, накормить голодных, дать пищу. Кого, как не Его, следует сделать

Царем? У Него есть сила и все необходимое для этого». Но мы читаем, что Господь отверг их предложение и «удалился на гору один». Он счел это искушением, чем-то таким, что может отвлечь Его от истинной цели. В Луки 4 описано подобное событие, произошедшее в пустыне во время искушения. Дьявол предлагал Господу все царства мира, но Он отверг и это. Все земные «блага» являются второстепенными, они не играют решающей роли, не являются главной жизненной целью.

Или возьмем другой очень интересный пример, записанный в Луки 12:14. Наш Господь, посылая Своих учеников проповедовать и учить, наставлял их, как нужно относиться к Богу и к своим противникам. Вероятно, Он на мгновенье замолчал, и некто из народа тут же обратился к нему с необдуманной просьбой: «Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство». Ответ нашего Господа, без сомнения, помогает нам понять суть данного вопроса. Он повернулся и сказал: «Кто поставил Меня судить или делить вас?» Иначе говоря, Он дал понять, что цель Его прихода в мир совсем другая. Это вовсе не означает, что подобные вопросы не нужно решать. Бесспорно, нужно честно и справедливо разрешать жизненные проблемы, но Господь пришел в этот мир с другой целью. Его слова нужно понимать следующим образом: «Я оставил небо и сошел на землю не для того, чтобы заниматься подобными делами; они не являются Моей главной задачей». Таким образом, Он упрекнул того человека. Действительно, люди, оказавшись свидетелями поразительных чудес, много раз пытались удержать Иисуса в надежде, что Он совершит нечто большее, но Он покидал их и удалялся в другое место, где продолжал учить и проповедовать. Он есть «свет мира» — вот в чем суть. Слова Господа «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» указывают на Его главную миссию. Все остальное имеет второстепенное значение. Он посылает Своих учеников «учить и изгонять бесов». Заметьте, учение стоит на первом месте. При этом Господь напоминает, что ученики так же, как и Он, должны быть светом миру. Он говорит: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы…» На мой взгляд, жизнь и служение нашего Господа предельно ясно указывают на первостепенное значение проповедования и учения.

После воскресения Он сказал Своим избранным ученикам, что им прежде всего надлежит быть Его «свидетелями». Это была их первая и важнейшая задача, хотя Он намеревался наделить их и другими полномочиями. Интересно отметить, что эти люди, исполнившись Духа Святого в день Пятидесятницы, сразу же начали проповедовать. Петр излагал, изъяснял Истину людям, находящимся в Иерусалиме. Что же произошло, и что произвело такую перемену в учениках? Только одно — проповедование, и поэтому в последней части второй главы книги Деяний Апостолов содержится проповедь.

О приоритетности проповедования свидетельствует также третья глава Деяний. Петр и Иоанн, к всеобщему изумлению, исцеляют человека, сидящего у Красных дверей храма. Принимая Петра и Иоанна за чудотворцев, люди надеются получить от них большую выгоду, однако Петр начинает проповедовать и переключает их внимание с только что совершенного чуда на великую истину о Христе и Его спасении, которая несравненно важнее. Апостолы всегда делают на этом ударение.

И то же самое можно сказать о четвертой главе Деяний. Я остановлюсь на ней подробнее, так как она повествует о рождении Церкви и ее первых шагах. Получив поручение проповедовать и учить, Церковь приступила к его выполнению. Мы читаем, что первые христиане «говорили с дерзновением». Власти пытались запретить им учить и проповедовать, так как их это беспокоило намного больше, чем чудеса. Проповедование и учение об «имени Иисуса» постоянно приводило их в ярость. Апостолы же отвечали: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». Вот почему они не могли молчать. Они полностью сознавали возложенную на них ответственность.

Всякий раз, когда я размышляю над этой темой, я обращаю внимание на очень интересное утверждение, записанное в шестой главе книги Деяний. Мы читаем, что ранняя Церковь подверглась серьезным испытаниям. На мой взгляд, эта глава Деяний как нельзя лучше описывает состояние современной Церкви. Главная идея данного отрывка содержится в первых двух стихах: «В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах».

Это, несомненно, очень интересное, важное и, можно сказать, ключевое утверждение. Церковь должна была решить проблему: вдовицы Еллинистов нуждались в пище. Безусловно, это была очень острая социальная, а отчасти, наверное, и политическая проблема. Разве не должна христианская Церковь и ее лидеры ответить на такую вопиющую нужду? Как можно заниматься проповедованием, когда люди голодают, испытывают лишения и страдают? Молодую Церковь постигло огромное искушение, но Апостолы, следуя водительству Духа Святого и памятуя о принятом ими учении и поручении Господа, сказали: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах». «Мы здесь для того, — как бы говорили они, — чтобы проповедовать Слово. Это наша главная цель, и мы никогда не отступим от нее».

Таким образом, приоритеты были расставлены раз и навсегда. Первостепенной задачей Церкви и ее служителей — людей, занимающих руководящее положение, является проповедь, и мы не должны отдавать предпочтение чему-то другому, какими бы ни были наши мотивы и какой бы ни была наша нужда. Без сомнения, это прямой ответ на многочисленные ошибочные взгляды и доводы, с которыми сталкивается современная Церковь.

И в книге Деяний святых Апостолов, и в других книгах Нового Завета вы найдете те же самые утверждения. Я мог бы показать их почти в каждой главе, но позвольте ограничиться только одним примером. В 8-й главе Деяний говорится о великом гонении в Иерусалиме. Все члены Церкви, за исключением апостолов, рассеялись. Чем же они занимались? «Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (ст. 4). Они не проповедовали за кафедрой, а, как говорится в одном из переводов, «передавали» слово. Самым горячим их желанием было рассказывать людям о Слове. «Так, Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа» (ст. 5). В этом стихе используется другой глагол, и мы можем представить себе проповедника, который обращается к людям с кафедры или, по крайней мере, проповедует в общественном месте. Подобные стихи встречаются на протяжении всей книги.

Апостол Павел провозглашает, что Церковь есть «столп и утверждение истины». Она не является ни социальной организацией, ни политическим обществом, ни культурным центром. Она есть «столп и утверждение истины». Во Втором послании к Тимофею Павел пишет об этом так: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2:2). А в четвертой главе того же послания он дает предельно четкие и ясные указания: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием».

Итак, я попытался обосновать свое утверждение с помощью Нового Завета. Все сказанное полностью подтверждается историей Церкви. Разве она не доказывает, что декадентские периоды и эпохи всегда были следствием упадка проповедования? Что же всегда предшествует реформации или возрождению? Обновленное проповедование. Я подразумеваю под этим не только новый интерес к проповедованию, но и его полное преобразование. Возрождение истинного проповедования всегда предшествует великим духовным подъемам. Реформация и возрождение, в свою очередь, рождают величайших проповедников. И, конечно, периоды реформации и возрождения неизменно сопровождаются самыми великими периодами проповедования, которые когда-либо знала Церковь. Так было в самом начале ее истории, и об этом повествует книга Деяний, так было и после протестантской Реформации. Лютер, Кальвин, Нокс, Латимер, Ридли — все они были выдающимися проповедниками эпохи Реформации. Семнадцатое столетие также ознаменовалось появлением знаменитых проповедников, в частности пуританских. Великие проповедники восемнадцатое столетия — Джонатан Эдварде, Уайтфилд, Уэсли, Роулэнд, Гаррис и другие. То была эпоха великого проповедования, неразрывно связанного с реформацией и возрождением.

Таким образом, мое утверждение, что проповедование является главной задачей Церкви, подтверждается Священным Писанием и фактами из истории Церкви.

Мы еще продолжим обсуждение и обоснование этого утверждения.

2. Проповедь незаменима 

На первой лекции мы говорили о том, что проповедование — это главная задача Церкви и, следовательно, ее служителей, а все остальное имеет второстепенное значение и может использоваться лишь как вспомогательное средство. Моя цель — доказать истинность этого утверждения и противостоять всевозможным современным теориям, недооценивающим проповедование и преувеличивающим роль других видов служения. В качестве доказательства я уже приводил факты из Нового Завета и истории Церкви.

Теперь мне хотелось бы продолжить эту тему и подчеркнуть, что сами факты Нового Завета, подкрепленные и проиллюстрированные историей Церкви, указывают на теологический характер утверждения о приоритетности проповедования. Другими словами, все послание Библии подтверждает его и приводит нас к такому выводу. Что под этим следует понимать? По сути, я имею в виду следующее: когда вы сталкиваетесь с реальной нуждой человека и когда вам открывается сущность спасения, провозглашенного в Писании, вы приходите к заключению, что главная задача Церкви — проповедовать о спасении, указывать на истинную нужду человека и единственный источник ее удовлетворения.

Позвольте мне немного пояснить это утверждение, ибо в нем заключается суть моей аргументации. Я считаю, что из-за ошибочной трактовки данных вопросов люди перестали понимать истинное значение проповедования. К примеру, о какой нужде идет речь? Это не обязательно болезнь. Принято считать, что главная проблема человека заключается в том, что он болен. Имеется в виду не физическое недомогание, хотя и оно не исключено, а некое умственное, нравственное и духовное расстройство. Однако это вовсе не является действительной проблемой и истинной нуждой человека. Не являются ею и страдания или несчастья человека.

Вот что выступает сегодня на первый план. Очень многие, пытаясь оценить состояние человека, приходят к выводу, что он болен и является жертвой обстоятельств. Следовательно, он прежде всего нуждается в лечении и разрешении житейских проблем. Но я считаю, что такой диагноз состояния человека поверхностен. Корень всех его проблем нужно искать в том, что он не покоряется Богу и, таким образом, находится под гневом Божьим. Не физические или умственные расстройства являются первопричиной его несчастий, а неправильные отношения с Богом. Таков библейский взгляд на человека и его природу. Человек «мертв по преступлениям и грехам», то есть мертв духовно. Он мертв для жизни Божьей, для духовной сферы и лишен всякого благотворного влияния этой сферы. Писание также говорит, что он «слеп». «Если же и закрыто благовествование наше, — пишет Павел во Втором послании к Коринфянам, — то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы…» (2 Кор. 4:3–4). Проблема людей, утверждает он в Послании к Ефесянам 4:18, заключается в том, что они «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их». Состояние человека в Библии также очень часто описывается с помощью слова «тьма». В Иоанна 3:19 мы читаем: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». Та же мысль прослеживается и в Первом послании Иоанна. Обращаясь к христианам, апостол говорит, что «тьма проходит и истинный свет уже светит». То же самое утверждает Павел в Ефесянам 5: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе…» Так определяет Библия истинную проблему человека. Все вышесказанное можно обобщить одним словом — невежество. «Слепота» и «тьма» свидетельствуют о духовном невежестве человека. Согласно этому взгляду, все прочее — неудовлетворенность, страдания, физические болезни и все то, что причиняет нам столько беспокойств, является результатом и следствием первородного греха и падения Адама. Все это лишь следствия или симптомы, если хотите, главной, изначальной болезни человека.

Поэтому неудивительно, что библейское определение спасения, как вы можете убедиться, логически связано с таким определением нужды человека. Апостол Павел называет спасение достижением познания истины (1 Тим. 2:4). Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Итак, спасение — это познание истины. Во 2 Коринфянам 5:19–20 апостол пишет, что проповедники, являясь «посланниками от имени Христова», должны призывать людей «примириться с Богом». Он сам выполнял эту миссию. В Деяниях 17 мы читаем о том, как он проповедовал в Афинах и говорил: «…Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам…» Хотя жители Афин и называли себя философами, они были невеждами, и только Павел мог научить их и открыть им истину.

Я хочу сказать, что библейское учение представляет спасение как результат «достижения познания» и освобождения от невежества. Павел пишет о «возвещении всей воли Божией», и Петр, говоря, что христиане — это люди, призванные «из тьмы в чудный… свет» Божий, имеет в виду то же самое. Таковы библейские определения, и все они, как мне кажется, указывают на приоритетность и первостепенное значение проповедования. Если главной нуждой человека является нечто, связанное с его невежеством, которое, в свою очередь, является результатом неповиновения Богу, тогда самое важное для человека — узнать об этом, услышать истину о себе и увидеть, что у него есть единственный выход. Итак, я утверждаю, что особая миссия Церкви и проповедников заключается в том, чтобы открыть людям эту истину.

Я хотел бы подчеркнуть слово «особая», хотя вы можете использовать слово «исключительная» или «специальная», если хотите. Только проповедник может ответить на величайшую нужду всего мира. Павел в 1 Коринфянам 9:17 пишет о себе так: «…исполняю только вверенное мне служение». Под служением он подразумевает проповедь Евангелия. Эту же мысль высказывает Павел в третьей главе Послания к Ефесянам: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово…» (ст. 8-10). Это его призвание, его поручение. Выше, в стихе 5, мы читаем, что эта тайна «не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым». Суть послания заключается в том, чтобы «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия». Я настаиваю на том, что только Церковь может донести это послание, и она может сделать это только через проповедников. Я собираюсь показать, что проповедники избираются Церковью для выполнения этой особой функции, особого поручения. Проповедование считается самым главным и важным служением, и иначе быть не должно. Как только мы начинаем осознавать истинную проблему человека и видеть единственный выход из нее, нам становится понятно, что только имеющие такое понимание могут передать это послание тем, кто в нем нуждается.

Позвольте мне немного пояснить свою мысль. Существуют другие учреждения и структуры, занимающиеся многими проблемами человечества. Я имею в виду медицину, государственный аппарат и даже религии, культы, психологию, различные учения и политические объединения. Все это направлено на то, чтобы улучшить и в какой-то степени облегчить положение человека, помочь ему разрешить свои проблемы, создать условия для благополучной и более счастливой жизни. И, надо сказать, все это приносит определенные плоды. Мы должны взглянуть на факты и признать, что в этих областях делается много такого, что реально помогает людям и облегчает их жизнь. Но ничто из перечисленного не в состоянии решить главную проблему человечества, о которой идет речь. Даже если эти структуры сделают все от них зависящее, проблема останется неразрешенной. И даже если Церковь возьмет на себя их функции и приложит максимум усилий, все останется по-прежнему. Вот почему главная задача

Церкви заключается не в том, чтобы воспитывать человека, не в том, чтобы заботиться о его физическом и душевном благополучии, и даже не в том, чтобы совершенствовать его. Все это сопутствует спасению. Другими словами, Церковь, выполняя свою первостепенную задачу, воспитывает людей, дает им знания и расширяет их кругозор, делает их лучше и счастливее. Но я хочу сказать, что все это не имеет решающего значения. Главная цель Церкви — примирить человека с Богом, помочь ему восстановить правильные взаимоотношения со своим Творцом. Именно об этом следует сегодня помнить в первую очередь, так как представление о том, что задача Церкви — сделать людей счастливыми и облегчить их жизнь, является, по своей сути, главным заблуждением, проникшим в Церковь и воздействующим на сознание многих верующих. У меня нет ни малейшего сомнения в том, что Церковь, идущая по такому пути, лишь смягчает симптомы болезни и приводит к временному облегчению, но не более того.

Я ничего не имею против борьбы с симптомами — ею можно и нужно заниматься. Однако я должен сказать, что с точки зрения библейского понимания человека и его нужды такая борьба может иметь отрицательные последствия. Она таит в себе опасность, потому что, смягчая симптомы, мы можем скрыть настоящую болезнь. Об этом следует помнить, так как, на мой взгляд, в этом заключается одна из важнейших причин нашей сегодняшней трагедии.

Позвольте привести пример из области медицины. Представьте себе человека, скорчившегося от боли в животе. К нему подходит доктор, очень хороший и полный сочувствия человек, который не может спокойно смотреть на страдания и мучения людей. Он хочет и может избавить своего пациента от боли. Достаточно, к примеру, сделать инъекцию морфия или какого-либо другого лекарственного препарата, и человек почти сразу же почувствует облегчение. «Что ж, — скажете вы, — в этом, определенно, нет ничего плохого. Это хороший и благородный поступок. Больной стал чувствовать себя лучше. Он перестал страдать». Однако такие действия доктора почти преступны, потому что устранить симптом без установления его причины — значит навредить больному. Ведь симптомы являются внешними признаками болезни, и в этом плане они очень важны. Проследив их динамику, можно определить болезнь. Поэтому, если доктор устраняет только симптомы, не установив прежде их причину, он причиняет пациенту вред. Он дает ему лишь временное облегчение, а болезнь продолжает развиваться. При остром аппендиците, например, необходимо оперативное вмешательство, и если доктор просто снимет боль, не предприняв необходимых мер, может произойти трагедия.

Эта иллюстрация прекрасно отражает состояния современного мира и указывает на одну из проблем, с которыми сталкивается сегодня христианская Церковь. Благополучие усыпляет людей и заставляет их думать, что с ними все в порядке. У них большая зарплата, хорошие дома и машины, прекрасные бытовые условия. Они довольны жизнью, и, по их мнению, все идет неплохо. Таким образом, люди перестают думать и видеть настоящую проблему. Они довольствуются материальными благами, которые мешают им осознать свое истинное состояние, и это положение усугубляется многими другими факторами. Люди гоняются за удовольствиями. У себя дома они подвергаются влиянию радио и телевидения. Они испытывают чувство удовлетворения, уверенности в себе, в том, что с ними все в порядке и им не о чем беспокоиться, и в итоге перестают задумываться о своем истинном состоянии.

К этому необходимо также добавить применение транквилизаторов, стимуляторов и снотворных. С помощью этих средств люди маскируют не только физические проблемы, но и, что более серьезно, духовные. Довольствуясь временным облегчением, они продолжают думать, что с ними все в порядке, и в итоге оказываются на краю гибели. Многие из них впадают в наркотическую зависимость и не могут нормально жить без приема стимуляторов и снотворных или транквилизаторов. Я считаю, что многие виды деятельности, которыми занимается сегодня Церковь вместо того, чтобы выполнять свою главную задачу проповедования, приводят к таким же последствиям. Несмотря на то, что сами по себе эти виды деятельности полезны, в данном случае они могут причинить вред и оказать пагубное воздействие на людей, так как они скрывают их действительную нужду.

Задача Церкви и проповедования, к которому призвана только Церковь, — выявлять основные проблемы и разрешать их радикальным образом. Это особая и очень важная задача. Церковь не относится к политическим или общественным организациям, не состязается с культами, религиями, психологией и другими науками, но является особым, специализированным институтом. Только она одна может справиться с данной задачей.

Мне бы хотелось подтвердить эту точку зрения с помощью других утверждений. Вот, к примеру, одно из них. На мой взгляд, оно даже несколько забавно. Предложение меньше проповедовать, чтобы больше времени оставалось для других видов служения, конечно, вовсе не ново. Люди, похоже, не знают об этом и считают его признаком современности, однако они глубоко заблуждаются. Возможно, сегодня это предложение имеет иную форму, но сам его принцип давно известен, и в нашем столетии на нем делается особый акцент.

Возьмите, к примеру, идею социальной направленности Евангелия. Ее сторонники призывают жить интересами людей, говорить с ними о политике, вникать в их общественные дела и так далее. Достаточно сказать, что до Первой мировой войны эта идея получила широкое распространение в большинстве западных стран. Так называемое «социальное Евангелие» было очень популярным. Считалось, что традиционное Евангелие носит слишком личный и упрощенный характер, что оно не решает социальных проблем и не способно изменить жизнь человека к лучшему. То же самое наблюдается и сегодня. Такой взгляд, несомненно, характерен для либерального, модернистского и крайне критического взгляда на Писание. Нашего Господа считали просто совершенным человеком, великим учителем, политическим деятелем и реформатором — одним словом, великим примером для подражания. Согласно этой теории, Он пришел, чтобы творить добро, а Его Нагорную проповедь вполне можно было бы внести в парламентские акты, принять в качестве закона и таким образом усовершенствовать мир. Так выглядел старый либерализм довоенного периода. То, что сегодня считается новым и выдается за главную задачу Церкви, уже было испытано самым тщательным образом в начале нашего века.

То же самое касается многих других структур, вмешивающихся в жизнь и деятельность Церкви. То, что пропагандируется сегодня как новый подход, уже практиковалось так называемой институциональной Церковью, и делалось это, опять же, очень основательно. В церквах организовывались разнообразные клубы по интересам, проводились развлекательные мероприятия, и таким образом они становились центром общественной жизни. Все это подверглось серьезному испытанию в период до 1914 года.

Но мы, конечно, вправе задать вопрос: насколько эффективной была такая практика и к чему она привела? Вот ответ: она оказалась несостоятельной. Я не знаю, как складывалась ситуация в США (насколько мне известно, она несколько отличалась от ситуации в Великобритании), но могу с уверенностью сказать, что большую долю ответственности за опустошение церквей в Великобритании несет институциональная Церковь с ее «социальным Евангелием». В этом ее главная вина. Люди справедливо говорили, что если задачей Церкви является только пропаганда определенной политической и социальной реформы, то Церковь, по сути, не нужна, так как всем этим могут заниматься политические организации. Поэтому люди оставляли церкви, вступали в политические партии, и их действия были вполне логичными. Все это оказало чрезвычайно пагубное влияние на церкви.

Такой взгляд существует и в наше время. Два известных мне лондонских проповедника являются его ревностными защитниками. Они утверждают, что Церковь, если она желает завоевать человека из мира, оказать ему помощь и сделать его христианином, должна проявлять интерес к общественно-политической сфере жизни. Очень интересно отметить тот факт, что у этих проповедников, весьма преданных своему принципу, воскресные собрания очень немногочисленны, хотя их церкви находятся в самом центре, в наиболее доступной части Лондона. И это вовсе не удивительно. Для того, чтобы узнать новости, необязательно идти в церковь. Для этого существуют газеты и другие средства массовой информации. Одному из этих двух проповедников, взгляды которого пользуются большой популярностью, пришлось вообще отменить в своей церкви воскресные вечерние богослужения и проводить их совместно с другой церковью, расположенной неподалеку.

Но вот что очень интересно и важно. Если проповедник отступает от своей главной задачи и начинает заниматься другими делами, пусть даже полезными и благородными, результат неизменно будет плачевным. Я не оспариваю и не критикую его мотивы; я только показываю, что данная теория на практике производит совершенно противоположный эффект. Я настаиваю на том, что причина жалкого состояния современного общества кроется в том, что Церковь уклоняется от проповедования. Она пытается проповедовать моральные и этические принципы, не основывая их на Евангелии. Она проповедует нравственность без благочестия, а это никогда не имело и не может иметь силы. Таким образом, Церковь, отказавшись от своей основной задачи, в конечном итоге предоставила человечество самому себе.

Я хотел бы привести в этой связи еще один аргумент. Как только проповедник оставляет проповедование и начинает заниматься другой деятельностью, в нем самом происходят перемены. Одним из преимуществ пожилого возраста является жизненный опыт. Когда общество будоражит нечто новое и интригующее, пожилые люди припоминают, что подобное уже происходило, возможно, сорок лет назад. Таким образом, можно проследить, как различные новшества, модные теории и подделки проникают в Церковь. Каждый раз они вызывают новый всплеск возбуждения и энтузиазма, и их представляют как панацею от всех проблем. Но проходит несколько лет, и о них полностью забывают, увлекаясь какой-либо очередной новинкой. Кто-то вдруг «находит ключ» к пониманию психологии современного человека. Новые идеи тут же находят сторонников, но вскоре они теряют актуальность и на смену им приходят другие идеи.

Такое состояние современной христианской Церкви очень печально и заслуживает сожаления. Ей недостает стабильности, твердости и целостности, которые всегда отличали и возвышали над изменчивым, непостоянным и вечно колеблющимся миром истинную Церковь Божью. Мой протест против замены проповедования Евангелия общественно-политической пропагандой можно сформулировать еще более категорично. Социальные и политические вопросы решаются эффективно, когда в христианской Церкви наступают периоды реформации и возрождения, когда проповедование занимает свое законное место. Я бы даже сказал, что именно христианская Церковь на протяжении веков более всего способствовала решению данных вопросов. Современный человек несведущ в истории и не знает, что больницы появились благодаря Церкви. Именно христиане первыми стали помогать страждущим и больным. То же самое можно сказать и о просвещении: Церковь первой увидела в нем нужду и начала предпринимать конкретные меры. Борьба с бедностью также началась по инициативе Церкви. Если вы проследите историю возникновения профсоюзов и других подобных объединений, то наверняка обнаружите их связь с христианством.

Итак, я повторяю, если Церковь выполняет свою главную задачу, это служит всеобщему благу. Протестантская Реформация, к примеру, оказала огромное влияние на мировоззрение человека и всю его деятельность. Достаточно сказать хотя бы то, что она дала мощный толчок к развитию науки, культуры, образования и т.д. Иначе говоря, когда человек приходит к Богу, он начинает осознавать свои дарования и способности и применять их. Таким образом, величайшим периодам и эпохам мировой истории неизменно предшествовали периоды великих реформации и духовных пробуждений. Некоторые люди много рассуждают о политических и социальных проблемах, но очень мало делают для их разрешения. Церковь же, в отличие от таких любителей поговорить, занимается практическими делами, которые приводят к долговременным и надежным результатам. Поэтому даже с практической точки зрения легко доказать, что проповедование должно занимать главное, центральное место.

А теперь коснемся области личных проблем. Как я уже говорил, сегодня очень распространен следующий аргумент. Люди утверждают, что проповеди, которые произносятся с кафедры, носят абстрактный характер и не рассчитаны на конкретного человека с его конкретными нуждами и проблемами. Отсюда возникло убеждение, что нужно меньше проповедовать, а больше времени уделять индивидуальной работе, душепопечительству и личным беседам. В ответ я могу только повторить, что проповедование должно стоять на первом месте. Почему? Потому что истинное проповедование ведет к успешному разрешению личных проблем и позволяет, как показывает мой сорокалетний опыт, сэкономить массу времени. Что это значит? Позвольте мне пояснить. Пуритане заслужено славятся своим пасторским проповедованием. В своих проповедях они обращались, как они сами говорили, к «вопросам совести» и тем самым оказывали реальную помощь своим слушателям. Я на собственном опыте многократно убеждался в эффективности такой практики. Евангелие, проповедуемое с кафедры, применяемое Святым Духом к каждому слушателю, помогало разрешать личные проблемы, о которых я, как проповедник, ничего не знал. Люди подходили ко мне после собрания и говорили примерно такие слова: «Я хочу поблагодарить вас за проповедь. Если бы вы знали мою проблему и обращались лично ко мне, то и тогда не могли бы более совершенно ответить на мои вопросы. Я много раз хотел поговорить с вами, но теперь в этом нет необходимости». Проповедование ведет к разрешению личных проблем. Не поймите меня превратно: я вовсе не утверждаю, что проповедник вообще не должен работать с душами. Конечно же должен, но я настаиваю на том, что проповедование стоит на первом месте и не может быть заменено ничем другим.

Я часто привожу в качестве иллюстрации один замечательный случай. Много лет назад меня вместе с доктором и пастором попросили осмотреть молодую женщину, у которой, как мне сказали, восемь лет назад парализовало ноги. Мы пошли к ней домой, и, к своему изумлению, я заметил, что время от времени они у нее особым образом подергиваются. У меня возникло предположение, что у этой женщины истерия, и впоследствии мой диагноз подтвердился. Функциональное расстройство — мнимый паралич — появилось у нее в результате разочарования в личной жизни. Я не мог ей помочь, так как она проявляла беспокойство и не позволяла ни мне, ни доктору внимательно осмотреть себя. События, однако, развивались следующим образом. У этой женщины было две сестры. Старшая сестра после моего визита начала посещать нашу церковь и через несколько месяцев обратилась и стала ревностной христианкой. Спустя некоторое время ее примеру последовала вторая сестра. И вот однажды, в воскресенье вечером, я, наконец, увидел их третью, «парализованную» сестру, которую они почти на руках вносили в церковь. Она стала посещать собрания и в свое время также обратилась к Богу. Но я хочу подчеркнуть следующее: хотя мы больше ни разу не говорили с ней о ее так называемом параличе, ни разу не упомянули о нем, от него не осталось и следа. Что же помогло ей? Проповедование Евангелия. Когда эта женщина стала христианкой, Святой Дух исцелил ее посредством применения Истины. Не понадобились ни лечение, ни душепопечительство, ни психоанализ.

Конечно, так происходит не всегда. Но я хочу сказать, что через истинную проповедь Евангелия Дух Святой может подействовать в каждом отдельном случае и разрешить каждую отдельную проблему, и проповедник не будет даже знать об этом. Я мог бы привести множество примеров, иллюстрирующих этот факт. Иногда даже маленькое замечание проповедника помогает человеку найти выход из сложившейся ситуации.

Или же, как часто бывает, проповедование Евангелия побуждает людей подходить к проповеднику и открывать ему свои нужды. Это лучший способ познакомиться и установить контакт. Люди убеждаются в том, что проповеднику небезразличны их проблемы и что он лучше других может в них разобраться. Именно проповедование убеждает людей обращаться за помощью к проповеднику.

Кроме того, проповедь могут слышать десятки и даже сотни людей одновременно. Поразительно то, что проповедник, излагающий Писание, может ответить на вопросы всех собравшихся. Именно это я имел в виду, когда говорил, что проповедование экономит время пастора. Если бы ему пришлось принимать всех этих людей по очереди, его жизнь превратилась бы в каторгу. Он не смог бы справиться с таким бременем. Но всего лишь одна его проповедь может разрешить целый ряд проблем.

В любом случае, и мне это кажется очень важным доводом, именно проповедование устанавливает основополагающие принципы оказания личной помощи. Давайте возьмем конкретную ситуацию. Некий человек приходит к пастору в кабинет, чтобы обсудить с ним свою проблему. Сначала нужно выяснить характер проблемы. Пастор должен узнать, является ли человек христианином, так как это определяет его дальнейшие действия. Если перед ним необращенный человек, он не может оказать ему духовную помощь. Первое, что необходимо сделать, — помочь этому человеку стать христианином. Бессмысленно с помощью духовного учения разрешать проблемы неверующих людей. Пастор, как служитель Евангелия, в этом случае напрасно потратит время, и я считаю, что его долг — направить человека к профессиональному консультанту. Христианский служитель призван решать духовные проблемы, поэтому ему прежде всего необходимо оценить состояние человека. Нет смысла разговаривать с людьми о духовном, если у них отсутствует духовное понимание, которое приходит в результате духовного возрождения и проповедования Евангелия (1 Кор. 2:10–16; 1 Петр. 1:23). Если ваша проповедь побудила людей обратиться ко Христу, они придут к вам, и вы сможете объяснить им, что их конкретная нужда является следствием неправильных взаимоотношений с Богом. Таким образом, вы сможете наставить их, помочь им и указать путь к спасению. Если после этого проблема не решится, вы сможете проанализировать ее на духовном уровне. Я настаиваю на том, что, в конечном счете, единственно верным основанием для работы с душами, если только она не сводится к чисто психологическому лечению, является истинное и действенное проповедование Евангелия.

Я уверен, что душепопечительство, как и любое другое служение, призвано дополнять, а не подменять проповедование, которое всегда должно стоять на первом месте. У служителя, нарушающего этот порядок, возникают личные трудности. Более того, я уверен, что он неверно понимает само поручение

Церкви. Итак, подводя итог, я хочу сказать, что только проповедование может донести до людей Истину и открыть им главную их нужду и единственный способ ее удовлетворения. Обряды и ритуалы, пение и развлекательные мероприятия, политические и социальные реформы и т.п. не способны это сделать. Я не отрицаю, что они могут приносить определенную пользу, и именно в этом иногда кроется опасность. В чем нуждаются люди более всего? В познании Истины. Если проповедник упускает это из виду, он лишь на какое-то время смягчает симптомы и касается лишь верхушки проблем. Во всяком случае, он не выполняет великое поручение, данное Богом Церкви и ее служителям.

Но позвольте мне рассмотреть некоторые возражения против такой точки зрения. Кто-то может сказать: «Разве времена не изменились? Все, что вы говорите, было уместно, скажем, двадцать и тем более сто лет назад, но разве вы забыли, в каком веке мы живем? Разве ваш подход можно назвать современным?» А кто-то, наверняка, скажет: «Что ж, все, что вы говорите, возможно, хорошо для Лондона и Великобритании, но никак не для Америки. У нас совсем другие условия: другая история, другая культура, другая обстановка и т.д.». Как ответить на это? Очень просто. Бог не изменился, как не изменился и человек. Мы можем по-новому одеваться, пользоваться новыми технологиями, передвигаться со скоростью семьсот, а не семь километров час, но по сути своей мы не изменились, и наши потребности остались точно такими же, какими они были всегда. Более того, в истории Церкви и раньше были застойные и безжизненные периоды, о чем мы говорили на первой лекции.

Наш мир совсем не изменился. Точка зрения, согласно которой проблема людей, живущих в середине двадцатого века, имеет принципиально новый характер, относится к одному из основных заблуждений нашего времени. Оно, наряду со всеми толками о послевоенном мире, научно-техническом прогрессе, атомном веке, постхристианской эпохе и т.д., проникает даже в Церковь. Но это вздор. Проблема человека отнюдь не нова. Бог не изменился. Кто-то сказал: «Время не оставляет морщин на челе Вечности». Человек также не изменился.

Он точно таков, каким был всегда, с момента своего падения, и сегодня у него те же проблемы, что были вчера. Я бы даже сказал, что никогда еще не было таких благоприятных условий для проповедования, как сегодня, потому что мы живем в эпоху разочарования. Викторианская эпоха вошла в историю как эпоха оптимизма. Многие были увлечены теорией эволюции и развития; поэты воспевали мечту о скором появлении «всеобщего парламента и всемирной федерации». Люди думали, что войны прекратятся, будет наведен порядок и мир станет одним большим государством. Они действительно верили в подобные иллюзии. Сейчас уже никто не верит в это, если не считать редких представителей «народного евангелия» довоенной эпохи. Со временем ошибочность оптимистичного либерализма стала очевидной, и тогда наступила эпоха разочарования. Сегодня многие люди находятся в состоянии отчаяния. Вот почему они протестуют и принимают наркотики. Вспомните, к примеру, протест студентов. Мы видим результаты оптимизма либералов, и они вполне закономерны, так как его основные концепции и принципы, в чем мы сегодня убеждаемся, были ложными. Разве наше время не является самым благоприятным для проповедования Евангелия? Век, в котором мы живем, во многих отношениях похож на первое столетие. Древний мир исчерпал себя. Период расцвета греческой философии закончился. Рим, переживший эпоху расцвета, погрузился в апатию и скуку, а позднее предался излишествам и развлечениям. То же самое происходит и сегодня. И в противовес утверждениям, что мы должны меньше проповедовать и больше прибегать к другим методам и средствам, скажу, что возможность проповедования послана нам самим небом.

Теперь давайте рассмотрим второе возражение. Люди могут сказать: «Принимая во внимание высокий уровень развития и степень образованности современного человека, разве нельзя разрешить его проблемы с помощью книг и журналов, с помощью радио и телевидения, с помощью дискуссий?» Конечно, чтение и все перечисленное приносит определенную пользу, но самое время задать вопрос: насколько она действенна? Думаю, ответ будет крайне неутешительным, и могу сказать почему. Во-первых, неверен сам подход, так как он слишком индивидуалистичный. Человек сам выбирает себе книгу для чтения. Это чисто интеллектуальный, чисто теоретический подход. Следующий пункт мне трудно сформулировать, но я считаю его очень важным: у такого человека слишком много свободы. Если он не согласен с автором книги, он может ее отложить, если ему не нравится телепрограмма, он может выключить телевизор. Человек действует независимо и сам управляет ситуацией. Если выразиться более категорично, такой подход не оставляет места для Церкви.

Но Церковь призвана к благовестию, и мы должны сознавать, что она сама является живым свидетельством о Евангелии и евангельских истинах. Поэтому очень важно, чтобы люди собирались и слушали проповедь в церкви. Это само по себе имеет огромное значение, ведь проповедник говорит для них, а не для себя. Он объясняет, что собой представляет Церковь Божия, из каких людей она состоит и почему они такие, какие они есть. Апостол Павел, как вы, наверное, помните, подчеркивает это в Первом послании к Фессалоникийцам, но мы сегодня слишком часто пренебрегаем его словами. Павел говорит фессалоникийцам, что они, как церковь, оказали ему большую помощь в проповедовании. В Первом послании к Фессалоникийцам 1:6–9 мы читаем:

«И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам…»

Само собрание людей является элементом проповедования, и как только человек попадает на служение, он сразу же ощущает особую атмосферу. Я уверен, что она оказывает гораздо большее влияние, чем чисто интеллектуальные доводы.

Более того, когда человек приходит в церковь, на собрание верующих, он начинает осознавать, что они являются народом Божьим, преемниками чего-то такого, что прошло через многие века и поколения. Уже одно это воздействует на него.

Он не просто размышляет над новой теорией, новым учением или новой идеей, но соприкасается с феноменом, уходящим корнями в древнюю историю. Я бы сказал так: человек, который стремится познать Истину посредством чтения или просмотра телепередач, упускает нечто сокровенное, касающееся жизни Церкви. Что я имею в виду? Вы помните слова нашего Господа: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»? Речь идет не просто о собрании людей, а о том, что среди них присутствует Христос. Это великое таинство Церкви. Есть нечто особенное в том, что христиане собираются вместе поклониться Богу и послушать проповедь Евангелия.

Позвольте рассказать вам одну историю, иллюстрирующую только что сказанное мною. Я знал женщину, которая занималась спиритизмом и даже была платным медиумом в обществе спиритов. Как правило, каждый воскресный вечер она ходила на их собрания и, выступая в качестве медиума, получала три гинеи. В тридцатые годы для женщины низкого сословия это были довольно большие деньги. Как-то в воскресенье она не смогла пойти на назначенную встречу из-за плохого самочувствия. Сидя дома, эта женщина смотрела в окно на прохожих, направляющихся в церковь, где я в то время нес служение. Внезапно у нее возникло желание узнать, что там делают эти люди, и она решила пойти на богослужение. С того дня она уже не покидала церковь в Южном Уэльсе и впоследствии стала очень ревностной христианкой. Однажды я спросил у нее, что она почувствовала, придя на богослужение в первый раз, и вот что она мне ответила: «Как только я вошла в церковь и села на скамью рядом с другими людьми, я сразу же ощутила силу. По своей мощи она была равна той, к которой я привыкла на наших спиритических сеансах. Но эта сила была чистой, что я чувствовала совершенно ясно». Женщина ощутила Божью силу. Это и есть элемент таинственности, с которым соприкасается всякий человек, присутствующий на богослужении. Это то, чего невозможно достичь при самостоятельном чтении книги. Безусловно, Дух может использовать и книгу, но, учитывая природу человека, его общественный характер, способность осознанно или неосознанно влиять на других людей, я со всей ответственностью заявляю, что собрание верующих людей имеет ни с чем не сравнимое значение, особенно если учесть, что среди них присутствует Дух Святой. Я вовсе не пропагандирую групповую или массовую психотерапию, которую, кстати, считаю чрезвычайно опасной, особенно если она действует эффективно. Я лишь утверждаю, что в церкви, где собран народ Божий, царит особая атмосфера. Она начинает воздействовать на человека сразу же, как только он переступает порог церкви, и усиливает действие Слова, произносимого с кафедры. Вот почему проповедование ни в коем случае не может быть заменено чтением, просмотром телепередач или чем-либо еще.

3. Послание и его изложение