Помоги проекту - поделись книгой:
Кроме того, к мистериям Деметры мог приобщиться любой эллин, не запятнанный преступлением, – мужчина, женщина и даже раб. Это означало, что наконец-то перед низами общества открывался путь к духовным радостям и вечности! Тому, кто проходил посвящение, было обещано избавление от рокового Аида:
Несомненно, Деметра владела тем, чего не имели другие боги, – таинственной мощью возрождения природы и силой бессмертия. Неудивительно поэтому, что к святилищу устремлялось так много почитателей великой богини. Они были твердо уверены, что почва Элевсина является лишь тонкой преградой, отделяющей обычный мир от загадочной глубины недр. Не случайно поэт Аристид восклицал: «Найдется ли хоть один грек, хоть один варвар столь невежественный, столь неблагочестивый, чтоб не считать Элевсин всеобщим храмом всего мира?!»
Примечательно, что первую ступень мистерий прошел Лу- ций Апулей – автор знаменитого романа «Золотой осел». Не раз обращался он к верховному жрецу с просьбой посвятить его в эту тайну. Наконец тот согласился и повел писателя в святилище, где проводились богослужения с жертвоприношениями. Жрец вынул из тайника книгу, исписанную непонятными знаками, и поведал несколько секретов. Потом приказал десять дней не есть мяса, не пить вина, воздерживаться от всяких излишеств.
На одиннадцатый день Луция облачили в новую полотняную рубаху и повели в самое сердце святилища. «Я с удовольствием рассказал бы тебе обо всем, если бы мне не было запрещено рассказывать, – пишет Апулей другу. – Я вплотную приблизился к смерти, я стоял у порога богини подземного царства, я рождался в разных стихиях, а затем снова вернулся на землю. Я видел солнце, сияющее во всей своей красе посреди ночи, я приближался к высшим и низшим богам и поклонялся им, видя их воочию перед собой…»
Психологическую суть этих тайных ритуалов раскрыл историк Плутарх. В момент смерти душа испытывает то же самое, что и при посвящении в великие мистерии, полагал он. Когда наши души освобождаются с помощью мистерий и восходят к невидимым чистым сферам, «Бог становится их непосредственным господином и наставником, и они с самозабвенным восхищением любуются его красой, которую невозможно передать несовершенным человеческим языком».
То, что посвящение в мистерии считалось важным условием достижения блаженства в загробной жизни, а души умерших мистов переходили из одной мировой сферы в другую и даже возвращались на время в обиталище живых, означает одно: мистериям не было чуждо учение о переселении душ и о таинственном общении живых и умерших.
Однако для того, чтобы получить счастье в загробной жизни, недостаточно было одного посвящения: уже у Аристофана высказывается мысль, что после инициации надо вести благочестивую жизнь, ведь люди порочные не допускались в жилища блаженных; да и к самому посвящению в мистерии допускались только люди, не запятнанные преступлениями. По словам Цицерона, «Афины, создавшие много прекрасного и великого и внесшие это прекрасное в жизнь человеческую, не произвели ничего лучше тех мистерий, благодаря которым люди из грубого состояния перешли к жизни, достойной человека, и улучшили свои нравы».
Нет сомнения, что атмосфера тайны всегда притягивала людей. Однако природе мистерий было присуще и другое свойство, о котором тоже мало кто распространялся. В связи с этим вспомним, что высшие египетские жрецы владели секретами гипноза и вызывания глубокой каталепсии. В этом плане они были способны на такое, что наверняка превосходило уровень современных гипнотизеров. (К примеру, жрецы могли сохранять разум посвящаемого бодрствующим даже тогда, когда его тело погружалось в транс.)
У ариев издревле материальные эффекты усиливались посредством использования галлюциногенов. Согласно древнеиндийскому учению Ригведе, в качестве галлюциногена использовался напиток сома. По-видимому, он же употреблялся и их наследниками – зороастрийцами, основные религиозные действа которых также сводились к мистериям.
Многие древние авторы с одобрением, а иногда и с восхищением говорят об Элевсиниях. Ранние свидетельства принадлежат греческим поэтам. Благословен и счастлив тот, кто, по выражению Еврипида, знаком с таинствами богов, которые ведут свою священную жизнь, «устраивая оргии в горах». По Пиндару, эти люди знали «цель жизни и всякую цель Зевса».
Для Софокла место таинств было местом жизни, ибо всем остальным правят страдание и зло. В хоре посвященных у Аристофана провозглашается, что только для них сияет солнце и для них существует дар света, ибо они соблюдают правила благочестия.
Исторически за поэтами следует Платон, утверждая, что целью посвящения было возвращение души в то положение, «откуда она пала, как из исконного места своего совершенства». Он цитирует Сократа, говорившего, что учредители таинства «…были не так уж просты, но на самом деле еще в древности приоткрыли в намеке, что сошедший в Аид непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов».
Платон и сам описал таинства, «которые можно по праву назвать самыми блаженными»: те, кто допускается к ним, восходят посредством созерцания к «умопостигаемой красоте». Это напоминает изречение из одного орфического фрагмента: «Следуй верным путем и созерцай единственного Правителя мира». В заключение Платон говорит, что целью таинств было объединение душ людей «в причастности богам».
Римский философ Цицерон говорил о священных и величественных обрядах Элевсина, которые есть «начало жизни разума и добродетели». Также, на его взгляд, «Афины создали много великолепных и даже божественных вещей… но не дали ничего лучше, чем те таинства, с помощью которых мы уходим от неразумной и дикой жизни и приручаем себя к жизни человеческой». Позже он утверждал, что их главным вдохновенным упованием было благословенное бессмертие.
Христианская эпоха тоже имеет целый ряд классических источников. Согласно Страбону, «тайное проведение таинств сохраняет величественность, подобающую Божеству». Аристид называет Элевсинии «общим храмом земли». Порфирий упоминает моральные принципы, внушаемые священными обрядами. А Плутарх сравнивает смерть с продвижением кандидата к.болыним таинствам, так как жизнь после жизни подобна своего рода посвящению в величественный обряд.
Приведенные цитаты кратки и фрагментарны, но они достаточно показательны в том смысле, что позволяют составить представление об отношении авторов классического периода к Элевсинским мистериям. Высказанные в разные эпохи, эти мнения настолько более поздние по сравнению с самим обрядом, что могут быть определены как относительно современные.
Таинства возникли за много веков до того, как Пиндар рассказал об их назначении. Место, которое занял обряд посвящения, было столь значительным, что он стал вроде повсеместного обычая, пренебрежение которым считалось почти позорным. Скажем, того же Сократа, который отказывался вступить в святилище, очевидно, из-за того, что был свободным учителем, вполне можно сравнить с человеком, который в христианском мире отказывается от обряда крещения. Его считали изгоем, подозревая во всех смертных грехах.
Более того, таинства были защищены самим национальным духом, и любое упоминание о том, что происходит во внутреннем святилище, было не только запрещено, но и осуждаемо общественным мнением. Мы знаем, что однажды люди восстали как один, готовые буквально уничтожить своего великого Эсхила за мнимый намек на официальные тайны в одной из его трагедий. Оправдался поэт только тем обстоятельством, что сам не был посвящен в таинства.
Таким образом, Элевсинии были самой большой святыней, внутренним сердцем религии. Греция из века в век исполняла ритуалы мистерий в качестве «высокого приличия», великого национального установления и в чем-то выигрывала от верности своей традиции.
По сути, античные мистерии использовали те же средства, что и современная психотерапия, но жрецы совершали свои действия, следуя установленным высшим принципам, которые никогда не раскрывали, ссылаясь на некую опасность. Эта античная практика непосредственно отражена в наблюдении философа Пселла: «Жизненный дух, очищенный определенным образом, становится зеркалом Вселенского Разума Природы, и этот священный и величественный опыт передается человеку одному в Божественном единении».
В начале 1990-х годов на юго-востоке Каракумов, в поселении Тоголок, был раскопан храм II тысячелетия до н. э. Он принадлежал древним иранцам дозороастрийской эпохи, когда, как полагают, началась запись ведических гимнов, которые до этого столетиями пересказывались устно.
Храм имел размер 60 х 50 метров и очень толстые стены. Центр его занимал крытый дворик, где были обнаружены терки, пестики и кувшины. На стенках сосудов найдены следы галлюциногенного растения эфедры, а на пестиках – следы мака. Надо понимать, что всю эту смесь перетирали и добавляли в какой-то напиток, приготовление которого составляло великую тайну.
Внутри по периметру храма располагались алтари с углублениями для огня и священные места расположения богов – вероятно, там помещались их изваяния. По результатам раскопок можно сделать вывод о том, что если религиозные действа производились с использованием галлюциногена, секрет которого хранился в глубочайшей тайне, то в обыденной жизни на использование средства такого типа был наложен строгий запрет.
Согласно некоторым исследованиям, именно эфедра и мак являлись основными претендентами на компоненты, входящие в сому – священный напиток Ригведы. Хотя при этом не отрицается и возможность приготовления сомы из како- го-то гриба, например мухомора, но, скорее всего, это маловероятно по причине его относительно слабых галлюциногенных свойств.
По мнению ученых, именно эфедра, мед и мак могли использоваться в Элевсинских оргиях. Возможно, они входили в состав элевсинского пива, которое готовили к празднику. По крайней мере, Деметру – Мать-землю, которой посвящались эти мистерии, изображали с колосьями ячменя и головками мака. В пользу того, что во время Элевсинских мистерий нечто подобное принималось участниками, свидетельствует известный скандал в Афинах в 415 году до н. э., когда аристократ
Алкивиад был оштрафован за то, что у него в доме оказался элевсинский напиток, который он употреблял и которым угощал друзей.
Впрочем даже большая доза галлюциногена не окажет воздействия, если человеческое сознание не будет работать должным образом. В некотором смысле галлюциноген является лишь средством, облегчающим восприятие иного мира. Видения наступают, если человек этого активно желает сам и различные образы уже есть в его сознании. Роль галлюциногена состоит лишь в том, что он снимает физиологические запреты сознания видеть иное, не только то, что имеет место в объективном плане. Доза галлюциногена в мистериях, очевидно, была небольшой, но такой, чтобы участник мог проявлять активность, т. е. чтобы он видел то, что ему представляют в мистерии, и был способен к известному участию в действе. При этом видение происходящего было бы иным, чем в обыденной жизни.
Каким же было видение? На этот вопрос ответить сложнее всего, поскольку он относится к сути и содержанию мистерий, тайна которых тщательно оберегалась. Но, с другой стороны, в мистериях на протяжении веков принимали участие многие люди различных сословий. Последний раз античные мистерии проводились в IV веке, при Юлиане. До и после они жестоко преследовались христианской церковью. Так что же, ни один участник мистерий не выдал тайны? Выходит, что так. А может, суть мистерии просто невозможно было передать словами?
Вот что писал тот же Апулей своему другу: «Я бы сказал, если бы было позволено говорить, а ты бы узнал, если бы позволено было слушать. Одинаковой опасности подвергаются и рассказчик и слушатель… Но не буду больше тебя томить. Итак, слушай и верь, что я говорю правду. Я достиг пределов смерти, преступил порог богини и снова вернулся, пройдя все стихии; в полночь я увидел солнце в сверкающем блеске, предстал перед богами подземными и небесными и вблизи поклонился им. Вот я тебе и передал, а ты, хотя и выслушал, остался в полном неведении».
Почти все виденное рассказчиком можно было проделать в рамках театрального действа. Наверное, так оно и было, но Апулей пережил это всерьез, как реальность. Кроме того, писатель, по его словам, «достиг пределов смерти», что кажется невозможным при использовании исключительно театральных средств. Наверняка должно быть некое сильное воздействие на сознание, приводящее к его временному отключению от окружающей действительности. Такое воздействие как раз и может оказать галлюциноген. Иначе говоря, сознание участвующего в мистерии принимало все, что он видел и слышал, за абсолютную реальность, как во время мистерии, так и после нее.
Другой вопрос: почему это не стало известно в деталях во времена гонений на мистерии, когда бывшие мисты, обратившись в иную веру, могли бы поведать кое-что любопытное? И вот здесь некоторые исследователи не без основания выдвигают еще одну версию. Вполне возможно, что основная причина умолчания относительно таинства мистерий кроется не в том, что мисты не хотели выдать тайну, а в том, что они не могли этого сделать, даже если бы хотели.
Все дело здесь в том, что для описания мира иной реальности, в которую попадали мисты при мистериях, не было и до сих пор нет понятийного аппарата некоторых действий. Новизна ощущений и образов не могла быть передана слушателю потому, что для этого просто не была разработана словарная база. Запрет на разглашение мистерий был, скорее всего, запретом на разработку такого словаря, ибо чудо должно оставаться чудом, быть изначально новым для каждого человека. Язык мистерии не должен иметь перевода.
Вот в этом и состоит основная тайна мистерий. Мудрость сводилась к тому, что не все надо стремиться осваивать разумом, хотя он и хочет охватить необъятное. Так, по аналогии, нельзя анализировать свою любовь и любимого человека -• это ослабляет чувства и лишает тайну ее притягательности.
Сегодня о древних мистериях мы иной раз вспоминаем, когда знакомимся с откровениями людей, переживших клиническую смерть, о прохождении темного тоннеля и встрече с неким светлым существом. Или когда читаем о масонских ритуалах – их корни как раз в мистериях. Сюда можно добавить японское понятие кваппо – секретную традицию посвящения в джиу-джитсу: учитель около минуты сначала душил ученика, чтобы его дух отделился от тела, а потом возвращал к жизни. Тем не менее оптимисты все же надеются, что когда-нибудь будет создана новая, возможно полностью измененная с учетом современных реалий, версия мистерий…
К сожалению, человечество отказалось от этого пути, уничтожив замечательную школу самопознания. А произошло это в IV столетии, когда Элевсинские мистерии были запрещены эдиктом христианского императора Феодосия Великого. С той поры душа человека, его Персефона, уже не возвращалась в наш рациональный мир.
С концом Элевсина великая и широкая река партнерства, культа Персефоны и галлюциногенного экстаза, существовавшая несколько веков, ушла в ту сферу, которая предназначена для забытых религий. Триумф христианства означал конец прославления природы и планеты как высших духовных сил. Все заполнилось определенными догмами, социальными моделями, политическими конструкциями… Лишь смутное эхо древних путей звучало в форме таких занятий, как алхимия, герметизм, астрология, мнимое всеведение новоявленных мистов. С закатом минойского Крита и его мистерий человечество шагнуло за водораздел, в мир, более руководимый эго, энергии которого претворялись в монотеизм, патриархат и владычество мужчин. И теперь великие, формирующие общество связи с растениями, связи ушедшего Старого Света будут впредь низводиться до статуса «мистерий» – эзотерических изысканий богатых путешественников, праздных и непраздных умов, археологов, ученых, все еще помнящих о великой эпохе, скрытой от последующих цивилизаций.
Но кто-то, как, например, французский историк Шарль Диль, нет-нет, да и скажет: «Ничто не может сравниться с чувством глубокого благоговения, которое испытывали к Элевсинским мистериям самые серьезные умы древнего мира, философы, государственные мужи, ораторы, историки и поэты. Начиная от Пиндара и до Платона, от Сократа и до Цицерона, все согласно признавали, что мистерии глубоко влияли на души людей».
Историку можно, конечно, верить, но вот испытать былое благоговение уже вряд ли кому-либо удастся.
Духи языческой веры
Язычество древних славянских племен относят к той национальной религии, которая имеет полное право называться истинно народной. Что и естественно, поскольку сама Киевская Русь создавалась как языческое государство, в котором верования предков не подвергались сомнению и почитались повсеместно.
В отличие от великих мировых религий – христианства, ислама, буддизма, не признававших национальных границ, язычество обращалось только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя ее остальному миру. Возможно, поэтому славянский языческий пантеон более домашний. Он удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа родственно живая и наполнена чудесами.
Каждое славянское племя молилось своим, особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен. О религиозных славянских образах в большинстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Так, говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII веке писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили».
Неприятие такого поклонения священником-христиани- ном понять можно, но надо понять и древних славян, которые, обожествляя окружающий мир, объединяли свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом – вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формировалась вся языческая мифология.
В древние времена лес не только дарил славянам возможность выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем, но и наделял их особыми представлениями о своем происхождении. Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали великими божествами и поклонялись их священным изображениям, оберегавшим род.
Понятно, что выполнение общеплеменных ритуальных действий (соборы, события), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, пополнение мифологических и этических сказаний – все это требовало специального жреческого сословия. Таких людей именовали по-разному: волхвы, чародеи, обла- когонители, ведуны, потворы и др.
Через столетие после крещения Руси волхвы могли в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу, как это было в Новгороде. Из этого следует, что греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не примитивное деревенское знахарство, а развитую языческую культуру со своей мифологией, сонмом главных божеств, жрецами, собственным языческим летописанием.
На первый план вначале выдвинулся бог Род, которому отводилась роль главы пантеона, демиурга, создателя Вселенной. Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна – покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников.
Кстати, известный поединок Перуна со змием представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря с ползучим гадом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змия, мы можем встретить в Европе повсюду – этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свой первоначальный смысл, продолжают жить как важнейшие символы сознания.
Кроме названных богов на определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл Сварог, хозяин неба, покровитель ремесел. Имя его носит общий для индоевропейских народов характер и связано с индийским словом сварга – небо. Со временем культ Сва- рога распался на культы его сыновей – Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца.
Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В «Слове о полку Игореве» – шедевре древнерусской литературы, произведении насквозь языческом по своему содержанию, сохранилось множество мифологических образов, а русские люди названы потомками бога солнца.
Поклонялись восточные славяне также Велесу – богу скота и богатства, Стрибогу – богу ветров и бурь, Хорсу – богу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купала отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы.
Были в славянском пантеоне и богини: Макошь – богиня собранного урожая и гаданий, Лада – хранительница домашнего очага и покровительница брака, Леля – богиня весеннего расцвета природы, Денница – олицетворение утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронный обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра – крады. Морена была богиней темных сил природы – зимы, холодов, возможно, и смерти.
После упорядочения славянских установлений князь Владимир, мечтавший о создании единой русской государственности, придал языческой религии общественно значимый характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В него вошли: Перун, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь.
Почитали древние славяне и души предков, полагая, что они обитают где-то в среднем небе и, очевидно, содействуют всем небесным явлениям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды» представлялись летающими по воздуху.
Испокон веков ритуальной пищей и непременной частью жертвоприношения божествам плодородия являлись каша и хлеб. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: кутья, коливо (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в «домовину» при поминовении умерших. Имелись и дома мертвых как места общения с благожелательными предками.
При исполнении некоторых обрядов жители поселка покидали свои семейные хоромины и участвовали в общесельском ритуальном действии. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, а другие устраивались за околицей на холмах, у «кладезей многочестных» или между несколькими поселками («игрища межю сел»). Были места и длительного бытования древних, общеплеменных святилищ на священных горах.
Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых уже почти не сохранилась.
Древние славяне свято верили в то, что окружающий мир населен духами, что лесная чаща, водоем, болото или поле являются местом обитания соответствующего сверхъестественного существа. Природный дух, как, собственно, и сама природа, мог быть по отношению к человеку и добрым, и злым – все зависело только от умения правильно вести себя по отношению к природе.
Одним из самых древних образов низшего пантеона славянской мифологии являлся чисто национальный персонаж – леший, или лешак, ляд, лесовик, гаркун и т. д. Он был порожден народной фантазией по аналогии с греческими сатирами, римскими фавнами, немецкими лесными людьми и пр. Это был настоящий хозяин леса – косматый, рогатый, иногда зеленый, дух, обитавший в самых непроходимых чащах, возле болот. Обычно, желая доброй удачи, охотники оставляли лешему на пне первую подстреленную дичь. Считалось, что именно леший заводит человека в гибельные места, заставляет плутать по лесу, но если задобрить его подношениями, он может и вывести заблудившегося путника из чащи.
Как правило, леший представляется в человеческом, хотя и достаточно необычном, облике. Прежде всего, он имеет способность менять свой рост в зависимости от окружающей среды: если это лес – он вытягивается до верхушек самых высоких деревьев, если кустарник – он не выше маленького кустика. В XVIII веке люди утверждали, что верхняя часть его тела – человеческая, но на голове у него козьи рожки, уши и борода, а ниже пояса – козлиное туловище, включая хвост и раздвоенные копытца.
Леший, как и все природные божества (вспомним, например, фавнов, сатиров и прочих сподвижников и слуг бога Вакха), исключительно сластолюбив, он особенно неравнодушен к молодым поселянкам, забредающим в его владения. Рассказы о том, как лешие по взаимному согласию или обманом уводили девушек или молодых женщин в свои жилища, многочисленны. Став женой лешего, женщина обретала исключительную плодовитость.
Леший мог выступать не только в роли мужа, но и в образе любовника. Очарованная им женщина видит его красавцем-мужчиной, часто похожим на отсутствующего или умершего мужа. По ночам леший посещает свою возлюбленную, приносит ей лакомства, которые, если они не съедены до утра, превращаются в лошадиный помет. Если у несчастной рождается ребенок, то сразу после появления на свет он исчезает – его забирает к себе леший.
Другой из наиболее известных духов природы – водяной. В различных местах его называли также водовиком, водяным дедушкой, а до революции – речным барином или даже царем. Эти характеристики прозрачно намекают на особую силу и богатство водяного, но чувствуется и скрытый страх перед ним.
Действительно, во многих рассказах о водяном говорится, что он злобен, хитер и злопамятен. Человека он предпочитает в виде утопленника и поэтому всегда препятствует людям, которые стараются спасти утопающего. Непременным атрибутом внешности водяного является длинная зеленая борода, кроме того, он и сам покрыт волосами. Говорят, что он любит подниматься из воды по ночам в полнолуние, сидеть на прибрежных камнях и расчесывать бороду.
По некоторым русским поверьям, водяные, как и лешие, будучи духами водной стихии, возникли вместе с ней. Однако более распространенной, вероятно после принятия христианства на Руси, стала версия их происхождения от восставших против Бога ангелов. Господь низверг их на землю, где те из них, которые попали на сушу, превратились в леших, а попавшие в воду – в водяных.
Еще одна христианская версия утверждает, что водяные ведут свое происхождение от тех детей, которых в раю стыдливый Адам спрятал от Бога. Но наибольшее распространение получила точка зрения, согласно которой водяные произошли от проклятых людей, «заложных покойников», тела которых нередко сбрасывались в воды озер и омутов.
Еще одно популярное существо языческой мифологии – домовой, домашний дух. Есть и предположение, что домовой заменил когда-то языческого бога Рода, или 4voa, память о котором сохранилась в восклицании-обереге «Чур, меня!» Он оберегает жилые и хозяйственные постройки, следит за порядком в доме, помогает хозяевам (заботится, например, о животных, правда, только о тех, которых любит) и даже предупреждает их о грядущих бедах. Естественно, за это люди платят ему любовью и уважением. Вера в домового благополучно просуществовала до наших дней – многие и сегодня убеждены в том, что домовой дух реально существует, а некоторые даже утверждают, будто встречались с ним.
У домового наибольшее количество имен. Так, «Русский демонологический словарь» приводит 46 различных наименований, многие из которых подчеркивают наиболее характерные черты домового: батюшка, додрожш, соседушка, кормилец, конюшник, хлевник и т. д. Говорит домовой редко, сообщая о будущем звуками (стуком), а если и пользуется речью, то она похожа на шелест листьев или завывание ветра.
Нередко домовой, будучи не в настроении, щиплет спящих людей, но если у человека в такой ситуации хватало мужества спросить, к добру или к худу его появление, и выслушать ответ, то спросивший мог узнать что-нибудь полезное о своем будущем. Если же человек просто хочет избавиться от назойливого внимания, то в таких случаях используется древнее и действенное средство – крутая ненормативная лексика русского языка. Многие современники подтверждают: действует безотказно. Правда, в наши дни о домовом вспоминают все реже. Зато появился его вполне современный двойник, которого прозвали барабашкой, – то ли внук домового, то ли наследник, пока неизвестно.
Нашим предкам были ведомы и духи женского пола. Называли их по-разному: доможириха, доманя, кикимора, ши- шимора. Два последних являются более древними и точно соответствуют характеру духа. Эти слова состоят из двух частей: мора – богиня смерти, наваждений; кикатъ – кричать, шуметь; шиш – нечистый дух. И действительно, кикимора в отличие от домового – злой дух дома. Она, как правило, не показывается людям, но утверждают, что выглядит кикимора как маленькая, безобразная, неопрятно одетая старушонка. Увидеть ее – к большому несчастью.
Характер у кикиморы под стать ее внешности. Она очень любит безобразничать в доме: часто бьет посуду, рассыпает крупу и даже ломает мебель. Любит шуметь по ночам и пугать детей. Но особая слабость кикиморы – выдергивать по ночам волосы у мужчин и выщипывать перья у птиц. Если же кикимора решит доделать за вас какую-то работу, то она все безнадежно испортит, испачкает, замусолит – вовек не распутать пряжи и не отстирать забытую на диване вышивку.
Не менее распространенными у славян, особенно северных, были различные культы, посвященные животным. Так, во время праздников и важных обрядов, посвященных волку, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Зверь воспринимался пожирателем злых духов, недаром жрецы культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями.
Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его запрещалось произносить вслух. Поэтому волка обозначали эпитетом лютый. Отсюда и название одного из славянских племен – лютичи.
Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху олицетворяла великая богиня Олениха или Лосиха. В отличие от реальных самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что заставляет вспомнить о корове. Рога считались символом солнечных лучей, поэтому они были оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище.
И охотники, и земледельцы почитали коня. Солнце они представляли в образе золотого коня, бегущего по небесам.
Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова, считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги.
Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был медведь, который в народном сознании воспринимался как могучий властелин леса. Истинное имя этого зверя навсегда утрачено, оно не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим священным неизреченным именем скреплялись клятвы и договоры. В быту же охотники именовали своего бога медоедом, откуда и произошло название медведь. Древний корень бер, сохранившийся в слове берлога, т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово boer, означающее бурый.
Мистическим ореолом были овеяны духи вод – вилы или русалки, выливавшие по ночам на поля росу из волшебных рогов. Одни из них представляли собой девушек-лебедей, спускавшихся с небес, других считали хозяйками разных водоемов – рек, озер, ручьев, лесных омутов – и часто отождествляли с ними мавок, ставших героинями сказочных преданий и колдовских историй.
По обыкновению волхвы совершали магические обряды в святилищах, где располагались идолы и сакральные предметы. С помощью заклинаний жрецы, как правило, просили богов о хорошей погоде, благодатной влаге, обильном урожае. Согласно поверьям, эти мудрые люди могли превращаться в волков, подниматься на небо и призывать дождь, сгоняя облака.
Другим мистическим воздействием на погоду было чародейство – заклинание с чашей, наполненной водой. Археологами обнаружено несколько таких сосудов, покрытых символическими изображениями времен года. Водой из этих сосудов окроплялись посевы.
Местом общих молений славян издревле были горы, особенно «лысые», т. е. безлесные, с которых открывалась широкая панорама окрестностей. На вершине холма находилось капище – место, где стоял капъ – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами называлось треби- щем, там потребляли (ели) жертвенную пищу. Ритуальный пир проходил либо под открытым небом, либо в особых помещениях, строившихся на требище, – хоромах, храмах.
Славянских идолов сохранилось мало. Это объясняется не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными. Славяне сознательно предпочитали использовать для изображения дерево, а не камень, стремясь вырезать живое из живого и почитая чародейскую силу дерева. Но встречаются и каменные идолы, некоторые из них найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы еще праславянами-земледельцами, которые вели обширную торговлю хлебом с греческими городами.
Один из немногих дошедших до наших дней Збручский идол находится в Краковском археологическом музее. Идол имеет четыре грани, что символизирует его силу, распространяющуюся на все четыре стороны света. Верхние части граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола изображены взявшиеся за руки мужчины и женщины, вероятно, исполняющие ритуальный танец – хоровод. Ниже показан коленопреклоненный бог, вырезанный на одной грани анфас, а на двух других – в профиль.
Известный исследователь древнеславянской мифологии академик Б. Рыбаков истолковал символику идола следующим образом: богиня, держащая рог (символ изобилия), олицетворяет собой Макошь – мать урожая; богиня, держащая кольцо (символ брака), – Ладу. Бога, на поясе которого висит меч и у ног которого скачет конь, Б. Рыбаков отождествляет с Перуном – покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде – с Даждьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках Землю, является Белесом, богом подземного мира. Деление идола на три части символизирует мироздание: горний мир – обиталище богов, земная юдоль, где живут люди, и наконец, подземный мир мертвых.
Разумеется, древние славяне участвовали не только в религиозных обрядах, но и в гражданских, общественных, коих было немало. Как правило, подобные ритуалы связывались с определенными событиями в жизни человека и племени – свадьба, рождение ребенка, смерть, праздники, игрища, связанные с сельскохозяйственным циклом.
Поделиться книгой: