Помоги проекту - поделись книгой:
Свадьба у славян являлась не столько фактическим объявлением начала совместного проживания мужчины и женщины, сколько освященным обрядом, связующим жизни и судьбы мужа и жены, соединяющим души двух любящих людей. Поэтому и свадебные обычаи в корне отличались от христианских канонов, производящих обряд приведения жены в подчинение мужу. Свадьба без согласия родителей молодых считалась немыслимой, потому что, построив жизнь на обиде предков, родственников, человек не сможет быть счастливым. До наших дней дошли традиции посыпания молодых зерном и деньгами, связывания их веревкой, испытания жениха в доме невесты, зажжения символического семейного очага, а в конце – шумный пир во славу и счастье молодых.
Важнейшим событием считалась смерть – момент перехода души человека в мир предков и богов. Со времен пастушеского быта до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак. С женщиной полагалось положить серпы, сосуды с пищей и питьем, зерно, убитую домашнюю скотину и птицу. Тела умерших возлагали на священный костер, веря, что с пламенем их души поднимаются к небу.
С веками обряд трансформировался, но некоторые черты его сохранились. Умершего обмывают и одевают в новую одежду, производя, таким образом, некое очищение, затем кладут на кухонный стол. В древности он играл роль домашнего алтаря, на нем готовилась пища, получая, таким образом, от соприкосновения с алтарем благословение богов.
На кладбище покойника опускают в землю в гробу, формой напоминающем ладью; над могилой насыпается холмик – подобие кургана; на могиле устанавливается крест или иной памятный знак с указанием имени, даты и иногда причины смерти. Все это – отголосок традиции установления на могилах камней с рунными надписями.
Вслед за похоронами следуют первые поминки с застольем и вином, что строжайше запрещается церковью. А идет это от языческой тризны – пира во славу умершего. В дальнейшем поминки повторяются каждый год. Могила содержится в чистоте и порядке, на стол возле захоронения покойному ставят снедь и питье, иногда рассыпают зерно на могильном холмике, что тоже противоречит христианским вероучениям.
(Вспомним новозаветное: «Пусть мертвые сами заботятся о своих мертвецах».)
С другой стороны, некоторые церковные праздники удивительным образом переплелись с языческими, например Рождество со Святками. У славян с давних пор существовал обычай рядиться в эти дни, гадать на бобах, лить олово, обсыпать зерном дом, устраивать катания и пляски, зажигать огни, колядовать. И уже мало кто помнит, что Коляда – это сла- вяно-русский мифологический персонаж, связанный с весенним циклом плодородия.
Из праздников древние славяне больше всего любили Масленицу, которая посвящалась богу изобилия и скотоводства Велесу, а также богине Ладе, дарившей женщинам здоровье и красивых крепких детей. Масленица отмечалась 23 марта во время равноденствия, но после принятия христианства ее начали соотносить с началом Великого поста. Поскольку Великий пост длится ровно 7 недель и заканчивается празднованием Воскресения Христова, а этот великий христианский праздник не приурочен к определенному дню, то и Масленица начала перемещаться по календарю. За это в народных песнях она получила новое название – Поползуха.
Символом Масленицы стало чучело молодой красивой женщины, которой даже было дано имя – Авдотья Изоть- евна. Ей посвящались игры и песни, во время обряда все угощались ритуальными блинами. Длился праздник целую неделю. Каждый день имел свое название в зависимости от того, что полагалось делать.
Понедельник – стреча. В этот день молодежь делала чучело Масленицы и с пением величальных гимнов, в которых Масленицу всячески нахваливали, вносила его в село. Затем Авдотью Изотьевну устанавливали в том месте, где будут проходить игры и катание на санях. В этот день кататься с горки разрешалось только детям.
Вторник – заигрыш. С утра молодые парни и девушки уходили кататься на санях, играть в игры, есть блины. Во время этих увеселений они знакомились друг с другом, присматривали себе суженых.
Среда – лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьев на блины. Начинался ритуал обрядового объедения. Считалось, что чем больше блинов будет съедено, тем плодороднее будет год. Обычные едоки потребляли по 20 блинов, но находились и такие, кто легко «приговаривал» стопку из 50 и более. Те же, кто мог осилить 100 штук, пользовались особым почетом.
Четверг – широкий разгул, перелом. Начиная с этого дня к играм молодежи присоединялись взрослые. Женщины катались на санях (был даже обычай, когда теща вместо саней садилась верхом на зятя и скатывалась на нем с горы), мужчины пили вино, а к вечеру, изрядно разогревшись, устраивали кулачные бои, игры.
Пятница – тещины вечерки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ, иногда – всю родню жены. Зять был обязан еще с вечера лично пригласить свою тещу на угощение.
Суббота – золовкины посиделки. В субботу молодая невестка приглашала всю родню мужа в гости и доказывала, что она хорошая хозяйка. Но это вечером, а днем дети строили снежный городок с башнями и воротами, а затем, разбившись на две ватаги, устраивали игру «Взятие снежного городка». Одни из них, слуги Масленицы, городок защищали, а другие, слуги Весны, нападали. Их победа была ритуальной – она означала победу весны над зимой.
Воскресенье – проводы Масленицы, Прощеное воскресенье, целовальник. Обычаи последнего дня Масленицы связаны с культом предков. В этот день утром нужно было сходить на кладбище, поклониться могилам и оставить на них угощение – блины. Днем начинался обряд проводов Масленицы. Молодежь с пением выносила чучело за село в поле и сжигала его. В песнях Масленицу укоряли за то, что она довела народ до Великого поста.
Уничтожение Масленицы также было ритуальным действием. Считалось, что она накопила в себе всю ту жизненную силу, которую люди отдали во время игр и еды, и теперь эта сила должна быть передана земле. Поэтому пепел от чучела непременно разбрасывали по полю.
Вечером воскресного дня следовало просить друг у друга прощение за все вольно или невольно причиненные обиды, а самое главное – самому искренне прощать своих обидчиков. Для этого говорились следующие слова: «Прости меня, пожалуйста, буде в чем виноват перед тобою». Домашние прощались после ужина, перед сном и, простив друг друга, обменивались поцелуями.
А вот дату другого праздника – Купала – вычисляли не по дате христианского праздника, а по периоду, связанному с летним солнцестоянием. Эти торжества, включая ночь накануне Ивана Купалы, составляли целый комплекс обрядов. В него входили сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водсй, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства и пр.
Содержательный же стержнем всей купальской мистерии являлся мотив изгнания нечистой силы, которая, по народным представлениям, особенно опасна в это время. Центральный акт – символическое сожжение ведьмы. На костер клались символы купальского обряда – чучело, срубленное и украшенное деревце, пучки веток, цветов, зелени, укрепленные на шесте, и пр. С ними участники обряда обходили село, устраивали хороводы и игры.
Наконец, уничтожались в огне предметы домашнего обихода: веники, метлы, обувь, нитки, бочки, бороны, мазницы, телеги, деревянная посуда, похищенные со дворов соседей, снятые с петель двери, калитки, разобранные заборы и т. п. Чучелам давались имена Ведьма, Купала, Мара, Марина, Ульяна, Катерина, реже Иван, Дед, Черт.
Чучело могли изготовить из пучков зелени или просто заменить травой, букетом цветов и т. п., у которых также были свои имена – Ведьма или Купайло. Иногда носили на шесте украшенное деревце – березку, вербу, сосенку – или украшали растущее деревце, укрепляли на его верхушке чучело, колесо, солому и т. п. и вокруг него раскладывали костер.
Особое место в купальском реквизите занимали венки, которые использовались преимущественно девушками как украшение и для гадания, а затем их бросали в костер, в воду, разрывали на части, относили в огород, забрасывали на крышу, реже относили на кладбище, бросали в колодец. Но нередко купальские венки сохранялись и использовались для лечения или магических действий.
Сопутствующие действия игрового и магического характера также имели целью выслеживание, опознание, отпугивание, обезвреживание ведьмы или защиту от нее: кипятили на костре цедилку с иголками, чтобы причинить ведьме боль и заставить ее прийти к костру. Бегали с факелами, отпугивая нечистую силу, калечили и убивали животных, появившихся возле костра или специально подкарауленных в доме, в хлеву; производили сильный шум битьем в сковороды, в косы, звонили в колокол, стреляли, громко кричали; боронили дорогу, чтобы по следам узнать ведьму.
Кроме того, согласно давнему поверью, в ночь на Ивана Купала молодые люди искали себе пару, выбирали судьбу: девушки пускали на воду венки с зажженными свечами, а юноши должны были их выловить – чей венок поймает, та девушка и станет ему женой. В эту ночь искали в лесу цветок папоротника, который помогает найти клад.
Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее. Через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с больных детей рубашки, чтобы сгорели болезни. Перепрыгивание через огонь могло пониматься и как способ распознания ведьмы: девушку, которая не перескочила через костер, называли ведьмой, скорее всего в шутку.
Характерная примета Ивана Купалы – многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, высушивают и сберегают как самые целебные. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют и для разжигания любви.
На рассвете праздник заканчивался. После волшебной ночи люди шли встречать восходящее солнце, приветствуя новый круг Солнцеворота.
Несмотря на крещение Руси в 998 году, языческие поверья были вытеснены новым мировоззрением далеко не сразу, породив явление, названное двоеверием. Деревня по существу стала христианской едва ли ранее XIII века. А пережитки языческих трупосожжений в виде огромных костров над могилами дожили кое-где до конца XIX века. При этом язычество, несмотря на преследования, исповедовалось не только на окраинах, но и в больших городах. И все же в народе уже витал дух кардинальных преобразований.
Это преломление пришлось на период татаро-монгольско- го нашествия. Как известно, тогда христианская церковь пошла на сговор с захватчиками. В церквах запели молитвы во славу и здоровье монгольских ханов, за что те соглашались не грабить монастыри. Именно на первые сто лет иноземного владычества приходится самое крупное приумножение богатств монастырей во всей истории христианской церкви.
Впрочем надлом славянского язычества в народном его воплощении вовсе не означал, что язычество пресеклось как традиция. В Новгородской земле еще в XV веке умерших хоронили в курганах. Под Псковом в XVII веке стояли каменные статуи богов, и всем были известны их имена. На севере России былины и сказки с языческим содержанием дожили до начала XX века. До этого времени еще были живы и магические обряды, и некоторые почитаемые предметы, например статуэтки домовых.
Другое дело, что в связи с монгольским нашествием постепенно начало вырождаться жреческое сословие. Исчезли просвещенные носители языческого знания – те, кто осознанно поддерживал культ и хранил память о богах и их деяниях. В это время в народе волхвами начинают называть не людей, способных говорить с богами и почти повелевающих миром, а просто колдунов, целителей, избавителей от напастей и болезней. Утрачивается вера в то, что за волхвами стоят великие боги – творцы мира, что волхвы владеют истинным знанием, имеют право на власть и суд и могут стоять выше княжеской власти.
Волхвами начинают считать всех, кто занимается колдовской практикой, кто разговаривает с духами, ворожит, лечит снадобьями. Былых народных кумиров пытают и казнят не как противников христианской религии, а как злодеев. И делают это именно светские власти, поскольку церковь уже не видит в жрецах серьезных соперников, да и сами они уже не мыслят себя таковыми.
Даже религиозная философская мысль как бы забывает о древней вере, пытаясь в лучшем случае увязывать ее с христианством. Тогда-то и начали появляться первые русские ереси, к примеру ереси стригольников. Произошел тот надлом, который был связан с потерей народом сознательной памяти о языческих богах, мифологии и обрядах. Конечно, и после этого язычество еще продолжало жить, но уже перестало осознавать себя как религию, ибо заявлять об этом было смертельно опасно. В России приговоры по делам, связанным с волх- вованием, выносились вплоть до середины XVIII века.
Возрождение более или менее объективного представления о русском язычестве фактически началось с правления Петра I, который ввел в светский оборот эстетические представления о богах античности. После этого образованным дворянам достаточно было лишь провести некоторые аналогии между мифами Древней Греции и тем, что делали их крестьяне по праздникам, и сопоставить эллинскую культуру со славянской.
То ли по внутреннему наитию, то ли по какой-то мистической заданное™, но этот порыв не угас. В начале XIX века создается «Славянская и российская мифология», одновременно Г. Глинка пишет «Древнюю религию славян». В середине века А. Афанасьев собирает волшебные сказки и, относя их к славянским языческим мифам, публикует «Поэтические воззрения славян на природу». Все эти труды хотя и носят характер бесстрастного взгляда на предмет исследования, в действительности несут определенный, вполне направленный духовный заряд. Во всяком случае, есть исторический факт – благодаря ученым изысканиям весь XIX век прошел под знаком эстетизации и поэтизации язычества.
Начало XX столетия ознаменовалось переходом от простого эстетизма к потребности в корнях, в необходимости понимания древних идей. Многие исследователи начинают раскапывать курганы в поисках подземной Руси, Н. Рерих пишет цикл языческих картин, А. Блок создает программный текст «Поэзия заговоров и заклинаний», где говорится о том, что мы должны вернуться к изначальному духовному пониманию Природы. И даже некоторые научные доводы о невозможности восстановления язычества не останавливали наиболее рьяных энтузиастов. Но было поздно. Неистово революционный пафос большевистской власти творил совсем иную религию, которая уже ничем не напоминала ни языческую, ни тем более христианскую.
Уходят даты, исторические события. Случается, что одно забывается, а другое, наоборот, восстанавливается. Словом, времена меняются, как и должно тому быть. Сегодня за чередой веков и потрясений, сменой религий и философских воззрений уже почти неразличимы черты родовой памяти, доставшейся нам в наследство от древних славян.
И дело даже не в той или иной вере, истинность которой неоспорима в ее сущности. Дело в культуре, которая делает племя народом, а народ – нацией. И как бы ни порицались «предрассудки прошлого», никуда не деться от некоторых примет языческих таинств, которые все еще можно угадать в ритуалах, обрядах и даже в кинофильмах в жанре фэнтези. Но исчезнут ли они окончательно под натиском технологических, научных, религиозных или иных революций – это вопрос к будущим поколениям.
Иудейские древности
Духовный поиск, восстановление национальной или этнической идентичности – отличительные свойства любого народа. У одних это связано с религией, у других – с героизацией собственного прошлого, у третьих – с культурным восхождением. Древние же иудеи принадлежали к уникальному этносу, для которого история, традиции и религия сплавлены в единый монолит ветхозаветных преданий.
Более того, в Пятикнижии Моисея изложена вся история возникновения человечества и зарождения государственности в том виде, в каком ее представляли потомки многочисленных родов, начиная от времен сотворения человека. Под стать своему народу и легендарные личности Древней Иудеи, поражающие поистине эпическим масштабом своих деяний.
На первый план здесь, разумеется, выходит грандиозная фигура патриарха Авраама, избранника Яхве, праотца, родоначальника евреев, а через сына Измаила – и арабов.
Уроженец города Ура Халдейского в Южной Месопотамии, Авраам вел свой род от Сима, сына легендарного Ноя, спасшегося в далеком прошлом от потопа. Предки, в том числе и его отец Фарра, были язычниками, но будущему патриарху высшие силы уготовили иное предназначение.
В один прекрасный день, руководствуясь внутренним побуждением, Авраам вдруг снялся с насиженного места и отправился в неведомые края, чтобы обрести новое понимание мира и веры. По этому поводу Иоанн Златоуст говорил: «Посмотри, как с самого начала праведник предпочел незримое зримому и материальному и будущее – тому, что уже имелось. Каким же возвышенным, необремененным никакой страстью или привычкой должен быть дух, чтобы исполнить это повеление».
Собственно, цель Авраама состояла в разрыве всяких связей с прошлым, в освобождении от прежних верований, которые господствовали в доме Фарры. За это духовное отречение Бог даровал праотцу благословение, в котором возвещалось обещание многочисленного потомства, дарование благ сиюминутных и вечных, славы и бессмертия в потомстве.
То, что Аврааму были гарантированы блага за верность служению Богу, особого удивления, наверное, не должно вызывать: так обычно поступают и земные покровители в отношениях с людьми. Поражает другое – «открытие» патриархом идеи единобожия, или, как говорят сейчас, монотеизма. По сути, такой акт по праву можно считать одним из величайших озарений человеческой личности, хотя, возможно, Авраам и слышал нечто подобное от просвещенных паломников или странствующих халдеев.
Как происходил процесс такого перерождения, какими мотивами мог руководствоваться Авраам, учитывая, что был уже далеко не юным человеком со сложившимися убеждениями? Безусловно, он исходил, прежде всего, из важности вопроса: кому должен служить человек – то ли царю, то ли каменному или деревянному идолу, то ли завоевателю или еще кому-то из смертных?
Сначала он подумал, что служить, поклоняться следует одной земле, ибо она приносит плоды и поддерживает жизнь.
Но тут Авраам заметил, что земля нуждается в дожде с неба и солнечном свете, значит, надо поклоняться солнцу в небесах. Однако солнце прячется с наступлением ночи, значит, оно не может быть высшим в мире. Точно так же исчезают в утренний час Луна и звезды, что тоже недостойно для божества. И тогда Авраам подумал, что есть нечто высшее, управляющее и урожаем, и скотом, и солнцем со всеми другими светилами.
Сведя вместе все земное и небесное, благодатное и устрашающе неведомое, множественное и единичное, от которого идет и добро и зло, Авраам пришел к выводу, что истинный владыка не может быть ни кем иным, как Богом. Он один и тот же, раз и навсегда, а не только для праздника, когда в гимнах отдают почести какому-то одному богу, а на следующий день в соседнем храме поют осанну другому божеству.
Авраам же открыл и объяснил, что на самом деле потаенное можно доверить только одному, всегда и в любые дни, по любому поводу, поскольку в нем и начало, и конец всего сущего. Он единственный, кто мог быть для человека настоящим Богом и к кому по прямому назначению Поступали и крик о помощи, и хвалебная песнь. И тогда Авраам сказал: «Во мне есть человек, создание некой высшей силы, значит, я должен служить исключительно Всевышнему…».
Конечно, так же, как Авраам, вполне мог рассуждать и любой другой из его соплеменников. Но ни у одного из них, вероятно, не было такой страсти, душевного величия, чтобы открыть нечто важное в жизни. Оно сразу ставит все на свои места, избавляя душу от тягостных раздумий о жизни и вечности, страданиях и счастье.
Правда, здесь имелась одна тонкость: Авраам, видимо, не сомневался в том, что существуют и другие боги, и даже уважал чужие убеждения. Но единственно сущим считал только того Бога, который открылся ему в великом откровении. В таком случае мы имеем дело не столько с чистым монотеизмом, сколько с так называемым генотеизмом, т. е. с предположением, что хотя и существуют многие боги, поклоняться следует только одному из них – покровителю племени. Впрочем, после возвращения евреев из вавилонского пленения, когда под влиянием пророков единобожие сформировалось окончательно, генотеизм стал полным анахронизмом.
К «открытию» единого Бога Авраам, видимо, шел всю свою жизнь, хотя мог и обойтись без размышлений о вере и познании сущности бытия, о единственной истине, поскольку образ его жизни в Ханаане ничем не отличался от образа жизни всех кочевых скотоводческих племен того региона.
В определенные времена года патриарх раскидывал лагерь у стен какого-нибудь города, обменивая свои товары – молоко, шерсть и кожу – на предметы городского производства. Большой шатер патриарха стоял посредине и служил местом сбора старейшин. Авраам отдавал приказания слугам и пастухам, разрешал споры, принимал гостей, т. е. это были типично патриархальные отношения, хотя и тогда уже проступали явственные признаки имущественных различий.
Несомненно, Авраам был богатым человеком, вождем, предводителем племени, а потому вполне мог определять для него ту или иную форму религиозного поклонения. Тем не менее и тогда, и в более поздние времена евреи неоднократно обращались к культу ханаанских богов, за что старейшины обрушивались на «идолопоклонников» со всей страстью религиозных праведников.
Существенно и то, что Бог Авраама был пока еще лишен универсальных черт, это, по сути, Бог, который заботится исключительно о благе избранного им народа. Он и ведет себя почти как простой смертный: вмешивается в житейские дела, ведет с Авраамом споры и даже порой одобряет его хитроватые уЛовки. Внук патриарха Иаков борется с Богом всю ночь и заставляет его узаконить право первородства, обманным путем отнятое им у брата Исава, и т. д.
Надо сказать, что любого читателя Ветхого Завета не могут не увлечь яркие и выразительные характеристики патриархов. Каждый образ индивидуален и удивительно живой.
Не похожи друг на друга Авраам, его племянник Лот, сын Исаак и внук Иаков, удивительно женственны Сарра, Ревекка, Рахиль или несчастная Агарь. Или Исав, влюбленный в охоту и вольные просторы, порывистый, вспыльчивый, но вместе с тем добродушный и незлопамятный. Даже Исаак, которому брат Исав, должно быть, доставлял немало хлопот, питает к нему слабость. Очевидно, в этом образе нашла отражение подсознательная тоска евреев по доброму старому времени прадедов – свободных скотоводов и кочевников.
Все, что рассказано в Библии о патриархах, чрезвычайно занимательно, полно драматических ситуаций и приключений. Перед нами встает живой человек, близкий и понятный, со всеми своими достоинствами, недостатками, конфликтами. Именно благодаря этому Библия, сей чудом уцелевший осколок жизни отдаленных эпох, позволяет сегодня заглянуть в самую глубь чего-то непостижимого, но подлинно человеческого и непреходящего.
Легко представить тогдашних скотоводов, которые, сидя у костра, рассказывали друг другу забавные истории о предках: как Авраам обманул фараона; как хитрый Иаков выманил у брата право первородства, а затем сумел разорить многоопытного Лавана, своего дядю по матери; как Лия и Рахиль состязались, кто больше родит детей от Иакова…Это были рассказы людей, которых приводили в восторг различные проделки древних героев.
Наверняка их восхищала и небывалая долговечность, а также плодовитость патриархов. Фарра, отец Авраама, умер на 205-м году жизни, Авраам дожил до 175 лет, причем в столетнем возрасте родил сына Исаака. Слушатели охотно верили, что неземная красота его жены Сарры, которой было под 100 лет, поражала могущественных царей Востока.
Между прочим, в горных пещерах на берегу Мертвого моря в 1947 году были найдены свитки с библейскими текстами, относящимися к периоду III века до н. э. Свитки являлись собственностью еврейской секты ессеев, центром которой был монастырь в Кумране. В одном из них содержался арамейский комментарий к Книге Бытия, в котором, в частности, дано описание красоты Сарры:
Долгое время считалось, что библейские патриархи вполне сопоставимы с мифологическими персонажами древних шумеров, египтян или греков. Но вот в 30-е годы прошлого века в Тель-эль-Амарне (Египет) было обнаружено более 300 клинописных табличек XV века до н. э., содержавших переписку сирийских и палестинских князей с фараонами Аменхотепом III и Эхнатоном. В одном из писем палестинский князь сообщает, что в его стране появились явирские племена, прибывшие из Месопотамии. Многие исследователи Библии предполагают, что речь идет именно об иудеях.
Еще одним сенсационным открытием историки обязаны французскому археологу Андре Парро. Он первый обратил внимание на холм, расположенный между Мосулом и Дамаском, именуемый арабами Тель-Харири. Здесь и была обнаружена странного стиля статуэтка, относящаяся к неизвестной ранее культуре. Она изображала бородатого мужчину с молитвенно сложенными руками. Клинописный текст у основания фигурки гласит: «Я Лами-Мари, царь государства Мари».
О существовании в древности такого государства было известно и ранее, не удавалось лишь установить, где оно находилось. В XVII веке до н. э. страну завоевали вавилонские войска и сравняли ее столицу с землей, после чего от Мари не осталось и следа. В ходе раскопок Парро обнаружил остатки храма, жилые дома, крепостные стены, зиккурат, но самое главное – великолепный царский дворец, построенный в III тысячелетии до н. э. В сооружении, состоявшем из 260 комнат и залов, археологи обнаружили следы пожара и разрушений с явными признаками вавилонского нашествия.
Особую ценность представлял царский архив – более 33 тысяч табличек с клинописными текстами. Из него стало ясно, что основное население Мари составляли племена амо- реев. В состав государства входил также город Харран, причем именно в тот период, когда туда прибыла семья Авраама.
После расшифровки хроник, рапортов и переписки правителей Мари обнаружилась удивительная вещь: упоминаемые в документах названия городов Нахур, Фаррахи, Сарухи и Фа- леки поразительно напоминали имена родственников Авраама. Кроме того, в них говорилось о племенах Авам-рам, Иакоб- эль и даже о племени Вениамина, одного из сыновей Иакова, который появился со своим войском на границе. Не подлежало сомнению, что имена Авраама, Иакова, Вениамина и других родственников тесно связаны с названиями этих племен.
Благодаря археологическим открытиям сегодня можно выделить в сказаниях об Аврааме, Исааке и Иакове конкретные фрагменты, свидетельствующие об их непосредственной связи с месопотамской традицией и с древнейшими культами.
В частности, среди обрядов, установленных Авраамом во время скитаний по Ханаану, исследователи отметили один из самых странных и загадочных – обряд обрезания, смысл которого до сих пор неясен.
Историк Геродот объяснял этот обряд заботой о личной гигиене, современные же ученые склонны рассматривать его как мистический акт, символизирующий жертву божеству, признак «завета» с богом. Обрезание существовало у некоторых индейских племен до открытия Америки, у народов Австралии, Полинезии, у египетских и месопотамских жрецов. Скорее всего, именно в Египте иудеи познакомились с этим обрядом во время своего непродолжительного пребывания в стране фараонов.
Немало спорных мнений вызывает у исследователей и таинственная сцена заклания Авраамом своего сына Исаака. Это, пожалуй, самая мрачная глава Библии, в которой Яхве подвергает своего верного раба столь жестокому испытанию. Хотя известно, что в той же Месопотамии, в Сирии и Ханаане тоже существовал древний обычай приносить в жертву богам первородных детей, в том числе по случаю постройки храмов и общественных зданий.
Эпизод с Исааком, видимо, как раз и связан с месопотамски- ми мифами. Об этом можно судить по упоминанию о баране, запутавшемся рогами в терниях. По всей вероятности, это был какой-то культовый символ. Скажем, крупный английский археолог Леонард Вулли при раскопках Ура Халдейского нашел скульптуру с подобным изображением, почитавшимся у шумеров как святыня. Об этом свидетельствует не только тот факт, что ее нашли в одной из царских гробниц, но и то, как она выполнена. Деревянная фигура обшита золотом, а бараньи рога и ветви кустарника древний мастер сделал из ляпис-лазури.
Племена, населявшие Ханаан во времена Авраама, принадлежали в основном к западной группе семитов, однако сведений об их религиозных верованиях почти не сохранилось. И лишь клинописные таблички, найденные среди развалин финикийского города Угарита, позволили точно воссоздать их мифологию и религиозные обряды.
Верховным богом ханаанеян был Эль, выступающий часто под именем Даган или Дагон. Его считали создателем мира и изображали в виде длиннобородого старца. Самым же популярным богом был Ваал – хозяин грозы и дождя, покровитель земледельцев. Библейские тексты свидетельствуют, что и евреи часто пользовались словом ваал для определения бога. Элохим-бог содержит тот же корень, что и имя верховного ханаанского бога Эль, а его сын, часто отождествляемый с Ваалом, назывался Яв, что сродни имени Яхве. Из многочисленного пантеона ханаанеян можно назвать и богиню любви Астарту. Культовые обряды в ее честь носили характер сексуальных оргий.
В религии ханаанеян обнаружилось немало общего с верованиями вавилонян. У некоторых ханаанских богов есть свой вавилонский эквивалент, и даже имена у них схожи. Впрочем, ханаанеяне стояли на значительно более высокой ступени цивилизации, чем кочевые иудейские племена, хотя тоже приносили человеческие жертвы. Они жили в городах, были искусными ремесленниками и занимались земледелием. Это превосходство цивилизации в сочетании с родством языка и религии не могло не оказать влияния на новых иммигрантов, кочевников, живших в шатрах. Авраам пытался, вероятно, противостоять этому влиянию, и его позиция нашла выражение в эпизоде с Исааком.
Как обычно в Библии, варварский культовый обряд подвергается здесь сублимации и становится символом глубокой религиозной мысли. В данном случае авторы библейского текста хотели подчеркнуть беспрекословное подчинение Авраама воле божьей и существенные сдвиги, которые произошли в религиозных представлениях его племени. В Книге Чисел жертвоприношения детей подвергаются резкому осуждению как худшее из преступлений ханаанеян. Таким образом, случай с Исааком является как бы актом формального отмежевания от кровавых обрядов, вероятно, еще распространенных в те времена в Ханаане.
Некоторое время оставался загадкой вопрос о статуэтках домашних божков, украденных Рахилью перед побегом Иакова. Исследователей Библии интересовало, зачем Рахиль украла статуэтки и почему ее отец Лаван придавал им такое значение. Ответ был найден лишь недавно. В архиве клинописных табличек из Нузу было обнаружено завещание, в котором отец оставляет старшему сыну статуэтку домашнего божка и главную долю наследства. Отец подчеркивает в своем завещании, что другие сыновья имеют право приходить в дом основного наследника и приносить жертвы божку.
Согласно законодательству царя Хаммурапи, зять, обладающий статуэткой тестя, пользовался правом на наследство наравне с сыновьями. Исходя из этого можно предполагать, что Рахилью руководили чисто практические соображения: украв статуэтку, она обеспечивала своему мужу право на наследство. Лаван знал об этом и именно потому так настойчиво добивался возвращения украденного.
Очень древним является также обычай, согласно которому жених должен отработать у тестя определенное количество лет в качестве выкупа за невесту. Как ни странно, у некоторых народов Востока обычай этот сохранился и поныне.
В главах Книги Бытия, повествующих об истории трех патриархов, встречаются названия городов, которые долгое время считались мифическими или вымышленными. Археологические открытия показали, что эти города действительно существовали и что относительно них Библия вполне достоверна. Это касается, прежде всего, города Ура, из которого отец Авраама эмигрировал в Харран.
В 1922 году Леонард Вулли предпринял раскопки на холме, названном арабами Смоляной горой, и обнаружил развалины огромного города, основанного шумерами за 3 тысячи лет до н. э. На вершине сооружения, похожего на пирамиду- зиккурат, стоял храм бога Луны. По результатам раскопок Вулли восстановил дом состоятельного горожанина, жившего примерно в XIX – XX веках до н. э., как раз в то время, когда предположительно там проживал род Фарры.
В этой связи английский ученый в своей книге «Ур Халдейский» пишет: «Мы должны коренным образом пересмотреть наши взгляды на библейского патриарха, после того как мы узнали, в каких культурных условиях прошли его молодые годы. Он был гражданином крупного города, наследником старой высокоразвитой цивилизации. Жилища свидетельствуют о комфортабельной жизни, даже о роскоши».
Еще интереснее история открытия Харрана. Согласно библейской традиции, род Фарры эмигрировал из Ура в Харран по религиозным соображениям. По мнению американского востоковеда Олбрайта, это происходило где-то между XX и XVII веками до н. э., в царствование Хаммурапи.
Есть основания предполагать, что род Фарры поклонялся богу Луны. На это указывает, в частности, следующая фраза из Книги Иисуса Навина: «За рекою (Евфратом) жили отцы наши издревле, Фарра, отец Авраама, и отец Нахора, и служили иным богам» (Нав. 24. 2). Из библейского текста мы знаем, почему Авраам покинул Харран и отправился в землю Ханаанскую. Причиной эмиграции был его переход к гено- теизму, что, согласно Библии, произошло еще в Уре.
Одна из легенд, записанных на клинописных табличках, найденных в Угарите, рассказывает о борьбе между почитателями Луны и Солнца и об изгнании приверженцев бога
Луны. Кроме того, следы культа Луны найдены и в Палестине. Ученые предполагают, что имя отца Авраама – Фарра происходит от общего для всех семитических языков слова, обозначающего Луну.
Британский археолог Дэвид Сторм Райе отправился в 1957 году в Южную Турцию и нашел развалины Харрана. Оказалось, что город был расположен на реке Нар-Бали, притоке Верхнего Евфрата, примерно в 500 километрах к северу от Ура. О том, что Харран был центром культа бога Луны и что жители его славились своим религиозным фанатизмом, известно из различных древневавилонских текстов. Но никто и не подозревал, как сильно они были привязаны к своему божеству.
В результате исследований, проведенных английским археологом, выяснилось, что культ Луны сохранялся там на протяжении всего существования Римской империи, в борьбе с ним христианство оказалось бессильным и даже ислам вынужден был с ним мириться. Только в царствование Са- ладина храм бога Луны был разрушен. На его фундаменте в 1179 году построили мечеть, в свою очередь разрушенную монголами в XIII веке. Под развалинами трех ворот мечети Райе нашел три каменные плиты с высеченными символами бога Луны. Плиты были уложены таким образом, что почитатели Мухаммеда, входя в мечеть, наступали на них в знак того, что древняя религия Харрана уничтожена навсегда.
Опираясь на эти данные, Райе выдвинул гипотезу, что культ бога Луны просуществовал в Харране до XII века н. э. Какие из этого следуют выводы? Если предположить, что библейский Авраам – персонаж исторический, то его уход из Харрана можно рассматривать как бегство основателя нового культа от преследований фанатичных поклонников бога Луны.
В последнее время в Палестине найдены развалины еще нескольких более мелких городов, упомянутых в библейской истории патриархов. Так, близ современного местечка Тель-
Балафа обнаружены развалины города царя Еммора, где сыновья Иакова совершили свою кровавую вендетту – месть за поруганную честь сестры Дины. Самый древний слой раскопок относится к XIX веку до н. э. Там найдены остатки мощной крепостной стены, дворца и храма, судя по которым царь Еммор имел все основания считать себя могущественным властелином.
А вот местность Мамре, где Авраам, а затем Исаак благоденствовали в тени дубрав, вообще прекрасно сохранилась. Она расположена в 3 километрах к северу от Хеврона. Арабы называют ее Харам-Рамет-эль-Халиль (священная возвышенность друга божьего, т. е. Авраама). Там до сих пор сохранились культы дуба, колодца и жертвенника Авраама. При археологических раскопках здесь обнаружили древний колодец и фундамент жертвенника, на котором впоследствии воздвигли христианский алтарь. Кроме того, в окрестных пещерах найдено множество человеческих останков, свидетельствующих о том, что в древние времена в Мамре находилось большое кладбище. Над пещерой в Махпеле, где, согласно Библии, похоронены патриархи Авраам, Исаак и Иаков, находится теперь одна из самых почитаемых исламских мечетей.
Поделиться книгой: