100 великих украинцев

В круг друзей Константина-Василия Острожского входил и бежавший из Московского царства от зверств Ивана Грозного князь Андрей Курбский, отличавшийся начитанностью и острым умом. В 1575 году по просьбе Константина-Василия из Львова в Острог переехал вынужденный ранее покинуть свою страну московский первопечатник Иван Федоров (в Украине известный также как Федорович). Он был приглашен для работы в основанной (а, скорее, восстановленной) в 1571 году Константином-Василием типографии.

Опираясь на собравшихся вокруг него ученых и просветителей, князь задумал грандиозное дело — издание Библии на церковнославянском языке. В то время уже существовали переводы отдельных книг Старого и Нового Заветов, многие из которых восходили еще к первоучителям славянства Кириллу и Мефодию. Однако сохранялись эти переводы в единичных рукописных экземплярах в различных уголках православно-славянского мира, часто изобиловали допущенными переводчиками и переписчиками неточностями и явными ошибками, содержали разночтения, искажавшие толкование Священного Писания. При этом многие важные библейские тексты в славянском варианте не существовали вообще и их предстояло перевести с греческого с учетом уже имевшегося латинского перевода.

Князь энергично взялся за организацию издания Библии. На его личные средства были отправлены по разным городам люди, которые искали библейские греческие тексты и их славянские переводы. Оригиналы или копии везли в Острог, где они сверялись, редактировались и сводились в единый церковнославянский корпус книг, получивший название «Острожская Библия». Снабженная высокохудожественными гравюрами, она была издана в 1581 году.

Издание «Острожской Библии» в условиях усиливавшегося польско-католического давления и неутешительного состояния православия в целом (после разорения монголами княжеств Руси и гибели под ударами крестоносцев и турок Византии) было культурно-просветительским подвигом. Образованные славяне восточного обряда получали в руки настоящие библейские тексты на понятном им языке. По своему значению этот труд сопоставим с переводом и публикацией Библии на немецком языке, которые на полвека ранее осуществил Лютер.

Экземпляры изданной Библии начали быстро расходиться по украинско-белорусским землям Речи Посполитой, попадая в пределы Московского царства, а также к находившимся под властью турок болгарам и сербам. Этим изданием широко пользовались люди духовного звания и православные аристократы. Однако особую роль «Острожская Библия» играла в демократической среде православных братств, массово возникавших в городах Украины и Белоруссии во второй половине XVI века. Наиболее многочисленным и влиятельным считалось Львовское братство, а с начала XVII века — Киевское. Именно братства стали очагами православной образованности, имели школы и даже библиотеки.

Работа Острожской типографии не ограничивалась изданием только Библии, в ней печаталась разнообразная богослужебная и учебная литература. В 1587 году в Остроге издается первый полемический, направленный на защиту православной веры от нападок со стороны католичества, труд Герасима Смотрицкого «Ключ царства небесного», а в следующем году — «Книжица» Василия Сурожского того же идейного направления.

Особая роль принадлежит князю Константину Константиновичу в борьбе с насаждением унии на украинско-белорусских землях в конце XVI — начале XVII веков.

Брестская уния 1596 года готовилась втайне от православной общественности и ее принятие «князьями церкви» было для основной массы не только прихожан, но и рядовых священников и монахов полной неожиданностью. Уния внесла раскол в украинско-белорусское общество в наиболее ответственный момент его истории.

В то же время польские власти создавали условия для окатоличивания представителей высших слоев украинского общества, предоставляя шляхте латинского обряда права, которыми была обделена шляхта православная (быть избранными на высшие правительственные должности — воевод и каштелянов, — а значит, заседать в сенате и реально быть среди первых людей Речи Посполитой, влияя на ее политику).

В ситуации всестороннего давления на последователей византийского обряда князь Константин Острожский оказался среди самых стойких православных аристократов и государственных деятелей Речи Посполитой высшего ранга, которые выступили против унии (кроме него это были князья Збаражские, Друцкие-Соколинские, Корецкие и др.; интересно, что в неправославной среде уния также не везде нашла поддержку: против нее выступили некоторые государственные деятели из числа римо-католиков и протестантов).

Особенное негодование князя Константина вызвало тайное, без обсуждения православной общественностью, заключение Брестской унии. В широко распространенном письме он провозгласил инициаторов унии «волками в овечьей шкуре», предавшими свою паству, и призывал верующих к открытому противостоянию. Послав официальный протест королю Сигизмунду III (который его проигнорировал), Константин Острожский вступил в антикатолический союз с польскими протестантами, угрожая поднять вооруженное восстание. Под его влиянием оставшаяся верной православию шляхта (часть которой уже входила в круги формировавшегося казачества) собиралась на уездные (волостные) сеймы и высказывалась против унии. Ведущие монастыри, и прежде всего Киево-Печерская лавра, которую в то время возглавлял ярый ревнитель православия Никифор Тур, решительно отвергли унию и предали проклятию ее инициаторов.

Этими решительными действиями Константину Острожскому совместно с друзьями и сподвижниками (Никифором Туром, Иваном Вишенским, острожским шляхтичем Мартином Броневским, писавшим под псевдонимом Христофор Филалет и др.) удалось во многом сорвать планы приведения в состояние унии всего украинско-белорусского православия. В 90-х годах XVI века в Украине появляется целое направление религиозно-полемической литературы, достигшее своего расцвета в следующие десятилетия.

Однако на православных землях польско-литовского государства возможности противостоять униатству и католическому давлению были не у всех одинаковыми. В ближайшей к Польше Галиции и на большей части Волыни позиции католицизма к концу XVI века были уже весьма сильны и власть принадлежала католикам, в том числе из знатных западно-украинских родов. Но Среднее Поднепровье было затронуто польско-католическим влиянием еще относительно мало. Более того, пост киевского воеводы сохранял за собой приверженец православия Константин Острожский.

Это не позволяло сторонникам унии широко (как в Галиции или Литве) предпринимать в Киеве и округе насильственные действия против православных. Подчинению папе здесь решительно противились все сословия, в особенности само духовенство, казаки и горожане.

Стоит сказать и о меценатской деятельности князя Острожского в поддержку православной церкви. В Киеве благодаря его заботам и материальной помощи были восстановлены Кирилловский и Межигорский монастыри, нового расцвета достигла Киево-Печерская лавра, на Подоле были построены церкви Николы Доброго и Рождественско-Предтечинская. По преданию, он был патроном более 1000 православных церквей по всей Украине.

Меценатство, издательская деятельность и политическое заступничество Константина Константиновича, его неутомимая просветительская работа помогли украинскому православию выстоять и окрепнуть в годы католического давления и насаждения униатства.

Однако процесс окатоличивания и полонизации украинско-белорусской аристократии приобретал необратимый характер. В католицизм переходили некогда известнейшие православные княжеские дома. Более того, еще при жизни Константина-Василия его дети тоже перешли в католицизм, а единственный оставшийся верным православию сын Александр умер раньше отца.

В XVII веке на авансцену украинской истории выходят новые, сохранявшие верность православию, социально активные слои — горожане (мещане) и духовенство, главным образом самого Киева, а также становящееся грозной военной силой запорожское казачество.

Мелетий Смотрицкий

(1572 или 1578–1633)

церковный деятель, просветитель, писатель-полемист, филолог

Ситуация, сложившаяся на украинско-белорусских землях в результате принятия верхушкой церковной иерархии Брестской унии 1596 года, породила глубокие противоречия в настроениях верующих. Особенно это относилось к образованной части православных в пределах польско-литовского государства.

На стороне униатства были сила, власть и деньги. Но, может быть, главное заключалось в том, что православие, каким оно было в XVI веке у восточнославянских народов и на Балканах, едва ли не во всем (кроме разве что глубины мистического опыта отдельных иноков и иконописи) уступало католицизму. Здесь не было ни упорядоченной догматики, ни разработанной теологии, ни дополнявших и углублявших богословие философских систем, ни сколько-нибудь развитой литературной традиции, ни налаженной системы образования.

Большинство представителей духовенства, мирян Украины и Белоруссии категорически не желало принятия унии, подчинения папскому престолу. Однако им трудно было обоснованно и доказательно противопоставить схоластически отработанной догматике католицизма истины восточной церкви.

Православная патриотическая традиция не развивалась, по сути, с IX века, а тот всплеск духовной активности XIII–XIV веков, который условно называют «византийским гуманизмом», на культуру славянских народов заметного влияния не оказал. До начала XVII века внимание акцентировалось не на культуре разума и просвещения (которые все более утверждались в Западной Европе), а на глубине личных мистических переживаний, не нуждавшихся в их рационально-образном обосновании и представлении.

Поэтому душой не принимавшие унии образованные и чуткие в нравственном отношении приверженцы православия в XVI — начале XVII века осознавали, что теоретически они мало что могут противопоставить стройной архитектонике католицизма. Католическое насилие, как и униатское подчинение папскому престолу, вызывали у них протест. Но оспаривать аргументы, не имея своей равной по масштабу богословско-философской системы, было трудно.

Поэтому в развернувшейся полемике с униатством и католицизмом многие из наиболее талантливых, образованных и впечатлительных ее участников оказались в двойственном положении. Они стремились к примирению противоборствующих сил и в течение жизни примыкали, причем искренне, в соответствии с изменениями своих убеждений, к той или другой стороне. Наиболее ярким тому примером является выдающийся украинский филолог, писатель-полемист, просветитель и церковный деятель Максим Смотрицкий, более известный под своим монашеским именем Мелетий.

М. Смотрицкий родился по одним данным около 1572 года, а по другим — в 1578 году в православной шляхетской семье. Его отец, Герасим Смотрицкий, был высокообразованным человеком, владел, кроме книжного украинского и церковнославянского, также польским, древнегреческим языками, латынью. До 1576 года он занимал пост городского писаря при магистрате в Каменце-Подольском, а затем был приглашен известным меценатом и ревнителем православия, князем Константином-Василием Острожским в его резиденцию на Волынь.

Герасим Смотрицкий вскоре стал идейным лидером собравшегося вокруг князя Константина кружка православных культурных деятелей и в 1580 году возглавил Острожскую коллегию (академию). Уже в первые годы своего пребывания в Остроге он издал «Букварь» для братских школ Украины. Параллельно он возглавил работу по подготовке издания первой славянской Библии, которая печаталась в Острожской типографии покинувшим пределы Московского царства И. Федоровым (Федоровичем). Г. Смотрицкий написал к этому изданию стихотворный пролог, сделал большую часть переводов канонических текстов с греческого на церковнославянский, сверив их с латинским образцом, осуществил общую редакцию текста.

Издание «Острожской Библии» стало главным делом жизни Г. Смотрицкого. В обстановке усиливавшегося католического давления он не мог быть в стороне от острых религиозных споров своего времени. В 1587 году отец Мелетия опубликовал «Ключ Царства Небесного и нашей христианской духовной власти нерушимый узел» и «Календарь римский новый». В те же годы он написал еще много полемических и сатирических произведений, направленных против иезуитской пропаганды. Особенной критике в них подвергалось католическое учение о божественном происхождении папской власти.

Живая, творческая атмосфера кружка православных просветителей, обстановка в семье и обучение в Острожской коллегии определили духовный статус Максима Смотрицкого. Однако, как и для его отца, учителей, старших друзей, верных православию, тяжелым ударом для него стало принятие унии. Особенно удручали начавшиеся после этого захваты униатами при помощи польских солдат храмов и монастырей, погромы, чинимые в православных братских школах. Однако М. Смотрицкий прекрасно понимал, что избранная такими столпами православной ортодоксии как, скажем, И. Вишенский, позиция категорического неприятия всех шедших с Запада культурных и богословских веяний не может быть продуктивной. Закрыться от воздействия католического мира не представлялось возможным. Защищать православие и свою культурную традицию можно было, только освоив различные пласты западной культуры (в том числе и теологический). Поэтому выпускник Острожской коллегии для более глубокого ознакомления с основами католицизма в 1601 году поступает в Иезуитский коллегиум в Вильно. Полученная там подготовка была достаточной для продолжения всестороннего образования в авторитетнейших университетах Европы.

После недолгого пребывания в Бреслау (Вроцлаве), он в течение ряда лет слушает курсы лучших немецких профессоров в Лейпциге, Нюрнберге и Виттенберге (в котором столетием ранее Лютер зажег пламя Реформации). М. Смотрицкого интересует буквально все — от анатомии и астрономии до поэтики и богословия. К тридцати годам он становится энциклопедически образованным человеком. Получив фундаментальное гуманитарное образование, он добивается присуждения ему степени доктора медицины. В те же годы, глубоко проникшись поэтической культурой итальянского гуманизма, М. Смотрицкий переводит на польский язык стихи Петрарки.

Около 1608 года он возвращается в Вильно и становится одним из ведущих деятелей православного братства этого города. В том же году он издает остро полемический трактат «Антиграфы», в котором защищает основы восточной веры от нападок со стороны католиков и униатов. Искреннюю боль от унижений, которой подвергалась в те годы в Речи Посполитой православная церковь, выражает его поэтический «Тренос, или Плач» (1610). Со справедливыми укорами М. Смотрицкий обращается к перешедшим в униатство представителям духовенства и знатных домов. Особенно красноречиво он осуждает подписавшую Брестскую унию высшую церковную иерархию.

Решив полностью посвятить свою жизнь служению православной вере и духовному просвещению народа, М. Смотрицкий в 1616 году принимает монашество под именем Мелетия. В том же году, на уровне лучших западноевропейских образцов, он публикует в Вильно свою фундаментальную славянскую «Грамматику». Во многочисленных редакциях и переработках она почти на полтора столетия становится базовым учебником в школах Украины, Белоруссии и России (в частности, переиздается в Москве в 1648, 1721 и 1723 годах), а также Румынии, Болгарии и Сербии (где была в последний раз напечатана в 1755 году). Именно эта книга послужила основой «Грамматики русской» М. Ломоносова, изданной в 1755 году, и всех последующих восточнославянских грамматик.

В начале XVII века деятельность православных братств в Литве и Белоруссии, как и на западно-украинских землях, становилась все более затруднительной. Центром православной образованности оставался Киев с его Печерской лаврой и влиятельным братством. Польские власти, католики и униаты чувствовали себя здесь не столь прочно, тогда как решительную поддержку православным кругам оказывало запорожское казачество во главе с гетманом П. Сагайдачным.

С 1616 года в Киеве на Подоле начала работу братская школа, создателем и первым ректором которой стал Иов Борецкий. Этот выдающийся просветитель и церковный деятель пытался объединить лучшие православные силы и, среди прочих, пригласил преподавать в братской школе Мелетия Смотрицкого. После того, как И. Борецкий, развернувший активную работу по восстановлению Киевской православной митрополии, в 1618 году стал настоятелем киевского Михайловского Златоверхого монастыря, М. Смотрицкий принял руководство основанной им школой.

В 1620 году старания православного духовенства увенчались успехом. Киевская митрополия восстала из пепла. Возглавил ее И. Борецкий, а его друг и сподвижник иеромонах Мелетий был послан на епископскую кафедру в Полоцк. Там он публикует на польском языке несколько трактатов полемического характера, пытаясь найти путь к разумному компромиссу между христианами всех конфессий.

Преимущества западной образованности для Мелетия были очевидны, однако он считал, что это не дает папе римскому права духовной власти над православными. Не принимал Мелетий и католических догматов (нисхождения Святого Духа одновременно от Бога-Отца и Бога-Сына, первенства папства в христианской церкви, а тем более — светской власти римского первосвященника).

Восстановление православной иерархии на украинско-белорусских землях встретило ожесточенное сопротивление со стороны католиков и униатов. Польский король не решился предпринять против нее репрессивные меры, поскольку ему нужна была помощь украинского казачества в борьбе с Турцией. Однако во многих городах, особенно в Западной Украине и Белоруссии, где позиции униатов были прочнее, чем в Приднепровье, постоянно происходили антиправославные акции.

Конфессиональное противостояние с каждым годом усугублялось и в Полоцке, где постоянные козни против православия чинил униатский епископ города Иосафат Кунцевич. Но в 1623 году он был убит восставшиг ми прихожанами в Витебске.

Убийство Иосафата Кунцевича, соперника и непримиримого врага Мелетия, произвело на украинского ревнителя православия большое и тяжелое впечатление. Как чуткий и совестливый христианин он возлагал моральную ответственность за совершенное преступление и на себя, поскольку не сумел предотвратить кровавую развязку борьбы. В молитвенном смирении он оставляет епископскую кафедру Полоцка и отправляется в трехлетнее паломничество к святым местам и обителям Греции, Сирии и Палестины.

Но каково же было его разочарование от увиденного и услышанного там! Вместо высокой духовности и византийской учености Мелетий Смотрицкий столкнулся с массовым невежеством и упрямым догматизмом, закрытостью, подозрительностью ко всему новому и нетрадиционному. По сравнению с новаторством и динамизмом хорошо знакомого ему Запада, Восток производил впечатление ортодоксальной застойности.

Уровень греческого богословия, как и образованности в целом, оказался по сравнению с западной духовной культурой чрезвычайно низким. Под пеплом византийского православия тепло жизни более не ощущалось. Учиться у греков было нечему, и Мелетий решил для себя, что защищать родное и милое его сердцу православие в его теперешнем состоянии более нет смысла. Оно, как ему казалось, не может противопоставить католицизму (со всем богатством западноевропейской постренессансно-барокковой культуры) ничего действенно живого.

В душе и жизни Мелетия произошел тяжелый перелом. Вернувшись в Киев из путешествия на восток, он в 1627 году тайно, чтобы не спровоцировать разрыва отношений со своими старыми друзьями, переходит в униатство. Однако через год это становится общеизвестным и он, оказавшись чужим среди своих, переезжает на Волынь. Там Мелетий становится настоятелем униатского Дерманского монастыря, входя в роль своего среди чужих.

В последние годы жизни М. Смотрицкий публикует ряд пространных произведений, в которых отрекается от своих прежних антиуниатских выступлений и обосновывает выбор в пользу униатства плачевным состоянием мирового, в особенности греческого, православия, а также необходимостью единения всех христиан. Эти его труды, в частности, написанные в защиту униатства «Протест», «Апология» (1628) и «Параинезис» (1629) были решительно осуждены православными кругами Киева, где рядом с уже достигшим преклонного возраста Иовом Борецким видную роль начинал играть унаследовавший митрополичью кафедру Петр Могила.

Горечь от разочарования и разрыва с прежними друзьями и единомышленниками ускорила кончину М. Смотрицкого. Он умер в 17(27) декабря 1633 года.

Выдающаяся роль М. Смотрицкого в истории Украины и всех восточнославянских стран остается неоспоримой. Мелетий был одним из первых православных славян, глубоко изучивший западную культуру рубежа XVI–XVII веков и пытавшийся соединить ее достижения с основами православного вероучения.

В отечественной духовной традиции М. Смотрицкий был первым, кто широко и компетентно использовал идеи мыслителей средневековой Западной Европы (Фомы Аквинского, Бонавентуры) и эпохи Возрождения (прежде всего Николая Кузанского и Эразма Роттердамского). В его творчестве выразительно проступают черты утверждавшейся тогда в католических странах культуры барокко. При этом через всю его жизнь проходит стремление соединить родственные, но в то же время и глубоко различные, духовные основы восточно-христианской и западно-христианской культур. В этом он выступает предшественником не только Петра Могилы, но и идейного вдохновителя петровских преобразований в России Феофана Прокоповича, а далее — Григория Сковороды и Владимира Соловьева.

Петр Сагайдачный

(1570–1622)

гетман Войска Запорожского

Усиление польского гнета и католической экспансии в конце XVI века стимулировало консолидацию украинского народа, но уже не столько под эгидой князей (нередко принимавших католицизм), сколько вокруг казачества и Запорожской Сечи.

Польские власти юридически признавали казачество как особое сословие. Но статус казаков официально имело мизерное количество лиц, внесенных в реестр тех, кто находился на пограничной службе Речи Посполитой. Эти казаки получили название реестровых.

Формирование реестрового казачества началось с универсала Сигизмунда II Августа (1572 год), по которому на государственную воинскую службу был принят отряд в составе 300 казаков. В 1578 году следующий король, Стефан Баторий, увеличил реестр до 500 человек. Они официально освобождались из-под власти землевладельцев и старост, имели свой войсковой суд и получали за службу жалованье. Для содержания арсенала, госпиталя с домом инвалидов и престарелых (впрочем, мало кто из казаков доживал до старости) им передан был городок Трахтемиров. Реестровому казацкому войску предоставлялись воинские регалии: малиновая хоругвь (знамя), армейская печать, бунчук, гетманская булава, бубны и трубы.

В одно время с консолидацией казачества усиливается активность украинского мещанства, шляхты и духовенства, боровшихся за сохранение традиционных прав. Православное культурно-просветительское движение в Украине в 70-х–90-х годах XVI века разворачивалось в виде организации городских братств. Их представители сознательно стремились сохранить свою религиозно-духовную идентичность.

Во второй половине XVI века казацкое и просветительское течения были еще слабо связаны между собой. Они развивались как бы в разных плоскостях, хотя случаи присоединения к казачеству выпускников Острожской школы хорошо известны. Среди них — легендарный предводитель казацкого восстания Северин Наливайко, брат православного ученого, преподававшего в Острожской академии Демьяна Наливайко.

Однако особая роль в сплочении ведущих сил украинского народа для борьбы за права и национальные интересы (прежде всего казаков, киевских мещан и сохранившей верность православию части образованного духовенства) принадлежит славному гетману Войска Запорожского Петру Конашевичу-Сагайдачному.

Петр Конашевич, более известный по данному ему запорожцами прозвищу Сагайдачный («сагайдак» на украинском языке значит «колчан») — одна из наиболее знаковых фигур староукраинской истории. Ему приходилось воевать на Черном море и у стен Москвы, вместе с поляками преграждать туркам путь в Европу и вопреки воле польского короля восстанавливать православную иерархию на украинско-белорусских землях. Но как истинный казак, он превыше всего ставил личную свободу, православную веру, воинское товарищество и запорожское братство. Эти качества воспеты в посвященных ему народных песнях, популярных и сегодня.

О молодых годах Сагайдачного известно мало. Родился он приблизительно в 1570-м около городка Самбор недалеко от Львова в православной шляхетской (дворянской) семье. Возможно, после львовской или какой-то другой братской школы он отправляется учиться на Волынь в Острожский славяно-греко-латинский коллегиум (академию), находившийся под патронатом князя и киевского воеводы Константина-Василия Острожского.

После окончания коллегиума молодой Петр Конашевич занимался в Киеве педагогической практикой. В частности, известно, что какое-то время он был учителем в доме городского судьи Яна Аксака. Однако мирный труд на ниве народного просвещения явно не соответствовал его энергичному и решительному характеру. Жестокая борьба с татарскими набегами, которую вели запорожские казаки и отряды старост приграничных городов-крепостей (Черкасс, Чигирина, Умани), не утихала. В то же время, в связи с провозглашением в 1596 году церковной Брестской унии, обстановка в Украине резко обострилась. Сохранявшая верность православию шляхта, вдохновленная призывами князя Константина Острожского, готова была с оружием в руках бороться за сохранение отеческой веры. Петр Конашевич не мог оставаться в стороне от этих эпохальных для Украины событий.

К этому времени школой рыцарского мужества для православной украинской молодежи всех сословий стала возникшая за днепровскими порогами (отсюда и ее название) Запорожская Сечь. У ее истоков в середине XVI века стоял прославленный князь-атаман Дмитрий Вишневецкий. Казаки на демократических основах создали православное воинское братство, которое некоторые исследователи склонны сопоставлять с западными рыцарскими орденами. Женщины на Сечь не допускались. Все основные вопросы решались выборным путем и на общем собрании казаков. Стать членом содружества мог человек любого звания и происхождения. Условиями приема были только верность православию и доказанное в бою мужество.

Сечевое казачество, защитившее Украину от татарско-турецких войск, находилось вне досягаемости польской администрации. Здесь собирались от родовитых православных шляхтичей до беглых холопов — все, кто, имея воинскую доблесть, не хотел мириться с насаждаемыми поляками порядками. Попадая на Сечь, все становились равными, а положение и продвижение по воинской службе определялось исключительно личными качествами человека.

Запорожское казачество еще со времен Байды-Вишневецкого прославилось смелыми походами на Крымское ханство и турецкие города-крепости Северного Причерноморья. С конца XVI века Запорожье становится также центром борьбы православного населения Украины против польско-католической экспансии. Отсюда на борьбу с королевскими войсками выступали отряды К. Косинского и С. Наливайко. Слава о Сечи достигала дворов Западной Европы, о чем, в частности, свидетельствует посольство к запорожским казакам в 1594 году германского императора. Целью возглавлявшего его Эриха Лясоты было заключение союза с запорожцами для совместной борьбы с могущественной Османской империей.

Примерно в 1600 году Петр Конашевич попадает на Запорожскую Сечь и очень скоро становится одним из признанных казацких лидеров. Ему было около 30 лет и, надо полагать, он уже имел достаточный боевой опыт, хотя где и с кем ему приходилось воевать в молодые годы, остается невыясненным. Он мог принимать участие и в борьбе с татарскими отрядами, продолжавшими тревожить пограничные украинские земли, и в упомянутых антипольских казацких выступлениях 90-х годов XVI века. Но подлинная слава пришла к нему именно на Сечи и в историю он вошел прежде всего как атаман, а затем и гетман Войска Запорожского.

В первые годы XVII века Петр Конашевич — один из организаторов и лидеров блестящих казацких походов в татарско-турецкие владения. В 1601 году запорожцы прорвались за Перекоп и опустошили Северный Крым. В следующем году они на своих легких и маневренных ладьях («чайках») совершили морской рейд в низовья Днестра и Дуная, нанося удары по турецким владениям у Аккермана (Белгорода-Днестровского) и Измаила. Далее последовал поход в подвластную турецкому султану Молдавию, а после него Сагайдачный на стороне польских войск во главе казачьего отряда принимал участие в войне в Прибалтике.

В этих нелегких походах Петр проявлял незаурядные мужество и военно-организационный талант. Его авторитет неизменно возрастал, и в 1605 году он был впервые избран гетманом Войска Запорожского. Тогда же запорожские казаки во главе с Сагайдачным совершили блестящий морской рейд в Черное море и взяли на болгарском побережье турецкий город-крепость Варну, а в следующем году нанесли болезненные для турок и татар удары по Очакову и Перекопу, опустошив прилегающие к ним районы.

Эти успехи принесли Сагайдачному общеевропейскую славу. Запорожские казаки, как и во времена Байды-Вишневецкого, переломили ход борьбы с турецко-татарскими силами в Северном Причерноморье в свою пользу. С того времени, вплоть до смерти прославленного гетмана, военная инициатива неизменно принадлежала запорожцам. В 1609 году запорожцы во главе с Сагайдачным на своих «чайках» снова вышли в Черное море и сожгли мощные турецкие города-крепости Измаил, Килию и Аккерман, освободив, как обычно, многих томившихся в плену христианских невольников.

Однако Петр Конашевич не смог воспользоваться плодами своих побед в полной мере. В эти годы, в связи с неурядицами и смутами в Московском царстве, многие запорожские, как и донские или терские казаки, искали себе добычи и славы в войсках самозванцев — Лжедмитрия I и Лжедмитрия II, выступали в союзе с предводителем повстанческих сил Болотниковым, казачьими атаманами типа «царевича Петра» или Заруцкого.

Участие в этих, по сути, грабительских операциях отвлекало значительную часть украинских казаков от закрепления достигнутого Сагайдачным успеха в Северном Причерноморье. Сам Сагайдачный в эти аферы не ввязывался. Более того, руководимые им действия против татар и турок объективно шли на пользу Московскому государству, поскольку обостряли отношения между Османской империей и Речью Посполитой. Однако каждый казак на свой страх и риск выбирал, где, за что и с кем воевать.

Польский король Сигизмунд III, стоявший за всеми этими авантюрами, хотел подчинить Московское царство и посадить на трон в Кремле своего сына королевича Владислава. Опасаясь войны с Турцией, он решительно выступал против действий запорожских казаков в Причерноморье. Однако его приказы и угрозы уже мало волновали казачество. Украинский народ в лице сечевого рыцарства (а запорожские казаки себя в официальных документах нередко называли именно «лыцарями» — рыцарями) сформировал собственные, вполне самостоятельные вооруженные силы.

В 1612 году Сагайдачный снова вторгся в Крымское ханство, разорил Козлов (Гизлеу, нынешняя Евпатория), затем, обогнув полуостров, нанес удар по принадлежавшей туркам Кафе (Феодосии). Однако в это время он получил известие о том, что татарская орда вторглась на земли Подолии. Запорожский гетман повернул свои войска на север, подстерег возвращавшихся с Украины татар и внезапно напал на них у Конских Вод. В результате победы запорожцы завладели имуществом, награбленным ханскими войсками, и освободили множество пленных.

Запорожские удары по турецким твердыням Причерноморья с новой силой возобновились после окончания Смутного времени в Московском государстве и притока с севера на Сечь новых масс казаков. Подлинным триумфом Войска Запорожского был морской поход 1614 года на южный берег Черного моря. Сагайдачному удалось взять один из крупнейших турецких портовых городов — Синоп, истребить местный гарнизон, освободить христианских невольников и с богатой добычей, почти без потерь вернуться в Украину.

За этим успехом в следующем году последовал дерзкий и не менее удачный налет 80 запорожских «чаек» на Стамбул. Казакам удалось стремительно сжечь две столичные пристани, а затем в сражении с турецкой эскадрой захватить несколько галер и обратить в бегство (а по некоторым данным даже пленить) турецкого военачальника.

Но Сагайдачный не останавливался на достигнутом и не давал врагам передышки. В 1616 году он возглавил морской поход на Кафу, где находился крупнейший в Северном Причерноморье невольничий рынок и в ожидании своей судьбы томились тысячи христианских невольников. Стремительно ворвавшись в гавань, казаки сожгли стоявший там турецкий флот и овладели крепостью. А освобожденные пленники разнесли славу о доблестном гетмане во все концы Восточной и Центральной Европы.

Последним из взятых запорожским отаманом турецких портов Причерноморья стал город Трапезунд (Трабзон) на южном побережье Черного моря. После его разорения казаками взбешенный султан приказал казнить великого визиря и многих своих военачальников. Завершающим аккордом в этой победоносной борьбе стал поход 1619 года под предводительством Сагайдачного против Крымского хана.

Главные силы запорожцев в течение 20 лет направлялись, как видим, на борьбу с Османской империей и Крымским ханством. Король Сигизмунд III часто был этим крайне недоволен, однако воспрепятствовать действиям казаков не мог. Но при всей самостоятельности запорожцев по отношению к польским властям, они официально не отказывались от подданства Речи Посполитой, и им приходилось считаться с интересами Кракова. Ведь для борьбы с турками казаки нуждались в налаженном поступлении продовольствия, оружия и боеприпасов из украинских городов, где были размещены королевские гарнизоны. Кроме того, в случае тотальной войны с Османской империей (которая вскоре и началась) остановить врага можно было лишь совместными польско-украинскими силами.

Поэтому Сагайдачный, как и командовавший польскими войсками в Украине коронный гетман Станислав Жолкевский, в случае поднимавшихся казацких восстаний стремился найти мирное решение и не доводить ситуацию до открытой войны с Речью Посполитой. Такой войной незамедлительно воспользовалась бы имевшая огромный военный потенциал Турция.

Один из компромиссов был достигнут при переговорах Сагайдачного и коронного гетмана в октябре 1617 года при их встрече в урочище Сухая Ольшанка около Белой Церкви. Поляки согласились расширить казацкий реестр, а в ответ на это запорожцы взяли обязательство самовольно не нападать на Крым и турецкие владения.

Более того, польские власти, нуждавшиеся в поддержке украинского казачества в продолжавшейся войне с Московским государством, вынуждены были пойти на существенные уступки в религиозном вопросе. Король в принципе дал согласие официально признать в пределах Польско-Литовского государства юридически упраздненную и замененную униатским духовенством Православную Церковь с ее иерархией и земельными владениями.

А вот отношения запорожцев с правительством царя Михаила Федоровича Романова складывались не лучшим образом. Кремлевская администрация, считая своим главным врагом Речь Посполитую, после изгнания поляков из Москвы вошла в дружеские отношения с турками и крымскими татарами, намереваясь привлечь их к войне с королем Сигизмундом III. Однако возобновление такой широкомасштабной операции ставило под удар полчищ султана прежде всего украинские земли. Поэтому запорожцы во главе с Сагайдачным в первые годы правления царя Михаила оказались в лагере его противников.

В таком сложном контексте международных отношений становятся понятными причины совместного похода польской армии под командованием королевича Владислава (ставшего впоследствии королем Речи Посполитой) и запорожских казаков во главе с Сагайдачным на Москву (1618 год). Королевич, двигаясь на российскую столицу кратчайшим путем от удерживаемого поляками Смоленска, явно поторопился. Подступив к стенам города, он оказался в окружении. Однако подоспевшему Сагайдачному (взявшему по пути Елец, Ливны и ряд других городов) удалось спасти польскую армию.

Этот эпизод имел далекоидущие последствия для развития украинско-польских отношений. Ярый католик Сигизмунд III, при всей его колонизаторской по отношению к Украине политике, испытывая чувство благодарности к Сагайдачному за спасение сына, официально утвердил его гетманское достоинство по отношению к украинскому казачеству (тем самым фактически признав его реальную власть над большей частью Приднепровской Украины). Соглашение с коронным гетманом Жолкевским в октябре 1619 года на реке Раставице у городка Паволочь еще более укрепило положение лидера запорожцев.

Однако несмотря на королевское обещание восстановить официально ликвидированную Брестской унией православную церковную иерархию, польское правительство не собиралось идти на реальные уступки украинцам в религиозном вопросе. Поэтому уже в начале 1620 года (после возвращения запорожцев из похода в Крым) противостояние обострилось настолько, что казачество, при поддержке киевского духовенства, готово было выйти из подданства Речи Посполитой и поступить на службу к царю Михаилу. Условия возможного перехода обсуждал в Москве посол Сагайдачного Петр Одинец.

В том же 1620 году, при решительной поддержке киевлян и непосредственном активном участии Сагайдачного, под охраной отрядов запорожцев, в Киеве в соответствии с церковными канонами было произведено восстановление православной митрополии. Ее возглавлил близкий к прославленному гетману выдающийся церковный и культурный деятель, полемист и просветитель Иов Борецкий.

Стоит также отметить личное участие гетмана в создании в Киеве на Подоле, при Братском Богоявленском монастыре коллегиума, ставшего основой для прославленной Киево-Могилянской академии — одного из первых православных высших учебных заведений европейского типа. Когда польские власти стали препятствовать работе этой школы, Сагайдачный в 1616 году лично и со всем Войском Запорожским записался в число «братчиков». Этим жестом он поставил новообразованный коллегиум под вооруженную защиту Сечи.

Проведенная вопреки королевской воле акция по восстановлению Киевской православной митрополии привела к резкому обострению отношений между Краковым и Запорожьем. Однако продолжалось оно недолго. Начиналась большая война между Османской империей и Речью Посполитой, ареной которой могли стать земли Украины.

В сентябре 1620 года турецкое войско нанесло тяжелое поражение польской армии (в составе которой были и украинские казаки, но без Сагайдачного) в Молдавии, на Цецорских полях. Здесь, в частности, героически погибли коронный гетман Жолкевский и многие другие воины Польско-Литовского государства, в том числе и Чигиринский подстароста Михаил Хмельницкий, а его сын Богдан (будущий гетман Украины) на три года попал в османский плен.

Поражение на Цецорских полях открывало врагам путь в Украину, и татары не замедлили воспользоваться этой возможностью. Уже в октябре 1620 года буджакская орда подвергла Подолию жестокому грабежу. Поэтому при всем обострении украинско-польских отношений обе стороны в интересах совместной обороны должны были искать примирения и объединения сил.

В сложившихся условиях польское правительство не могло позволить себе конфронтацию с Запорожьем, а сами казаки прекрасно осознавали масштаб нависшей над Украиной угрозы. В ноябре 1620 года в Варшаве был созван государственный сейм, на котором Сагайдачному удалось убедить польские власти смириться с возрождением Киевской митрополии. Король дал официальные обещания относительно скорейшего «успокоения греческой веры».

При известии о новом наступлении огромной турецкой армии, в июне 1621 года казацкая рада в урочище Сухая Дубрава, при участии православного духовенства и самого митрополита Иова Борецкого, принимает решение о немедленном выступлении запорожцев и всего украинского казачества на помощь польской армии, командующим которой был назначен новый коронный гетман Я. Ходкевич.

Объединенные славянские войска (30 тысяч польских солдат и 40 тысяч украинских казаков) в начале сентября 1621 года остановили более чем 150-тысячные (согласно другим данным, доходившие до 250 тысяч) турецкие полчища у крепости Хотин и в течение следующего месяца нанесли им ряд поражений. Противник вынужден был отступить на территорию Молдавии. Опасность турецкого завоевания Украины была устранена, но и потери союзников были внушительными.

В боях под Хотином Сагайдачный получил смертельные ранения. В тяжелом состоянии прославленного гетмана на возе, предоставленном королевичем Владиславом и в сопровождении его личного врача, привезли в Киев, где он, не вставая с постели, прожил еще несколько месяцев. От его имени, от всего украинского казачества, мещанства и православного духовенства в начале 1622 года в Варшаву на сейм отправилась делегация с требованием ликвидировать унию и полностью признать восстановленную полутора годами ранее Киевскую митрополию. Король был готов пойти на это, однако депутатами сейма, под влиянием католической иерархии, принятие соответствующего постановления было очередной раз заблокировано.

Силы уже немолодого гетмана были на исходе, и в апреле 1622 года он скончался. В своем завещании Петр Конашевич-Сагайдачный распределял личные средства на нужды киевской и львовской православных братских школ, ряда церквей и монастырей Украины. Его смерть была воспринята православной церковью и запорожским казачеством, киевлянами и всем украинским народом как горькая утрата. Поэт и ректор киевской братской школы Касиян Сакович сложил в честь почившего гетмана величественные и трогательные стихи, которые на похоронах поочередно декламировались двенадцатью студентами. Похоронили героя в Богоявленском соборе киевского Братского монастыря возле здания облагодетельствованной им братской школы.

Иов Борецкий

(около 1570–1631)

церковный и общественный деятель, митрополит Киевский, полемист, педагог, писатель

Иван Матвеевич Борецкий, более известный под своим монашеским именем Иов, был одним из просветителей и церковных полемистов, отстаивавших права и свободу православной церкви после принятия большей частью ее высшей иерархии в 1596 г. Брестской унии. Главной его заслугой было восстановление Киевской православной митрополии, ставшей центром консолидации и подъема духовных сил на украинско-белорусских землях, которые в первой половине XVII в. входили в состав Польско-Литовского государства — Речи Посполитой.

Родился И. Борецкий в галицийском селе Бирче (теперь Львовской области) около 1570 г. или несколько ранее. О его родителях сведений не сохранилось, но, судя по всему, они были людьми достаточно просвещенными. Где получил образование И. Борецкий, неизвестно. Вероятно, судя по его глубоким познаниям в области западного богословия и философии, он учился в одной из католических коллегий или даже университетов. С юных лет И. Борецкий оказался в атмосфере ожесточенной борьбы, охватившей украинско-белорусские и, прежде всего, западноукраинские земли в связи с вопросом об унии православной церкви (в пределах Речи Посполитой) с католическим Римом. Вопрос этот поднимался задолго до Брестского собора 1596 г.

Высшая церковная иерархия Украины и Белоруссии склонялась к принятию власти Ватикана, что обеспечило бы ей более прочные позиции в Польско-Литовском государстве. К тому же прямое подчинение папскому престолу делало церковных иерархов независимыми от православных братств, набиравших во второй половине XVI в. силу в украинских городах и прежде всего во Львове.

Братства и рядовое духовенство, в особенности монашество, а также часть православной шляхты и даже некоторые аристократы, как, например, князь Константин-Василий Острожский, выступали против унии. Особенно яростно боролся с унией известный западноукраинский полемист и аскет Иван Вишенский, с которым в молодые годы И. Борецкий довольно тесно общался. Однако, разделяя убеждения своего старшего друга и духовного наставника, не принимая идею подчинения православной церкви папскому престолу, Борецкий в то же время не отрицал необходимости конструктивного диалога и открытого контакта с католиками для обогащения отечественной культуры достижениями западной цивилизации.

С момента открытия во Львове в 1586 г. православной братской школы И. Борецкий был привлечен к ее работе. Первый ректор этого учебного заведения, грек Арсений Еласонский, собрал известных ученых, преподавателей, которые, используя возможности типографии львовского братства, развернули широкую издательскую деятельность. Именно такое сочетание педагогической, богословско-литературной работы с книгопечатанием и является отличительной чертой киевского духовного центра, у истоков которого стоял И. Борецкий.